HERMANN WOHLGSCHAFT

›Und Friede auf Erden!‹
Eine theologische Interpretation

Mit dem ›Jugendschriftsteller‹ - als der Karl May so lange gegolten hat - war es spätestens seit ›Am Jenseits‹ (1899) vorbei. Was May dann weiterhin schrieb, hat mit Abenteuerromantik nur wenig gemein. Es hat ihm neue Feinde gebracht, und viele Anhänger, Nationalisten vor allem, waren enttäuscht.

   Im Literaturkalender (1900) Joseph Kürschners1 war May als China-Experte verzeichnet: ein glücklicher Fehler! Für den dritten - unterhaltenden - Teil des von Joseph Kürschner herausgegebenen und von Hermann Zieger verlegten Sammelwerks ›China‹ sollte May einen Beitrag verfassen. Im Frühjahr 1901 begann er - während er gleichzeitig mit Adalbert Fischer, dem Münchmeyer-Nachfolger, zu streiten hatte - die Erzählung ›Et in terra pax‹,2 die Erstfassung des 1904 zu Band XXX der Fehsenfeldausgabe ergänzten und umgearbeiteten Romans ›Und Friede auf Erden!‹.

   Die Tendenz des Kürschner-Werkes war ›abendländisch‹, die Konzeption war wilhelminisch und imperialistisch. Vor der ›gelben Gefahr‹ sollte gewarnt, und die europäische, besonders die deutsche Intervention, die Niederschlagung des chinesischen ›Boxeraufstandes‹ (Sommer 1900) sollte gefeiert werden.3 Vor diesem Hintergrund kann der Beitrag Mays, »der sich inzwischen zum bewußten politischen Menschen entwickelt hatte«,4 gar nicht hoch genug eingeschätzt werden. Durch die Änderungswünsche seiner Auftraggeber ließ sich der Dichter nicht irritieren; er widersprach dem Zeitgeist in grandioser Manier: »ein Streich, der manche Torheit seines Lebens aufwiegt.«5

   Kürschner, der mit May bisher in Freundschaft verbunden war, erwartete einen Spannungsroman zur Stütze des Chauvinismus und Militarismus. Was er in schleppenden Raten zu lesen bekam, war das Gegenteil: Als religionspsychologischer Roman schildert ›Et in terra pax‹ nur vornehme ›Heiden‹: verständige Araber, edle Malaien und hochgebildete Chinesen! Das Werk fordert Versöhnung und Toleranz und verlangt von den Christen: »Gebt Liebe nur, gebt Liebe nur allein!« (S. 491)6

   Mit schneidender Ironie kommentierte May im späteren Schlußkapitel (1904) seinen Fauxpas: Ich hatte etwas geradezu Haarsträubendes geleistet, allerdings ganz ahnungslos: Das Werk war nämlich der »patriotischen« Verherrlichung des »Sieges« über China gewidmet, und während ganz Europa unter dem Donner der begeisterten Hipp, Hipp, Hurra und Vivat erzitterte, hatte ich mein armes, kleines, dünnes Stimmchen erhoben und voller Angst gebettelt: »Gebt Liebe nur, gebt Liebe nur allein!« Das war lächerlich; ja, das war mehr als lächerlich, das war albern. Ich hatte mich und das ganze Buch blamiert und wurde bedeutet, einzulenken. Ich tat dies aber nicht, sondern ich schloß ab, und zwar sofort, mit vollstem Rechte. Mit dieser Art von Gong habe ich nichts zu tun! (S. 491)

   In einer Hinsicht ist Mays Erklärung zu korrigieren: Er hat den Roman nach Kürschners Kritik (seit Juli 1901) keineswegs sofort beendet, vielmehr »sein Konzept gegen alle Widerstände bis zuletzt voll durchgezogen, und zwar in bezug auf den Umfang, in bezug auf den Inhalt und auch in bezug auf den Schluß.«7 Er beendete sein Werk in den letzten Septembertagen 1901 - auf dem Rigi-Kulm in der Schweiz8 - durchaus nicht, weil er gedrängt wurde; einen vorzeitigen Schluß hat es, nach den heutigen Forschungsergebnissen, wohl gar nicht gegeben.9

   Im Sommer 1904 - der ›Silberlöwe III/IV‹ war vollendet, die Ehe mit Emma geschieden, die neue Ehe mit Klara geschlossen und eine gefährliche Krankheit überstanden - erweiterte May mit dem fünften Kapitel ›Der Shen-Ta-Shi‹ (S. 490-660) seinen ›Pax‹-Roman. Den älteren Text paßte er durch Umstellungen, Streichungen, Einschübe und verschiedene Änderungen10 dem Konzept der Fortsetzung an. Am 13. August 1904 gingen die letzten Manuskriptseiten in Druck; am 19. September ist Band XXX bei Fehsenfeld erschienen: das Werk eines Autors, der die Distanz sucht - vom früheren Schaffen und vom alten Ich-Ideal.

   Die noch frischen, den Dichter bewegenden Eindrücke seiner Orientreise (1899/1900) sind die Grundlage dieser - trotz des problematischen Chinabildes11 - großartigen, von seinen Lesern nicht erwarteten Friedensvision. Mays tatsächliche Erlebnisse in Kairo, auf Ceylon und auf Sumatra werden um fiktive Ereignisse (u. a. in China) erweitert. Die oberschichtige Handlung ist der Phantasie des Autors entsprungen. Insofern wird die Tradition der ›Reiseerzählungen‹ weitergeführt. Doch von Heldentaten ist kaum mehr die Rede.

   Charley, das erzählende ›Ich‹, heißt zwar May, hat aber mit Old Shatterhand/Kara Ben Nemsi (diese Namen werden überhaupt nicht

erwähnt) fast nichts mehr zu tun. Er verfaßt ein für die Heilung Wallers, des selbsternannten U.S.-Missionars, entscheidendes Lehrgedicht. Ansonsten greift er ins Geschehen kaum ein. Er führt keine Waffen, vermeidet jede Gefahr und spielt eine beobachtende, rein kontemplative Rolle.12

   Er kann keine sogenannten »Reiseabenteuer« berichten, an welchen sich doch nur die Oberflächlichkeit ergötzt; wer aber einen Sinn für die unendlich gestalten- und ereignisreiche Seelenwelt des Menschen hat und ein Verständnis für die Tiefe besitzt, in welcher die äußeren Vorgänge des Menschen- und des Völkerlebens geboren werden, der wird nicht mißvergnügt, sondern ganz im Gegenteile mit mir einverstanden darüber sein, daß ich ihn in diese Tiefe führe, anstatt ihn für einen Leser zu halten, der nur nach der Kost der Unverständigen verlangt. (S. 451)

   Die Handlung wirkt an äußerer Spannung noch ärmer als der ›Jenseits‹-Roman. Die dort schon einsetzende Wandlung von der Reiseerzählung zur »Symbolik«,13 zum »psychologischen Buch« (Wollschläger), zur prophetischen Poesie ist nun fortgeschritten. Martin Schenkel hat den Friede-Band als heilsgeschichtliche Dichtung bezeichnet und ihre literarische Formkraft gerühmt.14 »Gewiß liegt eine künstlerische Schwäche des Werkes (...) darin«, daß - in der älteren ›Pax‹-Fassung besonders - »die großen Gesichte mit weitläufigen ›Sprechpartien‹ wechseln, also mit eindimensionalem didaktisch-humanitärem Räsonnement«.15 Doch dem Inhalt dieser Reden kommt ein Gewicht, eine psychologische Tiefe und eine theologische Relevanz zu, die aufhorchen lassen. »Wohl ließe sich eine höhere Gestaltung des Themas denken, als May sie gelang. Eine wahrere wohl aber nicht.«16

   Die ›Pax‹-Fassung nimmt eine Zwischenstellung im Schaffen des Schriftstellers ein. Wie in ›Am Jenseits‹ wechselt die Erzählung noch ab mit gedanklichen Reflexionen. Die Lektüre wird so erschwert; für das Verständnis der Altersromane und ihrer eigenartigen Bilderwelt ist das Mit-Denken mit May jedoch unverzichtbar.

   Erst im Schlußkapitel (1904) erreicht Karl May die fürs Spätwerk so typische »bildhafte Umsetzung von Überlegungen in Parabel und Handlung«17 In der ›Friede‹-Version faßt der Autor Visionen ins Wort, die mit den Märchen und Träumen der anderen, ästhetisch noch höher stehenden Spätromane vergleichbar sind.

   Jawohl: Der neue Taucher - Karl May - »hat die Anima bereits gezwungen, ihm die Sprachwerkzeuge abzutreten. Ich glaube, der kümmert sich nicht um Algen und um Tang, sondern wir werden Höheres und Besseres zu sehen bekommen. Ich vermute die größten und die schönsten Perlen der Tiefe!« (S. 555)18

   Außer der Handlungsebene unterscheiden wir im folgenden noch zwei weitere Leseebenen: die hintergründige Selbstreflexion des Autors und die universale, vom Einzelschicksal des Dichters gelöste theologische ›Botschaft‹.

1.	Die autobiographische Ebene: Prophetisches Selbstverständnis und psychologische Selbstanalyse, das ›ewig Weibliche‹ und das ›neue Leben‹ in Gott

Mays Roman ist die Geschichte einer Krankheit und ihrer Heilung. Ähnlich wie der ›Silberlöwe III/IV‹ läßt auch der ›Friede‹-Band erkennen, wie sich der Dichter (durch die Kritik nun herausgefordert) mit seiner von Krankheit und Kränkung bedrohten Arbeitskraft auseinandersetzt. May zitiert das Buch eines Gelehrten: Der Künstler solle rechtzeitig, »›auf dem Höhepunkte seines Schaffens sterben. Tut er das nicht, so geht es mit ihm bergab, und der Schatten seiner späteren Jahre verdunkelt seine Werke.‹« (S. 176)

   Neigte der Autor, angesichts der Pressefehde seit 1899, zur Resignation? So hat er sie jetzt - 1901 - (vorläufig) überstanden: »Wenn sich der Dichter überanstrengt hat, so soll er nicht sterben, sondern ... so lange wie möglich schlafen, um neue Kraft zu gewinnen. Tut er das, so wird er nach seinem Erwachen im neuen Vollgefühle seiner selbst frisch weiterschaffen können.« (S. 177)

   Wie im ›Silberlöwen III/IV‹ ist der ›Schlaf‹ im ›Friede‹-Roman ein zentrales Motiv. Im Schlaf läßt sich der Mensch los. Er verläßt sich auf eine andere Kraft. Auch Waller, die Hauptperson der Erzählung, lernt im Schlafe das Lehrgedicht Charleys und wird so geheilt. Der Schlaf ist in der Tiefenpsychologie ein Ort der Gesundung;19 und der Schlaf (oder Traum) ist in der Bibel, oft auch in Märchen und Mythen, ein Ort des göttlichen Handelns, der göttlichen Nähe.20

   Karl May gibt nicht auf. Er traut es sich zu im Vertrauen auf Gott, der ihm Worte verleiht: Er wird ›erwachen‹ vom Schlaf, wird Neues und Besseres schreiben!21 »Nun ich sehend geworden bin, habe ich auch gelernt, mich auszudrücken« (S. 499), sagt Raffley - eines der Ich-Derivate im ›Friede‹-Roman - und deutet so an, wie May sich entwickelt hat: Der ehemalige Kolportageschriftsteller sieht seine Arbeiten als ›Vorstudien‹ und hofft - seit 1899 sagt er das so, und bis zu seinem Tode wird er es sagen -, nun bald über die Zeit der Vorübungen und Studien hinaus zu sein und das eigentliche Werk beginnen zu können (S. 597).

   Aber er mahnt sich selbst zur Bescheidung: »Bilde dir ja nie ein, daß du besser seist als andere Leute! Hinter jedem Menschen, mit dem du sprichst, steht sein Engel.« (S. 204) Er weiß es sehr wohl: Sobald ein Mensch sich überschätzt, sich für groß ... hält, wird er ... zu sinken beginnen. (S. 321) Genauer: wer  n u r  sich selbst und nicht auch die anderen hochschätzt, wird fallen! Der Offenbarungsglaube, die Lehre, daß der Mensch Gottes Ebenbild sei,22 führt May zur bemerkenswerten Auffassung: Keiner ist minderwertig, keiner steht über dem andern, doch alle Welt ist berufen zum Aller-, Allerhöchsten! (S. 322)  D i e s e s  Menschenbild muß - über die autobiographische Ebene hinaus - noch Konsequenzen haben!23

   Der Schriftsteller predigt die Liebe zu allen. Er liebt auch sich selbst und er achtet auch seine früheren Bücher. Er interpretiert sie jetzt um, erweckt den Anschein, sie seit je so verstanden zu haben: Sie seien ganz anders gemeint als allgemein angenommen; es gehe da nicht um äußere Dinge, um physische Körper und bloße Unterhaltung. Das ›eigentliche‹ Thema - und darin liege die ›Wahrheit‹ seiner Schriften - sei die Seele, der innere Mensch (S. 364f.);23a man darf präzisieren: der ›innere‹ May.

   So verteidigt der Autor auch seine Phantasie: »Lies nicht das dumme Zeug von diesem May! . . . Dieser Schriftsteller hat nichts als Phantasie«, warnt Waller seine Tochter Mary, die er eine Träumerin nennt, die die Märchenwelt mit der Wirklichkeit verwechsle (S. 15). Doch Ma(r)y lächelt den Vater nur an und hält ihm entgegen: »Es gibt Leute, welche behaupten, daß die Phantasie hellere und schärfere Augen habe als der alterssichtig gewordene Verstand.« (S. 16)

   Der Dichter sei, erklärt Charley, als Künstler ein Seher, der die Dinge nicht einfach bloß nachbilde (wie ein Reisereporter), sondern ihr - verborgenes - ›Wesen‹ durchschaue: »Schaut in die Heilige Schrift! Wie oft beginnen die Reden der Propheten: ›Und ich sah‹ oder ›Und ich hörte eine Stimme.‹ Sie waren Seher, und lest nun ihre Worte, so werdet Ihr erkennen, daß sie als Seher Dichter waren.« (S. 397)

   Nun ist es heraus, nun wird es noch klarer als im ›Jenseits‹-Roman: May versteht sich als Prophet, als - wenn auch fehlbarer und persönlich sündiger (vgl. S. 321) - Vermittler des göttlichen Wortes. Wie das blinde Kind im Ernstthaler Elternhaus, wie der Münedschi in ›Am Jenseits‹, aber auch wie Jesaia oder Jeremia sieht Karl May mit dem ›inneren‹ Blick. Er scheut sich nicht, an die biblischen Schriften zu erinnern, deren Verfasser ja ebenfalls ›inspiriert‹ wie er selbst, in Gesichten und Träumen, in Bildern und Gleichnissen schreiben.

   Ein solches prophetisches Selbstverständnis des Dichters muß keine

Blasphemie sein: sofern es keine ›Verbesserung‹, keine ›Überbietung‹ der (Christus-) Offenbarung, sondern ihre Vermittlung in einer neuen Sprache und in neuen Bildern intendiert.24 Immerhin: Mays Anspruch könnte größer nicht sein, und an diesem Anspruch wird man seine Bücher von jetzt an zu messen haben.

   Auch Propheten, auch die größten Propheten der Bibel, das sollte man nicht vergessen, sind Sünder vor Gott. Sie müssen selbst, am eigenen Leib, erst erfahren, was sie andern verkünden: Gottes Gnade und Gottes Gericht. Um ›Edles‹ und nicht nur ›Eitles‹ zu reden, müssen sie selbst immer wieder ›umkehren‹ zu Gott.25

   May wußte das wohl. Sein Roman ist die Geschichte einer Krankheit (sprich: Sünde) und ihrer Heilung (sprich: Umkehr). Geheilt wird Sejjid Omar, Charleys arabischer Diener; geheilt wird Sir Raffley, der spleenige Englishman;26 geheilt wird der Governor, der frühere Statthalter von Ceylon. Sie alle werden befreit: von innerer Blindheit, von den Fixierungen ihrer Denkweisen, von religiösen und rassistischen Blickverengungen.

   Geheilt wird vor allem auch Waller, der Missionar aus Amerika. Er leidet an Dysenterie; doch die Katastrophe [auf Sumatra!] war ... eine geistige. Es brach etwas zusammen »was, wie ich hoffe, sich niemals wieder erheben wird.« (Dr. Tsi, S. 350)

   Daß in Wallers Wahn, in seiner Krankheit und Rettung, der Zusammenbruch Karl Mays in Padang (im November 1899)27 analysiert und umschrieben werde, hat Wollschläger überzeugend dargelegt.28 Zu deutlich sind die Parallelen, als daß die Ähnlichkeit Wallers mit Mays bisherigem Vater-Ideal zu bezweifeln wäre. Freilich ist zu berücksichtigen: Die Ich-Derivate Karl Mays öffnen dem Leser immer nur Teilbereiche der Seele des Dichters. Diese Selbstspiegelungen - von Halef und Hobble-Frank, von Old Wabble und Carpio, von Dozorca und Münedschi bis zu den Sander-Söhnen in ›Winnetou IV‹ - sind verfremdet und auf May nie  g a n z  übertragbar.

   Das gilt auch für Waller. Der ›Missionar‹ ist bis zur Heilung ein Fanatiker. Er hält sein (mißverstandenes) Christentum für ›allein seligmachend‹. Er glaubt allen Ernstes, daß jeder ›Heide‹ verdammt werde. Er haßt diese ›Heiden‹ und will ihre Tempel verbrennen. Im wörtlichen Sinne traf das auf May so nie zu. So hat Karl May nie gedacht. Im Gegenteil: Schon der kleine Karl wurde zwar christlich, aber nicht in der ›strengen Richtung‹ erzogen.29 Die sterile, starre Orthodoxie war ihm immer suspekt. An Johannes Kochta, dem katholischen Katecheten im Zuchthaus zu Waldheim, liebte er das Humane, das ›Herzenschristentum‹. Das Dogmatische hat ihm nie so gelegen.30 Nicht nur ›Ange et

Diable‹, auch die ›Geographischen Predigten‹, das ganze Erzählwerk, auch die Kolportageromane weisen, wenn man genauer hinschaut, aufklärerische, allgemein ethische, konfessionell nicht festgelegte Tendenzen auf.30

   Und doch muß man sagen: In Waller geht May mit sich selbst, seinem ›Über-Ich‹ (dem allmächtigen Vater-Ideal), seiner Großmannssucht, seinem - verdeckten - Minderwertigkeitsgefühl und seiner in mancher Hinsicht problematischen Religiosität ins Gericht: psychologisch noch wesentlich feiner als in den älteren Selbst- (bzw. Vater-) Porträts. Die Beschäftigung mit Waller bringt Alles, was in meinem Innern zu ihm in Beziehung stand, ins Bewußtsein (S. 217).

   Sehen wir uns diesen ›Waller‹, diesen ›Wallfahrer‹, diesen ›Pilger‹ doch an: Er will sich vor Gott ›Verdienste‹ erwerben (S. 142). Er hält sich selbst für unfehlbar, und mit solchen Leuten ist schwer umzugehen. (S. 13) Zwar ist er im Grunde ein ganz guter Mensch; doch wohnt ein Dämon in ihm, der ihn selbst um den Frieden bringt (S. 61). Er ist gespalten in mehrere Wesen (S. 377), was für das Spätwerk-Personal ja sehr typisch ist. Ein ruheloses Haschen und Jagen quält seine Psyche; er ist auf der Flucht (S. 56) vor sich selbst: vor der Liebe, die in ihm siegen will und doch nicht siegen kann. (S. 59) Der vom Vater (S. 342) geerbte Zorn, das Aggressive in ihm, ist zu mächtig.

   Was hat das mit May zu tun, der doch ständig, in allen Büchern, die Liebe verkündet? Sehr viel: denn das Aggressive ist da, nur verdrängt, nur abgespalten in die Verbrecher und Bösewichte! Das Harte, ja Grausame droht: im Ur-Winnetou, gelegentlich - inkonsequent, aber verräterisch - auch im literarischen ›Ich‹,32 in den ›guten‹ Helden des Frühwerks, der Münchmeyerromane, der Reiseerzählungen und der Jugendromane. Und auch der Dichter des ›Friede‹-Bands (S. 492ff.) sieht Gründe, das Herrenwort Mt 5, 21-26 auf sich selbst zu beziehen: Niemand soll sich zum Gottesdienst wagen, der sich nicht versöhnt hat mit seinen Gegnern.

   May denkt über seine Feinde nach, vielleicht über Fedor Mamroth, Carl Muth und Hermann Cardauns, über seine geschiedene Frau Emma und die ›Münchmeyerei‹. Er denkt nach und - geht nicht in die Kirche. Er darf es nicht tun, denn er nimmt die Schriftstelle wörtlich. Er bleibt zu Hause und sucht schreibend die Versöhnung mit Gott, mit sich selbst und den Menschen.

   Was in Waller sich durchsetzen will, ist die Überwindung von Zorn und Vernichtungswahn. Aber auch die Rechthaberei des  O l d  S a i n t  (S. 601),33 sein unfehlbarer Hyperglaube34 - der heimliche Schwäche ist, dem es um Dank und Bewunderung geht (S. 439) - soll ersetzt wer-

den durch Liebe: durch echte Liebe zu Gott und den Menschen. Das selbst Konstruierte (S. 434), das künstlich Gemachte, das ungesund Salbungsvolle (S. 95), kurz: das Scheinchristentum soll verschwinden. Waller soll in Wirklichkeit sein, was er früher nur zum Schein gewesen ist. (S. 437) Er soll das  w e r d e n ,  was er früher nicht war: ein  C h r i s t  (S. 401).

   Mit religiöser Brisanz ist Mays Alterswerk geradezu aufgeladen. Die »mitunter penetrante Religiosität der Erzählerfiguren«35 hat die May-Interpreten nicht selten gestört. Man sprach von »Deckungs-Metaphorik«, von theologischen Überhöhungen, die psychische Prozesse nur dürftig verschleiern.36 Ist also mit Wallers Gesundung, mit seiner Suche nach Gott nicht eigentlich ›Gott‹ und nicht das geläuterte ›Christsein‹ gemeint, sondern etwas anderes: etwas nur Psychisches, ›nur‹ Menschliches?

   An dieser Stelle ist eine grundsätzliche Bemerkung vonnöten.37 Ja, es ist richtig: Innere Verstörungen, nicht aufgearbeitete Seelenkonflikte, Schuldgefühle usw. drängen nach ihrer Abfuhr,38 nach ihrer Lösung. Diese ›Lösung‹ kann sich verhüllen und kann sich verkleiden: auch ins Sprachspiel der Religion. Wahr ist auch dies: Bestimmte Ängste und Phantasien können verwechselt werden mit ›Gott‹. Eine  d e f e k t e  Religiosität, die den Namen Gottes verfälscht, die das Absolute verengt und verkleinert: zum Überbau über verdrängte Gefühle, zur Projektion von Ängsten und Wünschen - die gibt es und die gibt es nicht selten (bei ›hyperfrommen‹ Typen besonders). Aber  d i e s e  ›Religion‹ muß eben geheilt, muß erlöst und gereinigt werden. Eben dies ist ja die eigentliche Thematik der Wallerschen Krise.

   May war Neurotiker. Ein Grund, ihm religiöses und menschliches Reifen nicht zuzutrauen? Was Romano Guardini von der Schwermut sagt, gilt für die Neurose wohl ebenso: Etwas »zu Schmerzliches«, etwas »zu tief in die Wurzeln unseres menschlichen Daseins« Hinunterreichendes wird da berührt, als daß es den Psychiatern allein zu überlassen wäre.39 Das Problem Waller-Mays ist psychologisch und theologisch zu deuten. Die Heilung des Missionars wird durch den Psychiater, den Chinesen Dr. Tsi, ja auch nur begünstigt, nicht aber letztlich bewirkt!

   Wer den Glauben an Gott, an die göttliche Liebe nicht generell - als ›Kollektiv-Neurose‹ - verwirft, wer in Gott zwar die ›kritische‹, über des Menschen (selbst konstruierte) Lebensentwürfe ›richtende‹ Macht, zugleich aber die befreiende  A n t w o r t  auf die Suche nach Heil und Erlösung erkennt, der wird auch im Falle Mays die Rede von ›Gott‹, vom ›Vater im Himmel‹, nicht weginterpretieren.

   Waller soll werden, was er zum Scheine nur war: ein Christ! Kann May sich selbst denn da meinen? Vieles in seinem Leben war Schein: denken wir an Doktor Heilig, an Wadenbach usw.; und denken wir an das erzählende ›Ich‹, den Hypermenschen Old Shatterhand/Kara Ben Nemsi. Dem Schein, dem Rollenspiel, war May ja lange verfallen.40 Aber gilt das auch für den religiösen Bereich? War May denn wirklich bis Padang (1899) nur ein Scheinchrist und nach erfolgter ›Bekehrung‹ ein ›Heiliger‹? So einfach liegen die Dinge natürlich nicht. Mays ›Zusammenbruch‹ auf Sumatra ließ die Krise hervortreten; und die Heilung Wallers ist die Spiegelung dieser Krise im Lichte der Hoffnung.

   Die Mutter Ma(r)ys41 schrieb diese Zeilen: »Zwei Geister streiten sich um Dich, ein guter und ein böser, der eine nur angeblich, der andre wirklich fromm. Heut bist Du wie der eine und morgen wie der andere. Gott gebe Dir und mir ein frohes Resultat!« (S. 130)

   Das heißt aber doch: May bangte um den Sinn seines Lebens, präziser: um die  E c h t h e i t  seines Glaubens und - damit zusammenhängend - die Glaubwürdigkeit seiner Dichtung. Wallers (und wie der Autor wohl fürchtet: der eigene) Glaube war bis zur ›Heilung‹ nicht echt. Der fromme Dünkel hat ihn irr gemacht (S. 400). Er hielt sich selbst für einen Missionar und war doch nicht berufen (S. 145). Christi Lehre hat er nicht begriffen, und Christi Geist und Christi Liebe fehlte ihm (S. 434).

   Zwischen Leben und Tod hängend liest Waller ›Am Jenseits‹. Vor El Mizan, der Wage der Gerechtigkeit, sieht er sich stehen, und grad ihr Anblick ist's gewesen, der vom ›Wahnsinn‹ ihn befreite (S. 452). Er spricht - zwischen Diesseits und Jenseits43 - mit seiner verstorbenen Frau. An Marys  M u t t e r  findet er Halt: »O, falte mir die Hände jetzt; ich will zum Vater treten. Ich habe sein Gebot verletzt und muß um Gnade beten.« (S. 404)

   Der Kranke will zum ›Vater‹ treten, und eine ›Mutter‹ wird um Hilfe gerufen. Mays Elternbeziehung war wahrscheinlich neurotisch geprägt. Nun könnte man wieder von ›Deck-Sujets‹ sprechen: ›Gott‹ sei nur eine Chiffre für Mays zu erlösende Elternbeziehung oder (allgemeiner) für seine Sehnsucht nach Liebe, nach mitmenschlichen Beziehungen überhaupt. Richtig ist dies: Die Eltern sind immer schon mitgemeint, wenn der Dichter von Gottes ›Liebe‹ spricht. Zu recht: Gott  i s t  ja die Liebe (1 Joh 4, 8) - der absolute Grund, der unendliche Horizont aller Liebe -, und die (vom Narzißmus geheilte, sich selbst verschenkende) Gottes- und Menschenliebe kann nicht geteilt und gespalten werden (vgl. Mt 22, 37ff.).

   In der Einheit der Liebe zu Christus und einer Frau hat der Seher des

Paradieses das ›Neue Leben‹ erkannt. Was für Dante Beatrice, ist für Waller die verstorbene Gattin. Die in ›Old Surehand III‹ (auch in den frühen Dorfgeschichten, auch in den Kolportageromanen) schon spürbare Entwicklung erreicht einen Höhepunkt: Die ›Mutter‹, die ›Frau‹, das »ewig Weibliche« (S. 238) hat Mays lange vom Vater-Ideal beherrschtes Fühlen verändert:44 An sich selbst hat der Dichter erfahren, welchen segensreichen Einfluß das Feminine, diese größte Macht der Erde [,] auf unsere sogenannten »männlichen« Schwächen und Härten hat (S. 238).

   Mays Roman ist die Geschichte einer Krankheit und ihrer Heilung. Die böse Macht in Waller ist maskulin, ist etwas Männliches, Tyrannisches und über alle Maßen Rücksichtsloses! (S. 342) May ist jetzt Psychologe genug, um klarer als früher zu erkennen: Die Heldenpose, das übersteigert Männliche ist - ein Wahn! Eine nur von Männern geführte Welt wäre tödlich. Das Heilende, das Rettende trägt immer auch weibliche Züge: Mary, deren Mutter und die Künstlerin Yin (›Güte‹)45 lösen die Verhärtungen ihrer Väter und die Verkrampfungen ihrer Männer.

   Auch in Mary (May) gibt es den Konflikt zweier Mächte: Die eine will sie zwingen, den Vater zu verurteilen, ihn für schuldig zu halten. Die andere versichert ihr, daß er freizusprechen sei. (S. 344f.) Ganz klar: in der Gestalt Wallers sucht May auch die Lösung des alten Problems, mit dem er nie ›fertig‹ wird: der Vaterbeziehung. Heinrich May, der seine Kindheit verdorben, der Fehlentwicklungen mit-verschuldet hat, will er nicht hassen. Rechtfertigung des Vaters! Freisprechung von seiner Schuld! (S. 345) - ein unerschöpfliches Thema Karl Mays.46

   Als Vater macht Waller eine schlechte Figur. Die Tochter muß die Rolle der Mutter übernehmen. Warum? Wallers Rettung geht die ›Umkehr‹ zum  K i n d  voraus (S.408ff. ). Auf das Schriftwort »Wenn ihr nicht werdet wie die Kinder, könnt ihr Gottes Reich nicht erlangen« (Mk 10,15) bezieht sich der Autor mit Nachdruck. Eine  n u r  psychologische Deutung der ›Kindwerdung‹ Wallers und Mays: als Regression, als infantile Neurose, als Flucht in den Schutz der Mutter usw.47 würde der Intention des Romans nicht gerecht werden. Das ›Kindsein‹ meint - theologisch - die Verwiesenheit des Menschen auf Gnade und die Anerkennung dieser Verwiesenheit auch durch den Erwachsenen. Der Selbstheilung, so nötig sie ist, muß eine Wirkung von ›außen‹, ein göttliches Handeln vorausgehen. So sieht es May; denn er denkt eben biblisch.

   Etwa gleichzeitig mit dem Bekanntwerden der Freudschen Theorien verstand er schon viel von der Tiefenpsychologie und ihren therapeuti-

schen Möglichkeiten. Aber Karl May verband, im Gegensatz zu Freud die Psychologie mit dem Daseinsverständnis der Religion: Der Glaube an Gott soll die Kräfte der Selbstheilung nicht ersetzen oder blockieren; doch ohne - vielleicht unbewußtes - Vertrauen auf Gott ist die Selbsttherapie gar nicht möglich. Denn Gottes Gnade und menschliches Tun konkurrieren nicht miteinander, sondern gehören zusammen. Die Leugnung Gottes vertraut nur dem Menschen, und der Ueberglaube will Alles nur Gott, nichts aber der Arbeit an sich selbst verdanken (S. 439).

   Beides, Unglauben und ›Überglauben‹, ist in Mays Augen verkehrt. Er glaubte an Gottes Führung und arbeitete an sich selbst, solange er lebte. Nicht zuletzt darin liegt seine Bedeutung und seine Größe.

   Wallers Heilung beschreibt der Dichter als eine Art Neuschöpfung: Die alte Rüstung, die frühere ›Anima‹, ist repariert worden, und zwar von Grund aus (S. 556); ein neuer, vollständig anderer ›Geist‹ hat sie ergriffen (S. 423). Das hat nichts mit Spiritismus, auch nichts mit ›Seelenwanderung‹,48 mit ›Wiederverkörperung‹ nach dem Tode zu tun.49 Neu ›geboren‹ wird Waller im Sinne der Verkündigung Jesu (Joh 3,5): Der bisherige Scheinchrist ist umgekehrt zur gekreuzigten Liebe (S. 444). Deshalb ist Waller jetzt gesünder denn je (S.557), und sein Leben ist vollständig neugeschenkt (S. 558). Denn »wer in Christus ist, ist eine neue Schöpfung« (2 Kor 5, 17).

   Die Identität Wallers vor und nach der Genesung ist nicht in Frage gestellt; der ›eigentliche‹ Waller wird ja geboren. In Waller spiegelt sich May: der Dichter, ganz neu und dennoch er selbst. Eine Wunsch-Projektion Karl Mays? Die Selbsttäuschung eines vermeintlich Geheilten? Vorsicht! Waller bleibt ja gefährdet: Noch ist er nicht ganz frei (S. 632) - bis sein ›alter Geist‹ in Dilke, den ›Anti-Waller‹,50 gefahren und damit (mit dessen Untergang) verschwunden ist.51

   Hielt sich May für vollständig geheilt im Sinne von Wallers ›Befreiung‹? Durchaus nicht! Die Rettung Wallers ist für May ein Hoffnungsbild, eine Vision, nicht weniger und nicht mehr. May kannte seine Bedrohtheit, er wußte um seine Abgründe: »Wir sind Sünder, wir Alle, Alle, ohne Ausnahme, und keines Ruhmes wert.« (S. 321)

   In den ›Friede‹-Roman hat der Schriftsteller die später ins ›Märchen von Sitara‹ umgeformte ›Sage vom verlorenen Paradies‹ eingeflochten. Satanas spricht da zum Menschengeist: »Wohlan, du wirst nun unter Teufeln sein, denn meine Hölle und dein Menschenreich, das ist von heute an für dich dasselbe. Als Teufel werden diese Menschen an dir handeln, . . . und tausend Teufel sollen in deinem eigenen Innern wohnen, mit denen du zu kämpfen hast bei Tag und Nacht ... « (S. 583)

   Wir kennen dieses Motiv: El Aschdar, der Drache!52 Der Verfasser denkt nach über die Sage. Er hat die Empfindung, als sei er selbst dieser ›Menschengeist‹ und auch selbst dazu verdammt, die Erde nun für die Hölle und die Menschen für Teufel zu halten. (S. 585)

   An seine Pressefeinde, an die Prozeßgegner wird May da gedacht haben. Daß der Dichter sich verletzt und verschmäht fühlte, muß man verstehen. Dennoch - kann ›erlöst‹ und ›befreit‹ sein, wer seine Widersacher (literarisch) ›verteufeln‹ muß? Kann sich selbst noch bejahen, wer tausend Teufel (S. 583) in sich spürt?

   Rudolf Beissel hat recht: Es »erscheint wie eine bittere Ironie des Schicksals, daß der Autor nie das Bild seiner Wunschträume erreicht hat. Er war in seiner Jugend nie der kämpferische Abenteurer, und an seinem Lebensabend blieb ihm selber der Frieden auf Erden versagt. Aber vielleicht war gerade diese Schwäche seine Stärke und befähigte ihn aus unerfüllter Sehnsucht so zu schreiben, wie er schrieb.«53

   May bewegte sich selbst noch im Niedrigen54 Der Kampf gegen den alten Adam, den man ablegen soll, damit ein neuer, gerechterer und besserer an seine Stelle trete,55 war noch längst nicht beendet.

   Daß er ein Werdender war und kein Vollendeter, wußte May schon: Ich bin keineswegs der große, edle Mann, der mir aus Ihrem Briefe ernst entgegenschaut. Ja, ich möchte so gern rein und edel sein. Ich gebe mir alle Mühe, es zu werden. Aber wie ist das doch so schwer, so schwer! Wer es wirklich ernst mit seiner irdischen Läuterung meint, der hat fast täglich, stündlich zu entdecken, daß er sich nur mit des Himmels Hülfe von dem Staub der Erde befreien kann. Wohl dann ihm, wenn er an diesen Himmel glaubt...56

   Solche und ähnliche Bekenntnisse - bis zum Tode des Dichters - sind realistisch. Sie ehren Karl May.

2.	Die theologisch-weltanschauliche Ebene: Religiöse und ethische Botschaften, irdische Hoffnungsentwürfe und Neu-Orientierung der Werte

Wallers Krankheit und ihre Heilung sind nicht nur ›privat‹ als Ausdruck einer persönlichen Krise zu interpretieren. Daß mit Wallers ›früherem Geist‹ das väterliche Ich-Ideal seine »Identifikationsfunktion« für den Schriftsteller verliert und der ›Friede‹-Roman insgesamt die Veränderung der Mayschen Persönlichkeitsstruktur signalisiert,57 ist nur einer von vielen Aspekten. Wie in ›Am Jenseits‹ wird auch hier wieder die biographische Ebene überschritten ins Allgemein-Mensch-

liche, ins verbindlich Religiöse und jetzt auch - stärker als im ›Jenseits‹-Band - ins gesellschaftlich Relevante.

   Wallers (Mays) ›Sünden‹ sind die der Gesamtheit; seine Katastrophe wird auch für Andere nicht ausbleiben, und der Weg seiner Gesundung ist ganz genau derselbe, den auch die Gesamtheit zu gehen hat, wenn sie gesunden will vom größten aller Leiden. (S. 435f.)

   Das größte aller Leiden ist in der Sicht des ›Friede‹-Romans der Egoismus. Und der Weg zur Gesundung ist der Weg zur Liebe: zur universalen Liebe, die alle Menschen, ja alle Kreatur miteinbezieht.

   Die ›Philosophie‹ des Romans ist ein komplexes Gewebe. Wenn dieses Gewebe entflochten wird in verschiedene ›Botschaften‹, so muß natürlich bedacht werden: alle Botschaften gehören zusammen, durchdringen einander und interpretieren sich wechselseitig.

a)	Die ökumenische Botschaft: Konfessionen und Religionen, ihre versöhnte Verschiedenheit und das ›wahre Christentum‹

›Und Friede auf Erden!‹ ist ein religionspsychologisches Buch von unverbrauchter Bedeutung. Das Thema ist die Religion, die Betrachtungsweise ist - wir werden es später noch klarer sehen - psychologisch. Daß Mays Entlarvung des ›Hyperglaubens‹ der Religionskritik Freuds und seiner Schüler in mancher Hinsicht entspricht, wurde in der Sekundärliteratur erkannt und gewürdigt. Doch Mays Kritik unterscheidet sich von Freud prinzipiell: der Psychologe May ist ein Glaubender, ein ›homo religiosus‹ par excellence.

   Wer dies ignoriert, wird May nicht gerecht. Eine ›Krankheit‹ ist im Verständnis dieses Schriftstellers nie die Religion selbst;58 wahnhaft, gefährlich und tödlich ist nur die Karikatur, die  F e h l f o r m  der Religion. Und die Heilung, den Frieden bringt stets nur die wahre Frömmigkeit: als umfassende Liebe des Menschen zu Gott, zur Schöpfung und zu sich selbst.

   Wahnhaft und lieblos ist für May die aggressive, alles ›Fremde‹, alles ›Andere‹ ausgrenzende Rechthaberei. Wallers Blickverengung ist die der Ideologen: »Ich begreife nicht, wie ein Mensch einen anderen Glauben haben kann als den meinigen, welcher doch der einzig richtige, der einzig wahre ist.« Alle Welt, so der Missionar, solle hören, »daß es kein anderes Heil als das unsere gibt«. (S. 17)

   Im ›Jenseits‹-Band wurde die Spaltung der Christen in Konfessionen, in gegenseitig sich ausschließende Kirchen gerügt und die Einigung beschworen: Es wird dann nur ein Hirte und eine Herde sein! Aber wann? Sollen wir die Hände wartend in den Schoß legen und Gott allein

walten lassen? Können wir denn nichts, gar nichts thun, diese Einigung herbeizuführen?! - 59 ›Und Friede auf Erden!‹ greift diesen Gedanken wieder auf: »Was macht zum Himmelreich denn schon die Erde? Ein einz'ger Hirt und eine einz'ge Herde!« (S. 473)

   May deutet jetzt an, wie diese ›Einigung‹ aussehen könnte: kein Uniformismus, keine zentralistische Einheitskirche, sondern eine Vielfalt, ein ›Pluralismus‹ der Ausdrucksformen, der Gebetsweisen, der Auslegung der Bibel (S. 175) und - so dürfen wir hinzufügen - der theologischen Formulierungen: »Diese Verschiedenheiten«, so der Chinese Fu, »müssen vorhanden sein, weil die Menschen verschieden sind.« (S. 34)

   Also Einheit in der Vielfalt, »Grundkonsens, Entdeckung der Einen Wahrheit in vielen unterschiedlichen Aussageformen«,60 versöhnte Verschiedenheit in der Treue zum ›einen Hirten‹: zu Christus! Ein modernes und zukunftsweisendes Ökomenekonzept,61 wie es in der heutigen Zeit von Heinrich Fries u. a. systematisch entwickelt wird,62 ist hier - in ›Friede‹ - im Ansatz schon impliziert.

   Mays Vorstellung von der ›einen Herde‹ bleibt vage, gewiß. Die Entfremdung der Konfessionen und theologischen Denkrichtungen hat geschichtliche Hintergründe. Um weiterzukommen, um den ›status quo‹ zu überwinden, bedarf es einer Psychologie des Verstehens, aber auch einer Anstrengung der Theologie: des Studiums vieler Detailfragen.63 Die Sache der Dichter und ›Träumer‹ wird das nicht unbedingt sein. Aber die Einigung würde gar nicht gesucht werden, wenn die Träumer und Visionäre nicht wären: Menschen (wie May), die eine Sehnsucht bewegt, die sich mit der Spaltung nicht abfinden, die Unruhe stiften und das ›erkenntnisleitende Interesse‹ an der Einheit der Christen erst wecken.

   Der erste Ökumeniker war Karl May natürlich nicht. Der ›Irenismus‹, das Verlassen der engen Standpunkte, das Relativieren dogmatischer Positionen geht auf Erasmus und Leibniz, auf Herder, Lessing und andere Denker zurück. Aber die ›ökumenische Bewegung‹ war zu Mays Zeiten noch ein winziges Pflänzchen;64 insofern war May auch in dieser Hinsicht seiner Zeit voraus, gehörte er zu den ›Vätern‹ des ökumenischen Denkens.

   Die europäische Ökumene hatte meist nur die christlichen Konfessionen im Blick. Mays Roman geht viel weiter: Das Abendland, der selbstsüchtige Westen, soll mit dem Orient und das Christentum mit den östlichen Religionen versöhnt werden. Es geht um den Frieden der Völker, den Verzicht auf Gewalt (auf Waffengewalt in der politischen, auf geistige Gewalt in der weltanschaulichen Dimension) und in diesem Zusammenhang um den Ausschließlichkeitsanspruch des Chri-

stentums, um die Beziehung des Christentums zu den anderen Religionen.

   Wallers ›Verrücktheit‹, der Wahn des Yankee, gipfelt in der Idee, die heidnischen Tempel vernichten zu müssen. Zuerst ist es Charleys Alptraum (S. 49), dann wird es Wirklichkeit: Waller legt Feuer an ein malaiisches Gotteshaus. Und der Heidenpriester - verzeiht! Dem Fanatismus der Missionare, der Aggressivität (S. 140) des Islams und des Christentums (sic!) setzen Mary und Yin, die Chinesen Fu, Tsi und Fang, der Philanthrop Professor Garden, der malaiische Oberpriester, der englische Pfarrer Heartman u. a. - die ›Brüderlichkeit‹, die Güte, die Liebe entgegen.

   Sejjid Omar zu Charley: »die Rassen und Religionen sind verschieden, die Menschenherzen aber sind alle eins und einig.« (S. 504) Eine naive Schwärmerei, mit religiösem ›Indifferentismus‹, mit Gleichgültigkeit gegen dogmatische ›Wahrheiten‹ verbunden? Solche Polemik (von Rentschka u. a. vorgetragen)65 erinnert an Waller - dessen Geist wohl nicht nur in Dilke gefahren ist - und verfehlt die ›Leidenschaft‹, das pastorale Anliegen des Romans: May erhofft das irdische und das himmlische, das jetzige und das künftige Heil, »auf daß kein Mensch, kein einziger, verloren gehe.« (S. 324)

   Mays Menschenliebe ist so groß, daß sie die Seligkeit für Jedermann (S. 473) erwarten muß. Der Dichter hofft und setzt es voraus:  A l l e  Menschen, auch die Nichtchristen, können gerettet werden. Diese Überzeugung war für die christlichen Zeitgenossen des Schriftstellers alles andere als selbstverständlich. Im Bewußtsein nicht weniger Christen (gleich welcher Konfession) herrschte lange - und herrscht zum Teil ja noch heute - die Meinung, nur Getaufte, nur Christgläubige könnten das ›Heil‹ erlangen!66

   Werden die Heiden ›verdammt‹? Die Bücher des Alten und des Neuen Testaments lassen auf diese Frage unterschiedliche Antworten zu, und die Lehren der Kirchen waren in diesem Punkt eher verwirrend67 Augustinus zum Beispiel lehrte die ewige Verwerfung der ›massa damnata‹, das Konzil von Florenz (1442) bekräftigte die auf Cyprian zurückgehende These ›Außerhalb der Kirche kein Heil‹, Calvin und auch andere Reformatoren glaubten an die Vorherbestimmung (›Prädestination‹) sehr vieler zur Hölle. Bis zu den Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Heilsmöglichkeit auch außerhalb der Kirche68 war es ein weiter Weg.

   Die Frage,  w i e  - angesichts der Erlösung durch Christus (die May ja voraussetzt) - der Heilswille Gottes auch ›extra ecclesiam‹ zum Ziel kommen könne, hat, wie Karl Rahner bemerkt, bis heute »noch keine

ausgebildete und einhellige Antwort gefunden«.69 Von Rahners Theorie eines »anonymen Christentums« (die die traditionelle Kirchenlehre verbaliter festhält, zugleich aber uminterpretiert)70 bis zu Küngs »gemeinsamer Suche« aller Religionen nach der Wahrheit71 gibt es innerhalb der neueren Theologie eine breite Palette möglicher Ansichten.

   Vor diesem Hintergrund ist es nicht so verwunderlich, wenn sich auch in Mays Roman verschiedene, nicht sofort - nicht auf den ersten Blick - miteinander vereinbare Denkansätze zur Lösung des einen Problems (der Heilsmöglichkeit extra ecclesiam) finden. Das spricht nicht gegen May und sein Denkvermögen. Das zeigt nur an, wie schwierig und heikel für einen bekennenden Christen die Problemlage ist.

   In ›Friede‹ und auch schon früher, in ›Deutsche Herzen - Deutsche Helden‹72 zum Beispiel, wird gelegentlich - aber nicht konsequent - die Auffassung vertreten, der christliche, der islamische und der buddhistische Glaube (und überhaupt alle Religionen) meinten in der Summe, im Resultat genau dasselbe:73 ›Liebe Gott, und liebe deinen Nächsten!« (S. 33)

   Waller kommt diese Ansicht ungemein verdächtig vor. Doch immerhin: »Man hat darüber nachzudenken!« (S. 35) Das erzählende Ich und der Chinese Fu bestehen darauf: Aus den Wogen des Nils steigt ganz dieselbe Offenbarung wie aus den Fluten des Tigris (S. 9), und der Tempel führt zum selben Ziel wie die Kirche (S. 36). Die Religionen sollten voneinander  l e r n e n ;  der Malaienpriester sagt: »Ja, wir halten es sogar für unsere Pflicht, der Wahrheit, welche andere Religionen lehren, auch unsere Tür zu öffnen, um uns an ihr zu unterrichten.« (S. 322)

   Die Chinesin Yin, die Verkörperung der Liebe und des weiblichen Prinzips, liest europäische Bücher und lernt von westlichen Diplomaten: Was bei einem Manne die ganz gewisse Folge gewesen wäre, nämlich ein innerlicher Zwist zwischen der heimischen und der fremden Anschauung, das wurde bei Yin zum freundlichen Streben beider, in ihr zu einer vollen, friedlich klaren Harmonie zusammenzuklingen. (S. 460) Der Osten öffnet sich - in Yin - den westlichen Einflüssen. Aber auch umgekehrt muß gelten: die abendländische Kultur und die christliche Religion dürfen sich nicht weiterhin als die alleinigen Spender und die farbigen Völker als die alleinigen Almosenempfänger betrachten (Fang, S. 178).

   So denken heute Hans Küng und seine chinesische Mit-Autorin Julia Ching.74 Aber so dachten im neunzehnten und beginnenden zwanzigsten Jahrhundert die wenigsten Europäer.

   Sicher: geistige ›Ahnen‹ hatte natürlich auch May. Seine Bilder und

seine Symbolik sind originär, aber nicht seine ›Lehren‹. Im Humanismus, in der Auflklärung, bei Herder und Lessing, bei Voltaire (an dessen Polemik gegen dogmatische Intoleranz auch manche Passagen des ›Friede‹-Romans erinnern) und in der liberalen protestantischen Theologie des 19. Jahrhunderts75 sind ähnliche Ideen zu finden. May hat diese Strömungen teilweise gekannt und war von ihnen beeinflußt.76

   Die Offenheit für alle Weltreligionen wird auch heutige Christen, sofern sie kirchlich gebunden sind, wohl eher befremden. Aber heute könnte sich unser Dichter auf zahlreiche (freilich kritische und nonkonformistische) katholische Theologen berufen. So würdigt z. B. der Religionsphilosoph Bernhard Welte die »groß-ökumenische Bedeutung« der christlichen Mystiker, deren Gotteserfahrung er in größter Nähe zu den außerchristlichen, speziell fernöstlichen Religionen sieht.77

   Küng stellte, etliche Jahre vor ›Christentum und chinesische Religion‹ (1988), in seinem Buch ›Christ sein‹ zwar kritische Fragen an die Weltreligionen; doch fragt er dann weiter: »Waren Buddha, Kungfutse, Lao-tse, Zarathustra, Mohammed nicht doch von denselben letzten großen Fragen und Hoffnungen umgetrieben ( ... )? Ja, suchen die Hindus im Brahma ( ... ), die Buddhisten im Absoluten, die Chinesen im Tao und die Moslems in Allah vielleicht doch das eine und selbe Geheimnis der Geheimnisse, die eine und selbe allerletzte Wirklichkeit? Selbstverständlich hat dabei jede Religion ihren eigenen Charakter und ihren eigenen - von den Christen oft gar nicht zur Kenntnis genommenen - Reichtum.«78

   Eugen Drewermann, katholischer Theologe auch er, geht noch weiter. Er vergleicht die Bibel mit den Märchen und Träumen, auch mit den Mythen der anderen Religionen: Die Auslegung der Bibel bedürfe der Tiefenpsychologie, um die »traumnahen und daher überzeitlichen Überlieferungen der Bibel zu erfassen. Es sind Erfahrungen in der bildhaften Sprache der Seele, die die Menschen aller Zeiten und Zonen bewegt haben und uns heute noch in unseren Träumen zugänglich sind. Wenn diese Sprache entschlüsselt wird, merken wir erst, daß die biblischen Aussagen unsere ureigenste Sache sind und ursprüngliches Leben in uns wachrufen können.«79

   Der Bildsprache der Seele entspringen - in verschiedener Weise natürlich - Märchen und Träume, Sagen und Mythen, die heiligen Bücher der Weltreligionen und - die Erzählungen Karl Mays!80

   In diesem Zusammenhang ist es interessant, daß Leonardo Boff den ›Synkretismus‹,81 das ›Zusammenwachsen‹ der Religionen durch Dialog und Wechsel-Beeinflussung gegen das herrschende Ökumeneverständnis (das den Synkretismus als größte Gefahr verteufelt) in Schutz

nimmt. Im »Plädoyer für den Synkretismus« sieht Boff - in diesem Punkt wohl ein Außenseiter unter den europäischen, aber nicht unter den Dritte-Welt-Theologen - den »Aufbruch zur Katholizität des Katholizismus«;82 denn das Christentum selbst sei ein »grandioser Synkretismus«!83

   Im Anschluß an den ›Friede‹-Roman Karl Mays (den er bespricht und dem er zustimmt) und mit Bezug auf das Entmythologisierungsprogramm Rudolf Bultmanns (von dem er sich distanziert) hat der Religionswissenschaftler und evangelische Theologe Paul Schwarzenau die »letztlich selbstmörderische Problematik unseres christlichen Exklusivitätsdenkens«84 kritisiert.

   Schwarzenau stellt fest: »Hinter der Vermutung, daß uns aus den Weltreligionen doch eine Erweiterung der Gotteserkenntnis zuwachsen könnte, erhebt sich als eine ( ... ) typische Reaktion die Angst vor dem sogenannten Synkretismus, der Religionsmengerei, wie man übersetzt. Nebenbei bemerkt, gab und gibt es keine wirkliche Religion ohne den Zusatz von synkretistischen Elementen. Die Religionsreiniger aller Zeiten sind meist nur auf einen von ihnen undurchschauten Synkretismus hereingefallen.«85

   Wenn Küng und Drewermann, wenn Boff und Schwarzenau recht hätten - der ›Friede‹-Band, der das Heidnische im Christentume und das Christliche im Heidentume zur Sprache bringt (S. 385), wäre dann glänzend gerechtfertigt. Wie auch immer, die Herausforderung des christlichen Glaubens durch die anderen Religionen hat May jedenfalls erkannt. Schon das ist verdienstvoll.

   Muß denn, so fragt Paul Schwarzenau weiterführend, »aus einem lernbereiten Hinhören auf die Botschaft anderer Religionen ein Synkretismus entstehen, der mit dem  I d e n t i t ä t s v e r l u s t  unserer eigenen Überlieferung einhergeht? ( ... ) So wie ein Mensch, der Begegnungen standhält, zu seiner größeren Tiefe, zu seinen noch ungehobenen Möglichkeiten herausgerufen wird, so dürfte auch unserem Glauben ( ... ) aus dem wirklichen Dialog mit den Weltreligionen ein noch unvorhersehbares Wachstum aus ungehobener Tiefe, die in Christus gründet, bevorstehen.«86

   Eine - auch von Küng verworfene - »Cocktailreligion«87 hat May nicht vertreten. Christliche Identität und größtmögliche Offenheit für die kulturellen, ethischen und religiösen Werte auch der Nichtchristen schließen sich - für Küng wie für May - eben nicht aus.

   An mehreren Stellen des ›Friede‹-Romans werden die Religionen als ›gleich‹ angesehen. Daneben kommt nun allerdings - für die schon angedeutete Schwierigkeit der Problemlage bezeichnend - noch eine

andere, vertrautere und sozusagen orthodoxere Sicht des Verhältnisses von Christentum und Religionen zu Wort: Mary, das anglo-amerikanische Pendant zu Yin, hält die nichtchristliche Gottesverehrung für das ganz natürliche und noch unbewußte Lallen der Menschheit in ihrem frühesten Kindesalter. (S. 57) Hier werden die anderen Religionen (auch die monotheistischen Hochreligionen?) lediglich als Vorstufe zum Christentum gewertet, was der traditionellen, bei Thomas von Aquin ausgebildeten Unterscheidung von ›natürlichem‹ Denken und ›übernatürlicher‹ 0ffenbarung,88 aber auch der Auffassung mancher protestantischer Theologen89 sehr nahe kommt.

   Mays Spätwerk ist offen für nichtchristliche Religionen, für ihre Schätze und Reichtümer. Das Ja zum herrliche(n), ... ewig unvergleichliche(n) Christentum (S. 591) steht jedoch außer Frage. Zwar liegt auch dem heidnischen Götterdienste eine von der Erde emporhebende Idee zu Grunde (S. 54), und kein widersprechendes, verwerfendes oder gar verdammendes Wort soll Andersgläubige kränken (S. 517); doch die  l e t z t e  Antwort auf die Frage des Menschen nach Sinn und nach Heil - und mit diesem Bekenntnis schließt der Roman in der ›Friede‹-Version - ist das Kreuz Jesu Christi, das Leben und Sterben des Gottessohnes, der Mensch wurde.

    ›Gott hat die Welt so sehr geliebt, daß er seinen eingeborenen Sohn hingab, damit Alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern das ewige Leben haben!‹ (S. 322) Dieses Schriftwort - Joh 3, 16 - hat der Malaienpriester, neben andern heiligen Sprüchen, in seinem Tempel anbringen lassen: mit großen goldenen Lettern. Und was aus dem niedergebrannten Tempel zuletzt noch geborgen wird, ist das Neue Testament.

   Man könnte nun fragen, ob May die nichtchristlichen Religionen, wenn er sie mit dem Christentum so unbekümmert gleichsetzt (S. 32), wirklich gekannt und gründlich studiert hat. Man könnte fragen, ob seine Araber, seine Chinesen und Malaien überhaupt ›richtige‹ Moslems und ›richtige‹ Konfuzianer sind und nicht eher - wie früher schon Winnetou oder Hadschi Halef - ›anonyme Christen‹ im Sinne Karl Rahners: auf die Christusoffenbarung hin angelegte, diese Offenbarung (zunächst ›unreflex‹, dann aber bewußt) ersehnende Menschen.90

   Alfred Paffenholz hat schon recht: Bei aller Wertschätzung der anderen Religionen bleibt Karl May »das Christentum doch näher. Es ist seine geistige Heimat. Aus anderen Religionen hat er sich alles das anverwandelt, was ihm sinnvoll, plausibel und nutzbar erschien.91 Das war nicht wenig, wie sein Œuvre ausweist«; doch die »Hoffnungs- und

Heilsgeschichte wird von Karl May letztlich doch immer christozentrisch gesehen.«92

   In Sejjid Omar setzt sich wie früher in Halef Omar das Christentum durch. Seinen Koran gibt er nicht preis, aber Jesus steht ihm höher als Mohammed (S. 592). Auch den sonstigen ›Heiden‹ ergeht es nicht anders: Der christliche Pfarrer Heartman - auf Raffley-Castle - sieht zwar in jeder Religion die Verwandtschaft mit seiner eigenen; indes: je länger die Andersgläubigen mit ihm sprechen, desto mehr sehen sie ein, »daß Christus das wirklich war, als was er sich bezeichnete, nämlich der Weg, die Wahrheit und das Leben. Wir glauben hier alle an ihn!« (S. 517)93

   Die Moslems, die Buddhisten usw. können Christen werden, wenn man ihnen ihre Eigenart läßt, wenn man sie nicht zwingt, Europäer zu werden (S. 175). Sie würden, so Dr. Tsi, »sehr leicht für den einzig wahren Glauben zu gewinnen sein, wenn dieser nicht in abendländisch enge ... Formen gekleidet wäre.« (S. 418)

   May ist eben doch - wie das ›Ich‹ in den Reiseerzählungen - ein Missionar. Nur wird jetzt noch wesentlich deutlicher herausgestellt: Religiöse Überheblichkeit im Dienste der Unterdrücker (Pizarro und Cortez werden genannt) schlägt dem ›wahren‹ Christentum ins Gesicht. In ›Am Jenseits‹ hieß es: Die gelebte Gottes- und Menschenliebe ist die einzig richtige Vorbereitung des Bodens zu der Saat, die dann allerdings durch die Predigt in Worten zu geschehen hat.94 In ›Friede‹ wird dieser Ansatz dann weiterentwickelt.

   Der kranke Waller erklärt ganz offen und dreist: »Man wirft uns Amerikanern in neuerer Zeit den Cäsarismus vor. Nun wohl, wir bekennen uns zu ihm. Und wie auf äußerem Gebiete, so wollen wir auch auf dem Gebiete des Glaubens Herrscher sein! Schau in die Weltgeschichte der neuen Zeit! Überall, wo eine Eroberung gemacht worden ist, sind ihr die Boten des Christentums vorangegangen.« (S. 41)

   Dr. Fang hält diesem Zynismus - ähnlich wie heute der Franziskaner und Missionsexperte Walbert Bühlmann95 - entgegen:  D i e s e  Art von Mission hat keinen Erfolg. Cäsaristische Christen verkennen, daß ihre Mühen vergeblich sind, daß sie »bei uns so viel wie nichts gewirkt haben, weil der Chinese die Behauptung, das Christentum sei die einzig seligmachende Religion, als eine krasse Unhöflichkeit, als persönliche Beleidigung auffaßt.« (S. 174f.)

   Und was lesen wir bei Küng? Eine wirkliche »Inkulturation« der christlichen Botschaft wird einer Weltkirche mißlingen - wenn sie als »Imperium Romanum« erscheint und nicht als »katholisches Commonwealth«!96

   Wer die geschichtlichen Hintergründe der katholischen und protestantischen China-Mission näher kennt, wird Mays ›Friede‹ um so höher schätzen können. Küng verweist auf Papst Clemens XI.: Dieser hat im Jahre 1704 den chinesischen Katholiken unter Androhung der Exkommunikation ihre Ritenpraxis, den Gebrauch der chinesischen Gottesnamen sowie die Verehrung der Ahnen und des Konfuzius untersagt. Das hieß »im Klartext: Wer Christ bleiben oder werden wollte, mußte aufhören, ein Chinese zu sein.«97

   Der Kirchenhistoriker Ludwig von Pastor, sonst eher papstfreundlich, hat es beklagt: »Den chinesischen Christen wurden Dinge verboten, die nach ihrer Auffassung als Forderung von Anstand und guter Lebensart galten«.98

b)	Die religionspsychologische Botschaft: Zwei Grundweisen des ReIigiösen, Überwindung des Pharisäischen und Umkehr zur Liebe

Gewinnen kann - nach May - nur die Toleranz, das tiefere Verstehen, das ›wahre Christentum‹, dessen Voraussetzung die Shen ist: die Menschlichkeit! May preist die ›ewig gütige‹, die ›barmherzige und duldsame‹ Shen, die - so der Malaienpriester - »mit dem ersten der Menschen vom Himmel niederkam und mit dem letzten wieder zu ihm aufwärts gehen wird.« (S. 313)

   Die Shen ist ein Mythos, zugleich - auf der »freimaurerisch angehauchten«99 Handlungsebene des Romans - die Menschheitsverbrüderung, der große Bund aller Derer, die sich verpflichtet haben, nie anders als stets nur human zu handeln. (S. 324)100 Wer sich gegen die Shen versündigt, kann den Heiden nie zum Christen machen. (S. 589)

   Zentrales Motiv des letzten Kapitels ist das Kreuz Jesu Christi: »In hoc signo vinces - in diesem Zeichen wirst du siegen.« Aber nicht mit ›Petri Schwert‹, nicht - wie es Konstantin versucht hat - mit Waffengewalt, sondern durch das Wort der Liebe und durch die friedliche, versöhnende, ausgleichende Tat des Erlösers (S. 560). In China - und nicht nur dort - kann nur so Kirche werden: »Laßt uns vor allen Dingen Menschen sein, damit wir Christen werden können.« (S. 591)

   May reduziere, so wird oft behauptet, das Christentum auf bloße Moral, auf irdische Wohlfahrt. Diese Deutung ist, wie die genauere Analyse des Alterswerkes erweist, so nicht haltbar. Karl May hat, mit Friedrich Schleiermacher gesprochen, »Sinn und Geschmack für das Unendliche«.101 Er hofft, wie das frühere Schrifttum gezeigt hat und wie es der ›Friede‹-Roman bestätigt, auf die Ewigkeit des Lebens in Gott. Das flammende Krenz von Raffley-Castle weist - vertikal -

nach oben zu Gott. Und es weist - horizontal - zu den Menschen, zur leidenden Kreatur. So, im Sterben des Gottmenschen (S. 592), in der Verbindung der göttlichen Gnade mit der menschlichen Sterblichkeit, im Zusammenspiel der göttlichen Unbegreiflichkeit mit der menschlichen Hingabe entstand das Kreuz. Und wo Menschen beginnen, an Gott, an den wirklichen Gott der Liebe zu glauben und - in der Konsequenz dieses Glaubens - »sich der hilfsbedürftigen Brüder anzunehmen, da steht das Tor zum Himmelreiche offen, von welchem alle unsere Weisen sprachen, bis Christus kam, um diese Worte in Taten zu verwandeln.« (S. 516)

   Welches Christentum ist ›wahr‹ und befreiend? Mays Antwort ist immer dieselbe: die Liebe, die den Tod erlitt, die über alles Menschliche hinausführt (1 Kor 12,31) und die nimmermehr aufhört! Und der Anti-Christ, der Wider-Geist, wird immer so schreien: »Lieben, lieben, lieben und nur immer lieben! ... Verflucht sei dieses Gequieke, dieses ewige, unendliche Gequieke von Liebe, von Liebe, von Liebe! ... Ich stürze mich in den Abgrund ... Dann mögt Ihr Euch lieben, so lange Ihr wollt, meinetwegen in Ewigkeit; ich aber habe dann meine Ruhe!« (S. 645)

   Wallers ›alter‹ Geist, sein religiöser Hochmut, seine Großmannssucht, sein Narzißmus, sein pharisäischer Stolz, sein Wille zur Macht, das alles muß verschwinden, damit das ›neue Leben‹ sich durchsetzen kann. Auch dieser Aspekt ist nicht nur biographisch, nicht nur individual-psychologisch zu deuten.

   Mays ›Herzenschristentum‹, seine Höherschätzung der ›Liebe‹, der ›Menschlichkeit‹ vor pedantischer Rechtgläubigkeit und gesetzlicher Enge ist biblisch fundiert. Diese ›menschliche‹ Art des Christentums entspricht dem großen Liebeshymnus des Neuen Testaments (1 Kor 13)102 und der Mitte der Verkündigung Jesu: »Bleibt in meiner Liebe! (...) Dies ist mein Gebot: Liebt einander, so wie ich euch geliebt habe!« (Joh 15, 9-12)

   Mays Verständnis des Christentums hat theologisch eine große Tradition. Es hat zum Beispiel eine Parallele in Herders Humanitätsgedanken103 und in der undoktrinären, romantisch-humanistischen ›Gefühlsreligion‹104 Friedrich Schleiermachers (1768-1834): »um Religion zu haben, muß der Mensch erst die Menschheit gefunden haben, und er findet sie nur in Liebe und durch Liebe.«105

   Was hat diese Einstellung Karl Mays und Friedrich Schleiermachers mit der Religions-Psychologie zu tun? Mays Thema ist nicht nur der Friede zwischen den Konfessionen, nicht nur die Versöhnung des Christentums mit den anderen Religionen, sondern - fundamentaler - die Überwindung der ›Scheinreligion‹ (mag sie katholisch oder protestan-

tisch, islamisch oder buddhistisch geprägt sein) durch das ›echte Christentum‹. Mays eigentliches Interesse gilt dem Gegensatz von bloßem ›Ritualismus‹ und wirklicher ›Herzensreligion‹, man könnte - schärfer - auch sagen: von ›Gewaltreligion‹ und von ›Liebesreligion‹. Sein Roman ist ein religions-psychologisches Buch, weil in Waller-Dilke und Mary (bzw. Yin, Malaienpriester, Heartman u. a.) zwei psychologisch verschiedene  T y p e n  von Religion miteinander konfrontiert werden: die pharisäisch-autoritäre und die jesuanisch-befreiende Weise des Religiösen.

   Bis zur Heilung ist Wallers Religion nicht ›verinnerlicht‹, nur ›aufgesetzt‹, nur von den Eltern ... vererbt (S. 142). Vergleichbar mit den ›Pharisäern und Schriftgelehrten‹ verkörpert der Missionar ein erdrückendes ›Über-Ich‹ (Freud), ein strenges, verurteilendes, Angst machendes, zur Gewalt neigendes und Verdienst (S. 142) forderndes ›Eltern-Ich‹ (Harris).106 Er repräsentiert einen »Typ von Religion, dessen Unmenschlichkeit mit Händen zu greifen ist«.107

   Es macht schon betroffen und bestätigt die Intention des ›Friede‹-Romans, wenn Drewermann schreibt, es sei gerade diese unmenschliche Form der Religion, »die sich der weitesten und allgemeinsten Verbreitung erfreut; sie in sich selbst und in ihren scheinbar frömmsten Anhängern zu bekämpfen, stellt offenbar eine Aufgabe dar, die sich zu allen Zeiten gleichermaßen ergibt, - jedenfalls, wenn man in der Gestalt Jesu gerade eine entgegengesetzte Form von Glauben als verpflichtendes Vorbild verkörpert sieht.«107a

   Solche Vorbilder sind der Malaienpriester, der nebenbei noch der größte der gegenwärtigen malajischen Dichter ist (S. 385),108 und Pfarrer Heartman, der vielleicht auch ein Bild des alten, guten Pfarrers von Ernstthal109 sein könnte: Sie stehen - wie Jesus - für jenen anderen Typus von Religion, der die Pharisäer zurückweist und die Sünder in Schutz nimmt, der alle liebt und jedem - Christen und Heiden, Weißen und Farbigen, Hohen und Niedrigen - hilft, sich selbst zu bejahen: als etwas, wie der evangelische Theologe Paul Tillich sagt, »ewig Bedeutungsvolles, als etwas ewig Geliebtes«.110

   Die strenge, männlich-harte Pharisäerreligion ist eine ›Neurose‹ (Freud), ist ›Krankheit‹ und ›Schein‹ (May). Den Weg aber, der zur Heilung Wallers und - ins Allgemeine übertragen - zur »Jesus-Religion« (Drewermann), zur »menschenfreundliche(n) Denkart Christi« (Herder)111 führt, kann man »mit Recht ›Erlösung‹ nennen und den Schritt dahin als ›Bekehrung‹ bezeichnen.«112

   Die Bekehrung zum ›Himmelreich‹ wird in den Gleichnissen Jesu von der kostbaren Perle und vom Schatz im Acker (Mt 13, 44-46) als

Freude verstanden, die das bisherige Leben von Grund auf verändert. In seinem etwa gleichzeitig mit dem ›Friede‹-Roman Karl Mays entstandenen Hauptwerk ›Die Vielfalt religiöser Erfahrung‹ sieht William James (1842-1910), ein Mitbegründer der modernen Religionspsychologie, die »Glücksekstase« als bezeichnend für das Bekehrungserlebnis an.113 Die Lebensgeschichte der großen Bekehrten (Augustinus', Pascals und vieler anderer) bestätigt James' Theorie: Ihre Konversion war mit einer (freilich nicht anhaltenden, noch immer zu erlösenden) ›Ekstase‹ verbunden.

   Bei Waller, John Raffley und dem Governor ist es nicht anders: ihre Heilung wird von einem grenzenlosen Glücksgefühl begleitet; sie sind ›außer sich‹, ihr Leben wird vollständig neu (S. 558).

   Wodurch wird Wallers Glücksekstase bewirkt? Durch den Zusammenbruch seiner alten Doktrin, durch die Umkehrung seines bisherigen Wertesystems (das der Pharisäerreligion entsprach), durch Charleys Gedicht, das diesem - mit mehreren Unterbrechungen - ›eingegeben‹ wurde und unter merkwürdigen, fast magisch anmutenden Umständen in Marys und damit in Wallers Hände gelangte.

Dies ist der Wortlaut des Lehrgedichts (S. 57, 133 und 219):114

	Tragt Euer Evangelium hinaus, Doch ohne Kampf sei es der Welt beschieden, Und seht Ihr irgend wo ein Gotteshaus, So stehe es für Euch im Völkerfrieden. Gebt, was Ihr bringt, doch bringt nur Liebe mit, Das Andre alles sei daheim geblieben. Grad weil sie einst für Euch den Tod erlitt, Will sie durch Euch nun ewig weiter lieben.
	Tragt Euer Evangelium hinaus, Indem Ihrs lebt und lehrt an jedem Orte, Und alle Welt sei Euer Gotteshaus, In welchem Ihr erklingt als Engelsworte. Gebt Liebe nur, gebt Liebe nur allein; Laßt ihren Puls durch alle Länder fließen; Dann wird die Erde Christi Kirche sein Und wieder eins von Gottes Paradiesen!

Zunächst hat Waller diese Verse gehaßt und verachtet, dann aber - unter dem Einfluß Marys und ihrer verstorbenen Mutter - lernt er sie schätzen. Ob diese Zeilen als Gedicht, in ästhetischer Hinsicht, sehr wertvoll sind, weiß er zwar nicht; doch der Inhalt ist von größter Bedeutung für ihn, und im Ausdruck liegt Etwas, dem er nicht widerstehen kann. (S. 60)