Jahrbuch der
Karl-May-Gesellschaft
2008

Verantwortliche Herausgeber:
Prof. Dr. Dr. h. c. mult. Claus Roxin, Prof. Dr. Helmut Schmiedt, Prof. Dr. Hartmut Vollmer und Dr. Johannes Zeilinger.

Geschäftsführender Herausgeber 2008:
Prof. Dr. Helmut Schmiedt

Redaktion:
Klaus Eggers, Dr. Martin Lowsky, Ulrike Müller-Haarmann und Heike Pütz

May-Zitate und -Texte werden durch Kursivdruck gekennzeichnet; zitiert wird aus Gründen der Authentizität stets nach den originalen (also unbearbeiteten) Texten Mays, wie sie in der Klein-Oktav-Ausgabe des Verlages Fehsenfeld, Freiburg 1892-1910 (Reprint dieser Ausgabe Bamberg 1982ff.), in der seit 2008 im Karl-May-Verlag erscheinenden (1987 im Verlag Greno begonnenen, 1990 im Haffmans Verlag und 1993 im Bücherhaus Bargfeld vorübergehend weitergeführten) Historisch-kritischen Ausgabe sowie in Zeitschriften- und anderen Reprints vorliegen.

Karl May um 1906 (Archiv des Karl-May-Museums Radebeul)

ISSN 0300-1989 ISBN 978-3-920421-97-1

Hansa Verlag Ingwert Paulsen jr., Postfach 1480, 25804 Husum

© 2008 by Karl-May-Gesellschaft e. V., Hamburg.

Alle Rechte, auch die der photomechanischen Wiedergabe und der Übersetzung, vorbehalten.

Die E-Book-Version dieses KMG-Jahrbuches wurde von Martin Hahn, Flörsheim am Main, im Mai 2024 mit dem Calibre E-Book Editor Version 7.10 erstellt.

Inhaltsverzeichnis

Helmut Schmiedt: Das achtunddreißigste Jahrbuch

Werner Kittstein: Zwei Lebenswelten – eine Schreibtherapie · Die Einstellung zum Geld in Karl Mays ›»Weihnacht!«‹ und Franziska zu Reventlows ›Der Geldkomplex‹

Hagen Schäfer: Zufall oder Schickung? · Der Vorsehungsgedanke bei Karl May

Hermann Wohlgschaft: »… und wandeln durch die Gärten von Ikbal, um alles Leid der Erde zu vergessen.« · Zum Garten-Eden-Topos in Mays literarischem Werk

Renate Stolte-Batta: Arthur Witte - ein Wegbereiter der Karl-May-Forschung und Förderer der literarischen Volkskunde

Nachdruck: Arthur Witte: Karl May und Wissenschaft

Peter Bolz: Winnetou - Edler Wilder oder Edelmensch? · Karl Mays Indianerbild vor dem Hintergrund des kulturellen Evolutionismus

Johannes Zeilinger: "Kann man nicht schaurige Details über Menschenquälerei auftreiben?" · Zum historischen Hintergrund der Sudanromane Karl Mays

Peter J. Brenner: Verwischte Grenzen · Karl Mays Balkandarstellung im Kontext der Moderne

Dietrich Grünewald: Transformierte Fantasie · Was Bilder dem Leser von Karl-May-Werken bieten (können)

Andreas Graf: Wilde Lektüre · Karl Mays Leseerlebnisse und die Winkel-Leihbibliothek in Hohenstein

Manfred König: Rache und Vergeltung - doch über allem: die Liebe!

Helmut Schmiedt: Literaturbericht I

Ruprecht Gammler: Literaturbericht II

Peter Krauskopf: Medienbericht

Joachim Biermann: Berlin war mehr als eine Reise wert · Ein Karl-May-Jahr rund um die deutsche Hauptstadt

Die Autoren des Jahrbuchs

HELMUT SCHMIEDT

Das achtunddreißigste Jahrbuch

folgt auf eines, das – wie in dessen Vorwort dargelegt – unter extrem traurigen Umständen erarbeitet werden musste: In den Monaten vor seinem Erscheinen waren mit Reinhold Wolff und Hans Wollschläger gleich zwei der damaligen fünf Herausgeber verstorben, darunter mit Wollschläger der für diesen Band zuständige geschäftsführende. Dem düsteren Entstehungshintergrund zum Trotz hat das Buch eine insgesamt sehr positive Resonanz erfahren, was in Erinnerung an die Verstorbenen auch an dieser Stelle ausdrücklich festgehalten werden soll. So wurde binnen eines Monats, im Dezember 2007, der Band in gleich zwei der großen deutschen Tageszeitungen mit ausgesprochen freundlicher Tendenz besprochen: in der ›Süddeutschen Zeitung‹ von Harald Eggebrecht im Rahmen einer Sammelrezension zu neuen May-Publikationen (29./30. 12.) und in der ›Frankfurter Allgemeinen Zeitung‹ (13. 12). Deren Rezensent kito entdeckte eine Publikation mit folgender Tendenz: »Für den gemeinen Karl-May-Liebhaber vielleicht oftmals ein wenig zu literaturwissenschaftlich, für wahre Fans aber eine Fundgrube an spannenden und skurrilen Neuigkeiten aus der weiten Welt des Wilden Westens und des Orients.«

Viel mehr darf man von einem wissenschaftlichen Periodikum nicht erwarten, und die Herausgeber und Redakteure des vorliegenden Jahrbuchs können nur hoffen, dass es auf ähnliche Weise Zuspruch findet. Der Band bietet im Kern jene Mischung, die aus gegebenem Anlass alle zwei Jahre zu finden ist: Er verbindet die üblichen Berichte – Literaturbericht(e), Medienbericht, Bericht des Schriftführers – mit der Dokumentation der Vorträge unseres Kongresses (Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin, Oktober 2007) und neu geschriebenen Beiträgen.

In inhaltlicher Hinsicht ergibt sich daraus ein breites Spektrum, über das der professionelle Literaturwissenschaftler mit einem gewissen Stolz urteilen kann, dass es wie selbstverständlich viele ältere und neue Tendenzen seines Faches abdeckt. Die Darlegungen von Andreas Graf zu Mays frühen Leseerlebnissen in der Leihbibliothek seines Heimatortes bewegen sich zunächst einmal im biographischen Bereich, konzentrieren sich aber auf eine unmittelbare literarische Beeinflussung des künftigen Schriftstellers: eine ergiebige Recherche im – durchaus positiv zu verstehenden – traditionellen Sinne zu dem, was die Literaturwissenschaft seit einiger Zeit mit dem Begriff der Intertextualität belegt. Um völlig andere Zusammenhänge von Intertextualität geht es, wenn Werner Kittstein einen May-Roman mit dem einer zeitlich benachbarten Autorin im Hinblick auf den Umgang mit dem Thema Geld vergleicht und dabei vor allem auf die Differenzen achtet. Im weiteren Sinne liefert Kittstein aber auch – ich bleibe bei literaturwissenschaftlichen Stichworten – eine motivgeschichtliche Studie, und in diese Kategorie fallen ebenfalls die Arbeiten von Hagen Schäfer, Hermann Wohlgschaft und Manfred König; mit dem Vorsehungsgedanken, dem Garten-Eden-Topos und dem Motiv von Rache und Vergeltung behandeln sie zwar völlig unterschiedliche Gegenstände, sind auch in ihrer Anlage und Länge höchst verschieden, weisen aber mit ihrer – gewiss nicht ausschließlichen – theologischen Orientierung ein verbindendes Element auf. Renate Stolte-Battas Arbeit über den Volkskundler Arthur Witte, den Betreuer der ersten Karl May geltenden Doktorarbeit von Heinz Stolte, gründet zunächst einmal auf persönlichen Interessen, leistet aber, und auch dies entspricht einem exponierten Arbeitsgebiet der neueren geisteswissenschaftlichen Forschung, einen Beitrag zur Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte. Die Texte von Peter Bolz, Johannes Zeilinger und Peter J. Brenner erschließen historische bzw. kulturhistorische Zusammenhänge und entsprechen insofern dem Konzept, die Literaturwissenschaft müsse sich im Dienste neuer Einsichten über den engen philologischen Bereich hinaus kulturwissenschaftlich ausrichten; auch in diesen Fällen gibt es eine weitere Gemeinsamkeit, denn es geht jeweils um Begegnungen mit dem ›Anderen‹, dem ›Fremden‹, eine Konstellation, die schon ganze Germanistentage als zentrales Thema beschäftigt hat. Dietrich Grünewald schließlich erkundet, was (statische) Bilder dem May-Leser zu bieten haben, und rückt damit intermediale Zusammenhänge ins Blickfeld, die in Anbetracht der Konzentration auf die populären May-Filme bisher recht kurz gekommen sind; auch hier ist der Hinweis angebracht, dass ein solches Thema sozusagen ganz und gar up to date erscheint. Wir haben es also, alles in allem, mit Beiträgen zu tun, die den verschiedensten Interessen am Gesamtphänomen May entgegenkommen, mancherlei Verbindendes aufweisen und sich im Lichte dessen, was die germanistische Literaturwissenschaft und ihr Umfeld derzeit beschäftigt, schon vom Ansatz her durchaus sehen lassen können.

Nun wäre einzuwenden, unsere Aufsatzsammlung enthalte also – mit Verlaub – alles Mögliche, entbehre damit letztlich doch der Konturen, und der Verweis auf die Anschlussfähigkeit zur primär zuständigen Fachwissenschaft sei nichts als eine Hilfskonstruktion, eine Krücke, um ein ebenso beliebiges wie belangloses Einerlei und Allerlei zu kaschieren. Aber dem ist nicht so, man kann es leicht nachprüfen: Wer einmal die Inhaltsverzeichnisse unserer Jahrbücher aus den siebziger und frühen achtziger Jahren nachschlägt, wird durchaus deutliche Akzentverschiebungen feststellen. Aus den verschiedensten Gründen gehen den Herausgebern z. B. kaum mehr Arbeiten zu, die sich ausschließlich auf Details von Mays Lebensgeschichte konzentrieren; ebenso hat die Beschäftigung mit seiner verwirrenden psychischen Struktur nachgelassen und die mit seinem Spätwerk, das in den frühen Jahrbüchern immer wieder gründlich gewürdigt wurde. Wie dieser – und nun folgt der letzte ambitionierte Fachbegriff – Paradigmenwechsel zu beurteilen ist, bleibe hier dahingestellt; unabhängig davon zeigt sich, wie viel Bewegung in der analytischen Beschäftigung mit Karl May steckt und dass sie sich nicht in einem von der kulturellen und literarischen Umgebung abgeriegelten, sich selbst genügenden Raum vollzieht.

Die Hoffnung der Verantwortlichen geht dahin, dass auch dieses Jahrbuch in dem oben zitierten Sinne seinen Lesern »spannend« erscheinen möge, dass es sich also nicht nur durch die gerade skizzierten Dinge auf einer eher abstrakten Ebene auszeichnen, sondern auch durch handfeste Beobachtungen, anregende Überlegungen, originelle Interpretationen Interesse finden wird.

Werner Kittstein

Zwei Lebenswelten – eine Schreibtherapie
Die Einstellung zum Geld in Karl Mays ›»Weihnacht!«‹ und Franziska zu Reventlows ›Der Geldkomplex‹

1

Geld beruhigt, daran besteht kein Zweifel, und daher träumen die meisten Menschen von einem unverhofften Reichtum. Und wie das Leben, hat es denn einmal Lust dazu, so spielt, knackt der eine eines Tages den Lotto-Jackpot, der andere sprengt eine Spielbank, der dritte stößt sein Aktienpaket im rechten Augenblick gewinnbringend ab, der vierte lässt sich nach einem Wirtschaftsdeal, der Arbeitskräfte ›freisetzt‹, mal so eben ein paar Millionen zuschustern, von denen er mit dem Segen der Justiz neun Zehntel behalten darf. Das alles gibt’s natürlich auch im fiktiven Leben, wie auch die rechtmäßige oder betrügerische Erbschaft, die einen entweder ein sorgenfreies Leben führen oder aber im Gefängnis landen lässt, wobei Ersteres in der Regel in trivialer Konformliteratur, Letzteres dagegen meist in Kriminalromanen vorkommt. Da hält es die höhere Literatur schon mit einer etwas differenzierteren Gestaltung der Motive ›Geld‹ und ›Erbschaft‹, und zwei Romane sollen hier unter diesem Aspekt einer kurzen Betrachtung unterzogen werden, Karl Mays Abenteuerroman ›»Weihnacht!«‹1 aus dem Jahre 1897 und Franziska zu Reventlows Briefroman ›Der Geldkomplex‹2 von 1916 mit der freundlichen Widmung »Meinen Gläubigern zugeeignet«.

Karl May (1842–1912) und Franziska (eigentlich Fanny) Gräfin zu Reventlow (1871–1918) entstammten zwei ganz verschiedenen Gesellschaftsschichten; May wurde als Sohn eines armen Webergesellen in tiefstes ökonomisches und kulturelles Elend hinein geboren, Reventlow genoss als Tochter eines Königlich Preußischen Landrates materielle Sicherheit in einem geistig anregenden Umfeld; ihre Eltern waren z. B. mit Theodor Storm eng befreundet. Mays und Reventlows Lebensläufe konnten nicht unterschiedlicher programmiert sein. Trotzdem gerieten beide mit den gesellschaftlichen Normen und Ansprüchen in Konflikt: May wurde aufgrund seiner charakterlichen Disposition, der materiellen Not, in der er aufwuchs, und der verständnislosen Umwelt mehrfach straffällig, Reventlow hingegen, aufgrund ihrer eigenwilligen Lebensplanung von der erzkonservativen Familie verstoßen, tauchte zeitweilig in die Welt der Schwabinger Boheme ein, weil sie glaubte, hier ihre Unabhängigkeit, zu der vor allem die bedingungslose sexuelle Selbstbestimmung gehörte, zu erreichen. Beide kämpften um die Akzeptanz ihrer Eigenheiten durch die Gesellschaft und erkannten »die therapeutische Wirkung kreativen Schreibens«.3

Beide Autoren griffen also zur Feder. May tat dies bekanntlich zielstrebig und im Bewusstsein seiner erzählerischen Begabung, Reventlow dagegen eher widerstrebend; sie fühlte sich mehr zum Malen als zum Schreiben prädestiniert. So schrieb sie in einem Brief vom August 1912 an Rolf von Hoerschelmann: »Jetzt schreibe ich ein zweites Buch – aber ich täte viel lieber schwarze und weiße Kleckse machen. Das Schreiben ist ein unangenehmes Handwerk und ich möchte es sehr gerne mit einem anderen vertauschen (…).«4

Auch die Ziele ihrer literarischen Produktion waren verschieden: Karl May wollte sich als geachtetes Mitglied der Gesellschaft etablieren, indem er einerseits seine kriminelle Vergangenheit zu vertuschen suchte und andererseits sich in literarischer Gestaltung ein besseres ›Ich‹ erschuf, das er später, zur Zeit der so genannten Old-Shatterhand-Legende, sogar seinem realen Leben überstülpte. Franziska zu Reventlow dagegen verstand ihre Romane gerade durch die öffentliche Darstellung ihrer unangepassten Lebensweise als literarischen Gegenentwurf zu den um 1900 herrschenden gesellschaftlichen Zwängen und Vorurteilen, die die völlige Selbstbestimmung einer Frau verhindern wollten. Es mag kurios klingen, aber wenigstens eine Zeitlang brachten beide, May und Reventlow, ihre literarischen Entwürfe mit ihrem wirklichen Leben zur Deckung, allerdings wiederum in unterschiedlicher Weise und mit unterschiedlichem Erfolg: Während May seine erträumte Phantasiewelt als Realität ausgab und beide Existenzweisen zeitweilig selbst miteinander verwechselte, suchte Reventlow ihren realen Lebensentwurf gegen alle Widerstände durchzusetzen, bis hin zur uneidlichen Falschaussage vor einem Gericht, das ihr für den unehelichen Sohn einen ihr nicht genehmen Vormund bestellen wollte. Es gelang ihr, den Sohn nach ihren eigenen Vorstellungen zu erziehen und so mit sexueller Freizügigkeit auch eine ›freie‹ Mutterschaft zu verbinden.

Während May in den neunziger Jahren des 19. Jahrhunderts, nicht zuletzt durch die Veröffentlichung seiner Romane in Buchform beim Verlag Fehsenfeld in Freiburg, zu einem vergleichsweise wohlhabenden Mann wurde, hatte Reventlow zeitlebens mit Geldschwierigkeiten zu kämpfen. In ihren Tagebüchern und Briefen spielen diese, neben häufigen Krankheiten, eine dominierende Rolle; so schrieb sie z. B. in dem oben erwähnten Brief an Hoerschelmann im Zusammenhang mit ihrem Roman ›Von Paul zu Pedro‹: »Ob das Buch ›geht‹, habe ich einstweilen keine Ahnung (…). Bisher war der einzige handgreifliche Erfolg, daß die Honorare bei Langen im voraus gepfändet sind.«5 Oder sie notierte im Tagebuch unter dem 28. Februar 1907 lakonisch: »Nicht genug Geld und kein Arzt.«6 Selten nur konnte sie so zufrieden feststellen wie an Weihnachten 1908 – ich zitiere den ganzen Eintrag, weil er so schön zu meinem Thema passt –

Unerwarteter Geldregen nach langer Dürre, uns daraufhin einen schönen Weihnachten gemacht. Am Abend vorher eine Gans geschleppt, die uns fast erdrückte.
Weihnachtsabend. – Nachmittags zu den alten Maurers gefahren mit Bäumchen. Bubi trug es ins Zimmer hinein, und der Alte saß ganz versteinert, meinte, es wäre das Christkind selbst. Dann unsere eigne Feier mit großer Seligkeit. Den ganzen Abend gespielt und sehr glücklich gewesen.7

Doch die Übersetzungstätigkeit, der sie weiterhin nachgehen musste, um wenigstens etwas Geld zu verdienen, empfand sie als große Belastung. Im April 1908 klagte sie: »Übersetzung unter Ach und Weh fertig. Ist das greulich! Könnte ich leben, ohne zu arbeiten, ich wäre das glücklichste Wesen unter der Sonne.«8 Und im Juli gingen die Geldsorgen weiter: »Inzwischen Gelder gekommen. Schulden gezahlt, jetzt ist bald wieder nichts mehr da.«9

In dem Kurzroman ›Der Geldkomplex‹ setzte sich Reventlow in satirischer Form mit ihren pekuniären Problemen auseinander. Auch in Mays Werk tritt das Motiv des Geldes bzw. Goldes durchgehend hervor;10 eine hervorragende Rolle spielt es in ›»Weihnacht!«‹, sowohl in der das erste Kapitel bildenden Jugendgeschichte als auch in den später in Amerika spielenden Episoden. Ein Vergleich beider Werke soll einige aufschlussreiche Parallelen und Unterschiede herausarbeiten.

2

In ›»Weihnacht!«‹ erlebt das Motiv der reichen Erbschaft eine spektakuläre Einführung. Carpio, der Jugendfreund des Ich-Erzählers, lässt in geeigneten Augenblicken drei einzelne Blitze hervorschießen …: Erster Blitz – – El Dorado! Zweiter Blitz – – Millionär! Dritter und hellster Blitz – – Universalerbe! (S. 46f.) Sie sind Ausdruck der Hoffnung eines Menschen, der unter den Anforderungen des normalen Lebens leidet, durch einen Glücksfall seiner armseligen Existenz zu entkommen. Doch entpuppt sich der ›Verwandte‹ in Amerika als skrupelloser Geizhals, der seinen Neffen nur dazu benutzen will, einen Goldfund zu bergen, um ihn dann umkommen zu lassen. Aus Carpio, dem Universalerbe(n), wird ein hilfloser Mensch, der im Wilden Westen ohne das Eingreifen Old Shatterhands jämmerlich zugrunde ginge. Am Ende des Romans stirbt er, nachdem er einen kleinen Teil des Goldes erhalten hat, das er seinen Verwandten in der Heimat zukommen lassen will.

Auch andere Figuren des Romans glauben, materieller Reichtum garantiere ihnen eine zufriedenstellende Lebensführung. Allerdings erhoffen sie von einem großen Goldfund nicht nur für sich die Erfüllung aller Wünsche; Reiter beispielsweise will auch seinen alten Vater finanziell unterstützen. Aber über das alte Schatzfund-Motiv hinaus scheint es für sie keine nennenswerten Alternativen zu geben, um mehr zu erwerben, als zu einem normalen Auskommen nötig ist. Der Ich-Erzähler jedoch sieht dies ganz anders: Von ihm bzw. dem erlebenden Ich wird plötzlicher Reichtum durch einen Goldfund, wie in vielen anderen Texten Mays auch, regelrecht als »›deadly dust‹« verteufelt; Gold kann nur als »wohlerwogenes und gern gespendetes Geschenk« segensreich wirken. Folgerichtig propagiert das Ich »geordnete Arbeit« als alleinige Einkommensquelle (S. 551) und empfiehlt auch dem »blutarme(n) Teufel« Rost, sich bei aller Sehnsucht nach einem Goldschatz zu bescheiden (S. 538f.). Dieser Einstellung entspricht seine Ausdrucksweise, wenn es vom »sauer verdienten Arbeitslohn« eines »armen Schriftsteller(s)« (S. 158) oder vom »sauer verdienten Thaler« (S. 9) redet.

In der Jugendgeschichte vermag es der Erzähler noch, die finanziellen Sorgen und die sich daraus ergebenden Kursmanipulationen auf der winterlichen Wanderung mit Selbstironie darzustellen, genauso wie er seinen musikalischen und literarischen Produkten gegenüber durchaus selbstkritisch ist. Hier verrät sich der große zeitliche und daraus resultierende mentale Abstand der erzählenden von der erlebenden Figur. Weitere Motive, die die in Amerika und im Orient spielenden Abenteuerromane Mays beherrschen, werden in der Jugendgeschichte spielerisch, wie es der Phantasie des Kindes bzw. Jugendlichen gemäß ist, variiert: die Reise in andere Länder, die gastfreundliche Aufnahme, die Unterstützung Hilfsbedürftiger, das Schmuggeln von Waren, die vorgetäuschte Bildung (in den lateinischen Sentenzen Franzls) usw. Selbstverständlich ist auch das komische Typenarsenal der Reiseromane in Auswahl vertreten: der dicke Wirt und seine resolute, aber gutmütige Frau, sowie als Vertreter der Staatsgewalt ein Gendarm, der hier einmal, in der Umkehrung zum sonst bei May üblichen Bild, als freundlicher Helfer auftritt.

Die Beziehung Sapphos zu Carpio ähnelt zwar in der herablassend-gutmütigen Behandlung des in allen Belangen defizitären Begleiters der späteren Beziehung Old Shatterhands bzw. Kara Ben Nemsis zu seinen Reisegefährten, aber es fehlt weitgehend die auf den Leser oft unangenehm wirkende arrogante Hervorhebung der Überlegenheit des Ich und die demütigende Zurechtweisung der anderen. Die pädagogisch-didaktische Attitüde Sapphos wird durch die häufig selbstironische szenische Darstellung entschieden gemildert und kommt nur in den Erzählerberichten zum Vorschein. Ein Beispiel möge genügen: Die Kritik an dem Freund wegen dessen Besorgnis, sie könnten dem Wirt missfallen, gerät zwar zur veritablen Predigt, wird aber durch die gewollt gestelzte Diktion gemildert. Carpio reagiert halb bewundernd, halb belustigt: »… du sprichst ja wie ein Buch, und noch dazu gar wie ein gedrucktes!« (S. 30) Erst der anschließende Erzählerbericht über einige fatale Eigenschaften des Freundes klingt wieder reichlich gouvernantenhaft und gleicht dem Überlegenheitsgestus des erwachsenen Ich.

Auch die Manipulationen mit den verschiedenen Geldsorten auf der sogenannte(n) Kursreise (S. 21) werden in leichtem Ton und mit einer erfreulichen Portion Humor geschildert:

Auf diese Weise kam man im Zickzack zwischen Sachsen und Böhmen herüber und hinüber immer vorwärts, hatte geistige und geschäftliche Anregung in Menge, triumphierte über alle Kurse der Erde und fühlte eine wahre Protzenseligkeit, weil man alle Tage von früh bis zum Abende mit Geld nur so um sich warf, was man dann nach den Ferien leider nicht mehr konnte. Wir haben da köstliche Zeiten verlebt … (S. 22f.)

Das klingt überzeugender als alle Beteuerungen des späteren ›Weltreisenden‹ über seine interkontinentalen Erfahrungen.

Aber diese humorvolle Sicht bezieht sich eben nur auf das Verhalten der Jugendlichen; dem erwachsenen Ich dagegen gebricht es völlig an Selbstkritik und -ironie, sowohl was seine Einstellung zum Thema ›Geld und Gold‹ als auch was seine Selbsteinschätzung angeht. So setzt der Erzähler z. B. sein Gedicht, von dem er zunächst selbst gesagt hat, er habe es in noch ganz unreifem Alter … verbrochen (S. 3), im Amerika-Teil in bitterem Ernst als allseits gefeiertes Leitmotiv zur seelischen Erbauung ein; sogar der gewissenlose Bandit Sheppard hat es auswendig gelernt! Doch wird diese Haltung schon in der Jugendgeschichte, als die drei Flüchtlinge bei Franzl auftauchen, angedeutet. Nicht nur das Denken und das Handeln des jugendlichen Ich wandeln sich: Welchen Eindruck machte die jetzige Situation gegen die kindische Heiterkeit, welche vorher hier geherrscht hatte! … Ich schämte mich! (S. 49); auch die Erzählweise wird eine andere: Die überlegene ›Lebensklugheit‹ des erwachsenen Erzählers überlagert zunehmend die Perspektive des Jugendlichen: »Es freut mich, daß du die Lehre, welche du erhalten hast, beherzigen willst«, sagt er herablassend zu Carpio (S. 73). Daran ändert auch die forciert komische, die Albernheiten der frühen Humoresken und Dessauergeschichten nachahmende Episode mit Würsten und Quarkkuchen nichts. Auch auf der Erzählebene wirkt der Rat des alten Kantors, das Leben ernst zu nehmen (vgl. S. 16), weiter fort; die Geld/Gold-Thematik wird im weiteren Verlauf der Geschichte weitgehend humorlos behandelt.

Unter dem in dieser Hinsicht eher unseligen Einfluss Winnetous – kaum hat Old Shatterhand die nun wirklich naheliegende Frage gestellt, ob viel Gold im Finding-hole sei, schaut ihn der Indianer mit einem so durchbohrenden Blick an, dass das Ich sogleich zu einer Predigt über den »›deadly dust‹« ansetzt (S. 550f.) – hat das erzählende Ich vielleicht nicht gerade einen Armuts-Komplex entwickelt, aber doch eine gewisse Besessenheit, jeden Wunsch nach Reichtum zu verdrängen. Den Autor May allerdings schreckte später – verständlicherweise – eher das Gegenteil, eine Verminderung seiner Einkünfte. So schrieb er z. B. am 12. 3. 1892 an Fehsenfeld, der den Preis der Lieferungshefte von 50 auf 30 Pfennig herabsetzen musste: Ja, es ist schauderhaft, das mit den 30 Pfennigen pro Heft! … vielleicht können Sie Etwas, wenn auch nur wenig, am Papiere sparen …11 Andere Figuren des Romans aber haben offenbar einen regelrechten Geldkomplex, der sie unfähig macht, vernünftig zu denken und vor allem moralisch gut zu handeln. Nicht nur der Geizhals Lachner und die drei Banditen – auch Welley und Hiller würden Verbrechen begehen, um das Gold aus dem Finding-hole in die Hand zu bekommen und für sich zu verwenden. Dagegen möchte Reiter seinen alten Vater versorgen, und Rost begnügt sich auf das Zureden Old Shatterhands hin damit, »von einem ganz kleinen Bißchen« Gold zu träumen: »Dann hätte ich mich doch wenigstens einmal im Schlaf gefreut!« (S. 539)

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Für die May-Leser, die den Roman ›Der Geldkomplex‹ von Franziska zu Reventlow nicht kennen, soll zunächst der Inhalt skizziert werden. Die anonyme Schreiberin der Briefe, in denen sie ihre Erlebnisse einer Freundin mitteilt, ist wegen ständiger finanzieller Schwierigkeiten auf der Flucht vor ihren Gläubigern. Sie hat einen ihr völlig fremden Mann aufgegabelt, der eine Erbschaft nur antreten darf, wenn er verheiratet ist. Beide haben pro forma einen Ehe-Kontrakt geschlossen; stirbt »der alte Erbherr« (S. 120), über den die Schreiberin genauso wenig weiß wie Carpio über seinen Verwandten in Amerika, soll seine Hinterlassenschaft zwischen ihnen geteilt werden. Da sich ihre Gedanken nun ausschließlich um Geld drehen, diagnostiziert ein »›Freudianer‹« bei ihr »enthusiastisch« einen »schweren Geldkomplex« (S. 118) und rät ihr, sich in ein Sanatorium zu begeben. Der psychoanalytischen Behandlung stimmt sie aber erst zu, als sie die Nachricht von einer schweren Erkrankung ihres formellen Schwiegervaters erhält, die auf das baldige Eintreten des Erbfalls hoffen lässt; sie glaubt nämlich, auch mit »positiven Kapitalsmöglichkeiten« (S. 119) nicht mehr umgehen zu können, solange sie ihren Komplex nicht losgeworden ist. Den aber hat sie inzwischen voll verinnerlicht: »ausschließlich Gläubiger, Hausherrn und Lieferanten haben es dahin gebracht, mich psychisch zu zerrütten.« (S. 120) Im Sanatorium trifft sie auf einige mehr oder weniger verkrachte Existenzen, die gemeinsam mit der Schreiberin alle möglichen und unmöglichen Pläne zur Finanzierung ihres Lebensstils schmieden. Dabei kommt es zu allerlei Intrigen, und natürlich sind die Misserfolge vorprogrammiert. Als der »alte Erbherr« endlich das Zeitliche segnet, türmen sich die Schwierigkeiten, an das Erbe zu gelangen, ins Unermessliche. Das Vermögen fällt viel geringer aus als erwartet. Schließlich macht die Bank, die es verwalten sollte, Bankrott, und der Schreiberin bleibt nur die Hoffnung, das Geld werde sie »doch noch respektieren lern(en)« (S. 187), da sie nun endlich selbst zu den Gläubigern gehört.

Die Einstellung der Figuren des Briefromans zum Geld sind keineswegs einheitlich. Die Witwe eines in Konkurs gegangenen »Baulöwen« betrauert den Verlust des »sauer verdiente(n) Geld(es)« (S. 129), und der Nationalökonom Dr. Lukas gibt ihr recht. Die Schreiberin aber widerspricht:

»Nein, sie ist vollständig auf dem Holzweg, weil sie an dem Geld gerade das Sauerverdiente so schätzt und hervorhebt. (…) Es kann auch auf sauerverdientem Geld kein Segen ruhen, es muß uns hassen, weil wir es an den Haaren herbeigezogen haben, wo es vielleicht gar nicht hinwollte, und wir müssen es hassen, weil wir uns dafür geschunden haben und im Gedanken an diese Schinderei noch voller Ressentiments sind. Es rächt sich auch immer (…).« (S. 129)

Früher kultivierte sie eine durchaus unkomplizierte Einstellung zum Geld, beachtete es gar nicht, ging mit »Optimismus« und »Todesverachtung« durchs Leben und verließ sich ganz auf »Wohltäter« (S. 116f.). Kurz: Sie hatte das Geld »entschieden ins Unterbewußtsein verdrängt«. Doch jetzt kommt sie zur Einsicht: »gerade das ist mein Verderben gewesen« (S. 116). In der Folge begann sie, das Geld »als ein persönliches Wesen aufzufassen«, das sich verselbstständigt und positiv oder negativ auf das Verhalten des Menschen reagiert:

Mit Ehrfurcht und Entgegenkommen könnte man es vielleicht gewinnen, mit Haß und Verachtung unschädlich machen, aber durch liebevolle Indolenz verdirbt man’s sich vollständig mit ihm. Und das muß ich getan haben, ich ließ es kommen und gehen, wie es gerade kam und ging (…). Als ich dann merkte, daß es anfing, sich immer feindlicher gegen mich zu stellen, habe ich es gelockt, bin ihm nachgelaufen; aber es war schon zu spät – es wollte nicht mehr. (S. 116)

Offensichtlich kann der psychische Zusammenbruch nicht ausbleiben, wenn man in einer Welt, deren menschliche Beziehungen auf der Basis des Geldes geregelt werden, dieses notwendige Tauschmittel missachtet. Folgerichtig erkennt sie:

Nach meinem Gefühl wären fast alle Psychosen in erster Linie mit Geld zu heilen. Hätte der rebellische Pfarrerssohn [ein weiterer Insasse des Sanatoriums] Geld, so brauchte er weder zu seiner Familie zurück noch eine neue Weltanschauung, sondern würde sich nach Herzenslust amüsieren und (…) bald geheilt sein. (…) Aber das sieht wohl kein Nervenarzt ein, und es nützt ja auch nichts, wenn er es einsähe. Man kann nicht von ihm verlangen, daß er seine Patienten auch noch finanziert. (S. 123)

Einige Insassen der Heilanstalt scharen sich nun um die Schreiberin und machen sich mit großer Energie und den tollsten Einfällen daran, die unterschiedlichsten Quellen des Reichtums anzuzapfen: Gold- und Ölförderung sollen betrieben werden, die Gründung von industriellen Unternehmen als Aktiengesellschaften wird in Angriff genommen, auch eine eigene Anstalt für den »Freudianer« fasst man ins Auge. In dieser Hinsicht persifliert Reventlows Roman ökonomische Vorgänge ganz auf der Höhe ihrer Zeit. Auch ihre eigenen Überlegungen und Handlungen stellt die Schreiberin sehr humorvoll dar. Eigentlich versucht sie nur deshalb mit allen Mitteln, in den Genuss der Erbschaft zu kommen, weil sie dann Ruhe vor den Gläubigern hat. Am Schluss, als sich die Erbschaft in Luft aufgelöst hat, ist sie fast erleichtert und überzeugt, von ihrem Geldkomplex geheilt zu sein, denn:

Ich gehöre jetzt selbst zu den Gläubigern – der verkrachten Bank natürlich – und das gibt dem Geld gegenüber einen ganz anderen Gesichtspunkt. Wer weiß, ob es mich nicht doch noch respektieren lernt, wie es eben nur Gläubiger respektiert, und auf ebenso unwahrscheinliche Weise wiederkehrt, wie es sich verabschiedet hat. (S. 187)

Die Einstellung der Schreiberin zur Handlung, zu dem darin verwickelten Personal und dem kulturellen Hintergrund, nicht zuletzt zu sich selbst, ist durchgehend von Ironie geprägt. Gerade die damals modische Psychoanalyse wird karikiert: Im Grunde genommen hat keiner der Bewohner des Sanatoriums wirklich eine psychische Krankheit, auch der Direktor will nichts anderes als an seinen vermeintlichen Patienten Geld verdienen. Ganz nebenbei gelingt es der Autorin, die Grundannahme der Freud’schen Psychoanalyse, »fast jeder Komplex beruhe auf verdrängter Erotik«, zu widerlegen: »Daß ich in der Verdrängung der ›Erotik‹ Erhebliches geleistet habe, konnte ich nun wirklich beim besten Willen nicht behaupten … im Gegenteil, es wäre mir und meinen Finanzen sicher besser gewesen, ich hätte es mehr getan« (S. 141). An dieser Stelle wie im ganzen Roman zeigt sich, dass sich die Schreiberin eine überlegene Distanz zu ihren eigenen Obsessionen bewahrt hat. Folgerichtig erfindet sie wohlfeile Lebensweisheiten, etwa »wie könnte das Leben schön sein ohne die Geldfrage« oder »die wirklich rentablen Gemeinheiten kommen immer nur in Romanen vor« (S. 159f.); und sie weiß auch: »(…) kein Mensch glaubt an Erbschaften, die noch in der Luft hängen« (S. 137), woran sie sich allerdings genauso wenig hält wie Carpio.

In ihrem Roman schildert Franziska zu Reventlow – mehr oder weniger verschlüsselt – tatsächlich Erlebtes. In Ascona schloss die Autorin im Jahre 1911 einen Ehe-Kontrakt mit dem baltischen Baron Alexander von Rechenberg-Linten, durch den sie an eine Erbschaft kommen wollte; doch das lange Warten nervte die Gräfin. Zu allem Überfluss wurde der Erbe überraschend aufs Pflichtteil gesetzt, und letztlich scheiterte ihr Unternehmen genauso wie im Roman durch einen Bankkrach im Tessin. Das Verfahren, Lebenswirklichkeit zu fiktionalisieren, ähnelt dem Karl Mays. Reventlow verteilt die turbulenten Ereignisse um ihre Scheinehe im Roman auf mehrere Figuren, vor allem auf die Schreiberin und den vermeintlichen russischen Fürsten Balailoff, der »zur allgemeinen Enttäuschung« in Wirklichkeit »nur Großgrundbesitzer« ist (S. 138). Die extreme Schwerhörigkeit und die Unbeherrschtheit des realen Barons, die die Verhandlungen mit den Behörden im Tessin erschwerten, werden im Roman in veränderter Form Balailoff zugeordnet. Er hat eine Braut ins Sanatorium mitgebracht; aber sein hektisches Gebaren, verstärkt durch die gänzlich fehlenden Fremdsprachenkenntnisse, hintertreibt die geplante Heirat.

Obwohl der Roman also autobiographisch gefärbt ist, zeigt die Figur der auf eine Erbschaft spekulierenden Hochstaplerin eine andere Mentalität als die Autorin. Eine so überlegene, ja nonchalante Distanz zu ihren Geldsorgen und den Versuchen, ihnen abzuhelfen, über die die Schreiberin verfügt, hat Franziska zu Reventlow keineswegs entwickelt. Die authentischen Briefe an ihre Freunde halten noch die Schwebe zwischen Selbstmitleid und Selbstironie; sie sind zwar voll von Klagen über den schlechten Gesundheitszustand und die nie endenden Geldsorgen, doch werden die realen Ereignisse auf eine unnachahmlich lebendige und humorvolle Weise, teilweise in szenischer Darstellung mit Dialogen, erzählt, so dass man meint, auch hier einen amüsanten Roman zu lesen. In die Tagebucheintragungen aber mischt sich mitunter ein bitterer Ton, der zwar Reventlows »doppeltes Verlangen nach Leben«12 nicht zu ersticken vermag und doch die weitgehende Desillusionierung der Gräfin verrät.

4

Es wurde schon gesagt, dass der leichte Ton, mit dem Franziska zu Reventlow in ›Der Geldkomplex‹ sich selbst und ihr Leben persifliert, dem Roman Mays von der Stelle im 1. Kapitel ab, an der die Flüchtlinge bei Franzl ankommen (vgl. S. 42), völlig fehlt. Dies lässt sich besonders am Motiv der Legende bzw. des Mythos ablesen, das in beiden Romanen eine Rolle spielt. Der Erzähler in ›»Weihnacht!«‹ spricht ganz ernsthaft von der Folge des Rufes, in dem wir standen, oder vielmehr der poetischen Legenden, welche sich besonders über Winnetou gebildet hatten, den man sich nicht anders als den stets bereiten Rächer allen Unrechtes und Schützer der Bedrängten denken konnte (S. 219). Der letzte Teilsatz suggeriert zwar eine ironische Brechung des Mythos Winnetou und damit auch des Mythos Old Shatterhand. Doch der Kontext verrät das Einverständnis des Erzählers mit der ›poetischen Legendenbildung‹, und die Anlage des ganzen Romans zeigt, dass sie auch im Sinne des Autors ist.

Anders in ›Der Geldkomplex‹: Auch hier wird an einer Stelle davon gesprochen, die Protagonistin und ihr »Gemahl« seien für die Bewohner der Stadt »mythische Persönlichkeiten und ungeheuer populär« (S. 172); aber der engere Kontext beweist, dass sich die Schreiberin über die Wirkung, die sie mit ihrem Scheingemahl auf die Öffentlichkeit ausübt, lustig macht. Der ganze Roman zeugt davon, dass sich auch die Autorin über die Resonanz amüsieren konnte, die ihr freizügiger, erotischer Lebensstil und der Versuch, aus der Geschlechterhierarchie auszubrechen, bei der prüden und engstirnigen patriarchalischen Umwelt fanden.

5

Karl May wollte mit den phantastischen Geschichten zweifellos zunächst nur sein eigenes, durch die abgebrochene Lehrerlaufbahn, die Straftaten und Haftzeiten gestörtes Seelenleben stabilisieren. Die literarische Stilisierung seines Lebens schlug jedoch sehr bald in den Versuch um, die Fiktion auch vor der Öffentlichkeit für tatsächlich Erlebtes auszugeben. In den Romanen ließ er immer deutlicher durchblicken, er, Karl May, sei mit seinen Helden identisch. Ein Höhepunkt dieser Entwicklung war ›»Weihnacht!«‹, in dem nicht nur die heimatlichen Schauplätze des 1. Kapitels dem Leser Autobiographisches vorspielten, sondern an drei Stellen sogar der bürgerliche Name des Autors genannt wird (S. 7, 9, 18). In der Realität entsprach dem der Versuch, die erträumten Heldentaten seinem wirklichen Leben einzuschreiben und den Zeitgenossen die Hauptfigur seiner Phantasie leibhaftig vor Augen zu führen, ein Unternehmen, das als so genannte Old-Shatterhand-Legende bekannt ist. Dies ging so weit, dass May schließlich zeitweise zwischen Fiktion und Wirklichkeit selbst nicht mehr recht unterscheiden konnte.

Durchaus anders liegt der Sachverhalt bei Franziska zu Reventlow. Ein Freund der Protagonistin in ›Der Geldkomplex‹ konstatiert süffisant: »›Sie leisten geradezu Hervorragendes in der Verdrängung alles dessen, was Ihnen nicht paßt.‹« (S. 151) Das trifft zwar auf die fiktive Figur zu, ist aber das genaue Gegenteil dessen, was die reale Franziska zu Reventlow tat: Sie übernahm nicht nur ungeliebte Tätigkeiten, um zu Geld zu kommen; sie scheute auch keinen Streit mit Behörden und Gerichten, etwa um sich die freie Erziehung ihres Sohnes zu sichern, und kämpfte ihr ganzes Leben lang bewusst um die Verwirklichung ihrer Vorstellungen von einem selbstbestimmten, erfüllten Dasein. Auch setzte sie sich mit der Frauenbewegung auseinander, deren Ziele sie für sich persönlich ablehnte. Ihr Weiblichkeitsentwurf war ein anderer, und sie umschrieb ihn in Schriften wie ›Das Männerphantom der Frau‹: »Das Weib, mag es geistig hoch oder tief stehen, normal oder ›exzeptionell‹ veranlagt sein, seinem physischen Bau nach bleibt es doch immer zur Mutter geschaffen (…).«13 In ›Viragines oder Hetären?‹ äußert sie die Hoffnung: »Vielleicht entsteht noch einmal eine Frauenbewegung (…), die das Weib als Geschlechtswesen befreit, es fordern lehrt, was es zu fordern berechtigt ist, volle geschlechtliche Freiheit, das ist, freie Verfügung über seinen Körper, die uns das Hetärentum wiederbringt.« Wobei sie daran erinnert, dass die Hetären der Antike »freie, hochgebildete und geachtete Frauen« waren, die »am geistigen Leben der Männer mit teilnahmen«.14 In ›Der Geldkomplex‹ (S. 123f.) wird diese Haltung satirisch übersteigert, als die Protagonistin mit einer Medizinstudentin über deren »Steckenpferd, (…) das weibliche Gehirn« diskutiert. Der Forderung des »verblendete(n) Mädchen(s)« nach einer wissenschaftlichen Betätigung für Frauen hält sie entgegen, »daß wir überhaupt zu keiner ernstlichen Tätigkeit taugten, nicht einmal zum Schneidern und Kochen, denn jeder Schneider oder Koch macht es immer noch besser. Und die sogenannte geistige Arbeit ist vollends ruinös und schrecklich.« Sie selbst lasse sich bei ihrer schriftstellerischen Arbeit allein vom »›Gedanke(n) an das Honorar‹« leiten, was im Wesentlichen auch für die Autorin Reventlow galt. Die Äußerung ihrer Meinung in dem Roman gipfelt in dem Geständnis: »›Nein – ich glaube unbedingt an den Schwachsinn des Weibes‹«, womit sie offenbar auf den Titel des im Jahre 1900 erschienenen, Aufsehen erregenden Buches ›Ueber den physiologischen Schwachsinn des Weibes‹ von Paul Julius Möbius anspielt.

6

Beiden Autoren, May wie Reventlow, gemeinsam ist das Fehlen jeglichen politischen Bewusstseins; sie interessierten sich nicht für die ökonomischen oder sozialen Bedingungen von Armut und Reichtum. Dies spiegeln ihre Romane wider, in denen eng umgrenzte Modelle entworfen werden, die nur die Symptome der Not, in der sich die Protagonisten befinden, lindern können, nicht aber die historisch und gesellschaftlich bedingten Ursachen hinterfragen. In keiner der beiden Geschichten wird die ihnen immanente sozialpolitische Brisanz fruchtbar gemacht, und nicht einmal ansatzweise entwerfen sie ein Programm zur Änderung der gesellschaftlichen Verhältnisse; vielmehr bleiben die Probleme auf den rein privaten Bereich beschränkt, und folgerichtig werden ausschließlich private Lösungen angeboten.

Zumal Karl May bleibt völlig den konservativen Werten und Normen verhaftet, die ihm in Elternhaus, Schule und Lehrerseminar eingeprägt wurden. In ›»Weihnacht!«‹ werden Geld und Gold nur dann nicht verteufelt, wenn sie redlich – und in nicht zu großen Mengen! – erworben sind und als Mittel, christliche Barmherzigkeit zu üben, Verwendung finden. In der Jugendgeschichte ist Geld bloß dazu da, unter Ausnutzung aller sich bietenden – legalen – Vorteile Lebensbedürfnisse zu befriedigen, vor allem aber in Not geratenen Menschen zu helfen; über das Zustandekommen von Geldwert und Geldkurs wird nicht weiter nachgedacht. Das Fehlen jeder Einsicht in die gesellschaftlichen Hintergründe verträgt sich natürlich mit der vom Erzähler eingenommenen Schülerperspektive, über die sich der Leser amüsieren mag. Wenn May aber am Ende seines Romans mit den Geschenken für alle ›Guten‹ eine zwar bescheidene, doch zufriedenstellende Zukunft als Lösung der Probleme darstellt, dann bedient er nur triviale Glücksvorstellungen, seine eigenen und die seiner Leser, die unter den Bedingungen einer entwickelten kapitalistischen Gesellschaft höchst naiv anmuten.

Franziska zu Reventlow durchbrach zwar die ihr vom Elternhaus zugedachte Frauenrolle, die mit den berüchtigten ›drei Ks‹ – Kinder, Küche, Kirche – umschrieben werden kann; aber ihr weiteres Leben ist doch eher als Ausdruck einer bloßen Protesthaltung, verbunden mit einem rein subjektiven und wenig reflektierten Drang nach ›Freiheit‹, zu verstehen, die für die abgelehnte Unterwerfung unter eine konservativ-rigide Moral nur eine totale Unbehaustheit eintauschte, die sich in ihren vielen kurzfristigen Beziehungen zu Männern und – meiner Ansicht nach ganz besonders symptomatisch – in den häufigen Wohnungswechseln ausdrückte.15

Im Roman ›Der Geldkomplex‹ ist die Einstellung zum Geld differenzierter gestaltet als bei May. Geld spielt eine ungleich ›modernere‹ Rolle, zumindest was die Ziele einiger Mitinsassen im Sanatorium angeht. Diese wollen einfach nur reich werden, ohne dass der Leser erfährt, was sie eigentlich mit den erhofften Gewinnen anzufangen gedenken; wahrscheinlich wissen sie es selbst nicht, und das Geld wird zum reinen Selbstzweck. Für die Protagonistin dagegen dient das Geld zwar in ähnlich ausschließlicher Weise wie in Mays Roman der Erfüllung privater Wünsche, z. B. nach einem Leben in völliger Unabhängigkeit. Doch aufgrund ihrer Lebenseinstellung und -erfahrung verfährt Franziska zu Reventlow, anders als Karl May, auch mit den pekuniären Problemen der Heldin zweifellos originell und, in ihrer Illusionslosigkeit, ebenfalls ›modern‹. Scheint diese am Ende wenigstens von ihrem Geldkomplex geheilt zu sein, weil sie sich zum ersten Mal in ihrem Leben als – wenn auch mittelloser – Gläubiger fühlen darf, so macht die Autorin damit doch umso deutlicher, dass sich an dem von ewigen Geldsorgen beherrschten Leben nichts ändern wird. Und die darin eingeschlossene ›Glücksvorstellung‹ ist eine parodistische. Gewiss – wer möchte bestreiten, dass ein unter Geldnot leidender Gläubiger weniger bedauernswert ist als ein unter Geldnot leidender Schuldner? Doch der ›Geldkomplex‹ ist letzten Endes unheilbar!

1
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIV: »Weihnacht!« Freiburg 1897; Reprint Bamberg 1984 (Seitenangaben im Text nach dieser Ausgabe).

2
Franziska zu Reventlow: Der Geldkomplex. In: Dies.: Sämtliche Werke, Briefe und Tagebücher. Band 2: Romane 2. Hrsg. von Andreas Thomasberger. Oldenburg 2004, S. 113-187 (Seitenangaben im Text nach dieser Ausgabe).

3
Katharina von Hammerstein: Politisch ihrer selbst zum Trotz: Franziska zu Reventlow. In: Deutschsprachige Schriftstellerinnen des Fin de Siècle. Hrsg. von Karin Tebben. Darmstadt 1999, S. 290-312 (294).

4
Franziska zu Reventlow: Sämtliche Werke, Briefe und Tagebücher. Band 4: Briefe 1890 bis 1917. Hrsg. von Martin-M. Langner. Oldenburg 2004, S. 593.

5
Ebd., S. 593.

6
Franziska zu Reventlow: Sämtliche Werke, Briefe und Tagebücher. Band 3: Tagebücher 1886 bis 1910. Hrsg. von Brigitta Kubitschek. Oldenburg 2004, S. 426.

7
Ebd., S. 453.

8
Ebd., S. 455.

9
Ebd., S. 457.

10
Vgl. Martin Lowsky: Problematik des Geldes in Karl Mays Reiseerzählungen. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft 1978. Hamburg 1978, S. 111-141. Lowsky versucht, aus der Verwendung des Geld-Motivs und vor allem seiner Verbindung mit dem Motiv ›Weihnacht‹ ein »frühkindliche(s) Erlebnis« (133) des Autors zu rekonstruieren, das für May traumatische Bedeutung gehabt habe.

11
Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Band I 1842-1896. Bamberg/Radebeul 2005, S. 421.

12
Reventlow: Tagebücher, wie Anm. 6, S. 311.

13
Franziska zu Reventlow: Das Männerphantom der Frau. In: Dies.: Sämtliche Werke, Briefe und Tagebücher. Band 5: Gedichte, Skizzen, Novellen, Sonstiges. Hrsg. von Baal Müller. Oldenburg 2004, S. 204.

14
Franziska zu Reventlow: Viragines oder Hetären? In: Dies.: Sämtliche Werke, wie Anm. 13, S. 218.

15
Zu Reventlows zahlreichen Wohnungswechseln vgl. Günter Goepfert: Mit der ›tollen Gräfin‹ quer durch Schwabing. Vor hundert Jahren wurde Fanny Gräfin zu Reventlow geboren. Münchner Stadtanzeiger, 21. 5. 1971. In: Über Franziska zu Reventlow. Rezensionen, Porträts, Aufsätze, Nachrufe aus mehr als 100 Jahren. Hrsg. von Johanna Seegers. Oldenburg 2007, S. 192-196.

Hagen Schäfer

Zufall oder Schickung?
Der Vorsehungsgedanke bei Karl May

1. Einleitung

Zu Beginn der Erzählung ›Der Kutb‹ stellt der Ich-Erzähler seinen Lesern die Frage nach Zufall oder Schickung. Dem Glauben an die Zufallslehre stellt er seine eigenen Erfahrungen gegenüber und will mit dem zu Schildernden beweisen, dass alles, was man einen Zufall nennt, nicht Zufall, sondern eine Wirkung des Gesetzes Gottes sei.1 Textpassagen wie diese sind in den Reiseerzählungen oft zu finden. Der Disput zwischen Kara Ben Nemsi und Hadschi Halef Omar in ›Durch Wüste und Harem‹, Winnetous Bekenntnis zum Christentum, das erschütternde Ende Old Wabbles oder das Weihnachtsfest in Ard zeigen, dass sich Karl May intensiv mit Fragen der Religion beschäftigt hat und die daraus gewonnenen Erkenntnisse, die Kraft im Glauben und die religiöse Zuversicht, an seine Leser weitergeben wollte. Mays Vorstellungen eines überkonfessionellen Christentums oder die Gleichsetzung des Karl-May-Problems mit dem Menschheitsproblem blieben nicht ohne Kritik und führten dazu, dass er anonym bei der Indexkongregation des Vatikans in Rom angezeigt wurde.2

Über das Thema Karl May und die Religion und deren Rolle im Werk des Autors sind zahlreiche Arbeiten erschienen, die sich sowohl mit Mays Verhältnis zum Protestantismus und Katholizismus als auch seiner Einstellung zu anderen Religionen, insbesondere dem Islam, auseinandersetzen. Dabei haben Walter Schönthal,3 Britta Berg4 und Ernst Seybold5 durch ihre Vorarbeit eine wichtige Grundlage für die spätere Forschung geschaffen. Durch Oliver Gross’ Monographie ›Old Shatterhands Glaube‹,6 Hermann Wohlgschafts theologische Werkanalysen,7 aber auch den von Dieter Sudhoff herausgegebenen Sammelband8 konnte mit einer zunehmend kritischen Sicht Mays Verhältnis zur Religion differenzierter dargestellt werden.

Der Vorsehungsgedanke, der bei May auf den ersten Blick nur eine randständige Bedeutung hat, wird in diesen Arbeiten aber kaum, und wenn, dann nur in anderen Zusammenhängen, thematisiert. Insofern kann im vorliegenden Aufsatz auch nur ein erster, nicht auf Vollständigkeit abzielender Einblick in diese theologisch umstrittene Thematik gegeben werden. Dabei wird primär von Interesse sein, welche Vorstellung von der Vorsehung Gottes Karl May entwirft und inwieweit diese Ansicht mit den bis dahin bekannten biblisch-theologischen Konzeptionen konform geht oder davon abweicht.

Ausgehend von einem Überblick über die unterschiedlichen Ansichten von der Vorbestimmung des Menschen durch Gott in der Bibel sowie bei Augustinus, Thomas, Luther und Lessing – Letzterer soll stellvertretend für das Vorsehungsdenken im Kontext der Aufklärung stehen –, wird Karl Mays Auffassung von der Vorsehung untersucht, um anschließend die vorgestellten Konzeptionen miteinander zu vergleichen.

2. Die biblisch-theologische Prädestinationskonzeption

2.1 Begriffsdefinition

Der Vorsehungsgedanke wird, im Gegensatz zu dem hauptsächlich von Augustinus entwickelten Prädestinationsbegriff, in der Bibel mehrfach thematisiert, steht dort meist in Verbindung mit der Gnade und Barmherzigkeit Gottes und dient zur Erklärung für Leid und Unglück als Strafe für die Sünden.

Vorsehung ist die »Funktion der Erhaltung, Regierung und zielbestimmten Führung, die Gott in der von ihm geschaffenen Welt in seiner Allmacht und seiner in Jesus Christus offenbarten Vatergüte zum Heil der ihm versöhnten Menschheit wahrnimmt«.9 Der Vorsehungsgedanke ist in der Bibel allgegenwärtig. Dabei bleibt der göttliche Heilsplan dem Menschen unergründlich, denn Gott hat einige Menschen, die eine Vorbildfunktion einnehmen sollen, zu besonderen Aufgaben erwählt.10

Unter Prädestination wird »die über den Menschen und seine Heilsteilhabe (…) gefallene Gottesentscheidung verstanden, angesichts derer der Mensch nicht in der Lage ist, sich durch freie Willensentscheidungen um sein Heil zu bemühen. Es ist über ihn im Verhältnis zum Ausgang seines religiösen Weges vorentschieden.«11 Das heißt, dass das göttliche Urteil ohne Rücksicht auf das menschliche Handeln gefällt wird, eine Auffassung, die in dieser Eindeutigkeit in der Bibel nicht vorkommt.12 Die Prädestination negiert die Willens- und Entscheidungsfreiheit des Menschen aber nicht von vornherein. Erst bei Augustinus wird der Prädestinationsgedanke voll entwickelt (doppelte Prädestination).

2.2 Der biblische Vorsehungsgedanke

2.2.1 Altes Testament

Im Alten Testament ist die Vorsehung eng mit der Geschichte des von Gott geschaffenen und erwählten Volkes Israel verbunden.13 Gott, der als Weltregent und -richter fungiert, hat einzelne Menschen für besondere Aufgaben ausgesucht (zum Beispiel Moses), in denen er seine Führung offenbart und die eine Vorbildfunktion einnehmen sollen.14 Lohn und Strafe sind das Resultat der Befolgung oder Missachtung der Verpflichtungen gegenüber Gott.15 Dabei sind Leid und Unglück als Strafe für die menschlichen Sünden zu betrachten.16 Am Ende aber dient das Böse der natürlichen Ordnung Gottes, auch wenn das dem Menschen oftmals unergründlich und schwer nachvollziehbar bleibt.17

Es handelt sich also meist um die Erwählung der Menschen durch Gott, das heißt, dass es keine Prädestination im Alten Testament gibt. Die menschliche Entscheidungsfreiheit bleibt trotz der Unterscheidung zwischen Gerechten und Sündern erhalten.

2.2.2 Neues Testament

Im Neuen Testament wird die Vorsehung, ausgehend vom Erwählungsgedanken, mit der Verkündigung der Gottesherrschaft durch Jesus Christus aufgegriffen, dessen Wirken als Vermittler des Heilsplans die Liebe und Barmherzigkeit Gottes offenbart.18 Letztlich vergibt Gott, der Souverän und Richter bleibt, die Sünden, wenn der Mensch diese bereut und Gott ehrt. Die Vergebung der Sünden wird nicht zuletzt durch den Tod Jesu am Kreuz, der alle Schuld auf sich nahm, ermöglicht. »Wie Jesus die Jünger seinen Weg lehrte u. ihnen den Sinn des Leidens erschloß (…), so wird den Glaubenden v. Christusereignis her dieser Sinn eröffnet (…).«19 Der Glaube an Gott ist auch die Voraussetzung für das Erleben der Gnade des Herren.

Von zentraler Bedeutung ist der Brief des Paulus an die Römer:

Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen, denen, die nach seinem Ratschluss berufen sind. Denn die er ausersehen hat, die hat er auch vorherbestimmt, dass sie gleich sein sollten dem Bild seines Sohnes (…). Die er aber vorherbestimmt hat, die hat er auch berufen; die er aber berufen hat, die hat er auch gerecht gemacht; die er aber gerecht gemacht hat, die hat er auch verherrlicht.20

Gott ordnet also das ganze Leben, das heißt auch Sünden und Versuchungen, zu dem Zweck, dem Wohl des Menschen zu dienen. Die Berufung ist für die Erwählten gleichzeitig die Rettung.21 Wen Gott auserwählt hat, den hat er auch für das Ziel bestimmt, seinem Sohn gleich zu sein. Dieses zukünftige Ereignis wird mit Gewissheit eintreten. Nur diejenigen sind Gottes Kinder, die Kraft der Verheißung als seine Nachkommen anerkannt sind.22 Wem die Gnade Gottes widerfährt, steht allein in der Hand Gottes.23 »Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.«24

Im Johannesevangelium offenbart Jesus, dass niemand zu ihm kommen könne, dem es nicht von Gott gegeben sei.25 Diejenigen, die unabhängig von der Vorsehung den Weg zu Jesus finden, werden Gott erkennen: »Wer glaubt, der hat das ewige Leben.«26 Dennoch ist im Volk der Unglaube vorherrschend,27 so dass den Ungläubigen durch das Nicht-erkennen-Wollen Jesu, das göttliche Geschenk, der Glaube, versagt bleiben wird.

Die erst bei Paulus in Ansätzen auftauchende Prädestination hat das Heil der Menschen zum Ziel; niemand ist von vornherein verdammt oder gerettet.28 Im Neuen Testament schließt der Prädestinationsgedanke die menschliche Freiheit nicht aus. Der Mensch kann sich für den von Gott gegebenen Glauben frei entscheiden, so dass Gott als Zielpunkt der menschlichen Freiheit wirkt.29

2.3 Die theologische Entwicklung des Vorsehungsgedankens bis zur Reformation

2.3.1 Aurelius Augustinus

Ausgehend von den im Neuen Testament dargelegten Ansätzen, entwickelt Aurelius Augustinus seine Lehre von der doppelten beziehungsweise unbedingten Prädestination. Demnach werde das Menschengeschlecht von Beginn an nach den Gesetzen der göttlichen Vorsehung so geleitet, dass es nach zwei Ordnungen geteilt sei:

In der einen Ordnung lebt der Haufe jener Gottlosen, die das Bild des irdischen Menschen vom Anfang des Zeitlaufes an sich tragen, bis zum Ende. In der andern Ordnung steht die Stammreihe jenes einem einzigen Gotte hingegebenen Volkes, das freilich von Adam an bis zum Täufer Johannes das Leben des irdischen Menschen in einer Art sklavischer Gerechtigkeit getragen hat. (…) Auferstehen wird also das fromme Volk, damit es die Überbleibsel des alten Menschen in den neuen umwandelt. Auferstehen aber wird auch das gottlose Volk, das vom Beginn bis zum Ende den alten Menschen an sich trug, um in den zweiten Tod gestürzt zu werden.30

Es handelt sich also nicht mehr nur um die Vorherbestimmung einzelner von Gott erwählten Menschen zum ewigen Heil, sondern auch um die vorzeitliche Bestimmung einzelner Menschen zum Unheil, sprich deren Verwerfung (reprobatio). Die Vorsehung wird für das Leben aller, ja für die Menschheitsgeschichte insgesamt von Bedeutung. Augustinus ist der Ansicht, dass der Mensch bereits als Sünder geboren wird, was zur Folge hätte, dass die nicht von Gott Auserwählten, also die Mehrheit, der Erbsünde weiter verfallen bleiben.

Das Gesetz der göttlichen Vorsehung lautet nämlich so, daß keinem zur Erkenntnis und zum Empfang der Gnade Gottes von einem Höheren geholfen werden soll, der nicht selbst aus lauterer Regung den unter ihm Stehenden hierbei behilflich gewesen ist. So ist durch unsre Sünde, die unsre Natur selbst im (ersten) Sündenmenschen begangen hat, das Menschengeschlecht (…) zu einer Zierde der Erde gemacht worden, und durch die Sorgfalt der göttlichen Vorsehung wird es so geschickt verwaltet, daß ihre unaussprechliche Heilkunst selbst all die Scheußlichkeiten der Übel in (…) eine Art von Schönheit umzuwandeln weiß.31

In der Vorstellung der durch die Vorsehung Gottes von Anfang an zum Heil oder Unheil bestimmten Menschen ist bereits das Bild vom irdischen Menschenstaat (die nach dem Menschen Lebenden) und dem himmlischen Gottesstaat (die nach Gott Lebenden) vorgezeichnet (Zwei-Staaten-Lehre). Letzterer soll Zielpunkt des menschlichen Strebens und Ort des ewigen Friedens sein.32 Um dahin zu gelangen, müssten die Menschen, die zunächst alle böse und fleischlich seien, durch das Wachsen in Christus gut und geistlich werden.33

2.3.2 Thomas von Aquin

Nach Thomas von Aquin ist die Vorsehung (providentia) Teil der Klugheit (prudentia). Die Vorsehung, die der Umsetzung eines Endziels dient (ratio ordinandorum in finem), ist die von Gott geschaffene ewige Ordnung.34 Alles, also auch der Einzelne, unterliegt der göttlichen Vorsehung: »Da die Vorsehung in Gott nichts anderes ist, als das Berede des Zweckbezugs der Dinge, (…) so muß also notwendig alles, insoweit es das Sein teilhat, der göttlichen Vorsehung untergeben sein.«35 Ausgehend von dieser Feststellung unterscheidet Thomas zwei Formen der Vorsehung, zum einen den Zweckbezug in den Dingen (providentia), das heißt, dass durch eine gottgegebene Ursache eine Wirkung bei den auserwählten Menschen erzielt wird, zum anderen die Durchführung des Heilsplanes (gubernatio), indem Gott als Regent und Richter auftritt.36 Der menschliche Wille und Verstand ist zwar frei, aber die Ursache allen Seins und Wirkens ist Gott. Die Vorsehung bestimmt alle Dinge auf ein Ziel, so dass bestimmte Wirkungen durch notwendige Ursachen (von Gott) vorbereitet oder verhindert werden. Bei Thomas von Aquin ist die Prädestination also ebenfalls absolut.

Unter der ›Vorherbestimmung‹ (praedestinatio), die Teil der Vorsehung ist, versteht Thomas von Aquin den »Urwurf der (…) Sendung des vernunftbegabten Geschöpfes auf das Endziel des ewigen Lebens«.37 Es gehört aber zur Vorsehung, dass viele dieses Ziel verfehlen. »Wie nämlich die Vorherbestimmung den Willen einschließt, Gnade und Herrlichkeit zu erweisen, so schließt die Verwerfung den Willen ein, zu dulden, daß einer in Schuld gerate« und dafür für ewig verdammt wird.38 Die Verwerfung ist also eine Folge der aus dem freien Willen der Menschen resultierenden Sünde. So wie der Vorherbestimmte seiner Vorherbestimmung nicht vollkommen gewiss sein kann, ist die Zahl derer, die vorherbestimmt werden, allein Gott bekannt; wie viele aber verworfen werden, steht nicht im Voraus fest.39

2.3.3 Martin Luther

Luther liefert in seiner Streitschrift ›De servo arbitrio‹ (›Über den unfreien Willen‹) gegen Erasmus von Rotterdam den biblischen Nachweis, dass ein liberum arbitrium, ein freier Wille, im Menschen unmöglich ist:

Wenn aber Gottes Vorherwissen und Allmacht zugegeben wird, so folgt daraus natürlich mit unantastbarer Folgerichtigkeit, daß wir nicht durch uns selbst geschaffen sind oder leben oder irgend etwas vollbringen, sondern alles geschieht nur durch Gottes Allmacht. Da er aber im voraus wußte, daß wir so sein würden und uns auch jetzt so erschafft, lenkt und regiert, was kann dann, so frage ich, überhaupt erdacht werden, das in uns frei sei, daß es so oder anders geschehe, als Gott es vorausgesehen hat und nun ins Werk setzt? So steht also Gottes Vorherwissen und Allmacht im schärfsten Gegensatz zu unserm freien Willen.40

Diese absolute Prädestinationsauffassung, die den freien Willen des Menschen vollkommen ausschließt, macht Luther am Beispiel der Gottlosen deutlich. Gott wirkt in allen, also auch den bösen und sündigen Menschen, die ihren eigenen Begierden zugewandt sind und nicht das Gute wollen, und nichts geschieht ohne seinen Willen. Selbst der gottabgewandte Wille unterliegt der göttlichen Allmacht.41 Der freie Wille, so er denn überhaupt besteht, führt notwendig zur Sünde.42 Daraus folgt, dass Gott in den Bösen und durch das Böse wirkt, ohne selbst böse zu handeln. Der Grund dafür liegt darin, dass der Mensch durch die Erbsünde von Natur aus böse ist.43

Gott wirkt im Menschen und der menschliche Wille wirkt mit und durch Gott, beispielsweise beim Predigen, ohne dass der Mensch dies direkt wahrnimmt.44 Luther unterscheidet zwischen dem ›Deus absconditus‹ (verborgenen Gott) und dem ›Deus praedicatus‹ (gepredigten Gott).45 Ersterer wirkt ewiges Heil oder die Verwerfung. »Das Kreuz ist zwar für jedermann sichtbar; aber daß in ihm Gott ›offenbar‹ wird als derjenige, der unter dem Gegensatz verborgen handelt und im Tod Leben schafft, ist nur für den Glauben erkennbar.«46 Die Richtlinie für den Gläubigen ist das Wort Gottes, die Heilige Schrift; den verborgenen und unerforschlichen Willen Gottes zu ergründen, kommt dem Menschen aber nicht zu.47

In Bezug auf die Vorherbestimmung des Menschen schreibt Luther in seiner ›Vorrede zum Brief des Paulus an die Römer‹:

(…) lehret er [Paulus] von der ewigen Vorherbestimmung Gottes, (…) womit es ja ganz aus unsern Händen genommen und allein in Gottes Hand gegeben sei, daß wir fromm werden. (…) Aber nun Gott gewiß ist, daß ihm das, was er vorherbestimmt, nicht fehlgehet, noch jemand ihm wehren kann, haben wir noch Hoffnung wider die Sünde.48

Der wahre Glaube kann nur gottgegeben sein und birgt die Zuversicht auf die göttliche Gnade. So macht die Vorherbestimmung deutlich, wie tröstlich die Gnade Gottes sein kann.49

An anderer Stelle heißt es zum Bibelvers Röm 8, 28 zuversichtlich:

Das ist Gottes Werk und Kunst, daß er böse Sachen gut machen kann, wenn wir es verderbt und verwahrlost haben. (…) Und so regiert Gott alle seine Heiligen, daß sie wohl irren und fehlen mögen, aber es gleichwohl mit ihnen muss ein gutes Ende nehmen. Gott pflegt aus nichts alles zu machen; darum kann er auch aus dem, was böse ist, Gutes hervorbringen.50

Die Zuversicht in das Wort Gottes und ein fester Glaube ermöglichen ein Bleiben in Gott.51

2.4 Der christliche Vorsehungsgedanke im Kontext der Aufklärung

Die neuzeitliche Vorsehungslehre folgt der Vorstellung eines »teleologisch strukturierten u. rational einsehbaren Weltgesetzes«.52 Stellvertretend für den Vorsehungsgedanken im Kontext der Aufklärung wird Gotthold Ephraim Lessings Auffassung von der Vorsehung als Teil der Erziehung des Menschen und zur Vervollkommnung der Vernunft vorgestellt. Für Lessing ist die Erziehung »Offenbarung, die dem einzelnen Menschen geschieht: und Offenbarung ist Erziehung, die dem Menschengeschlechte geschehen ist, und noch geschieht«.53 Er ist der Überzeugung, dass die Zeit der Vollendung des Menschen, in der der Mensch Gutes um des Guten willen tut, gewiss kommen wird.54 »Geh deinen unmerklichen Schritt, ewige Vorsehung! Nur laß mich dieser Unmerklichkeit wegen an dir nicht verzweifeln. – Laß mich an dir nicht verzweifeln, wenn selbst deine Schritte mir scheinen sollten, zurück zu gehen! – Es ist nicht wahr, daß die kürzeste Linie immer die gerade ist.«55

Dass die Realisierung dessen, was im Christentum ins Jenseits verlegt wird, bereits im Diesseits geschehen kann und wird, ist der zentrale Gegenstand der Lessing’schen Vorstellung.56

2.5 Resümee zur biblisch-theologischen Prädestinationskonzeption

Der biblische Vorsehungsgedanke wird in der Theologie weiterentwickelt zur Vorstellung der Prädestination. Im Alten Testament steht die Erwählung Einzelner durch Gott im Vordergrund; der Mensch behält seine Entscheidungsfreiheit trotz des Unterschiedes zwischen Gerechten und Sündern bei. Dem Neuen Testament zufolge werden die von Gott Auserwählten seinem Sohn gleich sein; das Erkennen Gottes bleibt aber auch denen nicht vorenthalten, die unabhängig von der Vorsehung den Weg zu Jesus finden. Der Prädestinationsgedanke wird erst bei Paulus in Ansätzen entwickelt, wobei die menschliche Freiheit auch hier noch nicht ausgeschlossen wird.

Erst bei der Vorstellung einer absoluten Prädestination, die vor allem von Augustinus und Luther entwickelt wird, ist die Freiheit des menschlichen Willens nicht mehr gegeben. Der Auffassung der Theologen zufolge ist der Mensch unabhängig von seinen Leistungen von vornherein für das Himmelreich bestimmt oder wird verworfen.

Die göttliche Vorsehung ist sowohl in der Bibel als auch in den theologischen Prädestinationskonzeptionen für den Menschen unergründlich, so dass ihm mit der Hoffnung, ins Himmelreich aufgenommen zu werden, nur die Möglichkeit bleibt, ein gutes und gottesfürchtiges Leben zu führen. Dem eschatologischen Prinzip folgend soll so eine Frieden versprechende ›civitas dei‹ (Augustinus) oder das ewige Leben (Thomas) Ziel des menschlichen Strebens sein. Im Kontext der Aufklärung wird diese Vorstellung im Großen und Ganzen beibehalten. Neu ist die Lessing’sche Idee, dass der göttliche Ratschluss dem Menschen schon im Diesseits offenbart werden kann, sofern Letzterer seine Vernunft im aufklärerischen Sinne vervollkommnen kann.

3. Der Vorsehungsgedanke bei Karl May

Auch wenn es auf den ersten Blick nicht so scheinen mag, nimmt der Vorsehungsgedanke eine zentrale Rolle im religiösen Denken Karl Mays ein. Ein wesentlicher Grund dafür ist in der Biographie des Autors zu suchen. Als Lieblingskind der Not57 wächst May im tiefsten Ardistan auf und findet Trost in den religiös motivierten Geschichten der Großmutter. Der christliche Glaube wird fortan sein Leben bestimmen, und die Hoffnung, aufzusteigen, ist für ihn eng damit verbunden. Einen Einschnitt in seinem Glauben bildet die Haft in Waldheim und eine damit verbundene Glaubenskrise. Diese Zeit der Suche und religiösen Neuorientierung, bei der der katholische Katechet Johannes Kochta eine tragende Rolle spielt,58 hat Mays religiöses Denken nachhaltig geprägt und ist für sein literarisches Werk bestimmend, auch wenn einschränkend zugegeben werden muss, dass es im Alterswerk noch einige Modifikationen erfährt, weil dort der Fokus von einer individuellen auf eine überkonfessionelle Ebene verlagert wird, was auch zu einer Schwerpunktverschiebung im Vorsehungsdenken des Autors führt.

In den ›Geographischen Predigten‹ schreibt Karl May von der wohlthätige(n), erziehende(n) Macht der Noth,59 die – versteht man diese Textstelle als Selbstreflexion – eine Begründung dafür liefern kann, warum der Glaube an Gott für May einen so hohen Stellenwert hat: … grad’ die Leiden sind die besten Gaben des Himmels, und in den schmerzensreichen Geschicken ruht eine tiefe göttliche Weisheit und Liebe.60 Die Not stellt in diesem Fall ein erkenntnisförderndes Element dar, dass die Liebe Gottes existiert und die gegenwärtige Not für die Zukunft förderlich sein kann.

Die unendliche Weisheit des Schöpfers hat die Gaben nicht gleich, sondern nach Art und Grad verschieden ausgetheilt, denn diese Verschiedenheit ist die erste Bedingung eines friedlichen und erfolgreichen Zusammenwirkens der nach Millionen zählenden Erdenbürger.61

In Hinblick auf die Vorsehung kann das bedeuten, dass May aufgrund besonderer Fähigkeiten und Gaben von Gott erwählt wurde. So interpretiert May den Umstand, dass die Wahl als Organist in der Anstaltskirche in Waldheim auf ihn gefallen ist, nicht als einen Zufall, sondern als Schickung. Diese Entscheidung habe schließlich viel für die Entwicklung seines Innenlebens beigetragen.62 Von einer Erwählung Karl Mays, Werke zu schreiben, um das Ebenbild Gottes im Menschen nachzuweisen und sich für religiöse Verständigung einzusetzen, spricht auch Wohlgschaft:

Irgendwann, vielleicht in den Märchen der Großmutter, hat der kleine Karl den ›göttlichen Funken‹, das ›göttliche Kind‹ in der eigenen Seele gespürt. Dieses Kind hat ihm mitten im Elend, mitten im Dunkel, das Gefühl vermittelt: Du bist geliebt, erwählt durch Gottes Gnade. Denn in dir selbst ist etwas Göttliches, das nur durch dich zum Ausdruck gebracht werden kann.63

Ebenso sind Old Shatterhand und Kara Ben Nemsi erwählt, für das Gute zu kämpfen, Gerechtigkeit zu üben und den christlichen Glauben auf ihren Reisen nicht nur zu leben, sondern dadurch auch zu verbreiten. Ihr Handeln ist Teil der göttlichen Vorsehung, wie sie der Autor selbst zu erkennen gibt.64 Wie sich die eigene Zukunft gestaltet, was Gottes Vorbestimmung ist, bleibt dem Menschen verborgen, aber er kann mit Zuversicht hoffen.

Die Vorsehung hat dem Menschen nicht erlaubt, in die Zukunft zu blicken, ihm aber für diese Gabe etwas weit Besseres verliehen, die Hoffnung, welche Jedem lacht, ganz besonders aber der Jugend zugethan ist, welche das größte Recht besitzt, von der Zukunft nur Glück und Freude zu erwarten.65

Durch sein Handeln kann der Mensch die Vorsehung positiv beeinflussen.

Auch das größte Glück oder Leid der Erde vermag nicht, die Bahnen des Himmels zu stören. So wandelt auch die Vorsehung in unerreichbarer Höhe und läßt sich durch keinen Spott und durch kein Sträuben ein Jota abdingen von den Gesetzen, nach denen der Sterbliche unter die unnachsichtliche Gerichtsbarkeit seiner eigenen That gestellt ist.66

Britta Berg behauptet dagegen, dass May auf das Problem der Willensfreiheit nicht eingehe.67 Diese Aussage muss widerlegt werden. May geht nicht nur auf das Problem des freien Willens ein, er behauptet – im Gegensatz zu Luther –, dass der Mensch einen freien Willen habe und so auf den göttlichen Richtspruch Einfluss nehmen könne:

Wenn wir unter dem Schicksale das Ergebnis von Ursachen verstehen, die nicht von der Macht des Menschen abhängen, so besitzt er doch so viel geistige Freiheit und Selbstbestimmung, daß er gar wohl befähigt ist, in dieses ihm von der Natur und den Verhältnissen vorgeschriebene Schicksal umgestaltend und bessernd einzugreifen und sich also als Herr desselben zu zeigen.68

Berg stellt fest: »Da einerseits alles in Gottes Hand liegt, May andererseits eine Entwicklung des Menschen zur Selbstverantwortlichkeit fordert, ergibt sich ein Widerspruch, der sich bei May nicht auflöst.«69 An dieser Stelle muss ihr Recht gegeben werden. May löst diesen Widerspruch nicht auf, entweder weil er diesen Widerspruch nicht sah oder weil er diesen Widerspruch wie die Theologen vor ihm nicht lösen konnte. Am wahrscheinlichsten ist in diesem Fall die erste Annahme, denn May plädiert für den Idealzustand, dass der menschliche Geist vom göttlichen Bewusstsein erfüllt werde:

Sobald nun unser Geist mit Gottesbewußtsein erfüllt ist, werden wir selbst in der Lebens- und Geistesgemeinschaft mit Gott nur solche Handlungen vornehmen, welche in Uebereinstimmung mit den Vernunftgesetzen sind; der Wille des Menschen soll mit dem Weltwillen, der in der Vernunft seinen Ausgangspunkt hat, zusammenfallen …70

May sieht in der Vorsehung die Möglichkeit, die göttliche Weisheit zu erkennen. So könne sich beispielsweise die Nächstenliebe nur dadurch gegen den dem Menschen angeborenen Trieb, nur auf seinen eigenen Vorteil zu achten, durchsetzen, weil die Vorsehung eine Maßregel getroffen hätte: die Erziehung durch die Familie.71

Wer an einen Gott, an eine Vorsehung glaubt, der wird sehr oft die Erfahrung machen, daß der Lenker der Ereignisse die Fäden derselben grad dann zusammenzieht, wenn man es am Allerwenigsten erwartet und wenn die Hoffnung darauf verschwinden will.72

Gott wird hier wie an vielen anderen Stellen im Werk Mays als ›Lenker‹ bezeichnet. Ob Gott als Richter gerecht richtet, kann der Mensch in Hinblick auf die Vorsehung nicht verneinen, denn Gottes Gerechtigkeit ist für den Menschen unergründlich. So argumentiert der Erzähler im ›Waldröschen‹ an anderer Stelle:

… die Gerechtigkeit geht rücksichtslos ihren gewaltigen und unerforschten Weg, und gerade dann, wenn man es am wenigsten denkt, greift sie mit zermalmender Faust in die Ereignisse ein und man erkennt mit staunender Bewunderung, daß tief am Grunde des Meeres sich Fäden gesponnen haben, die nun an die Oberfläche treten, um sich zum Knoten zu schürzen, welchen zu lösen nun in die Macht des Menschen gegeben ist.73

Die Gerechtigkeit Gottes – in diesem Fall für das Gute – ist Teil der Vorsehung. Ein wenig differenzierter argumentiert May im Jahre 1902:

Die Kritik ist die Vorsehung, welche das Unschöne, Unedle, Unreine und Schlechte vom Schönen, Edlen, Reinen und Guten zu scheiden hat. … Sie hat als Vorsehung hoch über aller menschlicher Schwäche oder gar Niedrigkeit zu stehen. Es wird schon im gewöhnlichen sozialen Leben verlangt, daß der Richter reinen Herzens sei. … Noch mehr gilt das für die höhere, die geistige Welt. … Auch hier darf nicht nach Selbstbelieben Recht gesprochen werden. Es sind die Gesetze der Religion und Humanität, der Kunst und Ethik auf das Strengste vorgeschrieben.74

Eine Idealvorstellung des Richters ist demnach die, dass der Richter gemäß der Vorsehung und damit dem Willen Gottes Recht spricht, was sich mit Mays Urteil über den idealen freien Willen decken würde. Mit Recht kann an dieser Stelle von einem ›System‹ gesprochen werden – einem ›offenen System‹, denn es unterliegt einer großen Modifikationsfähigkeit und ist in sich recht vielschichtig75 –, an dessen Spitze die ordnende Macht Gottes steht.

(…) alles steht in einem großen Zusammenhang, noch das unscheinbarste Ding erfüllt einen ganz bestimmten Zweck und ist damit für den Gesamtorganismus Welt von Bedeutung. Da das alles so planvoll ineinander greift, kann dahinter nicht das Chaos stehen, sondern muß es eine weise Kraft geben, eben Gott.76

So müssen denn auch Seybolds Fragen in Bezug auf Bergs Interpretation bejaht werden:

(…) hatte der May von »Schacht und Hütte« wirklich den Ardistan-Charakter der Welt verdrängt? Und ist nicht gerade der spätere May der Beschwörer der Führung Gottes wider jeglichen Zufall? Mutet er uns nicht doch zweierlei gleichzeitig zu: den Glauben an Gottes Führung und die Plage eigener Entscheidung und Anstrengung, die Erkenntnis der Gefallenheit der Welt, in der keineswegs überwiegend Gottes Wille geschieht, und die Getrostheit, daß dennoch alles nach Gottes Plan läuft?77

Was May durch seine Erzählungen immer wieder zu beweisen sucht, ist die Vorsehung, die Schickung Gottes. Es gibt keinen Zufall, alles ist Teil der göttlichen Ordnung. Diese ist absolut und vom Menschen nicht in Frage zu stellen.

Dieses Herüberwirken der Seelenwelt in die Welt der Seele, diese Folgen, deren Gründe und diese Schlüsse, deren Voraussetzungen im Verborgenen liegen, sind nicht etwa Unbegreiflichkeiten, sondern ganz das gerade Gegenteil, nämlich Beweise eines von der göttlichen Weisheit vorgeschriebenen und unendlich logischen Zusammenhanges der unsichtbaren mit der sichtbaren Welt.78

Der Mensch kann aber nicht sicher sein, dass Gott ihn erwählt hat. Deshalb muss er seinen freien Willen gebrauchen, sich den Weg in den Himmel erarbeiten.79 Dass das nicht schwer ist und Gott dem Willigen entgegenkommt, beweisen die zahlreichen Läuterungen, späten Bekenntnisse und anschließenden Erlösungen zahlreicher Atheisten und Gotteslästerer, als deren prototypischer Vertreter Old Wabble gelten dürfte.

Fred Cutter, so der eigentliche Name des Westmannes, verachtet den christlichen Glauben und verlacht Old Shatterhand wegen dessen tiefer Religiosität:

»Ich bin in das Leben hereingehinkt, ohne um Erlaubnis gefragt zu werden, und der Teufel soll mich holen, wenn ich nun meinerseits beim Hinaushinken irgend wen um Erlaubnis frage! Ich brauche dazu weder Religion noch Gott.«80

Erst in der Stunde des Todes, in einem auseinandergespaltenen Baumstumpf eingequetscht, bittet er um Vergebung. Gott lässt den grausamen Tod Old Wabbles zu, aber dieser findet dadurch den Weg zu Gott und durch die göttliche Gnade wird ihm vergeben: »… von Gottes Gerechtigkeit gerichtet, aber von seiner Barmherzigkeit begnadigt …«81 Dass Gottes Liebe und Gericht an dieser Stelle konträr gesetzt werden, ist ein Beispiel für die Unbegreiflichkeit der Vorsehung Gottes.

Angesichts der realen Misere kann die Erlösung und damit die Selbstfindung – zuletzt – nicht menschliches Werk (…), sondern immer nur göttliche Gnade sein: welcher sich der Mensch, in einer freien Entscheidung, allerdings öffnen muß, wenn sie wirken soll. (…) May dachte theologisch, d. h. er deutete die menschliche Existenz im Sinne des christlichen Erlösungs- und Befreiungsgedankens.82

An anderer Stelle heißt es bei Wohlgschaft:

Die Unergründlichkeit Gottes zu ergründen, maßt sich der Schriftsteller nicht an. Aber er glaubt an die Gnade, die unendliche Liebe. Er vertraut dem Schutz der himmlischen Kräfte. Er fühlt sich unter diesem Schutz berufen, gegen die Hoffnungslosigkeit und die Sinnleere des Atheismus zu protestieren.83

Ob Daniel Etters, der ohne Reue stirbt,84 letztlich gerettet wird, also die Möglichkeit besteht, dass alle anderen Verbrecher wie Old Wabble gerettet werden, bleibt in ›Old Surehand III‹ offen.85 Volker Klotz hat überzeugend dargestellt, dass Mays ethische, religiöse und moralische Prinzipien, das Verzeihen, die Schonung oder Freilassung der Gegner durch den Helden, wie es auch gegenüber Fred Cutter der Fall ist, kompositorisch-handwerkliches Mittel zum Zweck sind, um Feinde für weitere Abenteuer zu erhalten und so für eine spannungssteigernde Kontinuität im Roman zu sorgen.86 Eine dem christlichen Ethos des Helden widersprechende todbringende Bestrafung des Gegners, die ein Angriffspunkt auf die moralische Festigkeit des Ich sein könnte, liegt deshalb oft in den Händen Gottes, dessen unbestreitbares Urteil Teil der Vorsehung ist.

Die Frage nach Zufall oder Schickung wird besonders oft in den Orientromanen erörtert. Dabei ist die Argumentation in der Erzählung ›Der Kutb‹ und in ›Im Reiche des silbernen Löwen I‹ nahezu gleich.87 Warum setzt sich Karl May in diesen Erzählungen mit dem christlichen Vorsehungsgedanken auseinander? Zum einen will er soviel Menschen wie möglich an dem sonnigen Glücke teilnehmen … lassen, welches ich meinem Glauben verdanke.88 Zum anderen bietet sich ihm unter Einbeziehung des ersten Gedankens ein willkommener Erklärungsversuch für die oft unwahrscheinlichen Begegnungen des Ich mit anderen Figuren im Text, die ihm dann in gefahrvollen Situationen zu Hilfe eilen, was einer der erzähltechnisch zentralen Zwecke der Gefährten bei May ist. Der Aufbau des Textes wird unter das Postulat der göttlichen Vorsehung gestellt, was manchmal recht konstruiert wirkt.89

Tiefgründiger wird der Vorsehungsgedanke im Rahmen der Auseinandersetzung mit dem Islam behandelt. Dort ist meist die Rede vom »Buch des Lebens«, in dem alle Taten eines jeden Menschen aufgezeichnet sind, auch die zukünftigen, ohne dass diese wissen, welches Ziel für sie bestimmt ist, wie der Richtspruch Allahs lautet.

Ich, der ich diese Erfahrung so häufig nicht nur an mir selbst, sondern auch an andern gemacht habe, bin der festen Ueberzeugung, daß die Jahrtausende alte Sage von dem Engel, welcher jeden Gedanken, jedes Wort und jede That des Menschen in das »Buch des Lebens« einträgt, eine ebenso schöne wie treffliche Versinnbildlichung des göttlichen Ratschlusses ist, daß jeder Mensch die Folgen seiner seelischen und körperlichen Handlungen zu tragen habe, und zwar nicht ausschließlich hier, sondern mehr noch in jenem Leben, wo nichts mehr verheimlicht werden kann, sondern alles bekannt und offenbar wird.90

Der Prädestinationsgedanke ist im Koran ebenso wenig ausgeführt wie in der Bibel: »Der Islam (…) ist in seiner Behandlung der P[rädestination] dadurch bestimmt, daß der Koran keine eindeutigen systematischen Aussagen über das Verhältnis der P[rädestination] zu der Gotteslehre, der Anthropologie wie dem Heilsstreben enthält.«91 May lehnt den Schicksalsglauben, wie ihn Halef (wenn auch nur ironisch) äußert, ab: »Der Prophet hat seinen Anhängern geboten, jedes Schicksal geduldig hinzunehmen, weil es im Buch des Lebens verzeichnet steht.«92 Die Aussage entspricht in diesem Punkt sowohl der Lehre des Korans als auch der Bibel, nicht aber der theologischen Auslegung des Prädestinationsgedankens. Karl May ist vielmehr der Auffassung, dass die Eintragungen in das ›Buch des Lebens‹ von keinem anderen als von jedem selbst vorgenommen werden.93 Seine ablehnende Haltung gegenüber einer großzügigen Auslegung des Korans und dem willenlosen Hinnehmen des Schicksals, wie es Halef an oben genannter Stelle zum Ausdruck bringt, offenbart sich indirekt auch darin, dass er, wenn dieses Thema in den Reiseerzählungen angesprochen wird, schnell zum Komischen tendiert, indem beispielsweise ein alkoholabhängiger Araber seinen Alkoholgenuss als Teil der Vorsehung begreifen will:

»Was thust du hier?«
»Ich trinke, Sihdi!« antwortete er, vollständig perplex vor Ueberraschung.
»Und was trinkst du?«
»Ma-el-Zat.« …
»Ma-el-Zat, Wasser der Vorsehung? Wer hat dir den Namen des Getränkes genannt, welches sich in dem Gefäße befindet?«
»Ich kenne ihn, Sihdi. Als die Menschen einst traurig waren, ließ die Vorsehung eine Nuktha, einen Tropfen der Erheiterung, zur Erde fallen; er bewässerte das Land, und nun wuchsen allerlei Pflanzen hervor, deren Saft einen Teil der Nuktha enthält. Darum heißt solch ein Trank, der den Menschen fröhlich macht, Ma-el-Zat, Wasser der Vorsehung.«94

Im Spätwerk wird die Vorsehung kaum noch explizit benannt, sie schwingt bei der zentralen Rolle, die die Religion in Mays philosophischen Konzeptionen einnimmt, aber meist – wenn auch nur implizit – als Teil der göttlichen Kraft mit, zumal May den Zauberer der Ussul die Vorsehung mit Gott mehr oder minder gleichsetzen lässt: »Das Wort Vorsehung gilt nur für Leute, welche zweierlei falsche Scham besitzen. Sie schämen sich, nicht an Gott zu glauben, und sie schämen sich doch, ihn offen und ehrlich zu bekennen.«95 Die Erfüllung der Weissagung im Dom zu Ard kann in vielerlei Hinsicht als Teil der Vorsehung gedeutet werden:

»Der Mir, der um diese Zeit über Ardistan herrscht, wird ein Feind des Christentums sein und es unterdrücken, so viel er nur vermag. Aber er wird gezwungen sein, den Stern, der über Bet Lahem zu erscheinen hat, mit eigener Hand zu entzünden. Sobald er dieses tut, ist der Gang des Kommenden unmöglich aufzuhalten. Er wird zunächst den Hochaltar für immer enthüllen. Sobald dieses geschieht, werden die Stimmen der Barmherzigkeit und Güte aus der Höhe des Firmamentes schallen und Himmelstöne, die man im Lande Ardistan noch nimals [!] hörte, werden zu vernehmen sein …«96

Die Weissagung wird erfüllt. Der Mir von Ardistan berührt versehentlich den Mechanismus, der den Stern von Bet Lahem erleuchten lässt, im Dom erschallen die Glocken, der Altar wird enthüllt und schließlich ertönt während des Weihnachtsgottesdienstes der Gesang des fast wie von der Vorsehung97 gesandten Abd el Fadls und seiner Tochter Merhameh,98 die vom Ich auf der lange Zeit verstummten Orgel begleitet werden. Die Erfüllung der Weissagung steht nicht nur für den Sieg des Christentums, sondern auch als Schritt hin zum endgültigen Frieden in Ardistan und zum Edelmenschentum.

4. Vergleich der Konzeptionen

Karl May verneint die Zufallslehre; für ihn gibt es nur Vorsehung beziehungsweise Schickung Gottes. Seine Vorsehungskonzeption ist eng an die der Bibel angelehnt. May selbst begreift sich als Erwählten, der die Leser an seinen Glaubenserfahrungen teilhaben lassen will. Die Aufgabe, zu der er sich berufen sieht, ist das Eintreten für religiöse Verständigung und ein überkonfessionelles Christentum. Zentral für Karl Mays Christentumsverständnis ist »nicht das Christentum des Wortes …, sondern das Christentum der That …«.99 Seine Helden Old Shatterhand und Kara Ben Nemsi leben den christlichen Glauben, sie nehmen eine Vorbildfunktion ein und verbreiten denselben dadurch. Im Gegensatz zu den Lehren Augustinus’ und Luthers hat der Mensch nach May einen freien Willen und ist nicht von Anfang an unwiderruflich verworfen oder erwählt. Der Mensch, dem Gottes Handeln unergründlich bleibt, kann und soll den göttlichen Richtspruch durch das Leben christlicher Tugenden beeinflussen. Der Weg in den Himmel muss May zufolge erarbeitet werden und deshalb ist ein freier Wille notwendig. Ein Sichergeben in das Schicksal wird von Karl May diskreditiert. May glaubt an das Ideal, dass der menschliche Wille von der göttlichen Weisheit erfüllt wird, was letztlich der entscheidende Schritt auf dem Weg zum Edelmenschsein und damit zur Errichtung eines diesseitigen, dem augustinischen Gottesstaat ähnlichen Dschinnistan sein könnte. Die Vorstellung, dass die Vorsehung bereits im Diesseits offenbart werden kann, entspricht dem Lessing’schen Denken. Der Weg zu Gott ist immer gegeben; Gottes Gnade ermöglicht auch ›Gefallenen‹ wie Old Wabble den Weg in den Himmel, wenn diese sich zu Gott und zum christlichen Glauben bekennen.

1
Vgl. Karl May: Der Kutb. In: Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIII: Auf fremden Pfaden. Freiburg 1897, S. 321-386 (323f.); Reprint Bamberg 1984.

2
Vgl. dazu Hubert Wolf: Karl May und die Inquisition. In: Zwischen Himmel und Hölle. Karl May und die Religion. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Bamberg/Radebeul 2003, S. 333-422.

3
Walter Schönthal: Christliche Religion und Weltreligionen in Karl Mays Leben und Werk. Sonderheft der Karl-May-Gesellschaft (S-KMG) Nr. 5/1976.

4
Britta Berg: Religiöses Gedankengut bei Karl May. S-KMG Nr. 47/1984.

5
Ernst Seybold: Aspekte christlichen Glaubens bei Karl May. S-KMG Nr. 55/1985.

6
Oliver Gross: Old Shatterhands Glaube. Christentumsverständnis und Frömmigkeit Karl Mays in ausgewählten Reiseerzählungen. Materialien zum Werk Karl Mays Bd. 1. Husum 1999.

7
Hermann Wohlgschaft: »Was ich da sah, das ward noch nie gesehen«. Zur Theologie des ›Silberlöwen III/IV‹. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1990. Husum 1990, S. 213-264; ders.: »Ich sah dann auch Gott selber kommen«. Theologisches zu ›Ardistan und Dschinnistan‹. In: Jb-KMG 1993. Husum 1993, S. 281-337; Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IX: Materialien. Bd. I.1-3: Hermann Wohlgschaft: Karl May. Leben und Werk. Biographie. Hrsg. in Zusammenarbeit mit der Karl-May-Gesellschaft. Bargfeld 2005.

8
Sudhoff, wie Anm. 2.

9
Joachim Konrad: Vorsehung. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. Band 6. Hrsg. von Kurt Galling. Tübingen 31986, Sp. 1496.

10
Vgl. v. a. Röm 8, 28ff.

11
Carl Heinz Ratschow: Prädestination. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, wie Anm. 9, Band 5, Sp. 479.

12
Vgl. Bernhard Mayer: Prädestination. In: Lexikon für Theologie und Kirche. Achter Band. Hrsg. von Walter Kasper. Freiburg u. a. 31999, Sp. 467.

13
Vgl. 2. Mose 19, 5f.; 5. Mose 7, 7f.; Jes 43, 15.

14
Vgl. 2. Mose 3, 7-12; 23, 20-23, 25, 33; 5. Mose 5, 5, 31.

15
Vgl. 2. Mose 32; 34, 6f.; Ri 2, 11-23; 3, 7-10.

16
Vgl. Ps 1, 4ff.

17
Vgl. Hiob 42, 2,5f.; Jes 14, 24; 46, 9ff.; 55, 8f.; Röm 11, 33.

18
Vgl. Röm 8, 28ff.; Eph 1, 4ff., 11f.; 3, 10ff.; Joh 6, 37.

19
Roman Kühschelm: Vorsehung. Biblisch-theologisch. In: Lexikon für Theologie und Kirche, wie Anm. 12, zehnter Band. 32001, Sp. 897.

20
Röm 8, 28ff.

21
Vgl. Röm 10, 10.

22
Vgl. Röm 9, 8.

23
Vgl. 2. Mose 33, 19; Röm 9, 15f.

24
Mt 22, 14.

25
Vgl. Joh 6, 29, 65.

26
Joh 6, 47; vgl. dazu Joh 11, 25f.

27
Vgl. Joh 12, 37-43.

28
Vgl. Röm 9, 22ff.

29
Vgl. Georg Kraus: Prädestination. In: Lexikon für Theologie und Kirche, wie Anm. 12, achter Band, Sp. 474.

30
Aurelius Augustinus: Die wahre Religion. De vera religione liber unus. Übertragen von Carl Johann Perl. Paderborn u. a. 1957, 27, 50.

31
Ebd., 28, 51.

32
Vgl. Aurelius Augustinus: Vom Gottesstaat. Bd. II: Buch 11-22. Aus dem Lateinischen übertragen von Wilhelm Thimme. Eingeleitet und kommentiert von Carl Andresen. München 31991, 18; 19.

33
Vgl. ebd., 15, 1.

34
Thomas von Aquino: Summe der Theologie. Erster Band. Gott und Schöpfung. Zusammengefasst, eingeleitet und erläutert von Joseph Bernhart. Stuttgart 31985, 22, 1.

35
Ebd., 22, 2.

36
Vgl. ebd., 22, 3.

37
Ebd., 23, 1.

38
Ebd., 23, 3.

39
Vgl. ebd., 23, 6.7.

40
Luther deutsch. Die Werke Martin Luthers in neuer Auswahl für die Gegenwart. Hrsg. von Kurt Aland. Band 3. Der neue Glaube. Göttingen 41983, S. 287 (auch auf CD-Rom als Bd. 63 der Digitalen Bibliothek. Berlin 2003); vgl. Martin Luther: De servo arbitrio 1525. In: Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe (Weimarer Ausgabe) (WA). 18. Band. Weimar 1908, unveränderter Abdr. Weimar/Graz 1964, S. 718.

41
Vgl. Luther deutsch, wie Anm. 40, S. 276f. (WA 18, S. 709).

42
Vgl. ebd., 325f. (WA 18, S. 782).

43
Vgl. ebd., S. 277, 279 (WA 18, S. 709, 711).

44
Vgl. ebd., 298f. (WA 18, S. 754).

45
Vgl. ebd., 248f. (WA 18, S. 685f.).

46
Bernhard Lohse: Luthers Theologie in ihrer historischen Entwicklung und in ihrem systematischen Zusammenhang. Göttingen 1995, S. 233.

47
Vgl. Luther deutsch, wie Anm. 40, S. 248f. (WA 18, S. 685f.).

48
Martin Luther: Vorrede zum Brief des Paulus an die Römer 1522. In: Luther deutsch, wie Anm. 40, Band 5. Die Schriftauslegung. Göttingen 41990, S. 58.

49
Vgl. ebd., S. 50, 59.

50
Martin Luther: Christlicher Wegweiser für jeden Tag. Zur Förderung des Glaubens und gottseligen Wandels. Hrsg. von Helmut Korinth. Hamburg 181999, S. 168.

51
Vgl. 1. Joh 4, 16.

52
Georg Essen: Vorsehung. Theologie- und dogmengeschichtlich. In: Lexikon für Theologie und Kirche, wie Anm. 12, zehnter Band, 2001, Sp. 898.

53
Gotthold Ephraim Lessing: Die Erziehung des Menschengeschlechts. In: Gotthold Ephraim Lessing. Werke und Briefe in zwölf Bänden. Hrsg. von Wilfried Barner u. a. Bd. 10. Werke 1778-1781. Hrsg. von Arno Schilson/Axel Schmitt. Frankfurt a. M. 2001, S. 73-99 (§ 2).

54
Vgl. ebd., § 85.

55
Ebd., § 91.

56
Vgl. dazu v. a. Monika Fick: Lessing-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung. Stuttgart/Weimar 2000, S. 432f.

57
Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 8; Reprint Hildesheim/New York 21982. Hrsg. von Hainer Plaul.

58
Vgl. Schönthal, wie Anm. 3, S. 6.

59
Karl May: Geographische Predigten. In: Schacht und Hütte. Blätter zur Unterhaltung und Belehrung für Berg- Hütten- und Maschinenarbeiter. Dresden. 1. Jg. (1875/76), S. 279; Reprint: Schacht und Hütte. Hildesheim/New York 1979.

60
Ebd.

61
Karl May: Haus- und Familienreden. In: Schacht und Hütte, wie Anm. 59, S. 102.

62
Vgl. May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 57, S. 171.

63
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 7, S. 76.

64
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VII: Winnetou, der rote Gentleman I. Freiburg 1893, S. 9; Reprint Bamberg 1982.

65
Gabriel Ferry: Der Waldläufer. Für die Jugend bearbeitet von Carl May. Stuttgart (1879), S. 103; Reprint Bamberg 1987.

66
Karl May: Der Herrgottsengel. In: Weltspiegel. 3. Jg. (1879), S. 224; Reprint in: Karl May: Old Firehand. Seltene Originaltexte Bd. 3. Hrsg. von Ruprecht Gammler. Hamburg 2003.

67
Vgl. Berg, wie Anm. 4, S. 17f.

68
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVII: Im Reiche des silbernen Löwen II. Freiburg 1898, S. 455; Reprint Bamberg 1984.

69
Berg, wie Anm. 4, S. 17f.

70
Karl May: Das Buch der Liebe. Dresden 1875/76. Dritte Abtheilung, S. 14f.; Reprint Karl-May-Gesellschaft. Hrsg. von Gernot Kunze. Hamburg/Regensburg 1988.

71
Ebd. [1. Abth.], S. 120f.

72
Karl May: Waldröschen oder die Rächerjagd rund um die Erde. Dresden 1882-84, S. 2390; Reprint Leipzig 1988f.

73
Ebd., S. 1167.

74
Karl May: »Karl May als Erzieher« und »Die Wahrheit über Karl May« oder Die Gegner Karl Mays in ihrem eigenen Lichte von einem dankbaren May-Leser. Freiburg 1902, S. 16; Reprint: Karl May: Der dankbare Leser. Materialien zur Karl-May-Forschung Bd. 1. Ubstadt 1974.

75
Vgl. Schönthal, wie Anm. 3, S. 40.

76
Berg, wie Anm. 4, S. 7.

77
Seybold, wie Anm. 5, S. 28; Hervorhebungen im Original.

78
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXV: Am Jenseits. Freiburg 1899, S. 456; Reprint Bamberg 1984.

79
Vgl. dazu auch Berg, wie Anm. 4, S. 14: »Der Mensch muß selbst dazu beitragen, daß das von Gott für ihn vorgesehene Paradies möglich wird.«

80
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XIV: Old Surehand I. Freiburg 1894, S. 401; Reprint Bamberg 1983.

81
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XIX: Old Surehand III. Freiburg 1896, S. 500; Reprint Bamberg 1983.

82
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 7, S. 1644f.

83
Ebd., S. 1067.

84
Vgl. May: Old Surehand III, wie Anm. 81, S. 564f.

85
Vgl. dazu Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 7, S. 1067.

86
Volker Klotz: Durch die Wüste und so weiter. In: Karl May. Hrsg. von Helmut Schmiedt. Frankfurt a. M. 1983, S. 75-100 (89-92).

87
Vgl. May: Der Kutb, wie Anm. 1, S. 323f.; Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVI: Im Reiche des silbernen Löwen I. Freiburg 1898, S. 267f.; Reprint Bamberg 1984.

88
May: Am Jenseits, wie Anm. 78, S. 458.

89
Vgl. dazu Klotz, wie Anm. 86, S. 90: »Auch der geduldigste Leser wird bei solch unwahrscheinlichen Zufällen störrisch. Karl May sucht dieses Unbehagen aus der Welt zu schaffen, indem er brav christlich schlechtweg den Zufall leugnet. (…) Die himmelschreienden Zufälle sind also himmelgeschickte Fügungen.«

90
May: Im Reiche des silbernen Löwen II, wie Anm. 68, S. 454.

91
Ratschow, wie Anm. 11, Sp. 480.

92
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. V: Durch das Land der Skipetaren. Freiburg 1892, S. 45f.; Reprint Bamberg 1982 – vgl. dazu Schönthal, wie Anm. 3, S. 33: »Schließlich lehnt May auch den Schicksalsglauben (Fatalismus), d. h. den Glauben des Mohammedaners an die Vorbestimmung (Prädetermination) des Menschen durch Allah ab. ›Nichts befällt uns, als was Allah uns bestimmt hat‹ (Sure 9, 51) heißt es im Koran. May dagegen glaubt an die Vorsehung, d. h. die Lenkung seiner Geschicke durch einen gütigen Gott, nicht an die Festlegung seines Schicksals von Geburt an durch die Willkür Allahs. Der christliche Gott läßt dem Menschen mehr Freiheit.«

93
Vgl. Karl May: Himmelsgedanken. Freiburg o. J. (1900), S. 106.

94
Karl May: Die Gum. In: Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. X: Orangen und Datteln. Freiburg 1894, S. 1-154 (88); Reprint Bamberg 1982.

95
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXI: Ardistan und Dschinnistan I. Freiburg 1909, S. 188; Reprint Bamberg 1984.

96
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXII: Ardistan und Dschinnistan II. Freiburg 1909, S. 118f.; Reprint Bamberg 1984.

97
May: Ardistan und Dschinnistan I, wie Anm. 95, S. 552.

98
Vgl. May: Ardistan und Dschinnistan II, wie Anm. 96, S. 211f.

99
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. II: Durchs wilde Kurdistan. Freiburg 1892, S. 634; Reprint Bamberg 1982.

HERMANN WOHLGSCHAFT

»… und wandeln durch die Gärten von Ikbal, um alles Leid der Erde zu vergessen.«
Zum Garten-Eden-Topos in Mays literarischem Werk

So schickte ihn Jahwe, Gott, fort aus dem Garten Eden (…). Er vertrieb den Menschen, ließ ihn östlich vom Garten Eden wohnen und stellte die Cherubim und die flammende Schwertklinge auf, den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen.
Genesis 3, 23f.

Traum und Erinnerung, Wunsch und Hoffnung, Gleichnis und Sinnbild des Menschen sehen aus wie Gärten.
Rudolf Borchardt: Der leidenschaftliche Gärtner

Als unattraktiv oder befremdlich mag die Gedankenverbindung ›Karl May und der Garten‹ auf den ersten Blick erscheinen. Berühmt wurde May als Schriftsteller, als Autor von Abenteuerromanen, nicht aber als Gärtner oder Verfasser von Gartengeschichten. Und doch spielt das Garten- bzw. das Garten-Eden-Motiv in Mays Leben und Werk eine herausragende Rolle, die bislang noch wenig beachtet wurde,1 unsere Aufmerksamkeit aber nicht weniger verdient als andere, schon vielfach erörterte Facetten des Phänomens Karl May.

1 Sinnfelder des Lebens

Karl May war – wie viele meinen und was zum Teil ja auch stimmt – ein Büchermensch, ein eifriger Leser und unermüdlicher Schreiber. Ein wenig elegisch, etwas selbstgefällig, aber im Kern ja nicht unzutreffend notierte der Dichter: Ich habe in jener Zeit des elendesten Innenlebens unendlich fleißig gearbeitet und meinen Lesern nur Glauben und Gottvertrauen, Liebe, Glück und Sonnenschein gegeben. Es giebt einzelne Jahre, in denen ich 6–8 neue Bände schrieb.2 Im Spätherbst des Jahres 1907, ebenfalls in einer Zeit des elendesten Innenlebens, verfasste May diese Zeilen: parallel zur Niederschrift der Weltparabel ›Ardistan und Dschinnistan‹, des großen Romans, des epischen Meisterwerks, in welchem der Autor sein Bestes gab und im Prozess des Schreibens neue Kraft zum Leben fand.

Was aber tat May, wenn er gerade nicht schrieb oder las? Welche Energien, welche inneren Ressourcen standen ihm dann zur Verfügung? Aus welchen Quellen schöpfte er dann? Was gab ihm Trost, wenn das Leid der Erde oder die persönliche Misere – die Ehe mit Emma, die endlosen Rechtsstreitigkeiten, die (seit 1899) eskalierende Pressefehde – ihn allzu sehr belastete? Zu welchen Lebensquellen, zu welchen Sinnfeldern außerhalb der Bibliothek und des Schreibzimmers hatte May einen Zugang? Wie verbrachte er seine arbeits- und schreibfreien Stunden?

Er widmete sich den zahlreichen Besuchern in Radebeul und unterstützte Bedürftige; er ging sehr gerne spazieren im Lößnitzgrund; er wanderte mit Bekannten und Freunden, begleitet von seinem Hund ›Cherry‹3 (in späteren Jahren von den Schoßhündlein ›Seelchen‹ und ›Engelchen‹); er dachte nach über Gott und die Rätsel der Welt; er interessierte sich – zunehmend im letzten Lebensjahrzehnt – für Wissenschaft und Kultur, für Politik und bildende Kunst; er ging mit seiner zweiten Ehefrau Klara sehr oft ins Theater, hörte geistvolle Vorträge und besuchte Konzerte.

Und nicht zuletzt: Er bebaute die Erde; er kultivierte seinen Garten, genoss dessen Früchte, erfreute sich an den Rosen – um alles Leid der Erde zu vergessen,4 den Duft der Liebe zu atmen und dem Paradies wieder näher zu kommen.

2 Der Gärtner Karl May

Der sächsische Erzähler war ein Freund der Natur,5 ein passionierter Gärtner, ein Liebhaber der Rosen6 und obendrein ein großer Obst-Fex. Den lieben Obstspenderinnen der Weingutbesitzer-Familie Seyler in Deidesheim schrieb er im Oktober 1896 die Dankesworte:

Da ich selbst ein großer Obst-Fex bin, ist mir diese Sendung im höchsten Grade interessant. Herzlichsten Dank dafür! Wären doch die Namen dabei! Man kennt mich hier als denjenigen Pomologen, welcher die edelsten Sorten zieht. Ich lege mir eben jetzt einen neuen Garten an, ca. 5000 □ Meter. Da wage ich es denn, eine große Bitte auszusprechen. Darf ich vielleicht erfahren, wie diese herrlichen Sorten heißen und aus welcher Gärtnerei resp. Baumschule sie stammen? Giebt es einen Katalog, der sie enthält? Ich möchte sie mir so gern anschaffen, und grad jetzt ist die richtige Zeit zum Einpflanzen.7

Mays Zeilen beziehen sich auf den Garten gegenüber der Villa »Shatterhand«, die er in Radebeul, Ende 1895, erworben hatte. In einem Brief an den Schwager Heinrich Selbmann beschrieb er die Villa und rühmte den prächtigen Garten mit edlen Birnen, Aepfeln, Pflaumen, Pfirsichen, Aprikosen u. s. w. Spalierwein und Erdbeeren habe ich sehr viel erbaut. Nur an Stachelbeeren habe ich 34 große Stöcke. Kommt doch einmal, und seht es Euch an!8 Auch Ende der 1880er Jahre und in der ersten Hälfte der 1890er Jahre, als das Ehepaar May zur Miete die ›Villa Idylle‹ in Kötzschenbroda und, ab April 1891, die ›Villa Agnes‹ in Oberlößnitz bewohnte, war ein Garten vorhanden. Das Säen, Pflanzen und Graben war für May schon damals ein willkommener Ausgleich der schriftstellerischen Tätigkeit.9

Zuvor, als der Autor seinen Wohnsitz in Hohenstein (1878–1883) und in Dresden (1875–1878 und 1883–1888) hatte, besaß er zwar keinen eigenen Garten. Doch in Dresden gab es die schönsten Parkanlagen, insbesondere den Großen Garten, die beliebte Naturoase inmitten der Stadt,10 die Karl May wahrscheinlich besuchte und von der er sich, möglicherweise, poetisch inspirieren ließ.

Schon in frühester Zeit, in der armseligen Kindheit, hatte May seine – wenn auch bescheidenen – Gartenerlebnisse. Im Jahre 1910, in der Selbstbiographie ›Mein Leben und Streben‹, schildert May das (1898 abgebrannte) Häuschen am Ernstthaler Marktplatz, wo er seit April 1845, seit dem vierten Lebensjahr also, gewohnt hatte. Der Dichter erinnert sich:

Der Hof war grad so groß, daß wir fünf Kinder uns aufstellen konnten, ohne einander zu stoßen. Hieran grenzte der Garten, in dem es einen Hollunderstrauch, einen Apfel-, einen Pflaumenbaum und einen Wassertümpel gab, den wir als »Teich« bezeichneten. Der Hollunder lieferte uns den Tee zum Schwitzen, wenn wir uns erkältet hatten, hielt aber nicht sehr lange vor, denn wenn das Eine sich erkältete, fingen auch alle Andern an, zu husten, und wollten mit ihm schwitzen. Der Apfelbaum blühte immer sehr schön und sehr reichlich; da wir aber nur zu wohl wußten, daß die Aepfel gleich nach der Blüte am besten schmecken, so war er meist schon Anfang Juni abgeerntet. Die Pflaumen aber waren uns heilig. Großmutter aß sie gar zu gern. Sie wurden täglich gezählt, und niemand wagte es, sich an ihnen zu vergreifen. Wir Kinder bekamen doch mehr, viel mehr davon, als eigentlich auf uns fiel.11

Großmutter soll, so berichtet May, den Kindern versichert haben, jedes von ihnen werde ein dreimal größeres Haus mit einem fünfmal größeren Garten erben.12 Zu erben gab es in Ernstthal zwar nichts; im Falle Karls aber hat sich Großmutters Verheißung insofern erfüllt, als die Villa »Shatterhand« mit ihrem prächtigen Garten das Ernstthaler Kindheitsparadies, den Quadratmetern nach, um ein Vielfaches übertraf.

Mit Leib und Seele ist May ein Gärtner gewesen. So hat z. B. der Leipziger Verleger Hermann Zieger, als er im Frühjahr 1901 vor dem Gartentor der Villa »Shatterhand« stand, »eine Art Gärtnergestalt«13 vorgefunden. Zieger (der mit May dessen Beitrag zum Sammelband ›China‹ besprechen wollte und den Schriftsteller zu diesem Zeitpunkt persönlich noch nicht kannte) war irritiert; er wusste nicht, wen er vor sich hatte. In der Sekundärliteratur wurde diese Gärtnergeschichte als »das alte Rollen- und Verkleidungsspiel« ausgelegt, das May »noch bis ins Alter hinein geliebt«14 habe. Dem ist jedoch entgegenzuhalten: Es mag ja sein, dass May seinen Spaß am Inkognito hatte; das Gärtnergewand war aber keine Verkleidung, es zeigte nur den wahren Karl May – von einer seiner besseren Seiten.

Wir wissen: Karl May war ein leidenschaftlicher Gärtner. Als solcher war er ›geerdet‹ und zugleich mit dem Himmel verbunden. Der Garten war sein kleines Paradies: seine Zuflucht, ein bevorzugter Ort der Betrachtung und zudem ein Ort der Geselligkeit. Zusammen mit der Ehefrau Emma (später mit Klara) besuchte er die alljährlichen Gartenfeste im hochberühmten Lößnitz-Sanatorium zu Radebeul; und er selbst gab solche Feste im Garten der Villa »Shatterhand«.15 Auch sonst zeigte sich May – wie die autobiographische Skizze ›Freuden und Leiden eines Vielgelesenen‹ (1896) in humoristischer Weise demonstriert16 – mit Stolz und größtem Vergnügen als der Besitzer, der Hüter und Pfleger seines Gartens in Radebeul.

3 Das Gartenmotiv in Mays Erzählwerk

Selbstredend hatte sich May für seine Bibliothek in der Villa »Shatterhand« diverse Sachliteratur über Obst- und Gartenbau zugelegt.17 Bei solcher Vorliebe des Privatmannes Karl May für die Gartenkultur wird es nicht überraschen: Auch im literarischen Werk unseres Autors kommt dem Garten – oder dem Naturpark – eine wichtige Bedeutung zu.

Bekanntlich enthalten Mays Bücher sehr eindringliche Landschaftsbeschreibungen (die von vielen, nur an der Fabel interessierten, Lesern überblättert werden): z. B. die bewegende Darstellung des Yellowstone-Nationalparks in den Erzählungen ›Im »wilden Westen« Nordamerika’s‹ (1883) und ›Der Sohn des Bärenjägers‹ (1887);18 oder die Schilderung von lebenspendenden Oasen in Romanen wie ›Das Vermächtnis des Inka‹ (1891/92)19 oder ›Old Surehand I‹ (1894).20 Aber auch künstliche, vom Menschen angelegte Gärten finden wir – wie nicht anders zu erwarten – im Werk Karl Mays, z. B. in der wunderschönen Szene mit dem Rosenzüchter Jafiz in ›Der letzte Ritt‹ (1885)21 oder in der Episode mit der Halbindianerin Unica, der jungen Herrscherin der Tobas, die in einem sorgfältig gepflegten Garten mit Gemüsebeeten und mit Blumen und Blüten zum ersten Mal auftritt: in der Südamerika-Erzählung ›El Sendador‹ (1890/1891).22

In ›Satan und Ischariot‹ (1896/97) wird der schwer erkrankte Häuptling Winnetou ausgerechnet im »Garten Englands«, in der Umgegend der Seestadt Southampton,23 wieder gesund. Der Garten als Ort der Genesung, der Errettung vom Tod! Ein Zufall wird dieser Hinweis in ›Satan‹ nicht sein.

Das Gartenmotiv findet sich in Mays Erzählungen sehr oft und zwar durchgängig in allen Werkgruppen,24 von frühen Novellen wie ›Die Rose von Ernstthal‹ (1875) bis hin zu ›Ardistan und Dschinnistan‹ (ursprünglich ›Der ’Mir von Dschinnistan‹, 1907/09) oder anderen Spätwerken. Und nicht selten wird der Garten bzw. die Gartenlandschaft bei May zur Metapher für eine andere, höhere, Wirklichkeit – etwa im Abenteuer- und Liebesroman ›Waldröschen‹ (1882–1884), wo der Villengarten des Kaisers Maximilian von Mexiko so geschildert wird:

Der Garten machte den Eindruck einer Zauberlandschaft; der Beschauer wähnte sich in ein übernatürliches Feenreich versetzt. Dennoch war alles Natur und nicht Kunst! Keines Gärtners Hand hatte die wilde Jungfräulichkeit des die Villa umgebenden Rosenwaldes entweiht. Haushohe Cactus- und Alongpflanzen25 [recte: Aloepflanzen], mächtige Palmen verschiedenster Gattung, wilde Citronen- und Orangenbäume und vereinzelte majestätische Cypressen überragten ein Gefilde hochstämmiger Rosen, welche in allen Farben und Nuancen prangten.26

Ganz im Sinne des ›Landschaftsgarten‹-Konzepts27 des Fürsten Hermann von Pückler-Muskau (1785–1871) setzt May die Gartenbeschreibung in ›Waldröschen‹ fort:

Durch diese duftende Wildniß schlängelten sich ländliche Fußwege,28 deren Stille durch das Hallelujah der buntgefiederten Vögel unterbrochen wurde. Es war ein Paradies in Miniatur, ein Eden, für welches sich selbst Hafis, der persische Dichter, der Sänger der Liebe und der Rosen, hätte begeistern müssen.29

Nicht nur in der Poesie des Orients und nicht nur bei May (der ja ebenfalls, im Spätwerk vor allem, zum Sänger der Liebe und der Rosen wurde) weist der Garten über die sichtbare Gestalt, die empirische Erscheinung, hinaus. Damit dies besser verständlich wird, ist eine grundsätzliche Bemerkung zum Sinnbild des Gartens erforderlich.

4 Zum Gleichnischarakter des Gartens

Im Blick auf den Landschaftsgarten bzw. Landschaftspark englischer Ausprägung – und mit Bezug auf Mays Roman ›Und Friede auf Erden!‹ (1904) – schreibt Werner Kittstein: »Natur und Kultur sollen (…) miteinander vereint, ihre Gegensätze sollen in eine höhere Synthese überführt werden. Ideeller Ausgangspunkt ist die Vorstellung vom Garten als einem idyllischen Ort, der im Bildnistyp ›Madonna im Paradiesgarten‹ in der spätmittelalterlichen Malerei weit verbreitet war.«30

Kittstein verweist auf Stefan Lochner, den um 1410 geborenen Kölner Maler (zu dessen Hauptwerken das Bild ›Madonna im Rosenhag‹ zählt), und führt dazu aus: »Hier, im hortus conclusus, dem durch eine Mauer von der Welt abgeschlossenen und vor den äußeren Einflüssen des Bösen geschützten Garten, herrscht eine heile Welt, in der der Mensch mit Gott, den Tieren und mit sich selbst in Harmonie lebt.«31

Unter etwas fragwürdiger Berufung auf das alttestamentliche ›Hohe Lied‹ der Liebe (Kap. 4, Vers 12) wurde in der christlichen Tradition der ›hortus conclusus‹, der ›verschlossene Garten‹, zum Symbol für die Jungfräulichkeit Mariens.32 Ursprünglich aber meint der ›hortus conclusus‹ ganz allgemein – ohne mariologische Zuspitzung – den paradiesischen Schutz vor dem Einfluss des Bösen. Die katholische Theologin Andrea Pichlmeier erläutert:

Das Wort »Paradies« ist altiranischen Ursprungs und bedeutet »Umzäunung«. Auch das indogermanische »chortos«, auf das unser Wort »Garten« zurückgeht, ist ein eingefriedeter Bezirk. Gott schenkt dem Menschen einen Lebensraum, in den die Chaosmächte nicht eindringen dürfen, und es ist Aufgabe des Menschen, diesen Bereich zu hüten und zu bebauen (vgl. Genesis 2, 15). Die Bibel weiß freilich auch, daß die Chaosmächte schließlich gar nicht von außen eindringen, sondern im Innern des Gartens selbst, im Menschen entspringen.33

Worin besteht diese Verführbarkeit, diese Anfälligkeit des Menschen für das Böse? Durch welche Schuld, durch welche ›Grenzüberschreitung‹ wurde das Paradies ›entfriedet‹? Wir stellen diese Frage – die in Mays Erzählwerk brisant wird – fürs Erste zurück und fragen zunächst nur: Warum lieben wir Menschen unsere Gärten so sehr?

Generell, unabhängig von bestimmten Kulturräumen und besonderen Gartenarchitekturen, ist zu sagen: Der Garten ist für uns Menschen von elementarer Bedeutung; das kleine Stückchen Erde, das wir uns zum Garten machen, ist gewissermaßen ein Symbol der Welt mit all ihren Kreaturen. Denn in der eng begrenzten Gartenwelt schreiten wir – analog zum Wort des Direktors in Goethes ›Faust‹ – »den ganzen Kreis der Schöpfung aus«.34 Der Garten steht in dieser Sicht für den Kosmos, für die unversehrte Welt Gottes, wie sie im Anfang gemeint war. Im Garten befinden wir uns gleichsam im Schoß des Lebens, verweilen in einem Raum letzter Geborgenheit. In vielen Mythen und Religionen, auch in der Dichtkunst, wird der Garten deshalb zu einem besonderen, ja heiligen Ort.35

5 Traum und Erinnerung

Was Mensch und Garten verbindet, drückte der Schriftsteller Rudolf Borchardt (1877–1945) in seiner essayistischen Sammlung ›Der leidenschaftliche Gärtner‹ so aus: »Traum und Erinnerung, Wunsch und Hoffnung, Gleichnis und Sinnbild des Menschen sehen aus wie Gärten. Er schafft Gärten, um zu verwirklichen, dauernd oder vergänglich, was ihm als eine unstillbare Sehnsucht vorschwebt, eine versagte Welt.«36 Die Schriftstellerin Ricarda Huch (1864–1947) beklagt in einem lyrischen Gedicht:

Es weht mich an, Erinnerungen trunken,
Der Mittagswind.
An alte Gärten denk ich, die versunken
Auf immer sind.37

Eine versagte, eine versunkene Welt? Die evangelische Theologin und Märcheninterpretin Hildegunde Wöller fragt: »Alte Gärten, auf immer versunken, sind sie es wirklich? Sind sie nicht doch da, die Gärten hinter und vor dem Haus, die Schrebergärten, die Parks?«38

Behäbig, idyllisch schrieb Karl May: Wem immer es möglich ist, der hängt an sein Haus

noch ein Gärtchen d’ran, von wegen der Zwiebeln und Petersilie für die »theure« Hausfrau, oder auch um etwas Levkoj und Reseda zu »erbauen.« So ein Blumen- und Gemüsegärtchen bietet der Annehmlichkeiten gar viele, und wer’s nun gar noch zu einem Rettigsbirnen- und Franzapfelbaume bringt, der ist schier zu beneiden.39

So zu lesen in den ›Geographischen Predigten‹, Mays frühen, 1875/76 entstandenen Naturbetrachtungen. Ähnlich stellt uns May in der späten – allegorisch-hintergründigen – Novelle ›Das Geldmännle‹ (1903), nebst einem Bergle und einem Häusle, ein allerliebstes Gärtle vor:

Das Gärtle steigt wie ein aufrecht stehender Trichter rund aus dem Wasser auf. Der Musteranton hat es mit großer Liebe angelegt … Es gibt da nämlich erstens einen Kirschbaum mit gelbroten, schönen, großen Früchten, sodann einen Rettichsbirnenbaum und einen Apfelbaum mit goldig glänzenden Reinetten. Auch ein Zwetschgenbaum ist da, dessen dunkelblaue Früchte stets pünktlich genau zur Kirchweih reifen, wenn Pflaumenkuchen gebacken werden muß. Dazwischen stehen Stachel- und Johannisbeeren, Himbeeren und Brombeeren aber nicht, denn diese holt man sich ja aus dem Walde, wo sie überreich vorhanden sind.40

Gehegt und gepflegt wird der Garten von ›Herzle‹, deren Kosename an Klara, die gleichfalls ›Herzle‹ genannte zweite Ehefrau des Autors, erinnert:41

Von den Gartenbeeten sind einige für Petersilie, Spinat, Sellerie und andere Küchenpflanzen bestimmt, die anderen aber alle für die Blumen, welche das ›Herzle‹ pflegt vom ersten Frühlingstag bis in den späten Herbst hinein, und zwar mit bewundernswürdigem Erfolge. Denn das Herzle hat eine Blumenhand, wie es keine zweite gibt, so weit man in der Umgegend nachzufragen vermag.42

Freilich wird nicht jeder Garten so liebevoll von einem ›Herzle‹ gepflegt wie das ›Gärtle‹ in Mays Novelle. Im großen Orientzyklus z. B., in der Erzählung ›Reise-Abenteuer in Kurdistan‹ (1881/82), zeichnete May ein Kontrastbild zum ›Garten Eden‹: den verwahrlosten Hausgarten des Soldaten-Befehlshabers Selim Agha und seiner Wirtschafterin Mersinah (›Myrthe‹) in Amadijah. Selim Agha preist den Garten an: Er sei »so schön, wie die Gärten des Paradieses!«43 In Wirklichkeit aber besteht die ganze Pracht – neben einer verkrüppelten Zypresse, einem wilden Apfelbaum und einigen notorisch armen Gänseblümchen – nur aus einem kläglichen Beet, wo Zwiebeln, Knoblauch, Stachelbeeren, allerlei Kräuter und einige verblühte Veilchen in lieblicher Eintracht nebeneinander verhungerten.44

Wir können diesen Garten mit den verhungerten Pflänzchen, so Werner Kittstein, »als symbolischen Ausdruck für die geistige Armut und seelische Leere seiner Besitzer deuten«.45 Aber auch so noch, in der Karikatur, im Zerrbild des Kurdistan-Romans, wird angedeutet, was der Garten ›eigentlich‹, seinem Wesen nach, sein soll: ein Gleichnis des Paradieses, ein Ort des Friedens, der Harmonie von Mensch und Natur, der Einheit von menschlichem Werk und göttlicher Schöpfung.

»Traum und Erinnerung«, ein »Sinnbild des Menschen« und seiner wahren Bestimmung könnte, nach Borchardt, der Garten sein. Wie Jürgen Hahn in einer Studie über die Allegorik in Mays ›Old Surehand‹ erläutert, wird in diesem (als ›Western‹ getarnten) »Roman der Paradiesesausblicke« die ganze Welt »im Zeichen des Gartens und Parks gesehen«;46 und wie sich noch zeigen wird, erhellen gerade auch die Bücher Karl Mays: Nicht nur der Nutzgarten und nicht nur der Ziergarten ist es, den wir suchen, wenn wir überall, auch mitten in den Ballungsräumen der Städte, kleine Gärten anlegen. Nein, diese Gärten sind – mit Hildegunde Wöller gesprochen – heimliche Erinnerungen an das ursprüngliche Glück. »Der Mensch ist«, so Wöller mit Bezug auf die biblische Urgeschichte, »ein aus dem Garten Vertriebener«, der den Garten aber zugleich »als seine eigentliche Heimat« empfindet, »in die er sich zurücksehnt«.47

Unsere wahre Heimat ist »im Himmel«, sagt Paulus;48 und nicht zufällig werden am Fest ›Mariä Himmelfahrt‹ im Rahmen katholischer Gottesdienste die Kräuter und Blumen gesegnet. Rational ist das nicht zu begründen, »das Herz aber hat Gründe, die der Verstand nicht kennt«.49 Jedenfalls scheint es eine innere Verbindung zu geben zwischen den Blumen bzw. dem Garten und der Ahnung der Unsterblichkeit: »Man ist dem Herzen Gottes« – nach Dorothy Gurney (1858–1932), der englischen Lyrikerin – »nirgendwo näher als in einem Garten«.50 So kann der Garten auch zum Ausdruck der (oft unbewussten) Hoffnung auf ein künftiges Paradies werden, in welchem das Herz Ruhe findet und der Friede nicht mehr verloren geht.

6 »Ein verriegelter Garten ist meine (…) Braut«

Doch was wäre für Adam das Paradies ohne die Eva? Da leuchtet es ein: In der bildenden Kunst, in der Literatur, in Märchen und Mythen gehört oft zum Garten die geheimnisvolle Frau, die Königin oder Prinzessin. Wir werden sehen, auch in Mays Erzählwerk ist dies selbstverständlich der Fall.

Hildegunde Wöller bemerkt: »Viele Märchen erzählen von schönen, manchmal verwunschenen oder verzauberten Gärten, in denen eine noch schönere Prinzessin wohnt, nur dass um den Garten eine Mauer gezogen ist oder ein Gitter, die undurchdringlich sind.«51 Nach der – feministisch gefärbten – Auffassung Wöllers lebt in diesen Vorstellungen

eine Erinnerung an vorgeschichtliche Zeiten fort, in denen der Garten, der heilige Hain, Wohnsitz der Göttin des Lebens, der Liebe und der Fruchtbarkeit war. Nur sie allein bestimmte, wer zu ihrem Garten Zutritt hatte. So hüteten bei den Griechen zum Beispiel weit im Westen drei schöne Frauen, die Hesperiden, einen Garten, in dem goldene Äpfel reiften, und dieser Garten gehörte der Göttin Hera. Später ist es Herakles, dem gewalttätigen Helden, dennoch gelungen, einige dieser goldenen Äpfel zu stehlen.52

Offenbar sind der »Gartenfrevel«53 und das verlorene Paradies, über die biblische Erzählung hinaus, eine kollektive, eine menschheitliche Erinnerung. Wohl ebenso verbreitet aber ist die Sehnsucht, irgendwann einmal werde der ›Garten Eden‹ sich wieder öffnen; und das ursprüngliche Glück, der Einklang von Schöpfer und Schöpfung, die Harmonie von Mensch und Natur, von Mann und Frau werde zurückkehren. In bestimmten Erfahrungen – in der erotischen Liebe zum Beispiel, in der sexuellen Vereinigung der Geschlechter – wird diese Rückkehr ins Paradies offenbar schon vorweggenommen. »Daher ist der Garten«, so Wöller, »immer wieder auch zum Symbol für die Liebe geworden als ein irdisches Paradies, das zumindest für einige Zeit zugänglich ist«.54

Gedankenreich führt es Borchardt in seinen Garten-Essays näher aus: Der Frühling, die Blume, die Liebe »sind eine der Menschenseele (…) angeborene Trinität«.55 Folglich werden die Erotik und die Gartensymbolik in der Dichtkunst oft miteinander verbunden: nicht zuletzt in der Bibel, im alttestamentlichen ›Lied der Lieder‹. Dieses ›Hohe Lied‹ – eine im 4. oder 3. Jahrhundert v. Chr. entstandene Sammlung von Liebesliedern – feiert in ›blumiger‹, hochpoetischer, äußerst sinnenfreudiger Sprache die Liebe von Mann und Frau.

In der biblischen Lyrik besingt der Werbende seine Geliebte; und er vergleicht sie mit einem, noch verschlossenen, Garten (hortus conclusus): »Ein verriegelter Garten ist meine Schwester und Braut, ein versiegelter Garten mit versiegeltem Quell. Dein Schoß ist ein Park von Granatbäumen mit allerlei köstlichen Früchten, mit Cyperntrauben und Narden (…) samt den vornehmsten Duftgewächsen.«56 Sulamith, die Braut, antwortet ihrem Geliebten: »Eine Quelle der Gärten bin ich, ein Brunnen lebendigen Wassers, das herabfließt vom Libanon. Wach auf, du Nordwind, komm herbei, du Südwind, durchwehe meinen Garten, daß seine Düfte strömen! Mein Liebster komme in seinen Garten und esse von seinen köstlichen Früchten!«57

Die Gartensymbolik wird im ›Hohen Lied‹ des alttestamentlichen Sängers durchgehalten – bis zur Vereinigung in der Liebesnacht oder bei Sonnenglut im Schatten der Bäume. Nachdem er die Braut gefunden hat, jubelt der Bräutigam: »Ich komme in meinen Garten, meine Schwester und Braut, ich pflücke meine Myrrhe und meinen Balsam, ich schlürfe meine Waben und dazu meinen Honig, ich trinke meinen Wein mitsamt meiner Milch. Eßt, Freunde, trinkt, und berauscht euch an Liebe!«58

7 Im Haremsgarten des Serails

Die Verbindung von Gartensymbolik und weiblicher Schönheit, von saftigen Früchten und erotischer Liebe finden wir, wie gesagt, auch sonst in der Dichtung, zum Beispiel bei Joseph von Eichendorff,59 bei Victor Hugo60 oder bei Karl May. Einer langen, bis in die Antike zurückreichenden Tradition gemäß (die das biblische ›Lied der Lieder‹, allegorisch, als Lobpreis der Liebe zwischen Gott und der menschlichen Seele oder gar zwischen Christus und der Kirche gedeutet hat61) wird die ganz irdische Liebes- bzw. Gartenlyrik des ›Hohen Liedes‹ bei May allerdings übertragen ins Himmlische, Ewige – und zwar nicht erst im allegorisch-symbolischen Spätwerk, sondern andeutungsweise schon in den Kolportageromanen, in ›Waldröschen‹ etwa oder in ›Deutsche Herzen‹.

In ›Waldröschen‹ findet die erste und entscheidende Begegnung zwischen Rosa de Rodriganda und dem Superhelden Karl Sternau in einem Garten, im Jardin des Plantes in Paris, statt. Nur ein einziges Mal hatte er sie – in diesem berühmten Garten Ludwigs XIII.62 – an sein Herz ziehen und seinen Mund auf ihre Lippen pressen dürfen; aber diese Wonne wurde von dem Schmerze der Trennung überströmt …

Sie liebten sich unaussprechlich, heißt es im Kolportagestil,

aber auch ebenso unglücklich. Er durfte sie nur in jenem Garten treffen und sehen. Sie … hatte aus Ursachen, welche sie ihm nicht nennen konnte, das Gelübde gethan, unverheirathet zu bleiben … Er bat und flehte, er beschwor sie; sie weinte und blieb dennoch fest. Dann reiste sie ab und er mußte ihr versprechen, sich niemals nach ihr zu erkundigen. Sie wollten für dieses Leben scheiden, um sich in einer anderen Welt als Selige wiederzufinden.63

Sich wiederfinden in Glück und in Seligkeit, das werden Rosa de Rodriganda und Karl Sternau allerdings nicht erst in einer anderen Welt, nicht erst im jenseitigen Paradiesgarten, sondern schon hier auf der Erde – doch erst nach vielen vielen Jahren, nach wiederholten, vom Schicksal erzwungenen Trennungen.64

Eine ähnliche Konstellation – den Himmel beschwörende Liebeserklärung des Helden an die (vermeintlich) unerreichbare Frau im paradiesischen Garten – treffen wir in Mays Fortsetzungsroman ›Deutsche Herzen, deutsche Helden‹ (1885–1887) an. Im Haremsgarten des Serails in Konstantinopel lernen der Hauptheld Oskar Steinbach (der Gesandte des ägyptischen Vizekönigs) und sein Begleiter, Lord Eagle-Nest aus London, die bildschöne Prinzessin Emineh und deren Freundin, die noch schönere Semawa (alias Gökala, Himmelsblau), kennen. Über den Garten des Sultans, des ›Großherrn‹, erfahren wir:

Der Garten war groß. Süßer Blüthenduft zog durch die Lüfte; hohe dichtkronige Bäume spendeten ihren Schatten, und die herrlichsten Blüthen erfreuten das Auge des Beschauers. Dazu murmelten zahlreiche Springbrunnen ihre heimlichen Melodien und befeuchteten die Luft, damit sie die athmende Brust doppelt erquicke.65

Bei diesem Garten in Konstantinopel muss man »sogleich an die Märchen von tausend und einer Nacht«66 denken; Lord Eagle-Nest, der kauzige Englishman, meint spontan und begeistert: »Gar nicht übel hier … Ich wollte, ich wäre Sultan. Ich blieb gleich hier bei meinen Frauen und käme niemals wieder fort.«67 Der Haremsgarten des Sultans wird zum Gleichnis des Himmels, jedenfalls nach muslimischen Vorstellungen vom künftigen Paradies.68 Wahrlich, kommentiert der Erzähler, Muhammed hatte ganz Recht, daß er den Ort der Seligen mit schönen Frauen und Huri’s bevölkerte.69

Vorläufig aber wird sich der Ort der Seligen als eine Art Fata Morgana erweisen. Denn die Glückseligkeit, die er heimlich verspricht, kann der Garten in Konstantinopel letztlich nicht bieten.

8 Jenseits von Eden

Semawa-Gökala, die einzigartige Frau, »die schönste Rose im Garten des Padischah«,70 die Botin der Seligkeit, wird so beschrieben:

Er [Steinbach] sah, wie sich unter den ruhigen Athemzügen die entzückenden Formen hoben und senkten. … Sie nahm den Schleier ab. Dieser hatte eine fast unbändige Fülle heller Locken festgehalten, die nun weit über das alabasterglänzende Weiß ihres unverhüllten, herrlichen Nackens herabfielen.71

Die unverhüllte Schönheit der Frau, und der Odem der ewigen Liebe, inspiriert den Erzähler:

Ein solches Gesicht hatte er [Steinbach] noch nie gesehen; es war gar nicht zu beschreiben. Es war als habe Gott aus Schnee, Morgenroth und Sonnengold eine Frauengestalt geformt, ihr den Odem der ewigen Liebe eingehaucht und sie nur auf die Erde gesandt, um alle Herzen und Sinne wonnetrunken zu machen. Das herrlichste waren die Augen. Sie waren von jenem tief gesättigten Blau, welches man nur dann bemerkt, wenn an sonnenhellen Tagen kurz vor dem Abendrothe ein krystallreines Wasser die tiefsten Töne des Himmels wiederspiegelt. Und dabei funkelte und schimmerte es in diesen Augen, als seien sie von goldenen Fäden durchzogen und mit mikroskopischen Diamanten bestreut, welche in electrischer Beleuchtung funkelten.72

Gökala ist »himmlisch schön«, während Emineh, die Prinzessin, nur »irdisch schön«73 ist. Und nicht in Emineh, die irdische Schönheit, sondern in Gökala, die himmlische Frau, verliebt sich der Held. Die bedingungslos, die unendlich Geliebte, »die Herrliche im Garten des Serail«,74 bleibt nicht unbewegt; sie zieht die Rose, welche sie am Busen befestigt hatte, aus dem Heftel75 und überreicht sie dem Helden. Dieser hat »einen Blick in die Seligkeit geworfen«;76 denn seine Liebe wird von Gökala, ebenso bedingungslos, erwidert.

Doch eine Erfüllung dieser Liebe wird es noch lange nicht geben. Gökala kann sich mit Oskar zunächst nicht verbinden, weil sie von einem Bösewicht (dem Grafen Polikeff) erpresst wird und dies Steinbach verschweigen muss. So wird der Garten des Padischah, in welchem Gökala »täglich mehrere Male und längere Zeit«77 verweilt, zur Kulisse für eine Liebeserklärung, die das Irdische übersteigt und den Himmel berührt. Oskar Steinbach versichert mit enthusiastischem, ja geradezu religiösem Verlangen:

»… ich liebe Dich unaussprechlich, unbeschreiblich. Fordere von mir Alles, Alles, was menschenmöglich ist, und ich werde es thun. Verlange von mir das Unmögliche, und ich werde es wenigstens versuchen! Schau, ich halte Dich in meinen Armen; ich weiß, daß Du mich liebst; ich ahne die Seligkeit, welche es ist, Deine Lippen zu küssen, aber ich thue es nicht. Du bist mir so viel werth wie Himmel und Erde; ich muß Dich erringen; ich will Dich verdienen; ich will Deinen Besitz dem Geschicke abkämpfen; ich werde das Schicksal zwingen, Dich freizugeben …«78

Gar weit sind die Wege der Liebe! Steinbach ist – aus Liebe – bereit, zu verzichten und den Garten des Padischah, die Insel der Seligkeit, zunächst zu verlassen.

Eine Entführung aus dem Serail (May erwähnt die Mozart-Oper ausdrücklich79), einen Befreiungsschlag mit einem frühen Happy End, gibt es in diesem Fall nicht. Steinbach verliert Gökala für lange Zeit aus den Augen. In kolportagehafter Manier, im Prinzip aber wie Tamino in der ›Zauberflöte‹ – oder, mutatis mutandis, Odysseus in der Dichtung Homers – muss der Held viele Prüfungen bestehen,80 um im Finale des Riesenromans, nach schier endlosen Irrfahrten, die geliebte Frau wiederzufinden und den ›Garten Eden‹ (der im Garten des Padischah, metaphorisch, präsent war) ein Stück weit zurückzugewinnen.

9 Der Garten als Symbol des »Stirb und werde!«

In der Literatur und gewiss auch im Leben wird der Garten sehr oft zum erotischen Symbol bzw. zum Schauplatz, zur natürlichen Kulisse für die Liebe von Mann und Frau. Doch nicht nur ein Sinnbild der Liebe, des Einsseins der Geschlechter, auch ein Sinnbild für den Tod und die Auferstehung, für das »Stirb und werde!« – schon mitten im Diesseits, im irdischen Leben – ist jeder Garten.

Höchst eindrucksvoll kommt dieser Gedanke in Mays literarischem Spätwerk, insbesondere in den Schlussbänden der Tetralogie ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ (1902/03), zur Anschauung. Hier, in der Symbolik des ›Silbernen Löwen III/IV‹, wird der Garten zum Bild einer Kraft, die alles geschaffen hat und es ständig neu werden lässt.

Ein wichtiger Teil des ›Silbernen Löwen III‹ wurde, 1902, vorabgedruckt im katholischen ›Rhein- und Moselboten‹ – unter dem Titel ›Am Tode‹. Sehr passend! Denn der Ich-Erzähler Kara Ben Nemsi und sein treuer Freund Halef Omar erkranken schwer und sind dem Tode ganz nah. Sie werden gepflegt und geheilt im Lager der Dschamikun, umgeben von Rosen und Veilchen: den Garten des Ustad, des ›Meisters‹, vor Augen.

Der Garten, die duftenden Blumen und die Früchte der Bäume sind im ›Silbernen Löwen‹ nicht zufälliger Hintergrund des Geschehens; blühende Pflanzen81 und purpurglühende Schirasrosen,82 ausgedehnte Wein-, Maulbeer-, Frucht- und Blumengärten83 sind – ebenso wie die blumengeschmückten Tiere – nicht nur Dekoration, sondern, als Bild der Eintracht und des Friedens,84 konstitutiv für die Heilung der beiden Patienten. Und sie stehen symbolisch für das neue Leben, das Kara und Halef geschenkt wird. Der Nähe des Todes setzt der Garten, oder der Landschaftspark, die Botschaft vom Leben entgegen. Der Ich-Erzähler bekundet:

Ich kenne ein Bild, »Die Genesende« unterzeichnet. Eine weibliche Gestalt sitzt bleichen Angesichtes in hochgelegener, offener Laube, von welcher aus einer der herrlichsten Punkte des Rheinthales zu überschauen ist. Soeben dem Tode entronnen, hat sie das Krankenzimmer mit dieser freien, vom Blumendufte umwehten Stelle vertauscht, um neues, sonniges Leben einzuatmen.85

Nicht als Genesende freilich, sondern als ›ärztliche Therapeutin‹, als lebenspendende Weggefährtin ist auch im Garten des Ustad – und am Krankenlager Kara Ben Nemsis – eine junge, geheimnisvolle Frau präsent: in Gestalt des Mädchens Schakara, der Gesandten Marah Durimehs, der uralten Königin,86 die uns später – in ›Ardistan und Dschinnistan‹ – als Herrin der Gärten von Ikbal begegnen wird. Schon hier, im ›Silbernen Löwen‹, bilden der Garten und der Mensch – als Mann und Frau – eine von Gott gegebene Einheit, ein irdisches Paradies87 (zu dem auch die Tiere gehören, im ›Silberlöwen III/IV‹ vor allem die Rappen Syrr und Assil Ben Rih).

Die Zuwendung Schakaras wie auch, in enger Verknüpfung, die prächtigen Gärten der Dschamikun bewirken – oder fördern zumindest – die Genesung Kara Ben Nemsis. Den Blumen, den Rosen und Veilchen, wird eine heilende Kraft zugeschrieben. Der Erzähler weiß allerdings: Die Gesundung, das neue Leben, die ›Wiedergeburt‹ ist nicht möglich ohne ein ›Sterben‹ im Hier und Jetzt. Kara meint zu Pekala, der Köchin des Ustad:

»Auch Isa Ben Marryam, den wir den Heiland nennen, verlangt vom Menschen, daß er neu geboren werde. Wer hat da aber zu sterben? Die Bibel antwortet: Der alte Adam. Wer ist das? Du siehst also, daß die christliche Religion ein Sterben und Geborenwerden mitten in diesem unsern gegenwärtigen Leben von uns fordert.«88

Auch für dieses Sterben und Geborenwerden – mitten im Leben – ist der Garten ein Sinnbild. May sah es täglich: In seinem Werden und Vergehen ist der Garten ein Symbol für die Erneuerung des Lebens. Dem Gärtner May stand es in Radebeul ständig vor Augen: die Blütenpracht, der Frühling des Lebens, aber auch das Sterben der Winternacht.

Rudolf Borchardt schrieb: »Der Same ist eine schlafende Lebensform, anzusehen wie der Tod.«89 Das scheinbar Tote also trägt das Leben, das künftige – größere – Dasein in sich! Und im Garten steht es häufig sehr nah beieinander: das, was im Winter erfroren ist, und das, was ungeahnte neue Blüten treibt. Wer, wie Karl May, mit seinem Garten lebt, sieht unmittelbar: Der Frühling wird alles in neuer Schönheit erstehen lassen. Jeder Garten ist damit zugleich ein Symbol des vergänglichen Lebens wie auch der Sehnsucht, die über das Sterben hinausreicht.

Diese Sehnsucht, diese Hoffnung angesichts des Todes, ist der tiefere Grund für die Bestattung der Toten im ›Friedhof‹, im ›Gottesacker‹, der als Park- oder Gartenanlage gestaltet wird. Schon früh, in den ›Geographischen Predigten‹, stellte May die gedankliche Verbindung her zwischen dem blühenden Gottesacker und dem Glauben an die Unsterblichkeit bzw. die Auferstehung der Toten im Jenseits, in der Herrlichkeit Gottes: Der Ort der letzten Ruhe soll … ein im Freien befindlicher »Gottesacker« sein, zu dem die Frömmigkeit ihre Schritte lenkt, um Zeuge jener großen Erndte zu sein, deren Garben ihre Früchte für das Jenseits spenden.90

10 »Brich auf, mein Herz, der Rose gleich«

Der Tod – so lehrt es das Sinnbild des Gartens und so lehrt es May in den ›Geographischen Predigten‹ – ist nicht ein Aufhören alles Lebens, sondern nur der Uebergang aus einer Daseinsform in die andere.91 Und im ›Silberlöwen III‹ bekräftigt Kara Ben Nemsi: »Es giebt gar keinen Tod«92 – was Pekala, indirekt, bestätigt: »Der Ustad hat uns gelehrt, daß der Tod für ewig besiegt und überwunden sei.«93 Dass der Tod nicht das letzte Wort hat, ist eine Grundüberzeugung der Weltreligionen. Die religiöse, die theologische Dimension des ›Silbernen Löwen III/IV‹ wurde an anderer Stelle gewürdigt.94 Für hier genügt die Bemerkung: Auch die Ewigkeit, der göttliche Bereich, wird in diesem Roman mit dem Rosen- und Gartenmotiv in Verbindung gebracht.

Bezeichnenderweise ist das Beit-y-Chodeh, das Gotteshaus der Dschamikun, ein Blumentempel;95 denn an allen Säulen rankten sich blühende Kletterrosen und andere Schlingpflanzen empor, und der ganze Platz rund um den Tempel bildete einen sichtlich mit großer Liebe gepflegten Blumengarten, durch welchen zahlreiche, mit reinlichem Sand bestreute Wandelgänge führten.96 Auch das christliche ›Kirchlein‹, das – im Finale des ›Silbernen Löwen IV‹ – aus den Trümmern der gestürzten Tempelruine gebaut werden soll, steht im Zeichen der Rose und im Zeichen des Gartens:

Rosen, viele Rosen, nichts als Rosen blühten hier, grad wie drüben vor dem Beit-y-Chodeh. Alle Wege, die es zwischen ihnen gab, führten nach einer gradezu imposanten, prächtigen Säulenhalle, zu deren Bau die sämtlichen Kolossalquader der Ruinen verwendet worden waren. … Die Halle trug kein eigentliches Dach, sondern, ähnlich wie die schwebenden Gärten der Semiramis, eine zweite, umfangreiche Blumenanlage, aus welcher zu meinem frohen Erstaunen ganz genau jenes kleine Dorfkirchlein emporstieg, dessen Bild in meiner Schlafstube hing …97

Mays Hinweise auf die Rosen und die – schon im Frühwerk, in den ›Geographischen Predigten‹, erwähnten – schwebenden Gärten der Königin Semiramis98 sind, wie viele andere Bilder in Mays Spätwerk, als Metaphern für den ›Garten Eden‹, das verlorene und zurückersehnte Paradies, zu verstehen. Doch der endgültigen Rückkehr des Paradieses geht im Verständnis des Ustad – des ›Maysters‹99 – das »Leid der Erde« bzw. der individuelle Tod voraus.

Um Mays Anliegen, seine geistliche Botschaft zu verstehen, müssen wir differenzieren: Zwar gibt es, laut Kara Ben Nemsi, »keinen Tod«, d. h. keine vollständige Vernichtung des Lebens; den Tod im Sinne des (oft leidvollen) Übergangs ins andere Leben, diesen Tod aber gibt es natürlich: »Du wirst da unten liegen«, so der Ustad zu Kara Ben Nemsi, »ein stillgewordener Acker Gottes, über den des Todes Pflugschar gehen muß, damit er zubereitet sei, wenn der Säemann kommt, den man das Leid der Erde nennt … Dann naht der Säemann und giebt den Furchen neues Leben, … damit der stillgewordene Acker Gottes dereinst zum reichen Erntefelde werde.«100

Von welchem Erntefelde ist die Rede? Im Sinne Mays muss die endgültige ›Rückkehr des Paradieses‹, d. h. die Vollendung (die Ernte) des Lebens in der Ewigkeit Gottes, von der vorläufigen ›Rückkehr des Paradieses‹ und vom vorläufigen Zugang zum ›Baum des Lebens‹101 – in der erotischen Liebe z. B. – unterschieden werden. Andrerseits aber gilt: In der biblischen Daseinsdeutung – und in der Poesie Karl Mays – wird die endgültige ›Rückkehr des Paradieses‹ schon antizipiert in der religiösen Erfahrung, d. h. in der Umkehr des Menschen zu Gott als der Quelle des Lebens.102

Der ›Silberne Löwe III‹ bringt diese Umkehr – als Hingabe des Herzens an Gott – in den Versen des ›Rosenliedes‹ zur Sprache:

»Ich komm zu dir im Sonnenstrahl,«
So spricht der Herr und steigt hernieder.
Die Glocken klingen übers Thal,
Und von den Bergen tönt es wieder.
Brich auf, mein Herz, der Rose gleich,
In der sich alle Düfte regen.
Es naht sich dir das Himmelreich;
Brich auf, und dufte ihm entgegen!«103

Der Ich-Erzähler hört dieses Lied im Lager der Dschamikun und bezieht es, in einer zweiten Reflexion, auch aufs eigene Selbst: es bedurfte nur einer geringen Aenderung, so war auch ich gemeint:

»Brich auf, mein Herz, der Rose gleich,
In der sich alle Düfte regen.
Gott ist an Gnade überreich;
Brich auf, und dufte ihm entgegen!«104

Die Rose, das Herz, soll ›aufbrechen‹ zu Gott und zum Himmelreich. In der ›unio mystica‹105 also, in der innigsten Verbindung des Menschen mit Gott, steht das Paradies schon hier auf Erden ganz offen.

11 ›Sündenfall‹ und Lebensglück

Warum eigentlich wurden die Pforten des Paradieses, laut biblischem Bericht, durch Jahwe verschlossen? In der Mitte des Gartens Eden stand der ›Baum des Lebens‹. Von den Früchten dieses Baumes zu essen, war dem ersten Menschenpaar keineswegs untersagt;106 verboten waren nur die Früchte des »Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse«.107 Nachdem dieses Verbot aber von Adam und Eva missachtet wurde, hat der Mensch – in der Sicht des biblischen Erzählers – den Zugang zum ›Baum des Lebens‹ verloren.

May nun greift im ›Silbernen Löwen III‹ diese Geschichte indirekt auf und berichtet von einem köstlichen Baum im Garten des Ustad: Sein erster Spaziergang führt Kara Ben Nemsi, den Rekonvaleszenten,

in den Garten hinein. Er war sehr groß. Es gab da eine ganze Menge Beete … Zwischen ihnen standen viele Bäume, welche Früchte trugen. In leidlicher Entfernung sah ich ein Weichselgebüsch, an welchem eine Bank stand. Dort wollte ich mich niedersetzen. Ich ging also hin. Hierbei kam ich an zwei nahe beieinander stehenden, persischen Erikan [Anm. Mays: Pflaumenbäume] vorüber, welche so voller Früchte hingen, daß ihrer fast mehr als Blätter waren. Es war eine frühe, eigroße, köstlich blaurot gefärbte Pflaume!108

Das erzählende Ich berichtet, mit Augenzwinkern, von seiner Gewissensnot:

Da stand ich unter den Bäumen und schaute sehnsüchtig hinauf. Wem gehörten sie? Wer war der Glückliche, der da pflücken oder gar schütteln konnte, ohne erst jemand fragen zu müssen? … Es gab überhaupt im ganzen Garten keinen Menschen, an den ich eine Bitte hätte richten können. Was nun thun? Soll ich? Oder soll ich nicht? Darf ich überhaupt? Adam und Eva im Paradiese wußten wenigstens, daß sie nicht durften; ich aber wußte nicht einmal das! Doch wozu diese übermäßige Zartheit des Gewissens! Bei solcher Art von Pflaumen! … Ich legte also beide Hände an den einen Stamm und – – – schüttelte.109

Kara Ben Nemsi wird somit zum Pflaumendieb110 und genießt dennoch, mit Lust und bestem Gewissen, die Früchte – zu seinem höheren Wohle, wie ihm gesagt wird: »In der Frucht des Baumes« ist ja »das reinste Leben aufgespeichert … Nun weißt du, warum der Ustad uns gelehrt hat, nicht nur Felder, sondern auch Gärten anzulegen.«111

Mit dem Verweis auf Adam und Eva im Paradiese nun aber hat May die biblische Sündenfallgeschichte ausdrücklich angesprochen. Nach der Auffassung Martin Lowskys führt der Erzähler »durch das unkonventionelle Abenteuer des essenden Helden den Sündenfall-Mythos ad absurdum. Dem Glück des suchenden Menschen steht letztlich kein Hindernis im Weg.«112

Gegen diese Deutung ist freilich einzuwenden: In der biblischen Urgeschichte geht es ja nicht darum, dass dem »Glück des suchenden Menschen« ein »Hindernis im Weg« stehen würde – weil Gott dem ersten Menschenpaar die ›Lust‹, die Erfüllung von elementaren Bedürfnissen, nicht gegönnt habe. Es geht in biblischer Sicht vielmehr darum, dass der Mensch »so sein wollte wie Gott«, indem er vom ›Baum der Erkenntnis von Gut und Böse‹ gegessen hat: also wohl selbst (in eigenmächtiger Willkür, ohne Rücksicht auf vorgegebene Grundnormen) darüber entscheiden wollte, was gut oder böse ist.

Was der alttestamentliche Erzähler mit der »Erkenntnis von Gut und Böse« gemeint hat, steht zwar nicht eindeutig fest.113 Mit Sicherheit aber ist zu sagen: Der jahwistische Schöpfungsbericht will nicht das Erdenglück, die Leiblichkeit oder die Sexualität verteufeln; der biblischen Geschichte vom ›Sündenfall‹ liegt es absolut fern, Gott als den Feind des Lebens hinzustellen, der menschliches Glück zerstört und immer dann in die Quere kommt, wenn das Leben am schönsten ist.114 Folglich ist es auch kein Widerspruch zur alttestamentlichen Schöpfungstheologie, wenn der Erzähler im ›Silbernen Löwen‹ die Lebenslust nicht verdächtigt, sondern im Gegenteil die – in der göttlichen Liebe, in der »Huld des Herrn«115 begründete – Freude am Leben, ja den »Diesseitsjubel«,116 zur Maxime erhebt.

Der ›Sündenfall‹ des Helden, das Garten- und Pflaumenerlebnis Kara Ben Nemsis, ist eine hübsche, literarisch geglückte Romanpartie, die auch Arno Schmidts Interesse fand. Schmidt wollte dieser Episode eine sexuelle Bedeutung zuerkennen.117 Diese Auslegung ist in Details, wie so oft bei Schmidt, überzogen. Grundsätzlich aber ist nicht zu bestreiten: Die ›Pflaumengeschichte‹ im Garten des Ustad dürfte insgeheim, wie auch andere Szenen in Mays Spätwerk, eine erotische Symbolik enthalten.118

Einen weiteren – überraschenden – Hinweis verdanken wir Martin Lowsky: Die Pflaumenszene im ›Silbernen Löwen III‹ könnte ein Vorbild bei Eduard Mörike haben, in dessen Novelle ›Mozart auf der Reise nach Prag‹. Denn in Mays wie in Mörikes Erzählung »wird eine Frucht im Garten gepflückt, die Frage nach dem Gartenbesitzer stellt sich, und die Garten-Eindrücke sind ein Aufbruch in ein neues verjüngtes Denken«.119

Mays Garten-Episode im ›Silbernen Löwen‹ ordnet sich, so Lowsky, »in die literarische Tradition der Gartenszenen ein, so daß sich Parallelen zu Mörike (das Pomeranzen-Pflücken in der ›Mozart‹-Novelle, 1855) und zu Paul Valéry (das Pfirsich-Essen in ›Mon Faust‹, 1941) aufdrängen und damit in Kara Ben Nemsi auch das Bild vom Künstler als Ausnahmemenschen erscheint. Speziell Mörikes Motiv von der eingebildeten Verjüngung beim Anblick der Frucht greift ein innerer Monolog Karas (er fühle sich so jung und arbeitsfreudig wie ein Zwanzigjähriger, Bd. 3, S. 345) auf.«120

12 Das neu erstandene Paradies

Hintergründig und aussagekräftig in mehrfacher Hinsicht ist das Gartenmotiv auch in Mays Reiseerzählung ›Und Friede auf Erden!‹,121 vor allem im 1904 entstandenen, in einem fiktiven China spielenden Schlusskapitel ›Der Shen-Ta-Shi‹.122

Von den herrlichen Gärten und Parks123 in Colombo, der Hauptstadt Ceylons, oder dem berühmten, wunderbar illuminierten Garten von Chang Su Ho124 ist zwar nur beiläufig die Rede; die Blumengärten von Ocama125 werden nur am Rande erwähnt; auch die hinterasiatische Baum- und Blumenflora126 des Gartens von Fu (einem chinesischen Edelmann) und selbst die prachtvollen Gärten von Raffley-Castle bleiben – so Werner Kittstein – »ohne Funktion für die Handlung des Romans«;127 doch im unvergleichlichen, von May faszinierend geschilderten, geradezu ›filmisch‹128 dargebotenen Kunstwerk der Malerin Yin wird der Garten zur großen Vision, zum verlorenen und wiedergefundenen Paradies.129

Hinweise, Anspielungen auf die beseligende Idee des Paradieses130 finden sich schon in der Eröffnungspartie des Romans und dann wiederholt im Verlauf der Erzählung.131 Vom Garten Eden heißt es im zweiten Roman-Kapitel:

»Die Bibel erzählt, daß der Garten Eden im Morgenlande gelegen habe …; aber der Mensch, welcher in das Eden gesetzt wurde, es zu pflegen, zu bebauen und seinen Nachkommen zu erhalten, vergaß nur allzu bald, daß dies eine Aufgabe sei, die ihn zwar zum Pfleger, aber nicht zum Herrn des Paradieses machen sollte. ›Er wollte sein wie Gott!‹ sagt die heilige Schrift; das heißt, er wollte bestimmen, ohne nach den göttlichen Gesetzen zu fragen.«132

Diese, schon bemerkenswerte, Auslegung der Paradiesgeschichte durch die Romanfigur Garden dürfte der Intention des biblischen Erzählers sehr nahe kommen. Die Souveränität des Schöpfers wird ja betont; und der berühmte Schöpfungssegen des Herrn (Genesis 1, 28), der in der abendländischen Zivilisationsgeschichte verhängnisvoll missverstanden wurde: als Freibrief zur Ausbeutung der Erde, wird nun von May (durch den Mund einer Romanfigur) als Auftrag zum Pflegen und Bewahren der Schöpfung interpretiert. Diese Deutung ist nach Auffassung heutiger Exegeten völlig korrekt.133

Professor Garden setzt seine Philippika fort:

»Der Herr warnte ihn [den Menschen], warnte ihn in seiner Güte nur durch das kleine Verbot eines Apfels, welchen stehen zu lassen bei der unendlichen Früchtefülle des Gartens so leicht war und gar keine Selbstüberwindung kostete. Aber der allbegehrliche Mensch wollte nun gerade diesen, und – – – er hat ihn genommen. Doch diese Habsucht, welche in ihrer Grenzenlosigkeit trotz ihres unendlichen Reichtums nicht auf einen einzigen, kleinen Apfel verzichten, sondern den rechtmäßigen Herrn um Alles bringen wollte, hat sich durch ihre ungehorsame Begehrlichkeit selbst um Alles gebracht; sie bezahlte den einen Apfel mit dem ganzen Paradiese.«134

Von einem Apfel ist im biblischen Bericht zwar nie die Rede (nur allgemein von Früchten); im Übrigen aber sind die Worte des Professors Garden doch sehr bedenkenswert. Die von Garden kritisierte Habsucht, die Begehrlichkeit, die Maßlosigkeit des Menschen dürfte in der Tat eine Ursache des Übels, eine Hauptquelle des Leids in der Welt sein.

Die alt- und neutestamentlichen Schriften nun freilich – und die ›heiligen Bücher‹ auch anderer Religionen – verheißen einen neuen ›Garten Eden‹, d. h. eine Wiederherstellung und Vollendung der ursprünglichen Schöpfungsordnung. Und auch in Mays ›Friede‹-Roman, im letzten Kapitel, wird diese Verheißung präsent – im Gemälde Yins, das uns der Erzähler beschreibt:

Und nun strömten sie hervor, dem Lichte entgegen, sie alle, die ihre Kleider, die Leiber, da unten abgelegt hatten. … Sie quollen aus der Gruft und aus der Treppenöffnung heraus und eilten durch den Saal, mit dankenden Gebärden an Ki, dem Himmlischen, vorüber, um durch die offene Tür zu verschwinden, die auf der andern Seite hinaus in den Garten und dann in das Leben führte.135

Wie May in einem Sachbuch gelesen hatte, meint das ›Khi‹ in den altchinesischen Religionen den göttlichen »Lebensatem, der alles beseelt«.136 Ki, der Himmlische, der die Kraft des niemals endenden Lebens bedeutet,137 wird in Yins Gemälde also personifiziert und – in Mays Schilderung – als Gottheit verstanden, die die Toten zum Leben erweckt. Ki wird als göttliche Macht gesehen, die die Verstorbenen hinaus in den Garten geleitet und die sie dann in das Leben, das ›Leben in Fülle‹,138 hineinführt.

Auf einem weiteren Bild der Künstlerin steht Gottes Pforte offen, das Tor des Paradieses, das neu erstanden ist.139 Auf Yins Meisterwerk ist zu erkennen, wie die Erlösten den Weg zur Seligkeit gehen, allen voran der Einzig-Eine, dem niemals Jemand widerstehen konnte und widerstehen wird. Er trug das arme, dürftige Gewand der Nazarener, aber auch die vier Nägelmale, von denen kein Teufel hören kann, ohne zu zittern!140 Der Einzig-Eine, der Nazarener, der den Erlösten vorangeht und dessen Nägelmale den Sieg über den Tod bekunden, ist – in der Sicht des Erzählers – der Erlöser.141 Er legt – auf Yins Bild – den Arm um »Shen«, die Himmlische, und winkt der gesamten Menschenschar, ihm und ihr zu folgen, … dem offenen Tore zu!142

»Shen«, die Himmlische – eine Allegorie der erlösten Menschheit – wird somit zur ›Braut Christi‹, zur ewig Geliebten: ein erotisches Vollendungsmotiv, das in der Bibel sein Fundament hat143 und in der christlichen Literatur des Mittelalters (bei Dante z. B. oder, erotischer noch, in den Visionen der Nonne Mechthild von Magdeburg144) breit ausgemalt wird.

13 Paradiesesbilder – ein Ausdruck der Regression?

In der theologischen Substanz – in der Poesie gewordenen Sehnsucht nach Vollkommenheit, in der Suche nach dem Transzendenten und zugleich nach menschlicher Erfüllung – mit John Miltons ›Paradise Lost‹ (1667) und ›Paradise Regained‹ (1671)145 vergleichbar, wird das Paradies, der Garten Eden, in Mays ›Friede‹-Roman, wie im ›Silbernen Löwen III/IV‹, zum Symbol für das ewige Leben: für die Liebesgemeinschaft der Menschen mit Gott und für die Liebesgemeinschaft der Menschen untereinander. Erst recht in den folgenden Romanen, in ›Ardistan und Dschinnistan‹ und in ›Winnetou IV‹, wird der Garten Eden als verlorenes und wiederzufindendes Paradies zum zentralen, die gesamte Handlung beherrschenden Motiv.

Schon für die ›Surehand‹-Trilogie (1894/96) hat Jürgen Hahn konstatiert, dass sämtliche Landschaftsbilder und sehr viele Handlungselemente – hinter der Fassade des Indianerromans – als »Zeichen für den Garten Eden«146 zu deuten seien. Für Hahn freilich sind Mays »Paradiesesphantasmen«147 nur religiöser Kitsch, nur Vertröstung und Lebensersatz, nur der Ausdruck einer regressiven, ja reaktionären Gestimmtheit:

Paradiese sind eo ipso Orte der ›Rückkehr‹. Sie treten überhaupt erst ins Bewußtsein, definieren sich als solche durch den Akt von Vertreibung und Trennung, den es rückgängig zu machen gilt: rückwärtsbezogen sind sie fortschrittsfeindlich, gegenreformatorisch, antiliberal, unmodern und von einer tödlichen Hygienisierung: was alles man kurz als ideologisches Surrogat bezeichnen könnte.148

Dick aufgetragen wirken solche Akzente ja schon; und mit ähnlich heftigen Worten setzt Hahn seine Attacke noch fort. Er attestiert dem Autor der ›Surehand‹-Bände einen autoritäts- und regressionssüchtigen Rückfall »hinter die Ideen der Aufklärung in den Absolutismus und Dogmatismus«;149 die ›hortologischen Raumbilder‹, die Garten- und Paradies-Allegorien des ›Old Surehand‹ zeigen, so Hahn, »einen reaktionären Charakter, veranschaulichen eine Flucht in eine Verweigerung von Aufklärung. Je konstruierter, berechnet zufallsfrei die Gottesfiktion, die sich in den landschaftlichen Allegorien feiert, um so obskurer der Punkt, aus dem ihr Totalitarismus erwächst und in den hinein die Linien der Theodizee konvergieren.«150

Man mag aus ›aufgeklärter‹ oder agnostischer Sicht kritisieren, dass May angesichts der Theodizee-Frage – der Frage nach Gott in einer leidenden Welt – die (wie Hahn sagt) »Gottesfiktion«, d. h. den Glauben an einen weisen und gütigen Gott, nicht aufgegeben hat. Er konnte und wollte das nicht; denn der Atheismus war für May eben keine sinnvolle Antwort auf die Leiden der Kreatur und die Herausforderungen des Lebens.151 Unzeitgemäß und »antirationalistisch«152 also mögen Mays Gedanken immerhin sein; aber zukunfts- und lebensfeindlich – und somit unvernünftig – sind sie keineswegs, ganz im Gegenteil.

Im Schlussteil seiner, ansonsten beachtenswerten, Studie wird Hahn nicht müde, Mays Sehnsucht nach der Rückkehr des Paradieses als Ausdruck der verzweifelten, ja krankhaften Regression zu verdächtigen. Einer verbreiteten Auffassung entsprechend wird der psychoanalytische Begriff der Regression von Jürgen Hahn überwiegend (oder ausschließlich) negativ verwendet: im Sinne eines pathologischen Rückfalls in frühere Entwicklungsstufen, letztlich in die Unmündigkeit eines Kleinkindes. Die Regression wird somit zum ›Schlagwort‹, in diesem Falle gegen Mays literarische Paradiese.

Wie in anderem Zusammenhang schon dargestellt wurde,153 gibt der Theologe und Psychotherapeut Eugen Drewermann – im Anschluss an Sigmund Freud und C. G. Jung – jedoch zu bedenken: Psychoanalytisch gesehen erinnern die Bilder vom verlorenen Paradies an die vorgeburtliche Zeit im Schoße der Mutter. Als Muttersymbol verstanden sei das Paradies in der Tat eine regressive Vorstellung. Allerdings habe der ›Rückschritt‹, das Zurückgehen auf den mütterlichen Ursprung, einen konstruktiven Sinn. Denn die psychische Energie regrediert, so Drewermann, »unter dem Überdruck aktueller Angst, und ihr Weg nach rückwärts möchte gerade auf einem Umweg wieder zu den Stationen des noch geglückten Lebens zurückfinden, die im Unbewußten erinnert werden, um daran nach vornehin anknüpfen zu können«.154

Der scheinbare ›Rückfall‹ kann die notwendige Voraussetzung sein für den Fortschritt, für den Zuwachs an Leben. Die Regression in diesem positiv gewerteten Sinne verbindet Drewermann »mit den kollektiven Urbildern der Sehnsucht«, mit Bildern der Hoffnung, die in der Tiefe der menschlichen Seele verankert sind und »aus dem Erbe der Menschheitsentwicklung«155 ihre helfende Kraft beziehen. Der ›Abstieg‹ zu den Hoffnungsbildern der Menschheitsseele, die ›Rückkehr zum verlorenen Paradies‹ ist nach diesem Verständnis erforderlich, um ›von neuem geboren‹156 zu werden und die Energie zu neuem – erwachsenen und gereiften – Leben zu gewinnen.

Eine solche – progressive, lebensfreundliche – Entwicklung ist im Leben und Werk Karl Mays zu beobachten. Vielleicht war ja Mays Gottes- und Weltbild in den 1890er Jahren, zur Entstehungszeit des ›Old Surehand‹, tatsächlich zu naiv und zu kindlich.157 Doch Jürgen Hahns überspitzter, so erhaben, so ungemein klug und so überaus moralisch daherkommender Ideologiekritik an Mays Paradiesen muss man nicht zustimmen, schon gar nicht im Blick auf das geistig anspruchsvollere, theologisch subtilere Werk des Dichters nach der Jahrhundertwende.

14 Der Garten am Anfang, der Garten am Ende

Zu Mays wichtigsten Inspirationsquellen, vor und nach 1900, zählte die Bibel, die alt- und neutestamentliche Heilsgeschichte. Mit Fug und Recht kann gesagt werden: Mays Poesie, vor allem das Spätwerk, kreist um das eine – heilsgeschichtliche – Thema: Schuld und Erlösung, Tod und Leben, Vertreibung aus dem ›Garten Eden‹ und mögliche Heimkehr ins Land der Seligen. In fast allen Religionen und Mythologien ist dieses Menschheitsthema, oft auch im Bild des Gartens, bekannt. Dass Karl May, der ehemalige Katechet,158 sich in erster Linie von den alt- und neutestamentlichen Texten anregen ließ und dass der bibelkundige Dichter diese Vorbilder – mehr oder weniger abgewandelt – für seine Darstellung verwendet hat, liegt auf der Hand.

In der Bibel, in der zweiten Schöpfungserzählung des Buches Genesis, wird der Anfang der Welt in Bildern des Gartens beschrieben. Aber auch im Neuen Testament, in der Leidensgeschichte Jesu und in den Auferstehungsberichten, begegnen wir dem Garten. Die Leidensgeschichte – auf die May, expressis verbis oder indirekt-bildhaft, im ›Friede‹-Buch und in anderen Werken verweist159 – beginnt mit dem Verrat des Judas im Garten Gethsemane, der nahe bei der Kreuzigungsstätte liegt.160 Die Auferstehungsberichte – auf die Mays Romane ja ebenfalls anspielen – werden beim Evangelisten Johannes eröffnet durch die Begegnung des Auferstandenen mit Maria von Magdala am frühen Ostermorgen in einem Garten. Auch in der christlichen Kunst wird die Auferstehung Jesu sehr oft in einen Garten verlegt. Der Anhaltspunkt für solche Bilder: Der Leichnam Jesu wurde, nach dem Bericht des Johannes, in einem Garten bestattet; und Maria Magdalena hielt den Auferstandenen zunächst für einen Gärtner.161

Dass der Evangelist und die Künstler den Ort des Geschehens als Garten verstehen, ist wohl nicht nur der Ausdruck einer Verspieltheit, die zu bildhafter Ausschmückung neigt. Vielmehr verbirgt sich hinter dem Garten – wie wir gesehen haben – eine theologische Aussage. Die Botschaft des Neuen Testaments, wie auch des ›Friede‹-Romans und anderer Spätwerke Mays, könnte man so formulieren: Wie die Welt in einem Garten verlorenging, so soll sie auch in einem Garten erlöst werden.

Die ersten Menschen suchten im Paradies die Fülle des Lebens – das »Sein wie Gott« – und fanden den Tod. Jetzt, in der neutestamentlichen Theologie, ist es umgekehrt: Die Apostel bzw. Maria suchen den Toten und sie finden das Leben. Adam und Eva verlassen das Paradies in Trauer, mit tödlicher Strafe belegt. Maria von Magdala und die Apostel verlassen den Garten, in welchem das leere Grab ist, als Boten der Freude, als Evangelisten. So wird der Garten, die Stätte der Vertreibung, im Auferstehungsgarten zum Sinnbild der neuen, ja der eigentlichen Schöpfung. Und in den literarischen Paradiesen des May’schen Erzählwerks wird diese Umkehrung der Unheilsgeschichte in Heilsgeschichte, ebenfalls in Gartenbildern, neu inszeniert.

In der Bildsymbolik der Bibel (die May adaptiert) wird der Garten zu einem Ort, an dem die ursprüngliche Nähe Gottes wiederhergestellt wird. Der Auferstehungsgarten Jesu erinnert an den Schöpfungsgarten des Anfangs, zugleich aber an den Garten des verheißenen Paradieses am Ende. Dort, im Zustand der Vollendung, wird Gott selbst uns – laut Johannes-Offenbarung – zu essen geben von den Bäumen des Lebens, die im Paradiese Gottes stehen und »zur Heilung der Völker«162 dienen. Das Ende wird die Züge des Anfangs tragen. Doch was am Anfang schnell wieder verloren war, wird dann (in der Sicht der Bibel und in der Perspektive Mays) unverlierbare Freude und erfüllende Liebe sein. Zuletzt wird das Leben, wie eine Theologin schrieb, »nicht einfach repariert, es wird neu geschaffen«.163

Zwischen der Schöpfung am Anfang und der Vollendung im Reiche Gottes aber bleibt der Garten das »Trost- und Hoffnungsbild«.164 Das Symbol, das göttliche Zeichen für die Neuschöpfung am Ende ist für die Gemeinde der Christen – wie für den Christen Karl May – der ›Nazarener‹ mit den Nägelmale(n):165 der ›Gärtner‹, den das Grab nicht zu halten vermochte, der im Garten den Tod überwand und an dessen Botschaft vom Leben sich die Geister heute noch scheiden.

15 Die Rückkehr des Friedens

Die Botschaft Jesu, das österliche Mysterium, die Auferstehung der Toten ins Neue Leben, in den unvergänglichen Paradiesgarten hinein, ist das große Thema – ganz besonders – auch in ›Ardistan und Dschinnistan‹ (1907–1909):166 dem – neben den Schlussbänden des ›Silbernen Löwen‹ – bedeutendsten Erzählwerk Karl Mays.

Wie der Autor in ›Ardistan und Dschinnistan‹ – ebenso in ›Winnetou IV‹, seinem letzten (1909/10 erschienenen) Roman – eindringlich betont, ist die Rückkehr des Paradieses nicht möglich ohne die Umkehr zur Liebe und das Bekenntnis der persönlichen Schuld.167 Die Rettung der Welt und die Bergung des Menschen auch jenseits des Todes setzt eine Wandlung des Individuums: eine neue Gesinnung und eine Änderung des Verhaltens voraus. In ›Ardistan und Dschinnistan‹, wie schon in ›Friede auf Erden‹, wird diese – der Reich-Gottes-Predigt Jesu entsprechende168 – Botschaft aufs engste verknüpft mit dem Friedensgedanken:169 Die Tore des Paradieses werden sich erst dann wieder öffnen, wenn Friede ist in der Welt bzw. im Herzen des Menschen.

Im Zentrum des Romans stehen zwei Sagen oder Legenden: die Geschichte vom verlorenen Paradies und die Sage von der einstigen Rückkehr des Paradieses in Verbindung mit der Rückkehr des Flusses Ssul (Friede). Über das verlorene Paradies weiß Hadschi Halef zu erzählen:

»Weit, weit von hier, hoch über Dschinnistan hinauf, liegt das verlorene einstige Paradies. Seine Tore sind geschlossen. Wer nach ihm sucht, der sieht es von weitem glänzen, jedoch hinein kann Keiner.«170

Der Zugang zum Paradies, zum Garten Eden, bleibt versperrt – solange die Engel nicht berichten können, dass »endlich Friede« sei auf Erden. Halef Omar referiert die Legende:

»So oft ein Jahrhundert vorüber ist, springen alle Pforten und Tore des Paradieses auf, und eine unendliche Fülle durchdringenden Lichtes flutet über die Erde und über die Menschen hin, die auf ihr wohnen. Da wird Alles, Alles offenbar, was je geschehen ist und was noch heut geschieht. Die Erzengel treten vor die Tore. … Sie schauen herab, ob endlich Friede sei; aber stets ist Krieg und Mord und Zank und Streit. Da erheben sie ihre Stimmen. Ein Weheschrei erschallt; er steigt vom Himmel auf die Erde nieder. Das Licht verschwindet, mit ihm das Paradies. Den Schrei aber hören nie die Mächtigen, die Reichen, die Sieger, sondern nur die Schwachen, die Armen, die Unterdrückten und Geknechteten, die händeringend und hilfeflehend in stiller Kammer beten, daß Gott der Herr sie von ihrem Leid, von ihrer Qual erlöse.«171

Gott hört diese Bitten; er sendet seine Boten in die Welt, um den Frieden wiederherzustellen. Doch die Menschheit weist diese göttlichen Gesandten, vor allem Jesus von Nazareth, zurück. So kommt Gott – der Legende nach – selbst auf die Erde. Im Anschluss an die Sage der Ussul, der ›Urmenschen‹, berichtet Halef Omar:

»Da spricht der Herr: »Wenn Keiner es erreicht, daß Friede werde, so gehe ich nun selbst!« Er schlägt den Mantel menschlicher Gestalt um seine Schulter und steigt zur Quelle Ssul [Anm. Mays: Der Friede] im Paradies hinab. Die wächst bis Dschinnistan zum breiten Strom und fließt von da durch Ardistan, an beiden Ufern Frucht und Segen spendend …«172

Gott wandert also nach Ardistan. Dort wird er als Landesverräter,173 d. h. als Kriegsgegner, festgenommen und zum Tode, zum Ertrinken im Fluss, verurteilt. Die Folge ist – die Verwüstung des Landes. In großartigen, surrealistischen, Bildern schildert Halef die Katastrophe:

»Da hebt dieser [d. h. Gott] … die Hand … Sofort verfinstert sich der Himmel. Blitze zucken; drohende Donner rollen. Von der Brücke abwärts fließt das Wasser weiter; von ihr aufwärts aber bleibt es stehen. Es bäumt sich auf, wächst höher und höher und bildet eine Mauer, die zum Himmel zu streben scheint. Brüllend vor Angst und Entsetzen eilen die Menschen an die Ufer zurück. Nur Einer bleibt, der Gefangene. Leuchtenden Angesichtes steht er auf der Brücke, die von den steigenden Wogen von der Erde gelöst und hoch emporgetragen wird, bis sie verschwindet. Dann sinkt das Wasser zusammen und beginnt, wieder abzufließen, doch nicht abwärts, wie bisher, sondern aufwärts, nach oben, woher es gekommen ist. Der Himmel wird wieder hell. Das Bett des Flusses aber liegt leer, und die entsetzte Menschheit flieht aus der Stadt, deren Trümmer heutigen Tages wasserlos in die Steppe starren, durch welche sich der dürre, ausgetrocknete Lauf in zahllosen Windungen vor Durst und Hunger krümmt, bis er in den Wäldern der Ussul verschwindet.«174

Das Paradies, der blühende Garten, ist zur dürstenden Steppe geworden. Eine Horrorgeschichte, eine phantastische Fabelei? Kara Ben Nemsi, das erzählende Ich, belehrt uns eines Besseren: Die innere Wahrheit der Sage beziehe sich »darauf, daß die Entwicklung des Menschengeschlechts nicht nach kriegerischen, sondern nach friedlichen, versöhnlichen Wegen zu suchen hat«.175

Im fiktiven Geschehen, in der Utopie des Romans wird der Weltfriede, als überraschende »Himmelsgabe«,176 gefunden – und das lebendige Wasser kann zurückfließen nach Ardistan. Das Wasser spendet der Dschebel Allah, der gewaltige, von göttlichen Energien gespeiste Vulkan, dessen Geheimnis der Mir von Dschinnistan enthüllt:

»Seine Zeit ist gekommen … Grün will er werden, wieder grün, wie er einstens war, als der Herrgott noch durch Ardistan pilgern konnte. Das Kleid des Lebens, des Glückes, des Segens will er anlegen, nicht nur für uns, die wir in den Bergen wohnen, sondern auch für euch und alle, die ihn für tot, für kahl, für verödet, für erloschen halten … So zeigt uns Gott in seiner gewaltig predigenden Natur die Vorbilder dessen, was im Leben und in den Seelen der Völker und der Einzelmenschen zu geschehen hat, wenn die Ratschlüsse des Himmels in Erfüllung gehen sollen!«177

16 Das Paradies im Innern der Seele

In den Seelen der Völker und der Einzelmenschen kann das verlorene Paradies wiedergefunden werden. Verweist der Dschebel Allah, der göttliche Berg, somit nicht auf das »Land der Seelen«, das »Land der Liebe«, das »Land der … Sternenblumen«,178 das unbewusst in uns lebt? Ist also das Paradies, das »Reich Gottes«, nicht mitten unter uns?179 Steht der ›Garten Eden‹ nicht offen, wo immer der Friede zurückkehrt in die Herzen der Menschen?

Vielleicht schafft sich die Seele – partiell – die Umgebung, die ›äußeren Umstände‹, die zu ihr passen. Zweifellos aber stehen das ›Objektive‹ und das ›Subjektive‹, die Außen- und die Innenwelt des Menschen, in Kommunikation; sie beeinflussen sich wechselseitig. Wer in sich selbst keine Liebe hat, wird die Welt nur negativ sehen, und die Verhältnisse wird er nicht bessern; wer in sich selbst aber ›Frieden‹ hat, kann viel dazu beitragen, dass mehr Güte, mehr ›Himmelreich‹, mehr Menschlichkeit in die Welt kommen.

Der Friede hat, auch in ›Ardistan und Dschinnistan‹, eine innere und eine äußere, eine persönlich-individuelle und eine politisch-gesellschaftliche Dimension. In jedem Fall, im persönlichen wie im gesellschaftlichen Bereich, wird das ›Paradies‹ bzw. der ›Garten‹ bei Karl May zum Symbol für den Frieden: zum Sinnbild für die Harmonie, für die Übereinstimmung des Menschen mit sich selbst, mit Gott und der Schöpfung.

Auch in biblischen Texten, bei den Propheten Micha oder Jesaia, in der neutestamentlichen Offenbarung und auch sonst in der Weltliteratur180 begegnet uns die Verbindung von ›Friede‹ und ›Paradies‹. Bei Micha ist der Garten – mit »Weinstock« und »Feigenbaum« – ein Bild für den umfassenden, in Gott gegründeten Frieden unter den Völkern.181 In der Bildsymbolik des Jesaia, in der endzeitlichen Verheißung des alttestamentlichen Propheten, wird das trockene Land zum blühenden Garten;182 und der Friede Gottes wird »wie ein Strom«, wie ein »überflutender Bach«183 nach Jerusalem geleitet. Dementsprechend fließt in Mays Spätwerk der große Strom Ssul, der Friede, zurück nach Ardistan und verwandelt die Wüste ins Paradies. Und immer (in Mays Büchern wie in den biblischen Schriften) setzt der Friede mit Gott den Frieden mit der Natur, die Harmonie mit der Umwelt und dem eigenen Selbst voraus.

Oder anders gesagt: Der Schlüssel zum Paradies, der Zugang zum ›Baum des Lebens‹ liegt im Innern des Menschen,184 der Gottes Geschöpf ist. Der Garten als Sinnbild des Friedens entspricht einem Menschen, der befreit ist vom »inneren Groll«:185 vom Unmut über sich selbst, über die Welt, über Gott. Dem Paradiesgarten nahe, so sah es May, ist der Mensch, der umkehrt zu Gott und zur Schöpfung. Einen Schlüssel zum Paradies, so können wir May verstehen, hat der ›neue Mensch‹, der die Erde liebt und nicht einfach nimmt, was die Natur ihm bietet, ein Bote des Friedens also, der »selbst gewaltfrei, ein Gärtner sein möchte«:186 ein Heger, der das Leben nicht zerstört, sondern ermöglicht.

17 Die Gärten Marah Durimehs

Die Hoffnung auf die Rückkehr des Flusses Ssul, die Sehnsucht nach dem »sich öffnenden Paradiese«,187 erfüllt sich in ›Ardistan und Dschinnistan‹. Ausdrückliche Verweise auf das Paradies finden wir durchgängig in der Erzählung.188 Schon die Gärten von Ikbal189 in der Eröffnungspartie sind als »›Garten Eden‹-Topos«190 zu deuten. Und auch die bewässerten Gärten im Finale sind Metaphern des Paradieses.191

Blühende Gärten, brennende Vulkane, ausgetrocknete Flüsse, scheinbar leblose Wüsten sind in ›Ardistan und Dschinnistan‹ stets allegorisch zu verstehen. In einer Studie über die Erzählweise Mays in ›Und Friede auf Erden!‹ bedauert Werner Kittstein, dass die »weltanschauliche Bedeutung der Landschaft« in kurzen Roman-Passagen zwar annähernd erkennbar sei, in späteren Handlungssequenzen aber nicht mehr aufgegriffen werde.192 In der Weltparabel ›Ardistan und Dschinnistan‹ verhält es sich anders: Dort spielt die metaphorische, über die Landschaftsbeschreibungen hinausweisende religiöse Dimension des Wassers, der Wüste, der Berge, der Gärten usw. eine um so größere Rolle und zwar weithin im ganzen Roman.193

Über ›Ardistan und Dschinnistan‹ schrieb Claus Roxin: »Tempel, Vulkane, Berge, Fluss, Brunnenengel stehen alle miteinander in Beziehungen, die einerseits natürlich physikalischer Art sind, andrerseits aber auch eine göttliche Heilsbotschaft bergen, auf die Grundfragen von Leben und Tod (Wasser und Wüste) verweisen und ihre Beantwortung in den Gedanken von Friede, Liebe und Gewaltlosigkeit suchen.«194

Eine göttliche Heilsbotschaft birgt auch, und vor allem, das Gartenmotiv. Die Korrelation, die innere Verbindung von menschlichem Garten und menschlichem Geist kulminiert im Paradies-Gedanken, der ›Ardistan und Dschinnistan‹ – vom Anfang bis zum Ende – strukturiert.

Kittstein findet es »sehr aufschlußreich, daß May hier die Auffassung von einem zyklischen Verlauf der Heilsgeschichte mit einem (in diesem Falle nicht-linearen) teleologischen Konzept verknüpft, woraus sich eine Entwicklung in Art einer Spirale ergibt«; auch sei es bezeichnend, dass May »diese Geschichtsauffassung in einer mythologischen Metapher, der Wiedergewinnung des Paradieses durch die Rückkehr des Flusses Ssul, konkretisiert«; die »Einbindung in den weiten Motivbereich des Gartens, wodurch May dessen innerweltliche und zugleich überirdische Qualität betont«, scheint Kittstein dabei »besonders gut gelungen«.195

Dieser Bewertung schließe ich mich gerne an und füge resümierend hinzu: Galten die schwebenden Gärten der Semiramis, der sagenhaften assyrischen Königin, als eines der Weltwunder, so sind die erträumten Gärten von Ikbal, einer der schönsten Residenzen Marah Durimehs, der Herrscherin aus uraltem Königsgeschlecht,196 eine Erinnerung an das verlorene Paradies. Zugleich sind die Gärten Marah Durimehs eine Verheißung. Sie verweisen, märchenhaft, auf die Rückkehr des Paradieses, die in ›Ardistan und Dschinnistan‹ – im Blick auf die Sternstunden des Lebens und im Vorgriff auf die Vollendung der Welt – schon begrüßt und gefeiert wird.

*

Für briefliche Anregungen danke ich sehr herzlich Werner Kittstein und Claus Roxin.

1
Eine der wenigen Ausnahmen: Jürgen Hahn: »an den sorgfältig ausgesuchten Orten«. ›Andeutungen über Landschaftsgärtnerei‹ in Karl Mays Romantrilogie ›Old Surehand‹. Ein Versuch über das allegorische Wesen hortologischer »Raumbilder«. In: Karl Mays »Old Surehand«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1995, S. 140-185.

2
Karl May: Frau Pollmer, eine psychologische Studie. Prozeß-Schriften Bd. 1. Hrsg. von Roland Schmid. Bamberg 1982, S. 849.

3
Vgl. Klara May: Karl Mays Hund Cherry. In: Karl-May-Jahrbuch (KMJB) 1932. Radebeul 1932, S. 466-468; Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Bd. I 1842-1896. Bamberg/Radebeul 2005, S. 295.

4
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXI: Ardistan und Dschinnistan I. Freiburg 1909, S. 1; Reprint Bamberg 1984.

5
Dazu schon Konrad Guenther: Die Naturliebe bei Karl May. In: KMJB 1921. Radebeul 1920, S. 168-190.

6
Vgl. Hartmut Vollmer: Ins Rosenrote. Zur Rosensymbolik bei Karl May. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1987. Husum 1987, S. 20-46.

7
Karl May in einem Brief vom 17. 10. 1896 an Familie Seyler; zit. nach Fritz Maschke: Karl May und Emma Pollmer. Die Geschichte einer Ehe. Bamberg 1973, S. 249f.

8
Undatierter Brief Karl Mays aus dem Jahre 1897; zit. ebd., S. 213.

9
Vgl. Christian Heermann: Winnetous Blutsbruder. Karl-May-Biografie. Bamberg/Radebeul 2002, S. 326.

10
Der Große Garten in Dresden war für May (von der Prinzenstraße 4, ab Frühjahr 1887 von der Schnorrstraße 31 her) bequem zu Fuß erreichbar; Ralf Harder danke ich für diesen Hinweis.

11
Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 14; Reprint Hildesheim/New York 1982. Hrsg. von Hainer Plaul.

12
Ebd., S. 16.

13
[Hainer Plaul:] Hermann Zieger/Joseph Kürschner: Briefe über Karl Mays Roman ›Et in terra pax‹. In: Jb-KMG 1983. Husum 1983, S. 149 (aus einer Briefkarte Ziegers vom 12. 5. 1901 an Kürschner).

14
Ebd. (Kommentar Hainer Plauls); dazu Walther Ilmer: Karl Mays ›Et in terra pax‹. Hehres Anliegen im Zwielicht. In: Jb-KMG 2002. Husum 2002, S. 58f. – Was Mays Verhalten gegenüber Zieger und Kürschner betrifft, sind Ilmers Vorwürfe m. E. verfehlt.

15
Vgl. Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IX Materialien. Bd. I.1-I.3: Hermann Wohlgschaft: Karl May. Leben und Werk. Biographie. Hrsg. in Zusammenarbeit mit der Karl-May-Gesellschaft. Bargfeld 2005, S. 977 u. 1619.

16
Vgl. Karl May: Freuden und Leiden eines Vielgelesenen. In: Deutscher Hausschatz XXIII. Jg. (1897) S. 1-6, 17-21; Reprint in: Karl May: Kleinere Hausschatz-Erzählungen. Hrsg. von Herbert Meier. Hamburg/Regensburg 1982; dazu Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 963f.

17
Vgl. Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Supplemente Bd. 2: Katalog der Bibliothek. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Bargfeld 1995, S. 8.

18
Dazu Bernhard Kosciuszko: »Eine gefährliche Gegend«. Der Yellowstone Park bei Karl May. In: Jb-KMG 1982. Husum 1982, S. 196-210.

19
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. III Bd. 5: Das Vermächtnis des Inka. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Zürich 1990, S. 234ff.

20
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XIV: Old Surehand I. Freiburg 1894; S. 324-326; Reprint Bamberg 1983; vgl. Hahn: Andeutungen über Landschaftsgärtnerei, wie Anm. 1.

21
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. IV: In den Schluchten des Balkan. Freiburg 1892, S. 31-41; Reprint Bamberg 1982 (ursprünglich in der 1885 erschienenen ›Hausschatz‹-Erzählung ›Der letzte Ritt‹); dazu Vollmer, wie Anm. 6, S. 32ff.

22
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XIII: In den Cordilleren. Freiburg 1894, S. 215; Reprint Bamberg 1983 (ursprünglich in der 1890/91 erschienenen ›Hausschatz‹-Erzählung ›El Sendador‹); der erste Auftritt Unicas ebd., S. 217ff.

23
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXII: Satan und Ischariot III. Freiburg 1897, S. 1; Reprint Bamberg 1983.

24
Für diese Information danke ich Ralf Harder, dessen Recherche die CD ›Karl Mays Werke‹, hrsg. von Hermann Wiedenroth, zugrunde lag.

25
Es wird sich um einen Setzfehler handeln, der nicht auf Mays Konto geht.

26
Karl May: Waldröschen oder Die Rächerjagd rund um die Erde. Dresden 1882-1884, S. 1571; Reprint Leipzig 1988f.; vgl. Vollmer, wie Anm. 6, S. 40.

27
Vgl. Hermann Fürst von Pückler-Muskau: Andeutungen über Landschaftsgärtnerei. Hrsg. von Günter J. Vaupel. Frankfurt a. M. 1988 (Erstausgabe Stuttgart 1834).

28
Vgl. ebd., S. 46f.: »Der Park soll nur den Charakter der freien Natur und der Landschaft haben, die Hand des Menschen also wenig darin sichtbar sein, und sich nur durch wohlunterhaltene Wege und zweckmäßig verteilte Gebäude bemerkbar machen.« Hierzu Hahn: Andeutungen über Landschaftsgärtnerei, wie Anm. 1, S. 141.

29
May: Waldröschen, wie Anm. 26, S. 1571f.

30
Werner Kittstein: »… ein innerlich bohrendes, verzehrendes Gefühl«. Die Ästhetik ›filmischen‹ Erzählens in Karl Mays Roman ›Und Friede auf Erden!‹ In: Jb-KMG 2007. Husum 2007, S. 83-109 (84). – Zum ›englischen Garten‹ vgl. Horace Walpole: Über die englische Gartenkunst. Übers. von August Wilhelm Schlegel. Hrsg. von Frank Maier-Solgk. Heidelberg 1994 (Erstausgabe 1794; Original: Essay on modern gardening. London 1785).

31
Kittstein: Ästhetik, wie Anm. 30, S. 84. – Zum ›hortus conclusus‹ vgl. Rudolf Borchardt: Gesammelte Werke in Einzelbänden. Der leidenschaftliche Gärtner. Hrsg. von Marie Luise Borchardt, unter Mitarbeit von Ernst Zinn und Ulrich Ott. Stuttgart 22002, S. 86 (entstanden ab 1937); Heinrich Krauss: Das Paradies. Eine kleine Kulturgeschichte. München 2004, S. 78-81.

32
Vgl. Klaus Berger u. a.: Bilder des Himmels. Die Geschichte des Jenseits von der Bibel bis zur Gegenwart. Freiburg u. a. 2006, S. 88 (zum Lochner-Bild ›Muttergottes in der Rosenlaube‹).

33
Andrea Pichlmeier: Aus Wüste wird Garten. In: Christ in der Gegenwart. Katholische Wochenzeitschrift. 28. Jg. (2006), Nr. 37, S. 297.

34
Johann Wolfgang von Goethe: Faust. Eine Tragödie. Vorspiel auf dem Theater (Vers 240, hier bezogen auf das enge »Bretterhaus« des Theaters); vgl. Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 255.

35
Vgl. Hildegunde Wöller: Das wieder eröffnete Paradies. Weihnachtliche Gespräche unter Freunden. Stuttgart 1989, S. 67-79 (Kapitel ›Sehnsucht nach heimischen Gärten‹).

36
Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 84.

37
Ricarda Huch: Zwei Gärten. In: Dies.: Gesammelte Werke Bd. 5: Gedichte, Dramen, Reden, Aufsätze und andere Schriften. Hrsg. von Wilhelm Emrich. Köln/Berlin 1971, S. 309f.

38
Wöller, wie Anm. 35, S. 68.

39
Karl May: Geographische Predigten. In: Schacht und Hütte. Blätter zur Unterhaltung und Belehrung für Berg- Hütten- und Maschinenarbeiter. 1. Jg. (1875/76), S. 366; Reprint Hildesheim/New York 1979.

40
Karl May: Das Geldmännle. In: Ders.: Erzgebirgische Dorfgeschichten. Karl May’s Erstlingswerke. Bd. I. Dresden-Niedersedlitz 1903, S. 455; Reprint Hildesheim/New York 1977.

41
Zur literarischen Figur ›Herzle‹ in ›Geldmännle‹ vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1447.

42
May: Das Geldmännle, wie Anm. 40, S. 455.

43
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. II: Durchs wilde Kurdistan. Freiburg 1892, S. 165; Reprint Bamberg 1982 (ursprünglich in der 1881/82 erschienenen ›Hausschatz‹-Erzählung ›Reise-Abenteuer in Kurdistan‹).

44
Ebd., S. 166.

45
Werner Kittstein in einem Brief vom 7. 8. 2006 an mich.

46
Hahn: Andeutungen über Landschaftsgärtnerei, wie Anm. 1, S. 153 u. S. 142.

47
Wöller, wie Anm. 35, S. 67 (mit Bezug auf Genesis 3, 23f.).

48
Philipper 3, 20.

49
Blaise Pascal: Pensées IV, 277 (Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point).

50
Dorothy Frances Gurney in ihrem Gedicht ›God’s Garden‹: »The kiss of the sun for pardon, / The song of the birds for mirth, / One is nearer God’s heart in a garden / Than anywhere else on earth. – Zit. aus der Internet-Seitehttp://www.cyberhymnal.org/bio/g/u/gurney_dfb.htm

51
Wöller, wie Anm. 35, S. 76; vgl. Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 86.

52
Wöller, wie Anm. 35, S. 76; vgl. Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 84; Krauss, wie Anm. 31, S. 14-18 (zu antiken, griechisch-römischen, Vorstellungen vom ›Goldenen Zeitalter‹) u. S. 19-28 (zum biblischen ›Garten Eden‹).

53
Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 82; vgl. Krauss, wie Anm. 31, S. 28-46 (zum Verlust des Paradieses).

54
Wöller, wie Anm. 35, S. 77.

55
Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 95; mehr dazu ebd., S. 95ff.

56
Hoheslied 4, 12-14; dazu Wöller, wie Anm. 35, S. 77 – von christlichen Interpreten wurde diese Stelle als Hinweis auf die Jungfräulichkeit Mariens gedeutet; vgl. oben S. 54.

57
Hoheslied 4, 15f.

58
Hoheslied 5, 1.

59
Vgl. z. B. von Eichendorffs ›Aus dem Leben eines Taugenichts‹ (1826) oder sein Gedicht ›Der alte Garten‹; zu letzterem Wöller, wie Anm. 35, S. 75f.; Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 127.

60
Vgl. Victor Hugo: Die Elenden. Aus dem Französischen von Paul Wiegler und Wolfgang Günther. München 2003 (Original: Les Misérables. Paris 1862): Im Luxembourg-Park in Paris verliebt sich Marius in Cosette (S. 809-823), und in einem Garten gestehen sich Cosette und Marius ihre Liebe (S. 1074ff.).

61
Näheres bei Manfred Siebald: Nachwort. In: Das Hohelied. Das Lied der Lieder, das von Salomo ist. Camberg 1981, S. 57-59.

62
Der Jardin des Plantes wurde – als »erste universale Pflanzen-Anstalt der Welt« (Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 115) – im Jahre 1626 in Paris von Jean Hérouard, dem Leibarzt Ludwigs XIII., gegründet.

63
May: Waldröschen, wie Anm. 26, S. 6.

64
Dazu Hermann Wohlgschaft: »Sie küßte ihn mit der Gluth eines treulosen Weibes«. Liebesgeschichten in Karl Mays Kolportageromanen. In: Jb-KMG 1998. Husum 1998, S. 264.

65
Karl May: Deutsche Herzen, deutsche Helden. Dresden 1885-1887, S. 118; Reprint Bamberg 1976.

66
Ebd., S. 130.

67
Ebd., S. 118.

68
Vgl. Karl Prenner: Die Stimme Allahs. Religion und Kultur des Islam. Graz 2000, S. 67-76; Krauss, wie Anm. 31, S. 145-149 (zu islamischen Jenseitsbildern); Anton Grabner-Haider: Wieviel Himmel braucht der Mensch? Mainz 2004, S. 100f. (mit Bezug auf den Koran): »In diesem himmlischen Garten fließen kühle Bäche mit klarem Wasser, Milch und Wein und Honig gibt es in Fülle. Die Erwählten freuen sich aller leiblichen Wonnen (Sure 14, 23), die Männer erfreuen sich an der sinnlichen Lust mit den schönen Jungfrauen (huri), alle bleiben für immer jung. Die Seligen schauen das Gesicht Allahs und erleben dabei tiefes Glück (Sure 52, 20).«

69
May: Deutsche Herzen, wie Anm. 65, S. 120; vgl. Karl May: Durch Wüste und Harem. Gesammelte Reiseromane Bd. I. Freiburg 1892, S. 6 (Halefs Rede); Reprint Bamberg 1982.

70
May: Deutsche Herzen, wie Anm. 65, S. 144.

71
Ebd., S. 120.

72
Ebd., S. 120f.

73
Ebd., S. 121.

74
Ebd., S. 152.

75
Ebd., S. 125.

76
Ebd.

77
Ebd., S. 145.

78
Ebd., S. 159.

79
Ebd., S. 5; vgl. S. 110 u. 408.

80
Vgl. Wohlgschaft: Liebesgeschichten, wie Anm. 64, bes. S. 261-264.

81
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVIII: Im Reiche des silbernen Löwen III. Freiburg 1902, S. 267; Reprint Bamberg 1984.

82
Ebd., 270.

83
Ebd., S. 283.

84
Ebd., S. 501.

85
Ebd., S. 317.

86
Vgl. Hermann Wohlgschaft: Die »größte Macht der Erde«. Das ›ewig Weibliche‹ in den Spätwerken Karl Mays. In: Jb-KMG 2006. Husum 2006, S. 286f.

87
May: Im Reiche des silbernen Löwen III, wie Anm. 81, S. 282.

88
Ebd., S. 553.

89
Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 256.

90
May: Geographische Predigten, wie Anm. 39, S. 367.

91
Ebd.

92
May: Im Reiche des silbernen Löwen III, wie Anm. 81, S. 420.

93
Ebd., S. 421.

94
Vgl. Hermann Wohlgschaft: »Was ich da sah, das ward noch nie gesehen«. Zur Theologie des ›Silberlöwen III/IV‹. In: Jb-KMG 1990. Husum 1990, bes. S. 226-254.

95
May: Im Reiche des silbernen Löwen III, wie Anm. 81, S. 289f.

96
Ebd., S. 284; vgl. ebd., S. 498f.

97
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIX: Im Reiche des silbernen Löwen IV. Freiburg 1903, S. 520; Reprint Bamberg 1984; zur Deutung des ›Kirchleins‹ vgl. Wohlgschaft: »Was ich da sah«, wie Anm. 94, S. 253f.

98
May: Geographische Predigten, wie Anm. 39, S. 295; zu den »Hängenden Gärten der Semiramis« vgl. Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 104.

99
Der Ustad kann – partiell – als Selbstporträt Karl Mays gelten; vgl. May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 11, S. 210.

100
May: Im Reiche des silbernen Löwen III, wie Anm. 81, S. 555.

101
Vgl. Genesis 3, 24.

102
Vgl. z. B. Psalm 51, 15; Jesaia 55, 7; Markus 1, 15; dazu Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1884-1904.

103
May: Im Reiche des silbernen Löwen III, wie Anm. 81, S. 539.

104
Ebd., S. 625.

105
Vgl. Vollmer, wie Anm. 6, S. 22.

106
Vgl. Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Göttingen 1967, S. 65f.: »Die alte Frage, ob dem Menschen der Genuß von dem Lebensbaum freigegeben war, wird man (…) vornehmlich auf Grund verwandter altorientalischen Vorstellungen bejahen müssen.«

107
In Genesis 2, 16f. spricht Jahwe: »Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen, nur vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse darfst du nicht essen; denn am Tage, da du davon issest, mußt du sterben.«

108
May: Im Reiche des silbernen Löwen III, wie Anm. 81, S. 344f.

109
Ebd., S. 346 (Hervorhebung von mir).

110
Ebd., S. 357.

111
Ebd., S. 355.

112
Martin Lowsky: Angst vor der »scharfen Nachtluft«? Modernes Erzählen in Karl Mays Roman ›Im Reiche des silbernen Löwen‹. In: Jb-KMG 2000. Husum 2000, S. 126.

113
Die Auslegung von Genesis 2, 16f. ist nicht unstrittig; zu den verschiedenen Deutungsansätzen sehr informativ: Eugen Drewermann: Strukturen des Bösen. Bd. I: Die jahwistische Urgeschichte in exegetischer Sicht. Paderborn 1988, S. 16-19.

114
Vgl. Christian Schuler: Befreit vom inneren Groll. In: Christ in der Gegenwart, wie Anm. 33, 28. Jg. (2006), Nr. 28, S. 225f. – Zur Exegese der biblischen Sündenfallgeschichte (Genesis 3) vgl. z. B. von Rad, wie Anm. 106, S. 69-83; Claus Westermann: Genesis. Bd. I: Gen 1-11; Teil 1: Gen 1-3. Neukirchen-Vluyn 41999, S. 322-380.

115
May: Silberlöwe IV, wie Anm. 97, S. 171; dazu Wohlgschaft: »Was ich da sah«, wie Anm. 94, S. 230f.

116
Lowsky: Angst, wie Anm. 112, S. 126.

117
Arno Schmidt: Sitara und der Weg dorthin. Eine Studie über Wesen, Werk & Wirkung Karl May’s. Karlsruhe 1963, S. 249. Auch Gabriele Wolff: Ermittlungen in Sachen Frau Pollmer. In: Jb-KMG 2001. Husum 2001, S. 76, weist auf die »erotische Symbolik« der Pflaumenbaumszene hin.

118
Dazu Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 86, S. 288-297.

119
Martin Lowsky in einem Brief vom 20. 1. 2007 an mich.

120
Martin Lowsky: Karl May. Stuttgart 1987, S. 108.

121
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXX: Und Friede auf Erden! Freiburg 1904; Reprint Bamberg 1984.

122
Ebd., S. 490-660 (Kap. ›Der Shen-Ta-Shi‹).

123
Ebd., S. 118.

124
Ebd., S. 465.

125
Ebd., S. 482; dazu Kittstein: Ästhetik, wie Anm. 30, S. 88ff.

126
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 498; dazu Gudrun Keindorf: »Die ›Yin‹ sei unser Märchenschiff«. Zur Topographie und Topologie einer Märchen- und Seelenlandschaft. In: Karl Mays »Und Friede auf Erden!« Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2001, S. 307f.

127
Kittstein: Ästhetik, wie Anm. 30, S. 92.

128
Ebd., S. 99ff.

129
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 525, vgl. S. 575-587; dazu Hermann Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹ Eine theologische Interpretation. In: Jb-KMG 1989. Husum 1989, S. 128ff.; ders.: »Man wirft uns Chinesen vor, daß wir keinen Himmel haben.« Die taoistische Weisheit im ›Friede‹-Roman Karl Mays. In: Jb-KMG 2007. Husum 2007, S. 141f.

130
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 9.

131
Vgl. ebd., S. 408, 500, 578f., 610, 632 u. ö.

132
Ebd., S. 136 (Hervorhebungen von mir).

133
Vgl. z. B. Odil Hannes Steck: Dominium terrae. Zum Verhältnis von Mensch und Schöpfung in Genesis 1. In: Religiöse Wahrnehmung der Welt. Hrsg. von Fritz Stolz. Zürich 1988, S. 89-105; Erich Zenger: Mit meinem Gott überspringe ich Mauern. Einführung in das Psalmenbuch. Freiburg u. a. 41993, S. 206ff. (zu Psalm 8, 6-9 u. Genesis 1, 26-28); Westermann, wie Anm. 114, S. 218ff. (zu Gen 1, 26b) u. S. 221f. (zu Gen 1, 28).

134
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 136.

135
Ebd., S. 576.

136
Max von Brandt: Die chinesische Philosophie und der Staats-Confucianismus. Stuttgart 1898, S. 54. – May besaß dieses Buch, er hat es gelesen und viele Stellen unterstrichen; vgl. Wohlgschaft: Die taoistische Weisheit, wie Anm. 129, S. 116.

137
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 575.

138
Vgl. Johannes 10, 10: »Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.«

139
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 586.

140
Ebd., S. 587.

141
Ebd.

142
Ebd.

143
Vgl. Jesaia 61, 10 und Offenbarung 21, 2.

144
Dazu Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹, wie Anm. 129, S. 130; zur kaum verhüllten Erotik der mystischen Himmelsschau bei Mechthild von Magdeburg (1207-1282) vgl. Berger u. a., wie Anm. 32, S. 94f.

145
Dazu Berger u. a., wie Anm. 32, S. 107.

146
Hahn: Andeutungen über Landschaftsgärtnerei, wie Anm. 1, S. 162.

147
Ebd., S. 168.

148
Ebd., S. 173f.

149
Ebd., S. 175.

150
Ebd., S. 172.

151
Vgl. z. B. Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XIX: Old Surehand III. Freiburg 1896, S. 150-152; Reprint Bamberg 1983. Siehe Hans-Rüdiger Schwab: Karl Mays Atheisten. In: Jb-KMG 2005. Husum 2005, S. 105-163.

152
Hahn: Andeutungen über Landschaftsgärtnerei, wie Anm. 1, S. 172.

153
Vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1886f.; ders.: Die taoistische Weisheit, wie Anm. 129, S. 136, 159 (Anm. 169).

154
Eugen Drewermann: Tiefenpsychologie und Exegese. Bd. I: Die Wahrheit der Formen. Traum, Mythos, Märchen, Sage und Legende. Olten/Freiburg 41987, S. 242, mit Bezug auf Sigmund Freud: Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. Und Neue Folge. (Studienausgabe Bd. I.) Frankfurt a. M. 1969, S. 335. – In dieselbe Richtung weist Claus Roxin: Karl Mays ›Freistatt‹-Artikel. Eine literarische Fehde. In: Jb-KMG 1976. Hamburg 1976, S. 225f., mit Überlegungen zu Regression und Utopie bei Karl May.

155
Drewermann: Tiefenpsychologie und Exegese I, wie Anm. 154, S. 242, mit Bezug auf C. G. Jung.

156
Vgl. Johannes 3, 3.

157
Vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 880f., 894f. u. ö.

158
Vgl. ebd., S. 158-187.

159
Vgl. z. B. May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 133 (Charleys Lehrgedicht), oder May: Im Reiche des silbernen Löwen IV, wie Anm. 97, S. 167ff. (Nachtgespräch Ustad/Kara Ben Nemsi).

160
Nach Matthäus 26, 36ff.; Markus 14, 32ff.; Lukas 22, 39ff.; Johannes 18, 1; vgl. Rudolf Borchardt: Gartenphantasie. In: Ders.: Gärtner, wie Anm. 31, S. 27.

161
Vgl. Johannes 19, 41 u. Johannes 20, 15; dazu Borchardt: Gärtner, wie Anm. 31, S. 85f.

162
Offenbarung 22, 2; vgl. Offb 2, 7.

163
Pichlmeier, wie Anm. 33, S. 298.

164
Ebd., S. 297.

165
May: Und Friede auf Erden, wie Anm. 121, S. 587.

166
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXII: Ardistan und Dschinnistan II. Freiburg 1909, S. 391 u. ö.; Reprint Bamberg 1984; dazu Hermann Wohlgschaft: »Ich sah dann auch Gott selber kommen«. Theologisches zu ›Ardistan und Dschinnistan‹. In: Jb-KMG 1993. Husum 1993, S. 314-317.

167
Vgl. May: Ardistan und Dschinnistan II, wie Anm. 166, bes. S. 386-391; dazu Wohlgschaft: Theologisches, wie Anm. 166, S. 315f.; Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXIII: Winnetou IV. Freiburg 1910, S. 277ff.; Reprint Bamberg 1984; dazu Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1884-1888; ders.: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 86, S. 297.

168
Vgl. z. B. Markus 1, 15.

169
Vgl. Heinz Stolte: Karl Mays ›Ardistan und Dschinnistan‹ und sein Weltfriedensgedanke. In: Jb-KMG 1988. Husum 1988, S. 83-98.

170
May: Ardistan und Dschinnistan I, wie Anm. 4, S. 216.

171
Ebd.

172
Ebd., S. 218.

173
Ebd., S. 219.

174
Ebd., S. 220.

175
Ebd., S. 222.

176
Ebd.

177
May: Ardistan und Dschinnistan II, wie Anm. 166, S. 576f.

178
May: Ardistan und Dschinnistan I, wie Anm. 4, S. 340.

179
Vgl. Lukas 17, 21.

180
Zahlreiche Beispiele finden sich bei Wöller, wie Anm. 35, S. 67-79.

181
Vgl. Micha 4, 3ff.

182
Vgl. Jesaia 35, 1.6-7.

183
Jesaia 66, 12.

184
Nach Karl May: Himmelsgedanken. Freiburg 1900, S. 269 (Gedicht ›Die Ehe‹, 2. Strophe).

185
Schuler, wie Anm. 114.

186
Wöller, wie Anm. 35, S. 72.

187
May: Ardistan und Dschinnistan II, wie Anm. 166, S. 524.

188
Vgl. May: Ardistan und Dschinnistan I, wie Anm. 4, S. 216-223, 333-338, 428, 468; ders.: Ardistan und Dschinnistan II, wie Anm. 166, S. 116, 380, 443, 524, 573, 636 u. ö.

189
May: Ardistan und Dschinnistan I, wie Anm. 4, S. 1; hier auch das May-Zitat im Titel dieses Beitrages.

190
Jürgen Hahn: Old Shatterhands Berceuse oder die Ballade vom dozierenden Säugling in Rondoform. Ein Versuch über die Tücken der Banalität. In: Jb-KMG 1995. Husum 1995, S. 336.

191
Vgl. May: Ardistan und Dschinnistan II, wie Anm. 166, S. 636.

192
Kittstein: Ästhetik, wie Anm. 30, S. 93.

193
Dazu Wohlgschaft: Theologisches, wie Anm. 166, S. 301-307.

194
Claus Roxin in einem Brief vom 14. 1. 1990 an mich.

195
Kittstein: Brief, wie Anm. 45.

196
May: Ardistan und Dschinnistan I, wie Anm. 4, S. 1.

Renate Stolte-Batta

Arthur Witte –ein Wegbereiter der Karl-May-Forschung und Förderer der literarischen Volkskunde *

Warum interessiert uns heute überhaupt jener Germanist Arthur Witte, der sich – nur 44-jährig – am 23. Juni 1945 das Leben genommen hat? Zunächst: Ganz speziell in der Karl-May-Gesellschaft weiß man, dass Witte eine der Initialzündungen für die Karl-May-Forschung insofern gegeben haben muss, als er 1936 seinem Studenten Heinz Stolte ein damals völlig aus der Norm fallendes Dissertationsthema ermöglicht hat: ›Der Volksschriftsteller Karl May‹. Sodann: Im Rahmen der Aufarbeitung unserer jüngsten Geschichte ist auch Fachgeschichte der verschiedenen akademischen Disziplinen ins Blickfeld gerückt, besonders im Bereich der Literaturwissenschaft.

Freilich hat Heinz Stolte über Wittes wissenschaftlichen Ansatz bereits in verschiedenem Zusammenhang einiges erwähnt. Meine Recherchen und glückliche Zufälle bei der Materialbeschaffung erlauben aber eine neuerliche Annäherung an seine interessante, sehr widersprüchliche Persönlichkeit. Meine Ausführungen konzentrieren sich im Folgenden auf seinen Werdegang und seine Persönlichkeit als akademischer Lehrer, seine politische Einordnung, seinen Beitrag zur literarischen Volkskunde und letztlich auf sein tragisches Ende.

Arthur Witte als akademischer Lehrer, das sind nur 15 Jahre schwungvoller, auch mutiger wissenschaftlicher Entfaltung, schnell eingeholt von unheilvollem körperlichen Leiden – wenn man so will: ein Torso in der Ahnenreihe der Germanisten! Schon im August 1942 gesteht er Stolte in einem Brief an die russische Front ohne weitere Erläuterung: »Ich weiß, daß meine Laufbahn hoffnungslos ist.«1

Er hat seine eigene wissenschaftliche Reputation mit Forschungen auf einem relativ unverfänglichen Gebiet, nämlich der Altgermanistik, erlangt. Auch bei seiner Entwicklung spielt eine menschliche Begegnung neben anderen Voraussetzungen eine entscheidende Rolle. Was er später für Stolte wurde, war zumindest im Ansatz in den 20er Jahren für ihn der Altgermanist Carl von Kraus an der Universität München. Dort hatte Witte seit dem Wintersemester 1924/25 studiert. So bekennt Witte noch 20 Jahre später: »Die entscheidende Anregung und Förderung (…) empfing ich durch Carl von Kraus. (…) Ihm verdanke ich ein gründliches Eindringen in die Welt der mittelalterlichen Dichtung wie die der deutschen Sprache.«2

Dieser Germanist hatte ihn zur Mitarbeit am ›Bayrisch-Österreichischen Wörterbuch‹ herangezogen.3 In einem Gutachten über Witte heißt es dazu: »Wie sein Lehrer C. v. Kraus verbindet er strenge philologische Schulung mit feinem Kunstverständnis und starker Einfühlungsgabe.«4

Entsprechend waren auch die Themen seiner wichtigsten Arbeiten: In seiner Dissertation hatte er eine mittelhochdeutsche Handschrift untersucht, in seiner Habilitation hatte er ein mittelhochdeutsches Werk herangezogen im Rahmen eines Vergleichs zweier höfischer Epen mit derselben Grundgeschichte, eines mittelhochdeutschen und eines französischen Textes um das Leben des Ritters Iwein.5

Witte verharrte später keineswegs bei der mittelhochdeutschen und althochdeutschen Dichtung wie andere Germanisten, die sich zeitlebens auf die sogenannte Mediävistik spezialisiert haben. Seine akademische Lehrtätigkeit begann er von 1929 bis 1933 als Privatdozent in Halle an der Saale. Im Oktober 1933 wurde er an die Universität Jena als außerordentlicher Professor für Deutsche Philologie und Volkskunde berufen. Die vergilbten Jenaer Vorlesungsverzeichnisse von einst dokumentieren Wittes umfangreiches Spektrum: Vorlesungen und Seminare mit einem die deutsche Literaturgeschichte von den Anfängen bis zum Expressionismus umspannenden Programm, wozu dann noch in fünf aufeinander folgenden Jahren volkskundliche Veranstaltungen kamen. Außer den übergreifenden literaturwissenschaftlichen Vorlesungen führte er zu folgenden Autoren spezielle Seminare durch: zu Friedrich Schiller, Friedrich Hebbel, Heinrich von Kleist, Hans Sachs und noch im Wintersemester 1942/43 zu Novalis.

Weshalb er seit Ausbruch des Krieges keine volkskundlichen Vorlesungen mehr hielt, weiß ich nicht zu sagen. Seine bis einschließlich Sommersemester 1939 kontinuierlich angekündigten Einführungsveranstaltungen in die deutsche Volkskunde waren leider immer so allgemein betitelt, dass man keine Schwerpunkte erkennen kann. Glücklicherweise geben ein paar publizistische Artikel Einblick in seine Auffassungen zu Fragen der Volkskunde und auch zu Karl May speziell. (Ich komme später darauf zurück.)

Arthur Witte hat sehr wenig geschrieben. Seine Leidenschaft war offensichtlich, seine wissenschaftlichen Erkenntnisse mündlich den jungen Zuhörern so zu präsentieren, dass sie total fasziniert waren, zumal Vorlesungen andernorts ja manchmal auch sehr langweilig sein konnten. Und gerade Wittes für damalige Zeiten offenbar unkonventionelle Art, an Literatur heranzugehen, ist das, was Heinz Stolte und seine Kommilitonen begeisterte. So liest man im Vorwort des Reprints seiner Dissertation (›Vorwort zur zweiten Auflage‹):

Da trat plötzlich Wissenschaft uns entgegen, wie wir dergleichen nicht gekannt hatten. Literatur war, von ihm gedeutet, nicht länger bedrucktes Papier. Sie wurde, vor uns staunenden Hörern lebendig gemacht, Schauplatz menschlicher Schicksale, Stimme der leidenden und ringenden Kreatur. (…) niemals in vier Jahrzehnten an deutschen Universitäten erlebte ich einen Kathederredner von einer so zwingenden Faszination wie ihn. Kein Schönredner war er, beileibe nicht; groß und breit, rotgesichtig, durch die schwarzgefaßte Hornbrille sein Auditorium gleichsam durch und durch fixierend, so stand er vor uns, und man sah, nein, man erlebte, wie er, wenn er Kleists Penthesilea oder Hebbels Gyges interpretierte, sich ins Dargestellte hineinverwandelte und dann Kleist oder Hebbel war. Er ließ, so er nur fünf Zeilen aus des Novalis »Hymnen an die Nacht« zitierte, seine Hörer schnurstraks in die Unterwelt fahren. Von Otto Ludwig oder Stifter oder Grillparzer begriff man, spürte man mit, wie schöpferisches Genie das blühende Wunder aus einer zutiefst gebrechlichen, defekten, morbiden Lebenskraft sein konnte.6

Witte hatte also offensichtlich die Fähigkeit, Dichter und ihre Werke erlebbar zu machen, was nur sehr gute Lehrer vermögen.

Natürlich machte man auch mit ihm – wie wohl mit den meisten Autoritäten – manchmal unsensible studentische Späße. Wenn man seiner ehemaligen Studentin, der Historikerin Renate Riemeck (Gründerin der Deutschen Friedensunion), der Pflegemutter von Ulrike Meinhof (RAF-Terroristin), glauben soll, hatte Witte nicht gerade viel versöhnlichen, ihn über die Dinge erhebenden Humor. Sie erinnert sich in ihrem autobiographischen Buch belustigt daran, wie der Germanist Witte nach einem bösartigen Scherz eines Studenten in seinem Kleist-Seminar – es muss also 1938/39 gewesen sein – beleidigt den Seminarraum verlassen habe.7 Darüber wollen wir nicht richten, sondern uns im Folgenden vielmehr dem Arthur Witte als einem der Urväter einer neuen, in Richtung Trivialliteratur-Forschung gehenden Volkskunde nähern.

In einem Aufsatz betont er, dass Volkskundler eine bestimmte seelische Qualität hätten oder haben sollten: Volkskunde wird nach Witte betrieben »von Männern, die eine tiefe Liebe zum Volk, zum ›einfachen Mann‹ im Herzen tragen«.8 Über eine solche emotionale Basis verfügte Witte selbst zweifellos schon auf Grund seiner proletarischen Herkunft.

Er wurde am 16. Februar 1901 als Sohn eines Marine-Werkmeisters in Wilhelmshaven geboren und wuchs in der Atmosphäre des damals bedeutenden Marinehafens auf. Nach Eigenaussage liegen hier unter anderem die Wurzeln für seine soziale Sensibilität. Zu Hause wurde meistens plattdeutsch gesprochen. Das hatte aber den positiven Effekt für den Jungen, dass er früh Interesse für deutsche Sprachgeschichte entwickelte. Zu seinem besonderen Verständnis für das Denken und Fühlen sozial schwacher Schichten erläutert er später, dass er seine Schulzeit drei Jahre unterbrochen und im Ersten Weltkrieg bis 1918 auf der Werft gearbeitet habe, zum Schluss als Hilfszeichner, und dass ihn diese Jahre stark geprägt hätten, obgleich er damals gemerkt habe, dass er eigentlich über keine technische Begabung verfügte.

Nach seinem Abitur 1921 begann er sein Studium in Kiel, ständig in Geldnot. Seine Fächerkombination ist bemerkenswert: Astronomie wegen seiner mathematischen Neigung, deutsche Literatur und Sprache; zusätzlich hörte er Geschichte, Kunstgeschichte und Archäologie. Geld verdiente er sich neben dem Studium durch Stundengeben und als Meteorologe an der Kieler Sternwarte! Wie diese Lebensbedingungen seine wissenschaftlichen Interessen beeinflusst haben, formuliert er selbst: »Ich könnte heute keine Volkskunde betreiben, wenn ich nicht so lange Arbeiter unter Arbeitern gewesen wäre.«9

Wir heute – fast sieben Jahrzehnte nach seiner letzten Volkskunde-Veranstaltung – möchten erfahren, was ihm besonders wichtig war in der Volkskundeforschung und was somit zumindest teilweise über Stoltes Dissertation in die Karl-May-Forschung getragen wurde.

Am Deutschen Seminar der Universität Jena hatte der Bereich Volkskunde bereits vor Witte eine gewisse Tradition, wie ich in meinem Buch über Heinz Stolte10 näher ausgeführt habe. Als Legitimationsbasis für die wissenschaftliche Beschäftigung mit volkstümlicher Literatur wurden von den Pionieren der Volkskunde vor allem der ideenreiche Denker Johann Gottfried Herder (1744–1803), der den besonderen Wert des schlichten Tiefsinns der Volkslieder erkannt hatte, sowie die Romantik gesehen. Ihre erste literarische Ausprägung hatte sie bekanntlich gerade in Jena im Kreis der so genannten ›Jenaer Frühromantik‹, die dann ähnliche Gruppen an verschiedenen Orten in Deutschland nach sich zog, als deren wichtigste geschichtliche Leistung Heinz Stolte in seiner kleinen Literaturgeschichte »ihre Hinwendung zum deutschen Volkstum« herausstellte,11 besonders bezogen auf Clemens Brentano (1778–1842) und Achim von Arnim (1781–1831) mit ihrer Sammlung alter deutscher Volkslieder in ›Des Knaben Wunderhorn‹, auf Joseph Görres (1776–1848) mit seiner Neuentdeckung alter Volksbücher sowie auf die eigentlichen Begründer der Wissenschaft der Germanistik Jacob Grimm (1785–1863) und Wilhelm Grimm (1786–1859) mit ihrer Kinder- und Hausmärchensammlung. Ganz allmählich hielt die Volkskunde Einzug in literaturwissenschaftliche Seminare einiger Universitäten. Der vielseitige Historiker Professor Helmut G. Walther von der Universität Jena, Mitglied im Kuratorium der Karl-May-Stiftung und zur Zeit stark mit der Geschichte der 450 Jahre alten Universität befasst, betont im Hinblick auf die Traditionen der Volkskunde: »Die germanistische Tradition der Erforschung ›einfacher Formen‹ wie Sage, Rätsel und Märchen bzw. ihre Theoretisierung als ›einfache Formen‹ (André Jolles) stehen in einem komplexen Abhängigkeits- und Entwicklungsverhältnis.«12

Volkskunde als Lehrfach war im Jenaer Deutschen Seminar seit 1920 vertreten, und zwar zunächst mit einem Lehrauftrag des wissenschaftlichen Assistenten und Privatdozenten Prof. Dr. Hans Naumann, der schon 1922 Jena verließ. Finanziert wurde das Fach bis zur Inflation von außen, und zwar von der privaten Stiftung des Verlagsbuchhändlers Eugen Diederich. Dann hatte sich der damalige wissenschaftliche Assistent Carl Wesle zunächst in die Volkskunde eingearbeitet, bevor er nach Kiel ging. Der Germanist Hennig Brinkmann, 1930–1938 in Jena, hat sich dann um das Fach gekümmert. Er war eingestellt zunächst lediglich als nicht beamteter ao. Professor, so z. B. im Vorlesungsverzeichnis von 1933 nachzulesen. Es war das Jahr, in dem Witte nach Jena kam, der bekannte Germanist Albert Leitzmann kurz vor seiner Pensionierung stand und man noch einen Lektor, speziell für die Mundartenforschung, also ein volkskundliches Thema, engagiert hatte. Während Wittes Amtszeit wurde Brinkmann Assistent, und zwar, wie das Vorlesungsverzeichnis vom Wintersemester 1935/36 zeigt, neben Dr. Keferstein, danach neben Dr. Stolte. Als Assistent bot Prof. Brinkmann einerseits eine Lehrveranstaltung zum Minnesang an, andererseits betrieb er volkskundliche Forschungen zu einer thüringischen Dialektgeographie. Letztere Arbeiten wurden nach 1938 wegen seiner Berufung nach Frankfurt a. M. von Arthur Witte weitergeführt, wie Brinkmann 1944 in einem Brief zur Person Wittes erklärt.13 Noch bis in die fünfziger Jahre wurde an einem großen thüringischen Wörterbuch gearbeitet.

In den nationalsozialistischen Bildungsvorstellungen bekam die Volkskunde einen hohen Stellenwert. Im Jahre 1935 gab es einen Erlass, Volkskunde in die Reihe der Prüfungsfächer aufzunehmen. Die Beschäftigung mit Volkskunde für alle Kandidaten des Höheren Lehramtes wurde Pflicht.14

Als Wesle 1935 zurück nach Jena kam, musste er sehen, dass ein neuer Professor, Arthur Witte, ein von Herkunft und Auftreten zu ihm in Kontrast stehender Mann, das Fach Volkskunde fest in seiner Hand hatte und es als eigenständige Abteilung durchgesetzt hatte, ohne sich allerdings dem nationalsozialistischen Willen zu beugen, aus dem Fach eine Scheinwissenschaft mit völkischer Irrationalität zu machen. Das wurde selbst in der DDR-Zeit nicht verschwiegen. So bemerkt der Jenenser Autor Dietrich Germann in seiner fachgeschichtlichen Dissertation von 1954 zu Wittes volkskundlichen Aktivitäten:

Gleichwohl arbeitete Arthur Witte mit Energie und Geschick der gewünschten nationalsozialistischen Interpretation der Probleme dieses Faches entgegen. Er vermochte dadurch das wissenschaftliche Niveau des ihm anvertrauten Lehrgebietes zu wahren.15

Damit wir uns seinen Standort im reichlich unübersichtlichen Bereich Volkskunde besser vorstellen können, müssen wir – wie heute unerlässlich – zunächst nach Wittes möglicher Parteizugehörigkeit fragen, zumal Jena zu einer Musteruniversität der braunen Herren werden sollte. Witte war, wie das Bundesarchiv in Berlin bestätigte, nie Mitglied der NSDAP, anders also als seine Volkskunde-Kollegen Hans Naumann (1886–1951) und Hennig Brinkmann (1901–2000),16 wobei Naumann leider sogar anlässlich der Bücherverbrennung in Bonn 1933 als Redner hervorgetreten ist.

Wie Witte sich gewunden hat, um in den schwierigen NS-Zeiten seine Stellung nicht zu verlieren, spürt man heute aus seiner Jenaer Personalakte. Da sie jetzt öffentlich zugänglich ist, wird damit auch nicht immer sehr sensibel umgegangen. Bedauerlich ist, dass Personalinformationen über Witte nur teilweise in dieser Akte liegen, vielmehr befindet sich Wichtiges auch im Bundesarchiv Berlin und im Thüringischen Hauptstaatsarchiv in Weimar, was auch ich ohne die Tipps von dessen Direktor, Prof. Dr. Volker Wahl, nicht gewusst hätte.

Eindeutig ist, dass man behördlicherseits schon Ende der 30er Jahre wegen Wittes häufiger Krankmeldung an Frühpensionierung dachte. In dem Zusammenhang verlangte der Gaudozentenbund-Führer von ihm wiederholt eine politische Selbsteinschätzung für ein »charakterliches und weltanschaulich-politisches Gutachten«.17

Was in Wittes so erzwungener Selbstdarstellung zu lesen ist, ist sicher in vielen Details die Wahrheit, wirkt aber in der Kombination reichlich konstruiert, wenn er sein politisches Denken skizziert, nach dem Motto: Ich bin doch dem typisch national-konservativen Denken verhaftet, konnte nur aus Gründen meines Stolzes Eurer Partei nie beitreten. Allerdings passt das folgende mutige Bekenntnis genau zu seiner eigenständigen Persönlichkeit:

Ich war am 1. Mai 1933 nicht in die Partei eingetreten, weil ich viele meiner Kollegen [an der Universität Halle], die vorher ganz anders eingestellt waren und anders gehandelt hatten, unter Vorwänden in die Partei eintreten sah, die meinem Stolze zuwider liefen. Ich wußte, daß ich damals auf der Berufungsliste in Jena stand: Eben darum trat ich nicht ein, denn ich wollte, daß man mich um meiner Leistungen, nicht um meiner Parteizugehörigkeit willen, berief.18

Eine seiner ehemaligen Studentinnen, die spätere Würzburger Professorin Anneliese Bach-Kuchinke, versicherte mir 1994 in einem Brief, man habe Witte unter der amerikanischen Besetzung 1945 deshalb sofort wieder eingesetzt, weil seine Antiposition nicht nur »universitäts-, sondern auch stadtbekannt gewesen« sei. In seinen Vorlesungen habe sie »nie etwas gehört, was sich in die Ideologie der NS-Zeit auch nur im mindesten hätte einordnen lassen – ganz im Gegenteil, sehr bissige Ausfälle gegen Literaten des Systems«19 habe er gelegentlich im Hörsaal geäußert. Insofern, so muss man hinzufügen, ergibt Stoltes wiederholte mündliche Äußerung, Witte habe nach eigener Aussage ihm gegenüber immer mit einer Inhaftierung gerechnet und deshalb eine Art Waffe hinter seiner Wohnungstür angebracht, einen Sinn.

In einer Beilage zu seinen Personaldaten vom 10. Juni 1945 (zwei Wochen vor seinem Suizid) für das damals amerikanisch verwaltete Volksbildungsministerium Thüringens erläutert er selbst u. a., dass er zwei Berufungen (nach München und Frankfurt am Main) abgelehnt habe, da Bedingung der NSDAP-Eintritt war. Als Hauptzeugen dafür benennt er den eingangs erwähnten Prof. Dr. Carl von Kraus aus München. Es heißt dort an anderer Stelle: »Der Rektor Astel [Universität Jena] forderte mich auf, in die Partei ein- und aus der Kirche auszutreten. Beides lehnte ich ab.«20

Und interessant ist auch ein – salopp gesagt – ›Persilschein‹, ein ihm unaufgefordert gegebener Abschiedsbrief eines Franzosen, Pierre Cotet, den er der Behörde beilegte. Aus ihm gehe – so Witte – »unzweideutig« hervor

einmal, daß ich auf eigene Verantwortung hin einen Ausländer vor Kriegszwangsarbeit bewahrte und zweitens, daß ich nach der allgemeinen Meinung meiner Hörer »der erbittertste Feind des Nationalsozialismus« war und (…) nicht aufgehört habe, öffentlich an den Widerstand der Geister zu appellieren, den verbotenen Schriftstellern Gerechtigkeit widerfahren zu lassen.21

Ein Ereignis deutet in Richtung der Einschätzung Wittes als eines bekannten Antinazis: 1941 wurde er offensichtlich wegen staatsfeindlicher Äußerungen bei einer Behörde denunziert. Darüber gibt es eine Anspielung in einem Feldpostbrief Stoltes. Er wäre aber nicht dieser widersprüchliche, wie Stolte in privatem Kreis sagte, »kantige« Mann gewesen, wenn man es dabei ganz belassen könnte. Schon weil man so schwer etwas über Witte findet, stürzten sich Jenaer Autoren einseitig auf zwei in Jena nachzulesende Negativaspekte, und zwar auf den ersten schon seit 1958 in einer ›Geschichte der Universität‹22 und auf den zweiten erst neuerdings wiederum im Zusammenhang mit der Aufarbeitung der Jenaer Universitätsgeschichte:

Der erste Aspekt: So hatte Witte 1934 – also ganz neu in Jena – im Auftrag der Universitätsdirektion eine hoch offizielle Rede über die Staatsauffassung Friedrich Schillers gehalten, die Züge aufweist, die sich (wie auch ich in meinem Buch über Heinz Stolte dargestellt habe) als opportunistisch interpretieren lassen. Es handelte sich um einen Festakt, auf dem die Universität Jena den Namen Friedrich-Schiller-Universität erhielt, den sie bis heute trägt.

Der zweite Aspekt: Eine peinliche Stelle in der erwähnten durch die NS-Behörden erzwungenen Selbstdarstellung, in der er sich – wie gesagt – als national-konservativ charakterisiert, enthält feindselige Bemerkungen hinsichtlich einiger erfolgreicher Germanisten jüdischer Herkunft, die allerdings nicht mehr im Einzugsbereich der Nazis oder bereits verstorben waren, vor allem hinsichtlich des z. B. von Stolte sehr geschätzten Friedrich Gundolf (1880–1931). War es nur ein geschicktes Manöver, war es ein muffiger Antisemitismus oder war Witte einfach neidisch auf die Erfolgreichen? Letzteres ist für die Autorin Angelika Pöthe23 sofort klar. Die ethische Frage bleibt: Wie weit darf ein Mensch gehen, um seine Existenz bzw. seine Anstellung zu retten? Wir wollen Witte hier nicht schönreden, ihn aber wegen der Probleme hinsichtlich der Glaubwürdigkeit jener Quelle auch nicht so einfach mit Geringschätzung abtun.

Vielmehr soll nun auf seine Verdienste um die literarische Volkskunde ein Licht geworfen werden. Dabei helfen acht Quellen: Einmal, was Heinz Stolte dazu erwähnt hat, sodann der eben zitierte Dietrich Germann. Außerdem liegen uns aus Wittes eigener Feder wenigstens zwei Zeitschriftenartikel, zwei Zeitungsartikel und eine nachträglich gedruckte Rundfunkrede zu dem Bereich Volkskunde vor, die sich mit viel Glück auffinden ließen. Er hatte seiner erwähnten Bewerbung nach dem Krieg eine Veröffentlichungsliste beigelegt, in der er neben literaturwissenschaftlichen Arbeiten folgende vier volkskundliche Artikel aufführt:

1934: ›Volkskundliches im Deutschunterricht‹, in der ›Zeitschrift für Deutschkunde‹,24
14. Mai 1937: ›Karl May und Wissenschaft‹, in der ›Jenaischen Zeitung‹;25 nachgedruckt im Anhang des vorliegenden Beitrages,
März 1937: ›Der Mensch Karl May. Zu seinem 25. Todestag‹, in der ›Deutschen Allgemeinen Zeitung‹,26
Oktober 1938: ›Die Literatur Mitteldeutschlands‹, eine Rede mit Karl-May-Bezug, in ›Das Thüringer Fähnlein/Monatshefte für die mitteldeutsche Heimat‹.

Die Grundgedanken und Formulierungen in diesen verschiedenen Aufsätzen überschneiden sich teilweise, was den Vorteil hat, dass sich das Wesentliche eindeutig herauskristallisiert.

Der Leser erkennt einiges wieder aus Wittes nicht gedrucktem Beitrag zur ›Doktorarbeit über Karl May‹, der seinerzeit für das einstige Karl-May-Jahrbuch bestimmt war, welches aber damals »aus zeitbedingten Schwierigkeiten sein Erscheinen ganz einstellte«.27 Er wurde in Auszügen von Heinz Stolte herangezogen im Vorwort zur zweiten Auflage seiner Dissertation28 und stellt die achte Quelle dar. Die im Folgenden angeführten Zitate lassen sich daher mit leichten Veränderungen auch an anderer Stelle finden.

Das Verdienstvolle bei jenen Zeitungspublikationen liegt meiner Ansicht nach vor allem darin, dass Witte so schon in den 30er Jahren über die Grenzen der Universität hinaus einem breiten, anonymen Leserkreis einen Weg zum Verständnis und zur Bewertung Karl Mays ebnete, und dies unter Einsatz seiner Autorität als Universitätsprofessor. Die Tatsache, dass der nationalsozialistische Staat die Volkskunde förderte, stellte er als ›Aufhänger‹ seinen Erörterungen in zwei seiner Aufsätze voran, auch speziell die Beschäftigung mit Karl May betreffend. Vielleicht war das notwendig, um überhaupt einen Artikel in einer Zeitung der NS-Zeit unterbringen zu können.

Bei seinen Ausführungen, die mit Karl May im Zusammenhang stehen, geht es um fünf Kernaussagen Wittes:

1. Die Basis seiner Betrachtungen ist soziologischer Natur, wenn er wiederholt die Notwendigkeit hervorhebt, über das Medium Volkskunde die Gegensätze zwischen den konträren Bildungsschichten der deutschen Bevölkerung zu vermindern, zumindest etwas transparenter zu machen. Schon in seinem ersten Aufsatz von 1934, in dem es um ›Volkskundliches im Deutschunterricht‹ geht, beginnt er damit:

Ihr Streben [d. h. das Streben der Volkskunde] war seit jeher, die tiefe Kluft, die sich zwischen »Gebildeten« und »Ungebildeten«, zwischen »Oberschicht« und »Unterschicht« aufgetan hat, zu überbrücken. Und nicht nur dadurch, daß sie sich liebevoll der Volksüberlieferungen annahm, sondern vor allem dadurch, daß sie einer durch Entwurzelung und Verbildung dünkelhaft gewordenen »Oberschicht« zu zeigen suchte, daß und inwiefern sich ihre logische Geistesart von der prälogischen, »primitiven« unterscheidet.29

In seinem Aufsatz ›Karl May und Wissenschaft‹ von 1937 zeigt er an einem kleinen, humorvollen Beispiel, wie in jedem Menschen beides – das logische wie das urtümliche Denken – angelegt sei, nur in unterschiedlichen Proportionen. In diesem sehr lesenswerten Aufsatz lässt er eine beweglichere Harmonie »zwischen ›Gebildet‹ und ›Ungebildet‹«,30 zwischen ›gebildeten‹ und ›ungebildeten‹ Menschen, wünschenswert erscheinen, ohne dass er das Modewort der Zeit, ›Volksgemeinschaft‹, benutzt. Er greift aber diesen durch die geschichtlichen Ereignisse kompromittierten Begriff in dem anderen Artikel ›Der Mensch Karl May‹ auf, indem er schreibt, dass es als kulturpolitische Aufgabe der Wissenschaft zu begreifen sei, »trotz der ihr eigentümlichen Denkform den Zusammenhang mit der Denkform der Volksgemeinschaft nicht [zu] verlieren«.31 In ›Karl May und Wissenschaft‹ stellt er Karl May als Prototypen »urtümlicher Geistesart« heraus, die er mit dem logischen Denken kontrastiert. Das urtümliche Denken aber habe Gestalt gewonnen in Brauchtum, Tracht, Hausrat, Volkslied und den Geschichten, die sich einfache Menschen gern erzählen. Und mit einem Ausrufungszeichen versieht er seine Folgerung daraus: »Und in Mays Büchern! – Daher die Arbeit von Stolte.«32 Er hatte sie vorher in dem Aufsatz bezüglich der erstaunlichen öffentlichen Reaktion erwähnt.

Wenn sich Witte in seinen uns überlieferten Aufsätzen speziell zu Karl May äußert, kommt zu seinem soziologischen Ausgangspunkt eindeutig eine psychologische Betrachtungsweise. So ist es, wenn er in diesem Artikel Haupterkenntnisse aus Stoltes Dissertation referiert, aber ohne seine eigenen Gedanken von denen seines Schülers abzugrenzen, z. B. in der Aussage: »Indem er [May] sich und seine primitive Art, die Welt zu sehen, gestaltete, gestaltete er auch die der Jugend und ›einfacher‹ Menschen. Denn jeder will sich im Buche finden, will wissen, wohin es mit seinesgleichen kommen kann und wird.«33

In dem Artikel ›Der Mensch Karl May‹ differenziert Witte mit dem Hinweis auf Stoltes Untersuchungen besser, wenn er schreibt:

Dabei ist May ein Grenzfall. Er ragt aus der »Unterschicht« empor. Er steht zwischen der Oberschicht und der Unterschicht. Dem Primitiven entwachsen, stößt er gewaltsam in die oberschichtliche Geistigkeit vor, vereint in sich die verschiedenen Bestandteile beider Welten – ohne sie freilich zu einer harmonischen Einheit verschmelzen zu können.34

Dazu sei angemerkt: Gerade zu diesen schichtenbezogenen Thesen Wittes schreibt ja allerdings Heinz Stolte in seinem ›Vorwort zur zweiten Auflage‹ als ein inzwischen erfahrener Karl-May-Forscher, dass Witte in diesem Punkte »das Phänomen Karl May doch offenbar viel zu einfach gesehen« habe. Heute wisse er, »daß es sich bei ihm [May] um eine so differenzierte und komplizierte schöpferische Persönlichkeit handelte«, und er gesteht ein, das hätten sie beide damals »keineswegs ganz ermessen können«.35

2. Auch Wittes zweiter Kerngedanke ist uns bereits aus dem in Stoltes ›Vorwort zur zweiten Auflage‹ zitierten Beitrag bekannt. Es geht ihm immer wieder auch darum, zu erläutern, weshalb er im Gegensatz zur herkömmlichen Auffassung von Volkskunde nicht bei der Deutung der Märchensammlung der Brüder Grimm stehen bleiben könne, sondern eine neue Aufgabe – aber ganz im Sinne der Grimms – sehe:

Die heutige Volkskunde (…) soll verachtetes, überheblich belächeltes Volksgut vorurteilsfrei sammeln und deuten. [Es geht nicht nur um] Sagen und Märchen (…). In Wahrheit spielen Anekdote, Witz, Lügengeschichte, Spukerzählung, Kriminalschmöker, Kolportageroman und anderes eine weit erheblichere Rolle.36

Wittes Folgerung gibt Anstöße zu neuen Forschungsprojekten: »Wollen wir also das Wesen dieser Geistesart begreifen, so müssen wir uns entschlossen von allen Vorurteilen befreien und diese primitiven Formen zum Gegenstande unseres Forschens machen.«37 Er erwähnt auch in dem Artikel für das damalige Karl-May-Jahrbuch, er habe schon vor Stoltes Dissertation ein Thema dieser ganz neuen Art vergeben, nämlich zur Erforschung des Zeitungsromans in kleinen Provinzzeitungen.38

Mit dem Bereich Volkskunde hatte sich Witte bereits in der Weimarer Republik als junger Privatdozent an der Universität Halle »mit Liebe« – wie 1944 Hennig Brinkmann39 formuliert – auseinandergesetzt. Zur damaligen akademischen Wirkung in seinem Seminar schreibt Witte später:

Man möchte das nicht gern wahr haben. Man spricht da gern von Schundliteratur. Und als ich als junger Privatdozent in Halle zum ersten Male über diesen Gegenstand Seminarübungen abhielt, da – schämten sich meine Hörer und Hörerinnen doch ein bißchen. (…) Man sieht: es ist keine belanglose Aufgabe, die urtümliche Geistesart zu untersuchen. (…) Und das ist der Grund, weshalb die Erzählungen Karl Mays für die Volkskunde von großer Bedeutung sind.40

3. Eine weitere Bemerkung in zwei Artikeln zeigt Wittes eigenes, sich über Jahre ziehendes Ringen um das richtige Verständnis der Persönlichkeit Karl Mays, und zwar im Zusammenhang mit dessen Straftaten: So fand er offensichtlich erst allmählich zu seiner dritten Kernaussage. Er betont dabei auch ganz im Sinne Stoltes die Einheit von Leben und Werk (ohne Dilthey zu nennen), weshalb man auch die dunklen Seiten einer Biographie nicht vertuschen solle. Vielmehr müsse man sie »verstehen«:

Die May lieben, möchten am liebsten alles vertuschen.
Das ist falsch! Man kann Mays Werke gar nicht richtig verstehen, wenn man nicht seine Straftaten richtig verstanden hat. Wir erweisen May keinen Dienst, wenn wir seine Straftaten nicht offener beleuchten, als er selbst in seiner ängstlichen und eitlen Selbstbiographie es wagte. Ich habe das an mir selber erlebt. Als ich mich wieder mit May zu beschäftigen begann, standen mir seine Zuchthausjahre im Wege. Ich hätte sie gern übersehen, schon um vor mir selber nicht als Spießer zu erscheinen. Dann hatte ich eine Zeit, da glaubte ich diese Straftaten entschuldigen zu sollen. Aber damit verbaute ich mir erst recht den Weg. Bis ich endlich merkte, daß Mays Leben und Werk sich decken, daß sie eine notwendige Einheit bilden. (…) Daß er zum Betrüger und Dieb ward, offenbart: treibende Kraft war jene abenteuerliche Phantasie, die nachmals seine abenteuerlichen Erzählungen schuf.41

4. Nachdem Witte in seinen Aufsätzen die ›hemmungslose Phantasie‹ Karl Mays, seine abenteuerliche Traumkraft als Antrieb für seine Delikte angibt, erklärt er, so auch in seinem nie gedruckten Beitrag für das Karl-May-Jahrbuch, dass ihm im Gegensatz zu anderen Dichtern mit leidenschaftlicher Phantasie ein Halt fehlte und dass er trotzdem, und darin sehe ich seine vierte Kernaussage, zu einer seelischen Befreiung gelangte:

Welche Besessenheit bei Kleist oder Hebbel! Aber sie hatten Gegengewichte: der eine Familie und Gesellschaft, eben seinen »Adel«, der andere der von unten kam, seinen logischen Verstand. May fehlen diese Gegengewichte. Ihm fehlt die Form, die »Kinderstube«, die auch Halt gibt, wo’s innen leer ist. Ihm fehlt der logisch denkende Verstand, der seine Phantasie hätte zügeln können. Vergleicht man das Drama, das er Ende seines Lebens versuchte, mit Hebbels Dramen, dann begreift man, warum May so tief stürzen konnte.
Das aber ist das Vorbildliche: Als sich das Zuchthaustor vor ihm öffnete, war niemand, der ihm half. Ein Unbedeutender wäre da ganz verkommen; May aber rang sich empor. Die hemmungslose Phantasie, die ihn ins Verderben getrieben, er wendete sie zum Guten. Er befreite seine Seele, indem er gestaltete, was in ihr war. Und damit erlöste er nicht nur sich, sondern alle, die ihn lesen, auch wenn sie nicht wissen, wie ihnen geschieht. (…) May war ein einfacher Mann; aber er war ein vorbildlicher Kämpfer des Kampfes, den wir alle kämpfen müssen.42

Dass hier Arthur Wittes innerste Überzeugung zum Ausdruck kommt, belegt eine Stelle aus einem Brief an seinen Doktoranden Heinz Stolte von 1936, in dem er ihn – das nur nebenbei bemerkt – vor die Wahl stellt, Wissenschaftler oder Schriftsteller zu werden, und dann plötzlich auf Karl May kommt:

Schriftsteller-sein ist ein weit wirkender Beruf. Daß er Sie gleich auf eigene Füße stellt, darf Sie nicht abhalten, wenn Sie die innere Berufung spüren. Sie haben mit viel Liebe den Wegen Karl Mays nachgespürt. Empfanden Sie nicht auch, daß seine größte Leistung darin bestand, daß er sich allen inneren und äußeren Widerständen zum Trotz aufzuschwingen verstand?43

Und sein Artikel zu Mays 25. Todestag endet mit der schönen Formulierung, die auch in seinem Jahrbuch-Aufsatz zu finden ist: »Gerade weil er es so schwer hatte, gerade deshalb müssen wir ihn lieben.«44

5. In Wittes Rundfunkvortrag über die Literatur Mitteldeutschlands anlässlich der Gründung des Mitteldeutschen Rundfunks 1938 schneidet Karl May auch positiv ab bei einem Vergleich mit dem aus Thüringen stammenden bürgerlichen Schriftsteller Otto Ludwig (1813–1865). Trotz seines Respekts vor diesem Autor auf einer hohen geistigen Ebene kritisiert er das zunehmend Epigonale seiner Arbeit, während er den volkstümlichen Sachsen Karl May als einen absolut originalen Phantasten herausstellt.

Ein Kampf, »den wir alle kämpfen müssen« – nach den eingangs erwähnten Lebensdaten Wittes kann es nicht verwundern, dass ihm gerade dieser Aspekt bei dem Phänomen Karl May so sehr imponierte. Hatte er sich doch selbst auch, wie er schreibt, aufgeschwungen! Er selbst, Arthur Witte, ist ein Beispiel dafür, wie sich auch die Lebensumstände eines Wissenschaftlers durchaus auf seine Forschungsprioritäten auswirken.

Soweit speziell zu Karl May.

Stolte schildert aus seiner Studentenzeit, inwiefern gerade Wittes volkskundliche Seminare und Vorlesungen ein breites Spektrum abdeckten:

Und anderseits hörte man ihn dann in seinen volkskundlichen Übungen über den Märchen der Brüder Grimm und des Wilhelm Wisser meditieren, Einsichten eröffnend in eine Auffassung von Volksdichtung, die über die seit Herder, Goethe, Grimm, Arnim und Brentano abgeschlossene Vorstellungswelt weit hinausgriffen.45

Das Aufwachsen mit Plattdeutsch und norddeutscher Umgangssprache erklärt im Bereich der Volkskunde seine besondere Affinität zu jenem Wilhelm Wisser (1843–1935), einem Volkskundler, der bei der Machtergreifung der Nazis schon 90 Jahre alt war. Er wird laut Brockhaus als der erfolgreichste Sammler und Herausgeber plattdeutscher Volksmärchen aus Ostholstein angesehen und heute häufig erwähnt zusammen mit den Forschern Karl Müllenhoff (1818–1884), Nachfolger Jacob Grimms in der Preußischen Akademie der Wissenschaften, und Paul Selk (1903–1996), die das Plattdeutsche wissenschaftlich behandelt haben. Witte stellt Wilhelm Wisser in den Mittelpunkt seines schon erwähnten Aufsatzes von 1934. Darin geht er sogar so weit, die Geschichtensammlungen Wissers höher als die Sammlungen der Gebrüder Grimm zu bewerten, und dafür liefert er eine interessante Begründung:

Die meisten Sammler (…) haben das, was sie gehört haben, nicht getreu wiedergegeben. Sie glaubten, es »verbessern« zu müssen. [Fußnote Wittes: Das haben ja leider schon die Grimms getan.] Erst in jüngerer Zeit liegen uns ein paar Sammlungen vor, die in rechter Erkenntnis des Wesentlichen wortgetreu wiedergeben, was das Volk erzählt. (…) [Wissers] Märchen sind echter, wurzelechter als die der Brüder Grimm.46

Allerdings bedauert er, dass auch Wisser einiges bearbeitet habe; aber, so schreibt er, »(g)lücklicherweise werden (…) in Hamburg und Kiel seine Niederschriften aufbewahrt, so daß man – und das sollte bald geschehen! – die Art und den Grad seines Bearbeitens feststellen kann«.47

Generell plädiert er dafür, Bearbeitungen von bereits einmal schriftlich erfassten, ursprünglich mündlich überlieferten literarischen Texten mit Urtexten zu vergleichen, um den Erzählstil, in der eine Idee gestaltet wird, nicht zu verwischen. Wenn man das hört, assoziiert man doch geradezu zwangsläufig die in der Karl-May-Forschung lange schwelenden Auseinandersetzungen um Bearbeitungen seiner Romane, obwohl es sich bei ihnen nun wiederum um eine ganz andere Textgattung handelt.

Soweit das Bild Arthur Wittes als eines innovativen Volkskundlers.

In Gutachten über ihn wird u. a. sein pädagogisches Talent herausgestellt; und man schmunzelt wohl, wenn man aus der Feder Hennig Brinkmanns liest: »Für Wittes Lehrbefähigung spricht sein Schüler Heinz Stolte.«48 Ein guter Lehrer aber kann nur jemand sein, der fähig ist, menschliche Wärme auszustrahlen. Dass er diese Qualität besaß, zeigen Briefe, die er Stolte geschrieben hat und die ich erst vor einem Jahr in einem Nachlass entdeckte. Sie sind nun in meinem Buch vor der Vernichtung gerettet. Hier nur zwei Beispiele, die vieles offenbaren:

An Stolte, als dieser in Weimar zu einer militärischen Ausbildung war:

Jena, d. 24. 11. 1939

Mein lieber guter Stolte!
(…) Sie haben wohl gefühlt, als Sie zuletzt bei mir waren, wie sehr ich mich auf ihr Wiederkommen und auf unsere gemeinsame Arbeit gefreut habe. (…) Sie müssen ja in all den Jahren gefühlt haben, wie sehr Sie mir ans Herz gewachsen sind; und alles, was Sie betrifft, das betrifft schon seit langem unmittelbar auch mich. Hoffentlich kommen Sie am nächsten Sonntag, dann kann ich Ihnen von dem sprechen, von dem ich jetzt nicht schreiben kann.

Ihr getreuer Arthur Witte49

An Stolte, als dieser Soldat in Russland war:

Jena, d. 25. 12. 1941

Mein guter Junge!
Gestern am heiligen Abend bekam ich Deinen Brief. Ja, ich ersehe daraus, daß Du all meine Post nicht bekommen hast. (…) Meine Frau und ich denken jeden Tag an Dich. (…) Gestern habe ich Deinen Kindern eine kleine Rede gehalten über die Soldaten im Osten und auch ihren Großvater! Damit habe ich den Kindern mehr gegeben als durch Geschenke. (…) Mein lieber Junge, bleib gesund!
(…)Wenn Du wiederkommst, bist Du hier Dozent für Deutsch und für deutsche Volkskunde!
Was Du von Rußland schreibst, weiß ich. Ich habe viele Studenten, die vom Osten kommen. Die wissen Bescheid.
Über Deine Habilitationsschrift lasse ich ein Referat im Seminar halten. Sie haben mich dazu gedrängt.
[Und noch einmal:] Mein lieber guter Junge, bleib gesund!

Dein Arthur50

Dann das Tragische, das in das Leben dieses eigenwilligen, widersprüchlichen Menschen einbricht: seine Krankheit, die letztlich seine Persönlichkeit zerstört. Sie machte sich schon in den 30er Jahren bemerkbar. Seine Personalakte ist von Gutachten durchsetzt, die alle um dieses Thema kreisen. Hier nur soviel: Schon seit seiner Kieler Studienzeit sprechen ärztliche Gutachten und Eigenaussagen von Nervenzusammenbrüchen, z. B. beim Tod seiner Mutter, von wiederholten schweren Erkrankungen des Drüsensystems mit hohem Fieber und mehrtägigem Koma, die ihm später in Jena der bekannte Arzt Dr. Veil (der auch Ricarda Huch behandelte) bescheinigte. In einer Aktennotiz von 1937 zur Frage, ob man Witte wegen seiner häufigen Krankmeldungen zwangspensionieren sollte, heißt es:

Wie mir berichtet wird, leidet der a. o. Prof. Witte an sehr schweren innersekretorischen Störungen, die eine Überfettung des Körpers und damit Lähmung wichtiger Funktionen zur Folge haben. Zeitweise sei sein Zustand so ernst, daß mit einem Ableben zu rechnen sei. (…) Der Vorlesungsbetrieb ist erheblich gestört.51

1938 heißt es: »melancholisch, irgendwie krank, gutmütiger Norddeutscher, starke Nikotinfinger. (…) Er kann die Jenaer Luft nicht vertragen.«52 Und ehemalige Studenten erinnern sich später, wie Germann mir in einem Brief berichtet hat: »Er war fachlich sehr geschätzt, eine starke, aber innerlich wohl labile Persönlichkeit. (…) Leicht alkoholisiert, so versicherte man mir, konnte er spritzige, geistreiche, ja genialische Vorlesungen halten mit Aperçus, die Beifall fanden.«53 »Leicht alkoholisiert« – ein Alarmzeichen!

Heinz Stolte erhielt während seines dreijährigen Russlandeinsatzes 1941 bis 1944 zahlreiche Briefe von Witte, in denen er eine bedenkliche Wesensveränderung festzustellen glaubte. Er muss beispielsweise schockiert gewesen sein über Wittes absolute seelische Haltlosigkeit angesichts der entsetzlichen Bombenangriffe auf die kleine Stadt Jena mit ihren Zeiss-Werken, was ich verschlüsselt aus einem Frontsoldaten-Zeitungsartikel Stoltes lese. Gesprochen hat er später mir gegenüber niemals über diese Phase ihrer Beziehung. In einem Feldpostbrief vom September 1942 an seine erste Frau resümiert er aber eindeutig:

im Falle W. stehe ich ohne Rat und Hilfe vor dem Schauspiel einer unaufhaltsamen Auflösung, die früher oder später zur Katastrophe führen muß. Bei aller Dankbarkeit und Verehrung – es ist ein anderer Mann, dem diese gelten und den ich mir bewahre, nicht der, der uns da jetzt noch übrig geblieben ist.54

Die befürchtete Katastrophe sollte nur zwei Monate nach Kriegsende eintreten. Witte war von der amerikanischen Besatzungsmacht bereits wieder in seine Professur eingesetzt worden. Er war aber, obwohl erst 44-jährig, offensichtlich schon so schwach geworden, dass er nicht mehr die Kraft hatte, angesichts des nahenden Einmarsches der Russen in Thüringen die etwas zu spät für ihn organisierte Flucht zu wagen, sondern nur noch mit dem Suizid reagieren konnte, den er in seinem Brief an den Rektor der Universität, Prof. Zucker, so erklärte:

[Es handelt sich] um einen wohlerwogenen Entschluß für den Fall, daß ich, der ich weiß Gott politisch unbelastet bin, keine Möglichkeit mehr sehe, für das Ideal der Wissenschaft zu leben, das ich seit den Tagen meiner Jugend in mir trage. Eine solche Möglichkeit sehe ich nicht mehr, da die Russen kommen. Sie müssen zwangsläufig von unten beginnen, um ihre Kultur aufzubauen.55

In jenen Tagen, als die Amerikaner Thüringen und Sachsen gegen einen Anteil an der Hauptstadt Berlin den Russen überließen, ging durch Thüringen und Sachsen übrigens geradezu eine Selbstmordwelle.

Witte wusste natürlich, dass man vermuten würde, er sei vielleicht doch nationalsozialistisch belastet, und so enthält ein sehr persönlicher Abschiedsbrief an Stolte verschlüsselt diese Befürchtung:

Mein lieber Heinz!
Möglicherweise wirst Du der erste sein, der mich findet. Daß und aus welchen Gründen ich mit dem Leben abgeschlossen habe, weißt Du. (…)
Du selbst bist jünger und wirst vielleicht Dir ein neues Leben aufbauen können. Das wünsche ich Dir von Herzen. Übrigens bin ich gewiß, lieber Heinz, daß Du alles tun wirst, was in Deinen Kräften steht, um meiner Frau ihr Los zu erleichtern. Ebenso wirst Du allen müßigen Redereien der Schwätzer entgegentreten. Sie werden es nie begreifen, daß das Erhabenste am Leben ist, daß man es erhaben wegwerfen kann, wenn die Stunde gekommen ist: Sie werden es nie begreifen, daß einer zum Wissenschaftler geboren ist und gar nichts anderes kann als wissenschaftlich arbeiten, und daß er Schluß macht, wenn er diese Möglichkeit nicht mehr sieht. (…)

Dein Arthur.     Ich bin in meinem Direktorzimmer.56

Eine seiner Studentinnen, die heute nicht mehr an ihre Lyrik von damals erinnert sein will und daher an dieser Stelle namenlos bleibt, hat angesichts dieses schockierenden Endes einer einst eindrucksvollen Persönlichkeit 1945 formuliert:

Am Grabe A. W.’s
Ausgebrannt wie die Asche des Herzens ruht,
ruh’n auch die Schmerzen der Welt,
die es vernichtend trägt.

Es spürt die Birke den Abendwind und den dämmrigen Regen.
Flach fliegt die Amsel vorbei.
Berge verschwimmen im Grau.

Aber die Hecken sind ganz voller Heimat.
Es dunkelt aus hohen Tannen schützende Zuflucht.
Und der Weg ist befreit von aller Verwirrung.

*  Vortrag, gehalten am 11. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

1
Arthur Witte: Brief an Heinz Stolte nach Russland, Jena, 25. 8. 1942 (Archiv Renate Stolte-Batta).

2
Arthur Witte: Lebenslauf, Jena 1938, handschriftlich. In: Personalakte Arthur Witte, Universitätsarchiv Jena, Bestand D, Nr. 3130.

3
Ebd.

4
Bundesarchiv REM [= Reichsministerium für Wissenschaft, Erziehung und Volksbildung], Witte, Arthur, 16.02.1901: Brief Prof. Dr. Schwietering, an Prof. Dr. Hofmann, Vallendar bei Koblenz, 2. 10. 1944.

5
Witte promovierte 1926 in München, seine Dissertation ›Die Parzivalhandschrift D‹ erschien 1927 in Bd. 51 der ›Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur‹, S. 307-382. 1928 habilitierte er sich in Halle mit einer Arbeit über ›Hartmann von Aue und Kristian von Troyes‹, die 1929 in Bd. 53 der ›Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur‹, S. 65-192, veröffentlicht wurde. An diesen Aspekt der Interessengebiete Wittes hat 1941 Heinz Stolte mit seiner Habilitationsschrift angeknüpft, wobei es bei ihm um den Vergleich zweier mittelhochdeutscher Texte und deren Autoren geht, aber wiederum um eine einzige Grundgeschichte, Eilhart von Oberg und Gottfried von Straßburg und ihre Tristan-Epen (Heinz Stolte: Eilhart und Gottfried. Studie über Motivreim und Aufbaustil. Halle 1941).

6
Heinz Stolte: Der Volksschriftsteller Karl May. Beitrag zur literarischen Volkskunde. Leipzig [1936] (Diss. Jena 1936); Bamberg 21979. Vorwort zur zweiten Auflage, S. V-XVI (VI).

7
Renate Riemeck: Ich bin ein Mensch für mich. Aus einem unbequemen Leben. Stuttgart 1992, S. 71.

8
Arthur Witte: Volkskundliches im Deutschunterricht. In: Zeitschrift für Deutschkunde Jg. 48 (1934), S. 395-404 (395).

9
Witte: Lebenslauf, wie Anm. 2.

10
Renate Stolte: Der Literaturwissenschaftler Heinz Stolte (1914-1992). Frankfurt a. M. 2007, S. 48-72: Kap. III,1.1.2: Die Germanisten Wesle und Witte – exemplarische Schicksale jener Zeit.

11
Heinz Stolte: Kleines Lehrbuch der deutschen Literaturgeschichte. Hamburg 121986, S. 60 (zuerst Hamburg 1959; das Werk wurde übersetzt in die Thai-Sprache, Bangkok 1981, und ins Koreanische, Seoul 1988).

12
Helmut G. Walther: Brief an Renate Stolte-Batta, 6. 2. 2008.

13
Bundesarchiv, wie Anm. 4 (gleiche Akte): Brief von Prof. Dr. Brinkmann an Prof. Dr. Hofmann, Frankfurt a. M., 14. 10. 1944. – Solche Konstellationen, dass ein nicht beamteter ao. Professor noch Assistent wurde, gab es in Jena nach neuester Auskunft des Universitätsarchivs auch in anderen Fakultäten, z. B. bei den Botanikern.

14
Universitätsarchiv Jena, Bestand C, Nr. 864.

15
Dietrich Germann: Geschichte der Germanistik an der Friedrich-Schiller-Universität Jena, auf archivalischer Grundlage dargestellt. Diss. Jena (masch.), Jena 1954, S. 332.

16
Vgl. Internationales Germanistenlexikon 1800-1950. Hrsg. und eingeleitet von Christoph König. Berlin 2003, Bd. 1, S. 272, und Bd. 2, S. 1307.

17
Notiz in: Personalakte Arthur Witte, wie Anm. 2.

18
Witte: Lebenslauf, wie Anm. 2.

19
Anneliese Bach-Kuchinke: Brief an Renate Stolte vom 3. 3. 1994.

20
Arthur Witte: Bewerbung zur Wiedereinsetzung in seine Professur an der Universität Jena, gerichtet an das Ministerium für Volksbildung des Landes Thüringen, Anlage; Thüringisches Hauptstaatsarchiv, Nr. 3415.

21
Ebd.

22
Vgl. Geschichte der Universität Jena 1548/58-1958. Hrsg. von Max Steinmetz. Jena 1958, S. 625f.

23
Angelika Pöthe: Konservatives Kulturideal und Nationalsozialismus – Jenaer Germanisten im 3. Reich. In: »Kämpferische Wissenschaft« – Studien zur Universität Jena im Nationalsozialismus. Hrsg. von Uwe Hossfeld u. a. Köln u. a. 2003, S. 857.

24
Wie Anm. 8.

25
Arthur Witte: Karl May und Wissenschaft. In: Jenaische Zeitung, 14. 5. 1937 – wiedergegeben im Anhang zu diesem Beitrag.

26
Arthur Witte: Der Mensch Karl May. Zu seinem 25. Todestag. In: Deutsche Allgemeine Zeitung / Tägliche Rundschau, Nr. 145-146, 31. März 1937.

27
Stolte: Vorwort zur zweiten Auflage, wie Anm. 6, S. VIII.

28
Ebd., S. VIII-XIII.

29
Witte: Volkskundliches im Deutschunterricht, wie Anm. 8, S. 395.

30
Witte: Karl May und Wissenschaft, wie Anm. 25.

31
Witte: Der Mensch Karl May, wie Anm. 26.

32
Witte: Karl May und Wissenschaft, wie Anm. 25.

33
Ebd.

34
Witte: Der Mensch Karl May, wie Anm. 26.

35
Stolte: Vorwort zur zweiten Auflage, wie Anm. 6, S. XVf.

36
Witte: Der Mensch Karl May, wie Anm. 26.

37
Arthur Witte; zit. nach Stolte: Vorwort zur zweiten Auflage, wie Anm. 6, S. XI.

38
Vgl. ebd.

39
Bundesarchiv, Brief Brinkmann, wie Anm. 13.

40
Witte: Der Mensch Karl May, wie Anm. 26.

41
Ebd.

42
Witte: Karl May und Wissenschaft, wie Anm. 25.

43
Arthur Witte: Brief an Heinz Stolte, Kiel, 29. 2. 1936 (Archiv Renate Stolte-Batta).

44
Witte: Der Mensch Karl May, wie Anm. 26; ähnlich zitiert bei Stolte: Vorwort zur zweiten Auflage, wie Anm. 6, S. XIII.

45
Stolte: Vorwort zur zweiten Auflage, wie Anm. 6, S. VI.

46
Witte: Volkskundliches im Deutschunterricht, wie Anm. 8, S. 396.

47
Ebd., S. 397.

48
Bundesarchiv, Brief Brinkmann, wie Anm. 13.

49
Arthur Witte: Brief an Heinz Stolte, Jena, 24. 11. 1939 (Archiv Renate Stolte-Batta).

50
Arthur Witte: Brief an Heinz Stolte, Jena, 25. 12. 1941 (Archiv Renate Stolte-Batta).

51
Bundesarchiv, wie Anm. 4, Witte, Arthur, Seite 7.

52
Stengel von Rutkowski am 11. 7. 1938. In: Personalakte Witte, wie Anm. 2.

53
Dietrich Germann: Brief an Renate Stolte vom 14. 7. 1994.

54
Heinz Stolte: Feldpostbrief an Ilse Weicker-Stolte, Russland, 5. 9. 1942 (Archiv Renate Stolte-Batta).

55
Arthur Witte an Rektor Zucker, Jena, 22. 6. 1945. In: Personalakte Witte, wie Anm. 2.

56
Arthur Witte: Abschiedsbrief an Heinz Stolte, Jena, 22. 6. 1945 (Archiv Renate Stolte-Batta).

Anhang

Jenaische Zeitung, 14. 5. 1937:

Karl May und Wissenschaft

Von Prof. Dr. Arthur Witte, Jena.

Vor einem Jahre erschien eine durch meine Uebungen über »Volksdichtung« angeregte Jenaer Doktorschrift von Stolte »Der Volksschriftsteller Karl May«.

Es rauschte im Blätterwald ob solchen Geschehens. Ein Auslandsblatt meinte, daß zu Schillers Zeiten »die philosophischen Doktorarbeiten andere Gegenstände betrafen« und daß es dem Staatsminister Goethe peinlich gewesen wäre, hätte man über den »Rinaldo Rinaldini« seines Schwagers Vulpius promoviert. Die meisten andern äußerten sich zwar lobend, aber voll Verwunderung darüber, daß die Hohe Philosophische Fakultät der ehrwürdigen Universität Jena eine Dissertation ausgerechnet über Karl May angenommen hatte. Warum eigentlich? Und warum die Förderung Mays durch den Nationalsozialismus?

Als die Brüder Grimm ihre Sagen und Märchen in den Bereich ernster Forschung zogen, da war das eine kühne Tat. Denn die »Gebildeten« hatten diese naiven Geschichten bis dahin belächelt, verspottet. – Heute stehen wir vor ähnlicher Aufgabe. Wir dürfen nicht mehr nur Sagen, Märchen, Legenden, Schwänke sammeln. Wer winterabends den Knechten und Mägden in der Spinnstube oder auf der Diele zuhörte oder in Sonntagnachmittagdämmerstunden bei Kleinbürgern oder Arbeitern zu Besuch war, der weiß: da werden keine Märchen erzählt, sondern Erlebnisse, Krankheitsgeschichten und – wenn’s ganz dämmrig geworden – Spukgeschichten. Und was lesen diese Leute? Den Zeitungsroman, Kalendergeschichten, Kolportageromane, Detektivschmöker; das ist »Volkslesestoff«! So auch Mays Bücher. Ich las Briefe an den Verlag, die rührend innig den Eindruck beschreiben, den Mays Erzählungen gemacht haben.

Die Wissenschaft hat solche Geschichten bisher belächelt, wie man früher Sage und Märchen belächelt hat. Und doch kommt’s auf sie an, will man wissen, was urtümliche Geistesart sei. Diese zu ergründen, ist eine der wichtigsten Aufgaben der Volkskunde.

Wir denken meistens logisch, so wie Schule und Universität es uns lehren. Wissenschaft ist Gestalt gewordenes logisches Denken. Der Aberglaube jedoch – beispielsweise – ist Gestalt gewordenes urtümliches Denken. Fällt eines lieben Menschen Bild von der Wand und stirbt dieser bald darauf, dann bestreitet das logische Denken jeden Zusammenhang zwischen beiden Ereignissen. Doch für den Aberglauben ist er ebenso gewiß wie der zwischen Blitz und Donner. Ein anderes Beispiel: Die Astronomie untersucht das Weltall objektiv, wissenschaftlich, logisch; die Astrologie bezieht Sonne, Mond und Sterne auf uns, als wären wir des Weltalls Mitte. Oder: Sage ist unterschichtliche, urtümliche Geschichtsforschung; so unterscheidet sie sich von der wissenschaftlichen. – Die logischen Begriffe wollen frei sein von Fühlen und Wollen, suchen die »Wahrheit an sich«; die urtümlichen sind gefühlsgeladen und willenstreibend. Siehe die Begriffe der Kinder!

Seit dem Aufkommen des Bürgertums hat sich in unserm Volk die Kluft zwischen »Gebildet« und »Ungebildet« so vertieft, daß beide sich oft nicht mehr verstehen. Der Grund ist nicht, daß die einen mehr lernten als die andern; aber sie haben anders denken gelernt und schauen daher Welt und Leben mit andern Augen. Daher der Laie wissenschaftliche Gedanken oft nicht begreift. Hier liegt für uns eine kulturpolitische Aufgabe: es genügt nicht, das Reich kraftvoll politisch zu einen. Wichtiger noch ist, daß »Gebildet« und »Ungebildet«, »logisch[«] und »prälogisch« sich angleichen. Ganz gelingt solcher Ausgleich nie. Doch anzustreben ist eine Entwicklung von allzu schriller Disharmonie zu beweglicher Harmonie.

Urtümliches Denken ist nicht Eigentum bestimmter Schichten. Jeder hat an beiden Denkweisen teil, der eine mehr an dieser, der andere mehr an jener. Bauern, Arbeiter, Frauen, Kinder, Greise denken vorwiegend urtümlich, gefühlsgeladen, ichbezogen, »primitiv«; Gebildete, Städter, Männer mehr logisch. Aber in allen ruht beides.

Ein Erlebnis: Im Speisewagen. Drei Viehhändler. Im Beruf rechnen die scharf und denken logisch. Aber hier? Sie bestellten Zigarren. Einer gab erst sich (!), dann seinem Nachbarn Feuer. Wollte ebenso seinem dritten Kollegen … Der aber wehrte ab: »Nee, ick steck mir lieber selber an. Is ja’n dummer Aberglaube. Aber warum soll man’s tun?« – Dieses Wort offenbart den ganzen Zwiespalt. Logisch betrachtet ist’s Aberglaube, wenn man nicht drei Zigarren an einem Hölzchen anzünden mag. Und geht’s ums Geschäft, stellt man solchen Aberglauben beiseite. Hier indessen opfert man doch lieber ein Streichholz; denn man kann nie wissen!

Wie im Aberglauben, hat urtümliches Denken auch in Brauchtum, Tracht, Hausrat, Volkslied und in den eingangs erwähnten »Geschichten« Gestalt gewonnen. Und in Mays Büchern! – Daher die Arbeit von Stolte. Sie sieht May als einen Menschen, der aus der Tiefe kam, der in der Höhe lebte, der aber »Gebildet« und »Ungebildet«, Oberschicht und Unterschicht nicht miteinander verbinden konnte. Seine Bücher, heut in fast 7 Millionen verbreitet, sind Ausdruck urtümlicher Geistesart. Indem er sich und seine primitive Art, die Welt zu sehen, gestaltete, gestaltete er auch die der Jugend und »einfacher« Menschen. Denn jeder will sich im Buche finden, will wissen, wohin es mit seinesgleichen kommen kann und wird. Wer oberschichtlich »individuelles« Seelenleben dichtet, wirkt nur auf wenige; wer aber urtümlich ist wie May, beeindruckt viele.

Leben und Werk eines Schriftstellers müssen eines sein; taugt das Leben nichts, dann ist auch mit dem Werk nicht viel los, mag auch der Tag es loben. Und May? Er hat in seiner Jugend Straftaten begangen, die ihn ins Arbeitshaus brachten. Man handelt falsch, wenn man das vertuscht. Man muß es verstehen.

Es waren keine Gewalttaten; May war nie Räuberhauptmann in Böhmen, wie man gefabelt hat. Betrogen hat er und gestohlen. Warum? Nur aus Not und Großmannssucht? Nein, aus hemmungsloser Phantasie! Aus Not hätte er Räuber und Mörder werden können, kräftig genug war er. Daß er aber betrog, offenbart: treibende Kraft war eben jene abenteuerliche Traumkraft, die nachmals seine Erzählungen schuf. Gewiß: alle Dichter haben eine ungewöhnliche leidenschaftliche Phantasie. Welche Besessenheit bei Kleist oder Hebbel! Aber sie hatten Gegengewichte: der eine Familie und Gesellschaft, eben seinen »Adel«, der andere der von unten kam, seinen logischen Verstand. May fehlen diese Gegengewichte. Ihm fehlt die Form, die »Kinderstube«, die auch Halt gibt, wo’s innen leer ist. Ihm fehlt der logisch denkende Verstand, der seine Phantasie hätte zügeln können. Vergleicht man das Drama, das er Ende seines Lebens versuchte, mit Hebbels Dramen, dann begreift man, warum May so tief stürzen konnte.

Das aber ist das Vorbildliche: Als sich das Zuchthaustor vor ihm öffnete, war niemand, der ihm half. Ein Unbedeutender wäre da ganz verkommen: May aber rang sich empor. Die hemmungslose Phantasie, die ihn ins Verderben getrieben, er wendete sie zum Guten. Er befreite seine Seele, indem er gestaltete, was in ihr war. Und damit erlöste er nicht nur sich, sondern alle, die ihn lesen, auch wenn sie nicht wissen, wie ihnen geschieht.

Zwei Lichtbilder offenbaren die Wandlung. Das eine zeigt ihn mit Siebenundzwanzig; Kopfhaltung, Gesicht, Augen: ein eitler Großsprecher! Das andere zeigt den Achtundfünfzigjährigen: seine Züge offenbaren all das Leid, das er erlitten, all die Kämpfe, die er gekämpft; sie sind unmittelbarer Widerschein der Güte und Größe, zu der er sich durchgekämpft hat.

May war ein einfacher Mann; aber er war ein vorbildlicher Kämpfer des Kampfes, den wir alle kämpfen müssen.

Peter Bolz

Winnetou – Edler Wilder oder Edelmensch?
Karl Mays Indianerbild vor dem Hintergrund des kulturellen Evolutionismus *

Die Freilichtbühne in Bad Segeberg hat einen neuen Winnetou, den Schauspieler Erol Sander, der die Rolle von Gojko Mitic übernahm. Diese Meldung rauschte im Juni 2007 durch den deutschen Blätterwald und wurde ausgiebig kommentiert. In der ›Berliner Zeitung‹ beispielsweise wurde die Bad Segeberger ›Winnetou I‹-Aufführung als Romanadaption bezeichnet, »die des jungen Winnetous Heranwachsen zum ›edlen Wilden‹ behandelt: zu jenem moralisch einwandfreien ›roten Gentleman‹, als den der Autor seine berühmteste Figur ursprünglich im Untertitel bezeichnet hatte«.1

Was sagt uns dieses Zitat? In erster Linie, dass die Autorin dieses Artikels von dem Thema ›Winnetou‹ nicht viel Ahnung hat, denn der von Karl May gewählte Untertitel ›der rote Gentleman‹2 deutet zwar auf eine Entwicklung hin, die Winnetou genommen hat, jedoch nicht hin zum ›edlen Wilden‹, sondern hin zum kulturellen Überläufer!

Damit sind wir schon mitten in der Debatte um eine korrekte Begriffsdefinition, da die Bezeichnung ›edler Wilder‹ vor allem bei Karl-May- und Winnetou-Fans immer wieder Verwirrung stiftet: Aus der Tatsache, dass Karl May Winnetou mit edlen Zügen ausgestattet hat (Gesichtszüge, Kleidung, Verhaltensweise usw.) und ihn in seinem Spätwerk dann auch noch zum ›Edelmenschen‹3 erhob, wird immer wieder der falsche Schluss gezogen, Winnetou sei ein ›edler Wilder‹ gewesen. Doch diese Annahme ist grundfalsch und wurde übrigens auch schon von Claus Roxin zurückgewiesen, der in dem Sammelband zu Karl Mays ›Winnetou‹ von 1989 schrieb: »Winnetou ist also zwar der Prototyp eines edlen Indianers, aber er ist kein ›edler Wilder‹ in der historisch überlieferten Bedeutung des Wortes (…).«4

Was ist das also, ein ›edler Wilder‹?

In der Vorstellungswelt des Mittelalters hausten in den Wäldern ›wilde Leute‹, die im Lateinischen mit dem Adjektiv ›silvaticus‹ bezeichnet wurden, das bedeutet ›zum Wald gehörig‹. Davon wiederum sind die Begriffe ›savages‹ oder ›sauvages‹ abgeleitet. Diese Terminologie wurde auf die zur Zeit der Entdeckungsfahrten vorgefundene einheimische Bevölkerung in Amerika, Afrika und der Südsee übertragen. Die außereuropäische Welt war somit zu großen Teilen von ›Wilden‹ bevölkert, von Menschen also, die man auf der untersten Kulturstufe einordnete. In der Zeit der Aufklärung des 18. Jahrhunderts wurden daraus Menschen im Urzustand, die noch nicht die Dekadenz der ›Zivilisation‹ erreicht hatten. Der zu dieser Zeit erschaffene ›edle Wilde‹ wurde zu einem wichtigen Instrument der Zivilisationskritik, zu einem Gegenbild, das in erster Linie dazu diente, den damaligen gesellschaftlichen und politischen Zuständen einen Spiegel vorzuhalten. Der ›edle Wilde‹ war somit das unverdorbene Naturkind, das im Einklang mit seiner Umwelt lebte, in einem paradiesischen Zustand der Unschuld, so wie man dies auch von einem Kind sagt. Der als ›edler Wilder‹ idealisierte Indianer war frei und glücklich, ein Gleicher unter Gleichen. Vor allem aber war er eine utopische Projektion dessen, was man im damaligen aufgeklärten Europa zu vermissen glaubte.

Vergleichen wir damit die von Karl May entwickelte Figur Winnetous, so erkennen wir schnell, dass der Autor seinen beliebten Helden genau aus diesem unzivilisierten Zustand befreien wollte. War Winnetou in seinem Urzustand als Sioux-Häuptling Inn-nu-woh noch ein recht primitiver Wilder,5 so tritt er in dem ersten ›Winnetou‹-Band bereits als gebildeter Indianer auf, der in der Lage ist, das Epos ›Hiawatha‹ des amerikanischen Dichters Longfellow zu lesen.6

Später bekennt er sich in seiner Sterbestunde nicht nur zum Christentum, sondern war zuvor noch in der Lage gewesen, ein umfangreiches schriftliches Testament zu verfassen. Ebenso ist er bereit, seine Schwester Nscho-tschi in die »großen Städte der Bleichgesichter«7 zu schicken, damit sie dort wie eine Weiße erzogen wird, also Kochen, Hauswirtschaft und Handarbeiten erlernen sollte, denn etwas anderes wurde den Mädchen damals in den Indianerschulen des Ostens nicht beigebracht. Damit wäre sie in der Lage gewesen, Old Shatterhand den Haushalt zu führen, wie er es aus Deutschland gewohnt war, das gemeinsam bewohnte Blockhaus in der Wildnis mit selbst gefertigten Vorhängen und Spitzendeckchen zu dekorieren und ihn mit selbst gebackenem Kuchen zu versorgen. Wie gut, dass Karl May sie rechtzeitig umbringen ließ, so dass den Lesern diese Wild-West-Idylle erspart geblieben ist.

In ähnlicher Weise lässt Karl May auch den gesamten Stamm der Mescalero-Apache am Prozess der Zivilisierung teilhaben. Zunächst verwandeln sich die Mescalero unter dem Einfluss Winnetous von Feiglingen in geschickte Jäger und Krieger, wie dies Karl May bereits 1878 in dem Roman ›Auf der See gefangen‹ geschildert hat.8 In ›Winnetou I‹ von 1893 sind die Mescalero dann schon einen entscheidenden Schritt auf dem Weg zur Zivilisation vorangekommen: Sie bewohnen jetzt einen mehrstöckigen Steinbau, der von prähistorischen Pueblo-Indianern stammt und von Karl May folgendermaßen beschrieben wird:

Als wir jetzt nach dem Pueblo zurückkehrten und bei demselben anlangten, sah ich erst, welch ein mächtiger, imposanter Steinbau dasselbe war. Man hält die amerikanischen Völkerschaften für bildungsunfähig; aber Menschen, welche solche Felsenmassen zu bewegen und zu einer solchen mit den damaligen Waffen uneinnehmbaren Festung aufeinander zu türmen verstanden hatten, konnten unmöglich nur auf der untersten, niedrigsten Kulturstufe gestanden haben.9

Wie dieses Beispiel zeigt, ordnete Karl May die Pueblo-Bauten des Südwestens automatisch einer höheren Kulturstufe zu, als sie den Mescalero aufgrund ihrer jägerischen Wirtschaftsweise zugestanden hätte. Die Wohnweise in einem Pueblo ist somit für Winnetous Mescalero der erste Schritt zur Zivilisierung. Damit heben sie sich deutlich von den sie umgebenden ›wilden‹ Apache und anderen Stämmen des Westens ab. Ebenso wie Winnetou ›edler‹ ist als andere gewöhnliche Indianer, werden die Mescalero mit dieser Wohnweise ebenfalls ›veredelt‹.

An dieser Stelle erscheint es angebracht, kurz auf das Stufenmodell des kulturellen Evolutionismus einzugehen. Diese in der noch jungen Wissenschaft der Ethnologie in der Nachfolge von Charles Darwins Evolutionstheorie im 19. Jahrhundert entstandene wissenschaftliche Ausrichtung war zu Karl Mays Zeiten das vorherrschende Erklärungsmodell für die Einteilung der Menschheit und damit auch der so genannten Naturvölker in niedere und höhere Kulturstufen.

Die wissenschaftliche Grundlage dazu lieferte der Amerikaner Lewis Henry Morgan (1818–1881), der zunächst die Gesellschaftsstruktur der Irokesen erforscht hatte. In seinem 1877 erschienenen Werk ›Ancient Society‹ (deutsch: ›Die Urgesellschaft‹)10 stellte Morgan auf der Grundlage von technologischen und sozialen Entwicklungen eine Evolutionsreihe der Wirtschafts- und Gesellschaftsformen der Menschheit auf, die rein klassifikatorisch strukturiert war und historische Entwicklungen völlig unberücksichtigt ließ. Die von ihm postulierte dreistufige Entwicklung bestand zunächst aus der Stufe der Wildheit, ihr folgte die Stufe der Barbarei, und diese wurde gekrönt von der Stufe der Zivilisation. Mit Zivilisation war dabei die europäisch-amerikanische Industriegesellschaft des 19. Jahrhunderts gemeint, die damals als Inbegriff des technischen Fortschritts galt. Besondere Merkmale dieser Zivilisation waren Kunst und Industrie sowie die Eheform der Monogamie, die dabei von Ehebruch und Prostitution ergänzt wurde.

Die Stufen der Wildheit und der Barbarei waren jeweils in drei weitere Unterstufen eingeteilt, so dass beispielsweise der erste Gebrauch des Feuers und die Herstellung von geschlagenen Steinwerkzeugen in der Mittelstufe der Wildheit lagen. Dort herrschte die Gruppenehe, die die davor praktizierte Promiskuität, d. h. den regellosen Geschlechtsverkehr, abgelöst hatte.

In der Oberstufe der Wildheit wurden sodann Pfeil und Bogen erfunden und geschliffene Steinwerkzeuge hergestellt. Zu dieser Zeit herrschte die Gesellschaftsform des Mutterrechts!

Ein wichtiger evolutionärer Schritt folgte in der Unterstufe der Barbarei mit der Kultivierung von Nutzpflanzen, der Haltung von Haustieren und der Erfindung der Töpferei. Die soziale Ordnung wurde von der unstabilen Paarungsehe bestimmt.

In der darauf folgenden Mittelstufe der Barbarei entwickelten sich die frühen Hochkulturen mit Bewässerungssystem, Stein- und Lehmziegelbauten und der Metallurgie in Form von Kupfer und Bronze. Die Oberstufe der Barbarei kannte schließlich die Eisenbearbeitung, den Pflugbau, die Töpferscheibe und vor allem die Schrift. Dabei dominierten die patriarchale Familie und die Polygamie.

In dieses hier nur rudimentär wiedergegebene Klassifizierungsschema konnte man somit alle Kulturen oder naturvölkischen ›Stämme‹ mehr oder weniger präzise einordnen. Die historischen Apache wären danach in der Oberstufe der Wildheit anzusiedeln, ihre Nachbarn, die Pueblo-Indianer, hingegen in der Mittelstufe der Barbarei.

Die weite Verbreitung dieses in seinen Grundzügen schon lange vor Lewis Henry Morgan angewandten evolutionären Denkschemas zeigt sich nicht nur in der Klassifikation einzelner Entwicklungsstufen, sondern in der Bewertung bestimmter Kulturen, je nachdem, wie ›hoch‹ oder ›niedrig‹ sie eingestuft wurden. Diese Bewertung hielt sowohl Einzug in die populäre Reiseliteratur des 19. Jahrhunderts als auch in die aktuelle Politik von Staaten mit ethnischen Minderheiten, die damit ihre Probleme mit diesen Minderheiten lösen wollten. Sie war letztlich ausschlaggebend dafür, dass man versuchte, durch Erziehungs- bzw. Zivilisierungs-Maßnahmen diese ›Wilden‹ oder ›Barbaren‹ zum Christentum zu bekehren und sie durch gezielte Umerziehungsprogramme in die dominante Gesellschaft zu integrieren.

Verschiedene anschauliche Beispiele für die unterschiedliche Bewertung einzelner kultureller Gruppen im Südwesten der USA, der damals ein Teil von Karl Mays Wildem Westen war, bietet der erste Reisebericht von Balduin Möllhausen aus dem Jahre 1858. Der Autor hatte an einer Expedition der US-Regierung zur Erforschung der möglichen Strecke einer Eisenbahnlinie in den Südwesten teilgenommen, und aus diesem Band wie auch aus den anderen Werken Möllhausens hatte sich Karl May zahlreiche Anregungen für seine Geschichten geholt.

Die nicht sesshaften Gruppen der Apache und Navajo werden von Möllhausen durchweg negativ charakterisiert. So sind für ihn die Apache die größte Nation in New Mexico, die von ihrer Raubgier bis in die mexikanischen Staaten Sonora und Chihuahua getrieben wird.11

Über die Indianer im westlichen New Mexico schreibt er:

Es giebt wohl kaum menschliche Wesen, die auf einer niedrigeren Stufe stehen, als die Eingebornen zwischen den San Francisco Mountains und dem grossen Colorado des Westens. Es ist mehrfach die Ansicht ausgesprochen worden, dass die meisten derselben zu dem Stamme der Apache’s gehören oder vielmehr mit ihnen verwandt sind. Raubgierig, wie diese, sind sie auch nicht weniger scheu und misstrauisch (…).12

Und:

Wären sie im Besitz werthvoller Gegenstände, die für die Weißen vortheilbringend sein könnten, so möchten wohl schon mehr durchdachte Versuche zur Civilisation dieser Wilden und mit besserem Erfolge gemacht worden sein. So aber bieten diese Menschen nichts als das nackte Elend und unterscheiden sich von den Raubthieren des Waldes nur dadurch, dass sie sich unter einander durch Sprache verständigen können. Ihre Gestalten sind hässlich und verkümmert (…).13

Über die sesshaften Pueblo-Indianer äußert er sich hingegen wesentlich positiver:

Das Urtheil aller Reisenden, die in Berührung mit den Pueblo-Indianern gekommen sind, lautet gewiss dahin, dass gerade diese Menschen am meisten die Hülfe der Missionaire verdienten, weil sie von selbst schon so sehr zur Civilisation hinneigen. Sie sind häuslich, fleissig und friedlich; doch entfernt von dem Heerde der Civilisation beschränken sie sich nur darauf, für ihren Unterhalt und einige wenige Bequemlichkeiten zu sorgen. Wohin aber könnten diese halbcivilisirten Stämme durch Hülfe der civilisirten Raçe gebracht werden? (…) Wie würden diese Menschen, wenn sie erst einen gewissen Grad von Bildung erreicht hätten, sich schon selbst forthelfen und von Stufe zu Stufe emporsteigend allmälig in den Rang der civilisirtesten Völker treten!14

Von ihrer inhaltlichen Aussage her könnten diese Passagen von Möllhausen aus der Mitte des 19. Jahrhunderts ebenso von Karl May stammen. Auch die Kiowa, Comanche, Ute und allen voran die Oglala-Sioux gehörten zu den noch in der Periode der Wildheit verhafteten Stämmen, die sich überdies gegen ihre Zivilisierung mit kriegerischen Mitteln wehrten und nicht bereit waren, ihr räuberisches und jägerisches Dasein aufzugeben und zu friedlichen Ackerbauern zu werden. Daher ist es selbstverständlich, dass eine Figur bei May beispielsweise die Ogellallah’s als den »verteufeltste(n) Stamm der Sioux« bezeichnet, »denen die Wildheit und Feindseligkeit nur durch eine gute Kugel ausgetrieben werden kann«.15

Das bedeutet, für Karl May sind Indianer nicht gleich Indianer. In ihrer Bewertung differenziert er sehr wohl zwischen einzelnen Stämmen und benutzt dabei ganz selbstverständlich das evolutionistische Kulturschema des 19. Jahrhunderts. Da Winnetous Apache, so wie er sie schildert, nicht in dieses Schema passen, lässt er sie eine Evolutionsstufe höher steigen und macht sie zu halbzivilisierten Bewohnern von Pueblo-Bauten. Für May steht es völlig außer Frage, dass Zivilisierung und Christianisierung Hand in Hand gehen, und da er in seinen Romanen nicht den gesamten Stamm der Mescalero-Apache zum Christentum bekehren kann, tut er dies exemplarisch an seiner wichtigsten Heldenfigur Winnetou.

Bereits im Jahre 1907 lässt May einen seiner Leser wissen, dass er beabsichtige, den Edelmensch(en) Winnetou mit einer deutschen Volksseele auszustatten. Er wolle ihn mit der deutschen Psyche beseelen und ihn so zum Modell der germanindianischen Rasse werden lassen, die sich seiner Vorstellung nach in Amerika entwickeln werde.16

Winnetou wird im Vorwort zu ›Winnetou I‹ als Verkörperung der gesamten indianischen Nation beschrieben, und an einer Stelle heißt es: Ich habe ihn [Winnetou] geliebt wie keinen zweiten Menschen und liebe noch heut die hinsterbende Nation, deren edelster Sohn er gewesen ist.17 Im Karl-May-Lexikon von Petzel und Wehnert heißt es unter dem Stichwort ›Winnetou‹: »Romanfigur. Edelster aller Indianer. Karl Mays bekannteste und berühmteste Figur. Häuptling der Mescalero-Apatschen (…).«18

Diese Beispiele mögen genügen, um klarzumachen, dass die Figur Winnetous sowohl bei Karl May als auch in allen sekundären Beschreibungen stets mit dem Attribut ›edel‹ versehen wird. Das Wort »edel« ist von »Adel« abgeleitet, und wir kennen es als Edelmann, Edelmut, Edelstein oder Edelweiß. Auf einen Menschen angewandt, bezeichnet es vortreffliche geistige und seelische Eigenschaften.19 In diesem Sinne ist der junge Winnetou ein adliger Indianer, einer, der in seinem Volk als Führer verehrt wird und überragende menschliche Eigenschaften verkörpert. Damit unterscheidet er sich deutlich von einem ›edlen Wilden‹, wie er eingangs definiert wurde. Er unterscheidet sich aber auch von dem ›Edelmenschen‹ aus Karl Mays Spätwerk.

In dem Karl-May-Lexikon von Petzel und Wehnert wird ›Edelmensch‹ als »höchste Form menschlicher Entwicklung« definiert. »Der Edelmensch bewirkt weniger durch überlegene körperliche Fähigkeiten als vielmehr durch wahre Herzensbildung den Sieg des Guten über das Böse. Aufgestiegen aus dem Tiefland Ardistan, findet er nach läuternden inneren Kämpfen seine metaphysische Erfüllung in Dschinnistan, dem Reich der Edelmenschen.« 20

Wir haben es bei Winnetou also mit verschiedenen Versionen des Begriffs ›edel‹ zu tun, die in jeweils unterschiedlichen Zusammenhängen stehen. Je nach Kontext müssen diese sorgfältig auseinander gehalten werden, was offenbar vielen oberflächlichen Betrachtern, vor allem aber der Zunft der Journalisten, schwer fällt.

Winnetou, der edelste aller Indianer, der unermüdliche Kämpfer für Recht und Freiheit, der in Karl Mays frühen Reiseerzählungen unzählige seiner roten und weißen Feinde in die ewigen Jagdgründe befördert hat, wird in Karl Mays ›Winnetou IV‹ (1909/10) als ›Edelmensch‹ neu erfunden. Die größte Überraschung für den Leser ist, dass im Grab seines Vaters Intschu tschuna ein neues Testament Winnetous gefunden wird, das aus fünf Bänden besteht.21 In seinem Aufsatz ›Winnetous fliegende Feder‹ beschreibt Ulrich Scheinhammer-Schmid diese Überraschung folgendermaßen: »Winnetou, der anfänglich maulfaule, dann schreibschwache ›Sohn der Wildniß‹, verwandelt sich in den Autor eines quantitativ beträchtlichen und qualitativ hochbedeutenden literarisch-philosophischen Œuvres.«22 Damit wird er zugleich zum Religionsstifter und Heiland eines ›Neuen Bundes‹ zwischen Indianern und Weißen und zum Verfasser des diesen Bund begründenden ›Neuen Testaments‹.

Aber ›Winnetou IV‹ wartet nicht nur mit Winnetous schriftstellerischen Fähigkeiten auf, sondern auch mit Old Shatterhands späten Einsichten in Bezug auf die notwendige Kulturentwicklung, die die Indianer zu nehmen hätten. Hier macht sich Karl May wiederum das oben geschilderte evolutionistische Schema zu eigen, das die Indianer in die unteren Stufen der Kindheit der menschlichen Entwicklung einordnet, während die europäisch-amerikanische Kultur selbstverständlich die der erwachsenen Menschheit verkörpert. Karl May legt am Denkmal des Seneca-Häuptlings Sa-go-ye-wat-ha, das er während seiner Amerika-Reise 1908 in Buffalo besucht hatte, dem Häuptling folgende Worte in den Mund:

»Daß kein Mensch, kein Volk und keine Rasse Kind und Knabe bleiben darf. Daß jede Savanne, jeder Berg und jedes Tal, jedes Land und jeder Erdteil von Gott geschaffen wurde, um zivilisierte Menschen zu tragen, nicht aber solche, denen es unmöglich ist, über das Alter, in dem man sich nur immer schlägt und prügelt, hinauszukommen. Daß der allmächtige und allgütige Lenker der Welt einen jeden Einzelnen und einer jeden Nation sowohl Zeit als auch Gelegenheit gibt, aus diesem Burschen- und Bubenalter herauszukommen. Und daß endlich ein Jeder, der dennoch stehen bleibt und nicht vorwärts will, das Recht, noch weiter zu existieren, verliert. Der große Manitou ist gütig, aber er ist auch gerecht. Er wollte, daß auch der Indianer gütig sei, besonders gegen seine eigenen roten Brüder. Als aber die Indsmen nicht aufhören wollten, sich untereinander zu zerfleischen, sandte er ihnen das Bleichgesicht – – –«23

An anderer Stelle benutzt Karl May die Niagarafälle als Gleichnis für das Schicksal der Indianer: »Genau ebenso wissen wir von der hier zerstäubenden roten Rasse nur, daß sie aus der Zeit und aus dem Lande des Gewaltmenschen stammt und der Zeit und dem Lande des Edelmenschen entgegenfließt …«24

Im Klartext bedeutet das, dass Karl May in seinem Alterswerk die vollständige Zivilisierung der Indianer Nordamerikas fordert. Er geht sogar noch einen Schritt weiter und sagt, dass die Indianer ihre Unterwerfung durch die Euro-Amerikaner selbst verschuldet hätten, da sie nicht aufhörten, untereinander Krieg zu führen, und dass ihnen Manitou die Bleichgesichter geschickt habe, um sie zu retten. In Karl Mays Vorstellung müssen sich die Indianer aus dem Zustand der Wildheit und Barbarei in den Zustand der Zivilisation begeben, um schließlich zu ›Edelmenschen‹ zu werden. Erst dann haben sie überhaupt eine Chance, als Volk zu überleben. Weigern sie sich jedoch, diesen Weg zu gehen, dann verlieren sie das Recht, weiter zu existieren!

Wenn man diese Worte Karl Mays auf die Goldwaage legen würde, dann müsste man ihn als Rassisten bezeichnen, der die Ausrottung der Indianer befürwortet, wenn sie sich nicht der Kultur der Weißen anpassen. So weit will ich hier nicht gehen, aber eines ist klar: In ›Winnetou IV‹ propagiert Karl May die amerikanische Assimilationspolitik des späten 19. Jahrhunderts!

Diese Assimilationspolitik der US-Regierung sah nicht nur eine Umerziehung der Indianer vor, sondern auch ein Verbot ihrer Sprachen und ihrer kulturellen Traditionen. Wichtige religiöse Zeremonien wie der Sonnentanz der Plains-Indianer wurden offiziell verboten, und die Indianeragenten auf den Reservationen wurden angewiesen, auch bedeutende soziale Feste und Zeremonien wie z. B. das Giveaway, ein Geschenkverteilungsfest, möglichst zu verhindern, da es den Absichten der Zivilisierung zuwiderlaufe. Wichtige Träger dieser Politik waren auch die Missionsstationen auf den Reservationen, die nicht nur für christliche Unterweisung und Bekehrung sorgten, sondern auch aktiv versuchten, traditionelle Verhaltensweisen der Indianer zu unterbinden.

Das bedeutendste Symbol für die amerikanische Assimilationspolitik gegenüber den Indianern Nordamerikas war die ›Carlisle Indian Industrial School‹, die 1879 in einem ehemaligen Militärlager in Pennsylvania eröffnet wurde. Leiter dieser Internatsschule war der frühere Offizier Richard Henry Pratt, der zuvor ein indianisches Kriegsgefangenenlager in Florida geführt hatte. Pratt vertrat die Ansicht, dass nur eine radikale Umerziehung in der Lage sei, das so genannte ›Indianerproblem‹ zu lösen. Sein Ziel war es, den Indianerkindern alles Indianische auszutreiben. Daher lautete seine berühmt gewordene Parole: »Kill the Indian and Save the Man« (Töte den Indianer und rette den Menschen in ihm).25

Die indianischen Knaben wurden in handwerklichen und landwirtschaftlichen Fähigkeiten unterwiesen, die Mädchen lernten Nähen, Kochen, Wäschewaschen und sonstige Hausarbeiten. Das Erlernen der englischen Sprache wurde als wichtigste Maßnahme zur ›Zivilisierung‹ angesehen und daher die Verwendung der indianischen Muttersprache unter Androhung von Strafen verboten. Weiterhin wurde alles getan, um die indianischen Schüler ihrer Heimat und ihrer traditionellen Kultur zu entfremden, damit sie schließlich außerhalb der Reservationen eine Anstellung finden könnten.

Man kann wohl ohne Übertreibung sagen, dass Karl May an Pratts Wahlspruch »Kill the Indian and Save the Man« seine Freude gehabt hätte, denn genau dies war die richtige Methode, um wilde unzivilisierte Indianer in ›Edelmenschen‹ zu verwandeln. Und wenn Winnetou und seine Schwester Nscho-tschi etwas später geboren wären, dann wären sie womöglich auch in Pratts Indianerschule in Carlisle gelandet.

Fazit: Karl Mays Ansichten zur zukünftigen Entwicklung der indianischen Kulturen in Nordamerika entsprachen genau dem Trend der Zeit. Er plädierte zwar in seinen frühen Schriften wie z. B. in der Einleitung zu ›Winnetou I‹ für eine humane Behandlung der Indianer, doch da er die Welt ausschließlich durch eine christlich-religiöse Brille sah, konnte er sich nicht vorstellen, dass die Indianer einen anderen Weg gehen könnten als den der Erziehung zu guten Christenmenschen. Dies bedeutete wiederum, dass ihnen das Wertsystem der dominanten euro-amerikanischen Gesellschaft aufgezwungen werden musste, denn eine Christianisierung ohne eine gleichzeitige Zivilisierung war zu Mays Zeiten undenkbar.

In diesem Sinne war Karl May eindeutig ein Anhänger des kulturellen Evolutionismus, der darüber hinaus die indianischen Stämme je nach Höhe ihrer Kulturentwicklung in gute und böse, in friedliche und kriegerische einteilte. Und die schlimmsten davon waren natürlich diejenigen, die sich durch aktiven Widerstand gegen den Verlust ihrer Heimat zur Wehr setzten und sich damit zumindest zeitweise dem Prozess der Zivilisierung entzogen, und das waren die Oglala-Sioux.

Die ursprünglich wilden und unzivilisierten Mescalero-Apache hingegen schafften in der Phantasie Karl Mays zumindest den Aufstieg zu einem halbzivilisierten Volk, und unter Winnetous Führung wären sie sicherlich vollends in die Stufe der Zivilisation aufgestiegen und damit schließlich ins Reich der Edelmenschen, wenn den ›Häuptling aller Apatschen‹ nicht solch ein früher Tod ereilt hätte.

Aber trotz seiner phantasievollen Begabung hätte sich Karl May wohl kaum vorstellen können, dass die Mescalero heute auch ohne das Hinzutun von Winnetou eine erfolgreiche Holzwirtschaft entwickelt haben, Wintersport-Zentren betreiben und darüber hinaus ein Spielkasino besitzen, mit dem sie den weißen Amerikanern das Geld aus der Tasche ziehen.

Karl Mays edlem Winnetou ist zwar der Besuch der Carlisle-Indianerschule oder einer ähnlichen Einrichtung erspart geblieben, doch dafür hatte er ja die beiden Erzieher Klekih-petra und Old Shatterhand. Vor allem letzterer gab sich zusammen mit seinem Alter Ego Karl May redliche Mühe, ganz im Sinne von Richard Henry Pratt den Indianer in Winnetou abzutöten. Das, was dabei übrig blieb, der ›gerettete‹ Mensch oder der ›Edelmensch‹, war ein kultureller Überläufer, der sich zum Schluss nur noch am christlich-abendländischen Wertsystem Karl-May’scher Prägung orientierte.

Für diese Form des ›Verrats‹ an traditionellen indianischen Werten hat das American Indian Movement, die radikale Indianerbewegung der 1970er Jahre, die abfällige Bezeichnung ›Apple Indian‹ geprägt: Außen rot, innen weiß.

Aber Winnetou war natürlich kein Apple-Indianer, eigentlich war er überhaupt kein Indianer mehr. Denn wozu hatte er in jungen Jahren Blutsbrüderschaft mit Old Shatterhand geschlossen? Seit dieser typisch germanischen Zeremonie, die es bei den historischen Apache niemals gegeben hat, floss in seinen Adern das Blut seines deutschen ›Bruders‹ aus Ernstthal. Und deshalb bekannte Winnetou in seiner Sterbestunde auch nicht »ich glaube an den Heiland. Winnetou ist ein Christ«,26 denn das ist eine der übelsten Verfälschungen von Karl Mays Originalmanuskript. In Wirklichkeit waren seine letzten Worte: »Ich glaube an Karl May. Winnetou ist ein Sachse.« Das Originalmanuskript dazu muss allerdings erst noch gefunden werden.27

*  Vortrag, gehalten am 12. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

1
Carmen Böker: Winnetou. Halbnackt am Kalkberg. Berliner Zeitung, 23./24. Juni 2007.

2
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VII-IX: Winnetou, der Rote Gentleman I-III. Freiburg 1893; Reprint Bamberg 1982 (den Untertitel ›der Rote Gentleman‹ hat May in den Auflagen ab 1904 gestrichen).

3
»Er war Edelmensch!« (Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXIII: Winnetou IV. Freiburg 1910, S. 285; Reprint Bamberg 1984)

4
Claus Roxin: ›Winnetou‹ im Widerstreit von Ideologie und Ideologiekritik. In: Karl Mays »Winnetou«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2007, S. 245-264 (257f.) (Erstauflage Frankfurt a. M. 1989).

5
Siehe Joachim Biermann: Werkartikel ›Inn-nu-woh, der Indianerhäuptling‹. In: Karl-May-Handbuch. Hrsg. von Gert Ueding in Zusammenarbeit mit Klaus Rettner. 2. erweiterte und bearbeitete Auflage. Würzburg 2001, S. 397-399.

6
Vgl. May: Winnetou I, wie Anm. 2, S. 304.

7
Ebd., S. 439.

8
Karl May: Auf der See gefangen. In: Frohe Stunden. 2. Jg. (1877/78), S. 468; Reprint der Karl-May-Gesellschaft. Hamburg 2000.

9
Vgl. May: Winnetou I, wie Anm. 2, S. 381.

10
Lewis Henry Morgan: Ancient Society, or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery, through Barbarism to Civilization. New York 1877. Deutsch: Die Urgesellschaft. Untersuchungen über den Fortschritt der Menschheit aus der Wildheit durch die Barbarei zur Zivilisation. Stuttgart 1908.

11
Vgl. Balduin Möllhausen: Tagebuch einer Reise vom Mississippi nach den Küsten der Südsee. Leipzig 1858, S. 228f.

12
Ebd., S. 330.

13
Ebd., S. 331.

14
Ebd., S. 302f.

15
May: Auf der See gefangen, wie Anm. 8, S. 498.

16
Zit. nach KMG-Nachrichten 149 (2006), S. 16. Vgl. Peter Bolz: Der Germanen liebster Blutsbruder. Das Bild des Indianers zwischen Realität und Inszenierung. In: Karl May. Imaginäre Reisen. Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums, Berlin, vom 31. August 2007 bis 6. Januar 2008. Hrsg. von Sabine Beneke/Johannes Zeilinger. Berlin/Bönen 2007, S. 171-186 (182).

17
May: Winnetou I, wie Anm. 2, S. 5.

18
Michael Petzel/Jürgen Wehnert: Das neue Lexikon rund um Karl May. Berlin 2002, S. 493.

19
Duden: Etymologie. Herkunftswörterbuch der deutschen Sprache. Mannheim 1997, S. 144.

20
Petzel/Wehnert, wie Anm. 18, S. 102.

21
May: Winnetou IV, wie Anm. 3, 4. Kapitel.

22
Ulrich Scheinhammer-Schmid: Winnetous fliegende Feder. Abbreviaturen zum ›Testament des Apachen‹. In: Karl Mays »Winnetou«, wie Anm. 4, S. 232-244 (238).

23
May: Winnetou IV, wie Anm. 3, S. 60f.

24
Ebd., S. 67.

25
Richard Henry Pratt: Battlefield and Classroom. Four Decades with the American Indian, 1867-1904. Lincoln 1987.

26
May: Winnetou III, wie Anm. 2, S. 474.

27
In der Diskussion im Anschluss an diesen Vortrag wurde darauf hingewiesen, dass das Indianerbild, das Karl May in der Einleitung zu ›Winnetou I‹ entworfen hat, sehr viel positiver sei und nicht mit meiner Darstellung übereinstimme. Dazu sei bemerkt, dass Karl May in seinen Schriften niemals ein einheitliches, für ihn stets verbindliches Indianerbild vorgelegt hat. So wie die Figur Winnetous sich immer wieder verändert, variiert auch die Darstellung der Indianer und weicht in Mays Spätwerk erheblich von seinen früheren Schilderungen ab. Daher können Zitate, wie die aus ›Winnetou IV‹ verwendeten, lediglich einzelne Aspekte von Mays Indianerbild hervorheben, aber kein umfassendes Gesamtbild wiedergeben. Zur Vielfalt dessen, was Karl May über Indianer ausgesagt hat, siehe: Karl May: Vorsicht ist in keiner Lage überflüssig. Lebensweisheiten. Hrsg. von Hans-Rüdiger Schwab. München 2007, etwa S. 121-126, 167-171.

Johannes Zeilinger

»Kann man nicht schaurige Details über Menschenquälerei auftreiben?«
Zum historischen Hintergrund der Sudanromane Karl Mays *

Am 28. April 1888 konnte die Deutsch-Ostafrikanische Gesellschaft (DOAG) in einem Pachtvertrag mit dem neuen Sultan von Sansibar endlich ihr Interessensgebiet um den wichtigen Küstenstreifen am Indischen Ozean erweitern. In diesem Vertrag erhielt die DOAG das Recht, alles noch nicht im festen Besitz befindliche Land zu übernehmen, ein Verkehrsnetz zu entwickeln und die Rohstoffe des Pachtgebietes auszubeuten; der lukrativste Teil der Vereinbarung betraf jedoch die Überschreibung der Zollpacht für den Küstenhandel. Damit setzte sich die DOAG endgültig in Konkurrenz zu den Interessen der einheimischen, vorwiegend arabischstämmigen Oberschicht, die für den Tauschhandel von Elfenbein gegen Waffen und Munition Handelswege von Sansibar über die ostafrikanische Küste bis nach Innerafrika angelegt hatte und kontrollierte. Ursprünglich war der Handel von Sklaven einträglicher Zwilling des Elfenbeinhandels gewesen, doch schon 1873 wurde auf englischen Druck hin der große Sklavenmarkt in Sansibar geschlossen. Damit war der Export von Sklaven aus Ostafrika weitgehend zum Erliegen gekommen, wenngleich er in Form von Schmuggelhandel immer wieder kurzfristig auflebte. Die Sklaverei selbst, also das Halten von Haus- wie Plantagensklaven, blieb jedoch soziokulturelle Realität und Fundament des wirtschaftlichen Lebens. Auch die neuen Kolonialherren wollten und konnten an der Sklavenhaltung wenig ändern, nicht zuletzt, weil sie für ihre Pläne zur wirtschaftlichen Expansion und zum Ausbau der Infrastruktur Arbeitskräfte benötigten, die in dem agrarisch strukturierten Land nur unzureichend vorhanden waren. Als im August 1888 die DOAG begann, ihre neu erworbenen Rechte zu realisieren, kam es unter der Führung von Bushiri bin Salim zu einem Aufstand, dem sich nicht nur verbitterte Händler, sondern weite Teile der schwarzafrikanischen Bevölkerung anschlossen. Nur wenige Wochen später waren die meisten Stationen der DOAG zerstört, lediglich in den Hafenstädten Bagamojo und Daressalam überlebten einige Agenten in Reichweite deutscher Marinegeschütze.

Aus eigener Kraft konnte die DOAG das verlorene Pachtgebiet militärisch nicht mehr zurückerobern, der endgültige Verlust des Gebietes hätte aber einen fatalen Rückschlag für die kolonialen Interessen der deutschen Kapitalgeber bedeutet. So forderte die DOAG den Reichskanzler Otto von Bismarck zu einer Intervention des Reiches auf, um die Kolonialherrschaft zu sichern. Damit aber hatte die koloniale Entwicklung eine Eigendynamik entwickelt, die nun das von Bismarck bisher verfochtene deutsche Schutzbriefsystem in Frage stellte, das die Durchsetzung kolonialer Interessen privatwirtschaftlich strukturierten Chartergesellschaften überließ, um nicht die fein austarierte innereuropäische Machtbalance durch überseeische Abenteuer zu gefährden. Herbert von Bismarck, Staatssekretär im Auswärtigen Amt, bilanzierte nüchtern seinem Vater das Dilemma: »Wir müssen entweder unsere Stellung in Ostafrika aufgeben (…) oder wir müssen die Verwaltung (…) von Reichs wegen übernehmen.«1 Auch innenpolitisch bot die Kolonialfrage reichlich Zündstoff; zwar war die koloniale Begeisterung in der Bevölkerung stetig gewachsen, wichtige Parteien aber wie das katholische Zentrum und natürlich auch die Sozialdemokratie befanden sich weiter in Opposition zu überseeischer Expansionspolitik. So wurde die pauschale Denunziation der ostafrikanischen Rebellion als ›Sklavenhändleraufstand‹ durch die DOAG zum manipulativen Hebel, um sowohl die Reichsregierung als auch die Bevölkerung selbst für eine militärische Intervention in Afrika zu gewinnen. Willkommener Hintergrund war dabei eine etwa seit 1887 in der deutschen, vor allem kirchlichen Publizistik unterhaltene Antisklaverei-Diskussion, in der ganz unterschiedlich begründete philanthropische Argumente nun für politisch-kommerzielle Interessen verwendet wurden.

Auf katholischer Seite dominierte damals in Deutschland, ja in ganz Europa, die Agitation des in Algier residierenden französischen Kardinals Charles Lavigerie. Er hatte zu einem Kreuzzug gegen Sklaverei und Sklavenhandel in Afrika aufgerufen, wandte sich dabei aber auch ganz explizit gegen die koloniale Ausbeutung Afrikas durch die europäischen Mächte. In einem Brief an Papst Leo XIII. skizzierte er 1876 seinen Standpunkt:

Was sie [die europäischen Kolonialmächte] wollen, ist Macht und Gewalt, Wissen und wissenschaftliche Forschung, Handel und Gewinnsucht. Wir aber wollen das Christentum und die wahre Freiheit bringen. Afrika muss das Land der Afrikaner bleiben und die Afrikaner sollen nicht in schwarze Europäer umgewandelt werden.2

Auf protestantischer Seite war der geistige Kopf der deutschen Antisklavereibewegung der Theologe Friedrich Fabri, ehemals Missionsdirektor der größten und bedeutendsten deutschen Missionsgesellschaft, der evangelisch-lutherischen Rheinischen Mission. Fabri aber war mehr als ein Theologe; 1879 hatte er die Schrift ›Bedarf Deutschland der Colonien?‹ veröffentlicht, die ihm das Prädikat ›Vater der deutschen Kolonialbewegung‹ einbrachte. Kolonien, und zwar Ackerbau- und Handelskolonien, waren seiner Meinung nach unerlässlich für das Überleben des deutschen Reiches; nur dort könne die Überproduktion der Wirtschaft und auch die wachsende Bevölkerung produktiv für nationale Interessen eingesetzt werden. Fabri wurde zum einflussreichen Propagandisten reichskolonialer Expansionsbestrebungen und warb unermüdlich für eine Symbiose von Mission und Kolonialpolitik, von Bibel und Flinte. Seine Motive in der Antisklavereipropaganda waren daher eher strategisch ausgerichtet. Dem Kreuzzugsgedanken Lavigeries stand er ablehnend gegenüber und erklärte noch im April 1888:

Eine einzige Eisenbahn, die von der Küste nach den großen Seen gebaut wird (…), wirkt mehr zur Unterdrückung der Sklavenjagden und des Sklavenhandels als ein Dutzend von Kreuzzügen, die Tausende das Leben kosten und Millionen ziemlich nutzlos verschlingen würden.3

Die Antisklaverei-Diskussion war für Fabri willkommene Munition, um das erlahmte koloniale Interesse in der Bevölkerung neu zu beleben. Durch deutsch-protestantisches Engagement sollte zudem der dominierende französisch-katholische Charakter der ganzen Bewegung ausgeglichen werden. Ein gemeinsamer Kampf der beiden Konfessionen gegen das ›Arabertum‹ bot auch die Möglichkeit, mit Hilfe der rheinischen Katholiken das Zentrum für die Kolonialpolitik zu gewinnen. Des Weiteren konnte die Antisklavereipropaganda als Legitimationsinstrument für die Niederschlagung der ›Revolte arabischer Sklavenjäger‹ genutzt werden. Schließlich plante er, nach einer interkonfessionellen Verständigung in der Antisklaverei-Diskussion »den Anstoß zu einem allgemeinen, volkstümlichen Kampf gegen die Sozialdemokratie zu geben«.4 Vor letzterem blieb die Sozialdemokratische Partei bewahrt. Fabri unterstützte aber ganz explizit auch rein kommerziell fundierte Kolonialgedanken; als im Sommer 1888 die DOAG einen Preis für die beste Arbeit zum Thema ›Wie erzieht man am besten den Neger zur Plantagenarbeit?‹ ausschrieb, befand sich der Kirchenmann neben Georg Schweinfurth und Gerhard Rohlfs in der dreiköpfigen Bewertungsjury. Eine militärische Intervention zur Zerschlagung des ostafrikanischen Widerstandes forderte er als christliche wie auch staatsmännische Pflicht.

Im August 1888 unterbreitete Lavigerie dem Reichskanzler Bismarck einen Vorschlag zur Bekämpfung des Sklavenhandels, gleichzeitig erschien in Deutschland seine Broschüre über die Gräuel der Sklavenjagden. In einer Botschaft an die 35. Generalversammlung der Katholiken Deutschlands, die im September 1888 in Freiburg stattfand, präzisierte er seine Vorstellung der Bekämpfung des afrikanischen Sklavenhandels:

Ich wiederhole es kurz und klar: Gewalt muß angewendet werden zur Abschaffung der afrikanischen Sclaverei. Das Uebel steckt zu tief und ist zu weit verbreitet, als daß man es noch auf andere Weise besiegen könnte, bevor es sein Werk der Vernichtung vollbracht.5

Dass Gewalt das rechte Mittel im Kampf gegen Sklaverei war, bewies, so Lavigerie, auch ein mutiger Mann, der im tiefsten Afrika die Flagge der Humanität hochhielt: »Hat nicht Emin Pascha es verstanden, sich eine bewaffnete Macht zu bilden und zu führen, um in seinem Bereiche Ordnung zu halten?«6 Afrika bräuchte nur einige Emin Paschas mehr, »und das Problem würde gelöst sein«.7 Für andere Deutsche aber, die den Kampf in der Heimat unterstützen wollten, hatte der Kardinal folgenden Rat bereit: »Wenn Gott Euch das Talent gegeben hat zum Schreiben, so stellet es in den Dienst einer solchen Sache, Ihr findet keine, die heiliger wäre.«8

Bismarck selbst stand der Antisklavereibewegung im besten Falle vollkommen desinteressiert gegenüber. Als 1885 Gerhard Rohlfs, deutscher Konsul in Sansibar, in einem Bericht die Frage der Sklavenemanzipation ansprach, wies Bismarck ihn in einem Telegramm barsch zurecht: »Die Sklaven gehen Sie nichts an.«9 Auf Lavigeries Ersuchen, der ihm als Katholik und Franzose doppelt suspekt war, reagierte er brüsk: »Mein Interesse beschränkt sich auf die Weißen und unter ihnen vorwiegend auf die Deutschen.«10

Es war der Protestant Fabri, der Bismarck schließlich für die Antisklavereibewegung erwärmen konnte. In einem Memorandum wies er auf die einigende Kraft der Antisklaverei-Agitation hin:

Nach den Erschütterungen des Kulturkampfes, der jetzt wohl kirchenpolitisch abgewickelt ist, aber in seinen Folgen noch immer nachzittert, bei der Verhärtung des konfessionellen Gegensatzes von beiden Seiten in den letzten Jahren, wäre es von hoher Bedeutung, einen praktischen Gegenstand von unmittelbar populärer Kraft, von allgemein humanem Interesse zu finden, dem die evangelische wie katholische Bevölkerung gleichmäßig ihre Teilnahme zuzuwenden vermöchte.11

Bismarck erkannte sofort den taktischen Scharfsinn dieser interkonfessionellen Koalition, mit der man über den Umweg der Antisklaverei-Diskussion das katholische Zentrum aus seiner Opposition und patriotischen Schmollecke locken konnte, und ließ Fabri mitteilen, »er sei zwar für die Bestrebungen der Antisklavereigesellschaften nicht eingenommen, nunmehr müsse man aber gegen den gemeinsamen Feind zusammenhalten«.12 Und weiter, um der Propaganda kräftige Farbe zu geben, notierte Bismarck: »Kann man nicht schaurige Details über Menschenquälerei auftreiben?«13

Bismarcks Wunsch ging in Erfüllung. Propagandistischer Höhepunkt wurde am 27. 10. 1888 eine Volksversammlung im Kölner Gürzenich,14 auf der Fabri, der katholische Geistliche Karl Hespers und der Premierleutnant Hermann Wissmann vor einem bunt gemischten Publikum sprachen. Den Schulterschluss der Konfessionen dokumentierte die Anwesenheit des Kölner Erzbischofs und des rheinischen Superintendenten. Hespers zitierte aus einem Brief des englischen Afrikaforschers Verney Lovett Cameron,15 der in emotionalen Worten die Gräueltaten der arabisch-islamischen Sklavenjäger beschreibt, die auf ihren Beutezügen »›niedergebrannte Dörfer, ermordete Menschen, die ihren Herd verteidigten, vergewaltigte Frauen, vor Hunger sterbende Kinder‹« zurückließen. »›Hat eine Mutter die Erlaubnis erhalten, ihr Kind mit sich zu nehmen‹«, so Hespers weiter, »›und der Treiber sieht, daß sie es nicht gleichzeitig mit ihrer Last tragen kann, so schleudert er das Kind zur Erde und zerschmettert ihm den Kopf vor den Augen der Mutter!‹ Die Überlebenden würden dann auf arabischen Dhaus ›zusammengeknebelt, die Knie am Kinn, über und über bedeckt mit Wunden und Geschwüren, sterbend aus Mangel an Speise und Trank, die Toten mit den Lebenden zusammengebunden‹«16 zum Sklavenmarkt transportiert. Leutnant Wissmann erzählte Selbsterlebtes aus Afrika und Friedrich Fabri sprach über ›Die Afrikanische Frage und Deutschlands Aufgabe bei deren Lösung‹.

Die Versammlung schloss mit einer Resolution, in der die Regierung zur Intervention in Ostafrika aufgerufen wurde:

Darf ein solches Vorgehen auf einmütige Unterstützung des deutschen Volkes ohne Unterschied des religiösen Bekenntnisses und der politischen Parteiung rechnen, so wird, des sind wir gewiß, auch die tatkräftige Mitwirkung des Reichstags demselben nicht fehlen.17

Die Resolution wurde von dem Kölner Julius Bachem verlesen, Neffe des Verlegers Josef Bachem, bei dem drei Jahre zuvor ein Dr. Karl May unter dem Titel ›Die Wüstenräuber‹ Erlebnisse einer Afrikaexpedition durch die Sahara veröffentlicht hatte. Noch im November fanden in vielen Gegenden Deutschlands ähnliche Nachfolgeveranstaltungen statt, die durch emotional ansprechende Propaganda ein Klima öffentlicher Empörung und moralischer Entrüstung über die Gräueltaten von islamisch-arabischen Sklavenhändlern schufen und so den Druck auf Politiker zu raschem Handeln verstärkten. Schließlich brachte am 14. 12. 1888 Ludwig Windthorst als Repräsentant der Zentrumspartei im Reichstag den sogenannten Antisklaverei-Antrag ein und erklärte, um Afrika für christliche Gesinnung zu gewinnen, sei zunächst die Bekämpfung des Negerhandels und der Sklavenjagden notwendig. Maßnahmen der Reichsregierung dafür würden von seiner Fraktion unterstützt. Damit hatte das Zentrum seine kolonialkritische Haltung aufgegeben, und mit seiner Zustimmung wurden nur wenige Wochen später, am 2. 1. 1889, die ostafrikanische Vorlage der Reichsregierung – freilich gegen die Stimmen des Freisinns und der Sozialdemokraten – verabschiedet und der Regierung zu diesem Zwecke zunächst zwei Millionen Reichsmark genehmigt.

Noch dominierte der Antisklaverei-Antrag die Schlagzeilen der deutschen Presse, da schlug am 17. 12. 1888 in einem Brief der Stuttgarter Verleger Wilhelm Spemann folgerichtig seinem Erfolgsautor Karl May ein neues Thema für eine Jugenderzählung vor:

Wollen Sie nicht den Schauplatz der nächsten Erzählung nach Afrika verlegen?, es wäre vielleicht in Folge der dort in Aussicht stehenden Kämpfe und der ganzen afrikanischen Bewegung angezeigt, ich weiß aber nicht, ob das Thema Ihnen günstig liegt.18

May griff den Vorschlag auf und begann schon in den ersten Januartagen 1889 – zunächst noch unter dem Arbeitstitel ›Abu el Mot‹ – mit der Niederschrift seines Romans ›Die Sklavenkarawane‹.19 Die Art, wie hier Karl May ein aktuelles und überaus populäres Thema aufgriff und in einen bleibenden Bucherfolg umformte, kann für seine Arbeitsweise geradezu als exemplarisch gelten und verdient eine genauere Betrachtung.

Anders als viele Autoren seiner Zeit vermied es Karl May immer, sich direkt als Herold in den Dienst reichskolonialer Propaganda zu stellen. Deshalb verlegte er den Schauplatz des Romans in den südlichen Sudan, der außerhalb des kolonialen Interesses des Reiches stand, und dazu etwa 10 Jahre in die Vergangenheit. Für die Gestaltung des Helden griff May jedoch auf jene Person zurück, die – wie schon Lavigeries Vorschlag zeigte – in der deutschen, ja europäischen Presse große Popularität genoss und in ihrer Mischung aus Gelehrtem, Philanthropen und Abenteurer geradezu eine Verkörperung der Träume Mays von seiner Person darstellte: Dr. Eduard Schnitzer, der unter dem Namen Emin Pascha als Gouverneur der ägyptisch-osmanischen Äquatorialprovinz es schaffte, sein Gebiet vor den Eroberungszügen der Mahdirevolution zu bewahren.20 Das Wissen um seine Person war indessen nur oberflächlich, wie ein Artikel der Januarausgabe 1889 des ›Deutschen Hausschatzes‹ zeigt, den May sicherlich kannte, da in ihm auch eine Fortsetzung seines Romans ›Der Scout‹ erschien. Dieser Artikel berichtete über ›Drei Eroberer‹, »welche mit dazu beitragen, jenen herrlichen Tag nahe zu bringen, wo alle Völker Eins sein werden im Glauben an Jesu Christo«.21 Mit dieser Spezies von christlichen Eroberern waren Henry Morton Stanley, Hermann von Wissmann und Emin Pascha gemeint. Nun verdiente ganz sicher keiner der Porträtierten dieses Kompliment, am wenigsten Emin, der zwar der friedfertigste aus diesem Trio war, als muslimischer Konvertit jedoch ganz sicher nicht als Missionar für christliche Gesinnung durchgehen konnte. Ihn aber lobte der Hausschatzartikel besonders: »Als ein besonderes Verdienst muß es ihm angerechnet werden, daß er den Sklavenjagden mit Entschiedenheit entgegentrat.«22 Nun war die Befreiung des Menschen aus Abhängigkeit und Sklaverei auch Mays ganz persönliches Anliegen, und dass mitten in Afrika ein deutscher Held ähnlich seinem fiktiven Bruder Kara Ben Nemsi unter einem orientalischen Namen unermüdlich für die Freiheit der Menschen stritt, war für May Inspiration genug, um nach Eduard Schnitzers Vorbild einen neuen Romanhelden zu formen. Er entlieh dessen Initialen und schuf Dr. Emil Schwarz, der wie sein reales Vorbild im Sudan als Arzt, Naturforscher und Menschenfreund die arabischen Sklavenjäger bekämpfte. Die markante Brille hatte Emin Pascha im Südsudan den respektvollen Beinamen ›Abu arba‹, ›Vater der Vier‹, eingebracht. Auch dieses Attribut entlieh May seinem Vorbild, so hieß Dr. Emil Schwarz, mit Hilfe eines Wörterbuchs korrekt ergänzt, Abu ’l arba ijun, ›Vater der vier Augen‹. So vermied May es geschickt, hurrapatriotische Kolonialgelüste zu unterstützen; weder die schwarz-weiß-rote Flagge noch eine andere Kolonialmacht taugten ihm als Retter des afrikanischen Elends, sondern nur Individuen mit wahrer christlicher Gesittung, die allein die Fesseln der versklavten Menschen brechen konnten. Als Quelle für die geographisch-naturkundliche Kulisse des Romans diente ihm Ernst Marnos Werk ›Reisen im Gebiete des blauen und weissen Nil, im egyptischen Sudan und den angrenzenden Negerländern in den Jahren 1869 bis 1873‹, erschienen 1874 in Wien.23

Das eigentliche Thema des Romans aber, der Sklavenhandel im östlichen Afrika, ist derart komplex und emotionsgeladen, dass an dieser Stelle, bevor ein erklärender Abriss über seine historische Entwicklung erfolgt, eine wichtige Vorbemerkung erforderlich ist: Die Versklavung von Menschen ist ein Urübel, das die Geschichte der Menschheit wie ein dunkler Schatten begleitet. Sie gab es zu allen Zeiten, kaum eine Kultur oder Zivilisation wurde von ihr verschont, und sie existiert auch heute noch, selbst bei uns, nur haben wir den Namen geändert und sprechen von Zwangsprostitution, illegalen Migranten oder Kinderarbeit. Und manche unter uns sind noch Zeugen einer Zeit, die es einem Herrenvolk erlaubte, mindere Rassen nach Gutdünken zu unterwerfen oder auszulöschen.

So haben Sklaverei und Sklavenhandel auch in Afrika eine lange und tragische Geschichte. Schon in der Antike war Nordafrika und speziell Nubien Exportquelle für Sklaven, und interethnische Sklaverei hatte in Afrika eine uralte Tradition, bevor sie arabisch-islamische Länder und später europäische Kolonialmächte für ihre Zwecke nutzten. Diese traditionelle Sklaverei hatte vielerlei Formen: Eine hohe Zahl an Sklaven vermehrte das Prestige ihrer Besitzer, es gab Schuldsklaven, Menschen also, die ihre Freiheit als Unterpfand für materielle Versorgung eintauschten, oder Kinder wurden in Hungersnöten verkauft und als Arbeitskräfte in die Sippe des neuen Besitzers aufgenommen. Am häufigsten aber war Sklaverei ein Nebenprodukt kriegerischer Auseinandersetzungen von miteinander rivalisierenden Völkern innerhalb oder außerhalb sprachlich-kultureller Einheiten, bei dem Teile des unterworfenen Volkes oder besiegten Nachbarstammes für vielfältige Dienste versklavt, zunehmend dann aber an arabischstämmige Händler verkauft wurden, die an der Küste siedelten und Handel trieben. Hauptexportartikel Innerafrikas war das Elfenbein, das wegen seiner hohen Qualität schon in der Antike geschätzt wurde; dieser Handel war älter als der Sklavenhandel und ist auch bis zum Ende wirtschaftlich bedeutender geblieben. Ihm schloss sich allmählich der Handel mit Sklaven an, und von den Küsten Ostafrikas wurden beide – Sklaven und Elfenbein – in arabische Länder, aber auch nach Persien und Indien, ja bis nach China exportiert.

Der Islam erlaubte Sklavenbesitz, wenngleich auch die Scharia genaue Bestimmungen für die Behandlung von Sklaven kannte.24 Versklavt werden durften nur Ungläubige, und daher waren alle Territorien, die an die islamische Welt grenzten, potentielle Quellen für Sklaven. Dies galt für das Kaukasusgebiet etwa genauso wie für den Mittelmeerraum oder das subsahare Afrika. So ergeben Schätzungen, dass bis zu Beginn des 19. Jahrhunderts etwa 1 Million Menschen aus dem Mittelmeerraum, also vorwiegend Spanien, Italien und Griechenland, in die Sklaverei verschleppt wurden.25 Sklaven wurden vorwiegend als Diener oder Arbeiter für Haushaltsarbeiten oder Ackerbau eingesetzt und Sklavinnen füllten als Konkubinen orientalische Harems. Ihr Preis überstieg daher den von männlichen Leidensgenossen, und der weibliche Anteil am Sklavenhandel betrug das doppelte der Männer – ganz im Gegensatz übrigens zum späteren transatlantischen Sklavenhandel nach Nord-, Mittel- und Südamerika, bei dem doppelt soviel männliche Sklaven verhandelt wurden als weibliche. Die umfangreichen Harems benötigten Eunuchen, und hier gab es einen Unterschied zwischen weißen Eunuchen, die lediglich kastriert, und schwarzen Eunuchen, die komplett entmannt waren. So soll der Kalif Al Amin im Bagdad des 9. Jahrhunderts allein 4000 weiße und 7000 schwarze Eunuchen besessen haben, und da die furchtbare Prozedur der Entmannung immer einen hohen Todeszoll verursachte, wurden schon damals erhebliche Zahlen an immer wieder ›frischen‹ Sklaven benötigt, ganz zu schweigen von der Unzahl an Konkubinen, die von diesen Heerscharen an Eunuchen bewacht wurden. Der letzte schwarze Eunuch, Hairettin Effendi, aus Äthiopien stammend, wurde 1918 in Konstantinopel freigelassen.

Im Allgemeinen war aber das Los der Sklaven im Islam eher milde, da sie – sobald sie einen Herren hatten – zum Islam konvertierten und hier einen gesetzlich sanktionierten Status erhielten. Die Scharia gebot, sie gerecht und freundlich zu behandeln, und es galt als religiöses Verdienst, einen Sklaven freizulassen. Nicht selten gelangten dann ehemalige Sklaven in hohe Staatsämter und erwarben ihrerseits Sklaven. Eine eigene Gruppe bildeten die Militärsklaven, die vorwiegend aus Zentralasien und dem Kaukasus kamen und nicht nur Stützen von Herrscherhäusern waren, sondern oft auch, wie z. B. die Mamelucken in Ägypten, eigene Dynastien gründeten.

Der afrikanische Sklavenhandel, der Jahrhunderte lang als stetiger Strom die arabisch-islamische Welt mit Arbeitskräften und Sexualpartnerinnen versorgte, erfuhr mit Beginn des 18. Jahrhunderts allerdings einen gravierenden Wandel. Einen neuen Impuls gaben die Franzosen mit der Errichtung einer auf Sklaverei gegründeten Plantagenwirtschaft auf den im Indischen Ozean gelegenen Inseln wie Mauritius und Réunion. Parallel dazu wuchsen nun auch auf Sansibar und dem ostafrikanischen Festland Plantagen, die Produkte wie Gewürznelken und ölhaltige Nutzpflanzen für den Export nach Europa kultivierten. Für die Arbeit auf diesen Plantagen wurden Arbeitskräfte benötigt; so intensivierte der wachsende Welthandel auch den Handel mit Sklaven. War dieser früher oft nur Nebenprodukt bewaffneter Konflikte im Binnenland, so wurde er nun mit immer größerer Gewaltanwendung betrieben, und Händler finanzierten oder organisierten Razzien, die als einziges Ziel den Fang von Sklaven hatten. Ein wichtiger Faktor in dieser Entwicklung war die Verbreitung von Feuerwaffen. Nun konnten Stämme mit ihrem Besitz leichter ihre Nachbarn unterwerfen und sie als Sklaven verkaufen. Aus dem Binnenland wurden die Sklaven, mit einer hölzernen Gabel oder einem metallenen Band am Hals gefesselt, in Karawanen befördert, und zeitgenössischen Schätzungen zufolge kamen vier bis fünf Gefangene um, bevor ein Sklave lebend die Küste erreichte. Ein weiterer Faktor war die zunehmende Nachfrage nach Elfenbein aus Europa, die nun immer mehr Elefantenjäger und in ihrer Begleitung Sklavenjäger ins Innere Afrikas führte; in den Handelskarawanen wurden beide Waren – Elfenbein und Sklaven – effektiv miteinander verbunden, indem das Elfenbein von den gefangenen Schwarzen an die Küste transportiert wurde und so den Profit der Karawane vermehrte. Wenn man das Blutvergießen, so David Livingstone, während der Razzien berücksichtigt, mussten zehn Menschen sterben, um einen Sklaven heil verkaufen zu können. Das Resultat dieser Sklavenjagden war die Entvölkerung ganzer Landstriche. Um 1810 wurden in Sansibar etwa 10 000, um 1860 jährlich 50 bis 60 000 Sklaven verkauft. Nun war Sansibar nur ein Sklavenumschlagsort von vielen. Gerhard Rohlfs etwa schätzte, dass zur gleichen Zeit im libyschen Murzuk jährlich 30 bis 40 000 Sklaven auf den Markt kamen.26 Vom westlichen Maghreb bis zum östlichen Roten Meer gab es aber noch zahlreiche andere Handelsrouten und Umschlagplätze, auf denen Sklaven transportiert wurden, so dass um 1860 jährlich etwa 400 000 Menschen verkauft wurden. Multipliziert man diese Zahl mit der Zahl der Todesopfer, die dabei entstanden, so errechnet sich die unglaubliche Zahl von zwei bis vier Millionen Menschen, die Mitte des 19. Jahrhunderts jährlich den Sklavenjagden zum Opfer fielen. Und um bei Zahlen zu bleiben, der gesamte Sklavenhandel in muslimische Länder betrug, so die Schätzung des Historikers Elikia M’bokolo, während seiner tausendjährigen Dauer etwa 17 Millionen Opfer – vier Millionen über das Rote Meer, vier über die Häfen am Indischen Ozean und neun Millionen über Routen durch die Sahara.27 Andere Schätzungen sprechen von 8 bis 25 Millionen im arabischen und etwa 11 bis 20 Millionen im transatlantischen Sklavenhandel.28

Mit der Ausweitung der Sklaverei aber wuchs auch gleichzeitig in Europa der Widerstand gegen den Sklavenhandel und von England gingen die entscheidenden Initiativen zu seiner Bekämpfung aus. Vor genau 200 Jahren, 1807, verabschiedete das englische Parlament ein Gesetz, das britischen Schiffen und Kolonien den Handel mit Sklaven verbot, 1834 wurde die Sklaverei im gesamten Commonwealth für illegal erklärt. Nun mehrten sich auch die Berichte von europäischen Forschungsreisenden und Missionaren wie etwa David Livingstone, die als Augenzeugen detailliert in Reisebeschreibungen, Zeitungsberichten, Predigten und Vorträgen von den Gräueln des afrikanisch-arabischen Sklavenhandels berichteten und so den Druck auf die Regierungen der europäischen Kolonialmächte zum Eingreifen verstärkten. Im Juni 1873 musste der Sultan von Sansibar den Engländern einen Vertrag unterzeichnen, der in seinem Herrschaftsgebiet den Handel mit Sklaven untersagte, und am selben Tag noch wurde der Sklavenmarkt geräumt und geschlossen; Sansibars Rolle als Hauptexporthafen im ostafrikanischen Sklavenhandel war beendet. Dies bedeutete aber nicht das Ende der Sklaverei, die von den Kolonialmächten auf dem ostafrikanischen Festland weiter als Notwendigkeit toleriert und unter anderen Namen für die wirtschaftliche Entwicklung ausgenützt wurde.

Als Ende September 1889 die erste Folge von Karl Mays Roman ›Die Sklavenkarawane‹ in der Knabenzeitschrift ›Der Gute Kamerad‹ erschien, bekämpfte gerade Major Wissmann, zum Reichskommissar ernannt, mit einer Truppe aus deutschen Offizieren und vorwiegend aus dem Sudan stammenden afrikanischen Söldnern in einem blutigen Kolonialkrieg den ostafrikanischen Aufstand. »Wir lasen neulich«, erklärte am 30. 10. 1889 der linksliberale Abgeordnete Eugen Richter vor dem Reichstag,

daß Herr von Wißmann schon 700 Araber und Aufständische, wie sie genannt werden, hätte erschießen oder erhängen lassen; wir hören, daß bald dieses, bald jenes Dorf in Flammen aufgeht. Seine Truppen ziehen sengend und brennend umher, und die Aufständischen tun desgleichen, und das Ganze nennt man in der Sprache der vorjährigen Thronrede ›Kultur und Gesittung nach Afrika tragen‹! (…), wenn mit Aufwendung von Millionen dort eine Pazifikation eingetreten sein wird, so wird es die Ruhe des Kirchhofs sein.29

Am 15. 12. 1889 wurde Bushiri bin Salim durch den Strang hingerichtet und im Mai 1890 war der sogenannte Sklavenjägeraufstand beendet. In der Heimat aber war zu diesem Zeitpunkt die Mode der Antisklaverei-Diskussion schon lange verstummt, ihre »Humanitätsduselei«, wie Carl Peters zynisch und hellsichtig bemerkte, »der Humbug des Antisklavereigequatsches«30 hatten jedoch dem Kaiser eine neue Kolonie eingebracht: Im November 1890 übernahm das Deutsche Reich die Oberhoheit über das ostafrikanische Gebiet und der inzwischen geadelte Hermann von Wissmann wurde ihr erster Gouverneur. Für die Eingeborenen war das Elend der Sklaverei jedoch nicht beendet. Die neue Kolonie, so zeigte sich bald, verfügte über entschieden zu wenige Arbeitskräfte, und da die Deutschen nicht wie die Engländer massenhaft indische Kulis zur Verrichtung schwerer Arbeiten importieren konnten, mussten schwarze Einheimische mit Zwang zu Lohnarbeiten herangezogen werden. Aber selbst der Einsatz von Strafgefangenen reichte oft nicht aus, den Mangel an Arbeitskräften zu beseitigen. So griffen die Kolonisten häufig und gerne zur Prügelstrafe als wichtigstem Mittel für eine angemessene Erziehung der Einheimischen, und noch 1907 konnte man in der ›Deutsch-Ostafrikanischen Zeitung‹ lesen: »Wenn die Nilpferdpeitsche, dieses beste, wirksamste Erziehungsmittel einmal verschwindet, bevor der Schwarze zur Arbeit erzogen worden ist, dann sieht die Zukunft unserer Kolonie düster aus.«31 Der Arbeitszwang führte in Deutsch-Ostafrika zu einem weiteren Bevölkerungsrückgang, da die Sterblichkeitsrate auf den Plantagen bei etwa 10 % vom jährlichen Arbeiterbestand lag. Im Frühjahr 1914 forderten Zentrum und Sozialdemokratie im Reichstag, dass bis zum 1. 1. 1920 das Halten von Sklaven endgültig abgeschafft werden müsse. Der Gouverneur von Deutsch-Ostafrika gab damals jedoch zu bedenken, dies könne noch bis 1930 dauern, spätestens dann aber habe sich das Problem von selbst erledigt. Anders verhielten sich christliche, vor allem katholische, Missionare wie die ›Weißen Väter‹ des Kardinals Lavigerie. Sie waren ja nicht gekommen, um Menschen auszubeuten, sondern um ihnen das Evangelium der Befreiung zu bringen. Natürlich waren auch sie von der Überlegenheit der westlichen Kultur und Religion überzeugt, aber ihre Ansichten über Rechte und Werte der Afrikaner unterschieden sich fundamental von denen der europäischen Kolonisten und beide Gruppen standen sich in Argwohn und Misstrauen gegenüber. Beispielhaft waren Projekte der Missionare, Sklaven freizukaufen, sie in sogenannten Befreiungsdörfern anzusiedeln und ihnen in Schulen Bildung als Waffe gegen Unterdrückung zu vermitteln. Das Bild zeigt hier einen Freibrief, der einem vierjährigen Mädchen bestätigt, dass es am 30. Mai 1902 durch Freikauf seitens der Katholischen Mission seine Freiheit erhalten hat.

*

Im Januar 1890 begann Karl May mit der Niederschrift seines ›Mahdi‹-Romans, der zunächst den Arbeitstitel ›Unterm Sclavenjoch‹ trug und so als epische Variation oder Fortsetzung der Jugenderzählung ›Die Sklavenkarawane‹ gelten kann.32 Der Titelgeber des Romans, die Person des sudanesischen Mahdis, gehörte freilich schon länger zu Mays Themenrepertoire, denn bereits am 8. 3. 1885 schrieb May an Josef Kürschner: Binnen acht Tagen werde ich mir gestatten, Ihnen … den wohl zeitgemäßen Beitrag »Die erste Liebe des Mahdi« zur geneigten Verfügung zu stellen.33 Indessen war inzwischen im Juni 1885 der Mahdi verstorben, da aber sein fundamentalistischer Staat unter seinem Nachfolger, dem Kalifen Abdullahi, weiterhin existierte, besaß das Thema bleibende Aktualität, und somit konnte May sicher sein, dass auch sein neuer Roman weithin auf Interesse stoßen würde.34 Im Zentrum der Erzählung steht wieder der Kampf gegen Sklavenjäger und Sklavenhändler, der diesmal vom Ich-Erzähler selbst angeführt wird; seinen Namen, Kara Ben Nemsi, allerdings erfuhr der Leser erst in der von May für die Buchausgabe besorgten Erweiterung des Romans.35 Und dieser Held wusste auch schon früh im Roman über den Sklavenhandel in Ägypten und Sudan mit genauen Zahlen zu berichten:

»Vom obern Nil werden jährlich 40 000 Sklaven über das rote Meer geführt. Davon gehen 16 000 in andere Gegenden, 24 000 aber nach Aegypten. Dazu kommen 46 000, welche auf dem Nile und auf Landwegen nach Nubien und Aegypten geführt werden. Dieses Land erhält also über 4 Hafenplätze und auf 14 Landrouten jährlich 70 000 Sklaven. Nun muß man rechnen, daß auf einen verkauften Sklaven vier andere kommen, welche während der Sklavenjagd getötet werden oder während des Transportes umkommen. Das ergiebt den fürchterlichen Schluß, daß die Sudanländer allein für Aegypten jährlich 350 000 Menschen einbüßen.«36

Karl May hatte diese Zahlen in der in Leipzig erschienenen Zeitschrift ›Aus allen Welttheilen‹37 gefunden, die wiederum den französischen Forscher Etienne-Félix Berlioux zitierte, der nach einem mehrmonatigen Aufenthalt im Sudan 1870 in Paris ein Buch über den orientalischen Sklavenhandel veröffentlicht hatte.38 Dieser Kampf, den Kara Ben Nemsi führt, ist auch ein Kampf zwischen Religionen. Anders als in den früher erschienenen Orientromanen zeichnete May hier aber ein durchweg negatives Bild des Islam, den er als Verursacher und Betreiber von Sklaverei und Sklavenhandel sah. Exemplarisch fasste er seine Meinung in der Charakterisierung des Reis Effendina zusammen, der als Muslim den Sklavenhandel bekämpfte: Indem er sich von der Aggressivität des Islam lossagte, hörte er auf, ein Muhammedaner zu sein. Er that einen großen Schritt zum Christentume herüber …39 So ist es nicht verwunderlich, dass in dieser Philippika gegen den Islam auch die Person des sudanesischen Mahdis negativ gezeichnet wurde, zumal May in der Beschreibung des Mahdis nicht auf Augenzeugenberichte zurückgreifen konnte, die ein deutlich differenzierteres Bild des religiösen Reformators zeichneten.

Häufig wird die Verbreitung des Islams mit Kriegszügen muslimischer Heerführer erklärt. Aber weite Teile Asiens und auch des subsaharen Afrikas erfuhren andere, nämlich allmähliche Formen der Übernahme islamischer Ideen und religiöser Praktiken. Erst im 18. Jahrhundert hatte sich der Islam in allen Bevölkerungsschichten des Sudans verbreitet, und hier, an der Peripherie der islamischen Welt, existierten kaum orthodoxe Institutionen, welche die Reinheit des Glaubens überwachten. So verbanden sich traditionelle Gebräuche wie Geisterbeschwörung oder Heiligenverehrung mit der neuen Religion und schufen eine eigene Form des Islams. Der Glaube wurde vor allem durch fromme Männer verbreitet, die einem der vielen religiösen Orden, den Tarikas, angehörten. Diese Orden waren institutionelle Erscheinungen des Sufismus, einer weit verbreiteten mystisch-esoterischen Bewegung, die schon in der Frühzeit des Islams entstand. Der erste echte Orden, der auch nach dem Tode seines Meisters fortbestand, war die Qadiriya, die um 1100 von Abd al-Qadir al-Jilani in Bagdad begründet wurde. Die Qadiriya – May entlieh ihren Namen für die fiktive ›heilige Kadirine‹, die, einer Mafia-Organisation gleich, seiner Beschreibung nach den sudanesischen Sklavenhandel organisieren sollte – erreichte Mitte des 16. Jahrhunderts den Sudan und wurde dort rasch populär und zur meistverbreiteten Tarika. Daneben entwickelten sich auch sudanesische Sufi-Orden, die ihre Anhänger meistens im eigenen Stammesgebiet oder Familienverbund fanden und bei den politisch instabilen Verhältnissen ihren Mitgliedern eine gewisse Sicherheit vermitteln konnten.

Bis etwa 1820 war der Sudan ein Gebiet, in dem verschieden große Sultanate die politische Organisation des Landes bildeten, das mehr aber von unterschiedlichen Stämmen besiedelt war, die eigene Loyalitäten und Gesetze kannten. Dies änderte sich grundlegend, als der ägyptische Vizekönig Mehmet Ali ab 1820 in mehreren Feldzügen den Sudan eroberte und seinem Reich einverleibte. Ursprünglich hatte Mehmet Ali gehofft, im Süden Gold zu finden, um so seine Expansionspläne finanzieren zu können, doch die neue Provinz enttäuschte, und für die importierte türkisch-ägyptische Militärbürokratie war eine der wenigen Möglichkeiten, zu Reichtum zu kommen, die Beteiligung am Handel. Neben Naturprodukten wie Elfenbein, Ebenholz oder Gummi arabicum war es vor allem der Sklavenhandel, der für Profite sorgte, und Alfred Brehm, der um 1850 für längere Zeit im Sudan weilte, schilderte, wie das türkische Militär regelmäßig Razzien im Süden der Provinz zur Jagd auf Menschen organisierte. Im Schatten der neuen Herren etablierte sich eine eigene Schicht von zugereisten Händlern – Europäern, Levantinern, Ägyptern –, die eigene schlagkräftige Armeen unterhielten und in Zusammenarbeit mit sudanesischen Händlern den Radius der Sklavenjagden ausweiteten. Als im Norden in Kairo der Enkel Mehmet Alis, der Khedive Ismael, in einem fieberhaften Expansions- und Modernisierungsdrang ganze Industriezweige mit ausländischer Finanzhilfe aus dem Boden stampfte, hatten Berichte von Forschungsreisenden und Missionaren über Umfang und Gräuel des sudanesischen Sklavenhandels die europäische Öffentlichkeit so empört, dass die europäischen Regierungen zunehmend Druck auf Ismael ausübten, diesen Missstand zu beseitigen. Der Khedive wollte seinen Ruf als aufgeklärter und kreditwürdiger Herrscher sichern und beauftragte daher 1869 den Engländer Samuel Baker, in einer groß angelegten Expedition am Oberlauf des Nils für Ordnung zu sorgen, doch Bakers Expedition konnte nur oberflächliche Erfolge erzielen. Zwar wurde dem ägyptisch-türkischen Vizekönigreich eine neue Provinz Äquatoria zugeschlagen, doch das Schicksal der erbeuteten Sklaven verschlimmerte sich, da nach Unterbindung des bisherigen Handelsweges auf dem Nil nun die Transportrouten durch abgelegene Wüsten führten und die Todesrate der Gefangenen anstieg. 1877 musste Ismael in Kairo mit den Engländern eine ›Slave-trade Convention‹ abschließen, die gewerbsmäßigen Sklavenhandel sofort und den privaten Sklavenbesitz innerhalb einer Frist von zwölf Jahren verbot. Um diese Maßnahmen durchzusetzen, wurde der Engländer Charles Gordon zum Gouverneur des Sudans ernannt. Da aber nicht nur der Handel mit Sklaven einen wesentlichen Wirtschaftsfaktor des Landes darstellte, sondern auch die feudale Agrarwirtschaft von Sklavenarbeit abhing, schürten diese Maßnahmen die Feindseligkeit gegen die durch Willkür und Korruption verhasste ägyptisch-türkische Verwaltung. In dieser Situation fehlte nur noch eine Person, die als Manifestation der allgemeinen Unzufriedenheit ein klares Konzept zur Neuordnung des Landes vorlegen konnte.

Um diese Zeit wurde ein Sufi-Scheich, Mohammed Achmed ibn Abdullah, der auf der Nil-Insel Aba lebte, durch seine Frömmigkeit, mystische Erfahrungen und Mildtätigkeit im ganzen Sudan berühmt und eine wachsende Schar von Anhängern schloss sich ihm an.40 Er predigte Askese, Beachtung der Scharia und prangerte die Verderbtheit der Herrschenden an. Die Religionspraxis der türkisch-ägyptischen Besatzung war für ihn eine sündige Verfallsform des Islams und ähnlich wie andere muslimische Reformbewegungen strebte er eine Rückkehr zur reinen, ursprünglichen Lehre an. Ende Juni 1881 verkündete Mohammed Achmed der Öffentlichkeit, in Visionen habe ihm der Engel Gottes seine Bestimmung als der erwartete Mahdi der islamischen Tradition erklärt, und rief seine Anhänger zum offenen Kampf gegen die türkische Verwaltung auf:

»Und der Prophet hat viele Male mir kundgetan, wer an meiner Bestimmung als Mahdi zweifelt, ist ein Ungläubiger an Gott und seinen Aposteln, und wer mir feindlich gesinnt ist, ist ein Ungläubiger, und wer mich bekämpft, ist verlassen [von Gott] in Seinen beiden Häusern [der jetzigen und der zukünftigen Welt], und sein Besitz und seine Kinder sind Beute der Muslime.«41

Wenn sich eine religiös motivierte Revolte gegen Glaubensbrüder richtet, müssen diese als Verräter, als Ungläubige und Abgefallene denunziert werden. Und da die Scharia für den Abfall vom wahren Glauben die Todesstrafe forderte, durfte Mohammed Achmed die Türken zum Freiwild erklären: »Ich bin der Mahdi, der Nachfolger des Propheten Gottes. Hört auf, den ungläubigen Türken Steuern zu zahlen und lasst jeden, der einen Türken findet, ihn töten, denn die Türken sind Ungläubige.«42 Damit hatte seine Erneuerungsbewegung politisch-soziale Dimensionen erhalten und mündete in in eine offene und erfolgreiche Rebellion.

Die Person eines Mahdis, eines von Gott gesandten Erlösers, ist Teil der endzeitlichen Vorstellungen des Islams. Zwar schweigt der Koran über sein Kommen, aber in zahlreichen Überlieferungen konkretisierte sich im Laufe der Jahrhunderte die Gestalt des Mahdis, die am Ende der Zeiten die Reiche der Welt besiegen und dem Islam zuführen wird. Der arabische Historiker Ibn Khaldun hatte 1377 in der Vorrede zu seinem Geschichtswerk den Mahdi folgendermaßen charakterisiert:

Es gilt als unumstößlich, dass am Ende der Zeit ein Mann aus dem Volke des Hauses erscheinen wird, welcher den Glauben festigt und die Gerechtigkeit siegen lässt. Ihm werden die Muslime folgen und er wird Herrschaft über die Länder des Islams erringen und man wird ihn den Mahdi nennen.43

Anders als im sunnitischen Islam besitzt der Mahdi in der Schia eine zentrale Erlöserrolle. Dort wird er als der zwölfte Imam gerechnet, der seit langem im Verborgenen lebt und dessen Kommen das Ende der Welt ankündigt. Im Laufe der islamischen Geschichte erklärten sich – gerade in politischen Notzeiten – immer wieder Personen zu einem Mahdi, die einen Gottesstaat ausriefen, ohne je aber einen ähnlichen Erfolg wie Mohammed Achmed erreichen zu können. Denn im Januar 1885 eroberten seine Truppen Khartum und damit war der größte Teil der Provinz Sudan in seine Hände gefallen.

Nun konnte Mohammed Achmed al-Mahdi seinen Gottesstaat ausrufen, der in seinen Vorstellungen jedoch nur erste Etappe einer weltweiten Hinwendung zum reinen Islam bedeuten sollte. Er erließ Gesetze, die sich an der Scharia anlehnten und zum ersten Mal dem Sudan eine gewisse Rechtssicherheit gaben, allerdings in ihrer Klarheit strikt befolgt werden mussten. So wurde das fünfmalige tägliche Gebet dahin modifiziert, dass es nur noch in Gemeinschaft verrichtet werden durfte. Als Glaubensquelle waren allein der Koran und der Ratib, eine Kompilation von Gebeten und Korantexten, die der Mahdi selbst zusammengestellt hatte, erlaubt; alle anderen Bücher wurden vernichtet. Anstelle der Pilgerfahrt nach Mekka verlangte er die Teilnahme der Gläubigen am heiligen Krieg, dem Dschihad. Weitere Maßnahmen hatten sozialen Charakter, so durfte kein Landbesitzer mehr Pacht für Land erheben, das er nicht selbst bestellen konnte; dies stärkte die wirtschaftliche Stellung von Kleinbauern. Die Steuergesetze der ägyptischen Verwaltung wurden abgeschafft, an ihre Stelle trat die zakah, eine von der Scharia obligatorisch vorgeschrieben Abgabe zur Unterstützung der Armen. Auch der Brautpreis wurde drastisch gesenkt, um so ärmeren Männern eine Eheschließung zu ermöglichen. Allerdings konnte der Mahdi das Werk seiner Bestimmung nicht vollenden, da er schon ein halbes Jahr nach der Eroberung von Khartum unerwartet starb. An dem Ort seines Todes wurde er beerdigt und eine Kuppel über sein Grab erbaut. Unter seinem Nachfolger Abdullahi kam es zu blutigen Machtkämpfen zwischen rivalisierenden Sippen, und der Mahdistaat verkam zu einer säkularen Tyrannei, aber er existierte immerhin noch bis zum 2. September 1898, als Herbert Horatio Kitchener, der Oberbefehlshaber der anglo-ägyptischen Armee, Sudans Hauptstadt Omdurman einnahm und die Gebeine des Mahdis in den Nil werfen ließ.

Winston Spencer Churchill, der bei einem Ulanenregiment Teilnehmer des Feldzuges war, kam zu einer deutlich positiveren Einschätzung der Person des Mahdis als Karl May:

Welches Unglück das Leben Mohammed Ahmeds auch immer hervorgerufen haben mag, er war ein Mann von beträchtlichem Adel des Charakters, ein Geistlicher, ein Soldat und ein Patriot. Er gewann große Schlachten; er erneuerte die Religion und ließ sie wieder aufblühen. Er gründete ein Reich. Bis zu einem gewissen Grad reformierte er das sittliche Verhalten der Menschen. Indirekt, in dem er Sklaven in Soldaten verwandelte, verminderte er die Sklaverei. (…) Mit allen sprach er mit Würde und Geduld. So lebte er; und als er starb, im Ruhm unbestrittener Macht, wurde er beklagt von dem Heer, das er zum Sieg geführt hatte, und vom Volk, das er vom ›Joch‹ der ›Türken‹ befreit hatte.44

Karl May wollte mit seinen Sudanromanen kein Chronist ferner Ereignisse sein. Er hatte in ihnen seine ureigenste Sehnsucht nach Befreiung von Unterdrückung und Abhängigkeit beschrieben und sie zum Menschheitsproblem erklärt. Anlass für seine literarischen Ausflüge in die Welt des Sudans war die emotional packende Berichterstattung von Gräueltaten arabischer Sklavenjäger, die freilich europäischen Kolonialmächten nur den Vorwand lieferte, den afrikanischen Kontinent auszubeuten. Bei der Gestaltung der Protagonisten der Romane griff May auf zwei bekannte historische Gestalten zurück – Emin Pascha und Mohammed Achmed al-Mahdi – und interpretierte sie gemäß seines dualen Weltbildes als Lichtgestalt oder Schurken. Wie sehr er aber in diesem Kampf gegen Unterdrückung auch die eigene Person einzubringen wünschte, zeigt eine Notiz, die er am 22. 6. 1892 seinem Verleger Friedrich Ernst Fehsenfeld schrieb: Ich soll als Leiter einer gut ausgerüsteten Expedition nach dem Sudan, um beim Mahdi gefangene Mönche und Nonnen zu befreien. Was sagen Sie dazu?45 Nur gut für uns, dass sich das Vorhaben dieser Expedition zerschlug und May stattdessen auch weiterhin Abenteuer nur in seiner sächsischen Heimat am Schreibtisch erlebte. Denn eine Reise durch den Sudan war, wie man bei ihm ja nachlesen konnte, nicht ganz ohne Gefahren.

*  Vortrag, gehalten am 12. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

1
Zit. nach Klaus J. Bade: Friedrich Fabri und der Imperialismus in der Bismarckzeit: Revolution – Depression – Expansion. Freiburg 1975; Internet-Ausgabe:
www.imis.uni-osnabrueck.de/BadeFabri.pdf; mit einem neuen Vorwort. Osnabrück 2005, S. 528.

2
Zit. nach: Leo van Kessel/Bod Papelard: Missionierung und Sklaverei. In: Slavernij en bevrijding in Oost-Afrika in de 19e eeuw – Historische en hedendaagse aspecten. Sklaverei und Befreiung in Ostafrika im 19. Jahrhundert. Geschichte und Gegenwart. Hrsg. von Jan-Lodewijk Grootaers u. a. Berg en Dal 2003 (Ausstellungskatalog), S. 278.

3
Zit. nach Bade, wie Anm. 1, S. 543.

4
Zit. nach ebd., S. 531.

5
Humanus [d. i. Walter Helmes]: Der Sclavenhandel in Afrika und seine Greuel, beleuchtet nach den Vorträgen des Cardinals Lavigerie und Berichten von Missionaren und Forschern. Mit Portrait des Cardinals Lavigerie und dessen Denkschrift an die Katholiken Deutschlands. Münster i. W. 1888, S. 20.

6
Zit. nach ebd., S. 21.

7
Zit. nach ebd. (im Original gesperrt).

8
Zit. nach ebd., S. 19.

9
Zit. nach Bade, wie Anm. 1, S. 530.

10
Zit. nach ebd., S. 544, Anm. 9.

11
Zit. nach ebd., S. 532.

12
Zit. nach ebd., S. 533.

13
Zit. nach ebd.

14
Der Ablauf der Versammlung wird dargestellt ebd., S. 533-536, und bei Adolf Ebeling: Die Sklaverei von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. Paderborn 1889, S. 95-98.

15
Der Brief ist abgedruckt in: Humanus, wie Anm. 5, S. 23-25.

16
Bade, wie Anm. 1, S. 534f.

17
Zit. nach ebd., S. 536.

18
Zit. nach: Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Bd. I 1842-1896. Bamberg/Radebeul 2005, S. 363.

19
Karl May: Die Sklavenkarawane: In: Der Gute Kamerad. 4. Jg. (1889/90).

20
Mehr zu Emin Pascha und Karl May in: Johannes Zeilinger: »Ich, ein einzelner Mensch gegen ein Land voll von Blut, Mord und Verbrechen«. Dr. Emin Pascha – ein Held Karl Mays. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 2003. Husum 2003, S. 273-311.

21
Karl Roßbach: Drei Eroberer. In: Deutscher Hausschatz. XV. Jg. (1888/89), S. 244; der Jahrgang ist im Internet zu finden unter:
www.karl-may-gesellschaft.de/kmg/primlit/zeitschriften/hausschatz/15-1888-89/index.htm

22
Ebd., S. 245.

23
Vgl. Bernhard Kosciuszko: »In meiner Heimat gibt es Bücher …«. Die Quellen der Sudanromane Karl Mays. In: Jb-KMG 1981. Hamburg 1981, S. 64-87.

24
Dazu auch: Murray Gordon: Slavery in the Arab World. New York 1989.

25
Dazu auch: Robert C. Davis: Christian Slaves, Muslim Masters: White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500-1800. New York 2003.

26
Ebeling, wie Anm. 14, S. 39.

27
Elikia M’bokolo: The impact of the slave trade on Africa. In: Le Monde diplomatique, Internet edition. London, April 1998
www.mondediplo.com/1998/04/02africa

28
Dazu auch: Albert Wirz: Sklaverei und kapitalistisches Weltsystem. Frankfurt a. M. 1984.

29
Zit. nach Bade, wie Anm. 1, S. 542.

30
Zit. nach ebd., S. 543.

31
Zit. nach: Ulrike Weinhold: Deutschlands Sklaven. Arbeitszwang in Deutsch-Ostafrika (1890-1918). In: Slavernij en bevrijding in Oost-Afrika, wie Anm. 2, S. 323.

32
Karl May: Der Mahdi. Erster Band. Am Nile. In: Deutscher Hausschatz. XVIII. Jg. (1891/92); Fortsetzung: Der Mahdi. Zweiter Band. Im Sudan. In: Deutscher Hausschatz. XIX. Jg. (1893).

33
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 18, S. 312.

34
Zu Karl Mays Roman siehe auch: Karl Mays »Im Lande des Mahdi«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2003.

35
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XVI: Im Lande des Mahdi I. Freiburg 1896; ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. XVII: Im Lande des Mahdi II. Freiburg 1896; ders.: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XVIII: Im Lande des Mahdi III. Freiburg 1896.

36
May: Im Lande des Mahdi I, wie Anm. 35, S. 147f.; Reprint Bamberg 1983.

37
Aus allen Welttheilen. 2. Jg. (1871), S. 318f.

38
Etienne-Félix Berlioux: La traite orientale. Paris 1870.

39
May: Im Lande des Mahdi I, wie Anm. 36, S. 152.

40
Mehr zur Biographie des sudanesischen Mahdis in: Johannes Zeilinger: Mohammed Achmed ibn Abdullah. Der sudanesische Mahdi. In: Sudhoff/Vollmer, wie Anm. 34, S. 114-149.

41
Peter M. Holt: The Mahdist State in the Sudan 1881-1898. A study of its origins, development and overthrow. Oxford 21970, S 109f. (Übersetzung Zeilinger).

42
Zit. nach ebd., S. 59 (Übersetzung Zeilinger).

43
Zit. nach ebd., S. 23 (Übersetzung Zeilinger).

44
Zit. nach: Wilfried Westphal: Sturm über dem Nil. Der Mahdi-Aufstand. Aus den Anfängen des islamischen Fundamentalismus. Sigmaringen 1998, S. 391.

45
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm.18, S. 430; der komplette Text der Karte ist wiedergegeben in: Karl May’s Gesammelte Werke und Briefe Bd. 91: Briefwechsel mit Friedrich Ernst Fehsenfeld. Erster Band. 1891-1906. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Bamberg/Radebeul 2007, S. 82.

Peter J. Brenner

Verwischte Grenzen
Karl Mays Balkandarstellung im Kontext der Moderne *

Voraussetzungen

Es ist kaum zu ermessen, welche Bedeutung die Reiseerzählungen Karl Mays für das deutsche Bild des Balkans bei den nachfolgenden Generationen gehabt haben. Wahrscheinlich darf man davon ausgehen, dass dieser Einfluss bis hin zu Peter Handkes Serbien-Reiseberichten und deren Rezeption reicht. Dass Karl May sein eigenes Balkanbild selbst wiederum aus allerlei Quellen bezogen hat, ist inzwischen hinlänglich bekannt. Die Karl-May-Forschung hat mit großer Akribie die Quellen rekonstruiert und im Detail nachweisen können, in welcher Weise sie von Karl May adaptiert wurden. Die Quellenlage ist recht übersichtlich. »Stoffgeschichtliche Quellen und literarische Einflüsse sind in den Orientbänden nicht oft auszumachen.«1 Karl May hat aber auf Karten, Wörterbücher, wissenschaftliche Darstellungen zurückgegriffen, und in vielen Details lässt sich zeigen, dass er seinen Vorlagen dicht gefolgt ist.2 Angesichts dieser Lage kann nicht erwartet werden, dass seine Auffassungen des Orients besonders originell sind. Es ist leicht zu zeigen, dass er in mannigfacher Hinsicht den Wahrnehmungs- und Urteilskonventionen seiner Zeit folgt, wie sie eben in seinen Vorlagen kolportiert wurden.3 Dominik Melzig hält in der Summe fest, dass Karl May die »klischeehafte Darstellung« der Balkanvölker »unverändert aus den Quellen und der öffentlichen Meinung übernehmen konnte«.4

Karl May durfte mit seinen Orientromanen auf ein großes Interesse des Publikums rechnen, das sich ja dann auch in der Tat eingestellt hat. Denn ähnlich wie sich die Amerikaromane vor dem Hintergrund der Amerikaauswanderung im 19. Jahrhundert beim Publikum haben etablieren können, so haben auch die sechs Bände des Orientzyklus ein Fundament in der historischen Situation der Zeit. Gerade angesichts dieses Befundes scheint es sinnvoll, eine gewisse geographisch präzisierende Differenzierung vorzunehmen. Die unscharfe Bestimmung ›Orient‹ – die ja eigentlich auch noch den Schauplatz der Chinaromane mit umfasst – verwischt den sehr deutlichen Unterschied, der zumindest in der zeitgenössischen Wahrnehmung zwischen dem nordafrikanischen Handlungsraum der Romane und dem Balkan gemacht worden sein muss. Für die Zeitgenossen und sicher auch für Karl May selbst ist die gemeinsame Klammer für diese Regionen der politische Begriff des ›Osmanischen Reiches‹, auch wenn das gerade im Zerfall begriffen war und nicht mehr alle der fiktiv bereisten Länder ihm formell zugehörten.

In den Jahren und Jahrzehnten unmittelbar vor dem Erscheinen der Reiseromane, also vor der Publikation des später so genannten Orientzyklus im ›Deutschen Hausschatz‹ zwischen 1881 und 1888, hat sich in Deutschland und Europa eine differenzierte Wahrnehmung herausgebildet. In der politischen Diskussion nahm der Balkan als eine eigenständige Region Gestalt an. Karl Mays Orientzyklus entsteht an einer historischen Schnittstelle der Entwicklung Deutschlands. Es ist die Zeit eines sozialen, politischen, industriellen und vor allem auch mentalitätsgeschichtlichen Umbruchs. Fast zufällig, bedingt durch gesamteuropäische Krisen, spielt der Balkan in der politischen Wahrnehmung der Deutschen in diesen achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts eine prominente Rolle. Der Balkan wird wahrgenommen als Grenz- und Konfliktregion zwischen Orient und Okzident. In diesen Wahrnehmungskontext lassen sich Karl Mays Reiseerzählungen über den Balkan einordnen.

Der Balkan wurde im Europa dieser Jahrzehnte als Krisenregion par excellence wahrgenommen, weil nämlich hier sich durch die Interessenlage verschiedener Großmächte, insbesondere Englands, Russlands und Österreichs, ein hochbrisantes politisches Gebräu entwickelte, das vier Jahrzehnte später ja tatsächlich explodierte. Deutschland war in diese Konflikte nur indirekt, aber an exponierter Stelle verwickelt. In kluger geopolitischer Einschätzung hat Bismarck darauf verzichtet, irgendwelche deutschen Interessen am Balkan zu definieren. Berühmt wurde seine Aussage vor dem Reichstag am 5. Dezember 1876, dass der Balkan nicht die »Knochen eines einzigen pommerschen Musketiers wert«5 sei.

Auf der anderen Seite hat Bismarck mit seinem bekannten geopolitischen Geschick es vermocht, die deutschen Interessen als ›ehrlicher Makler‹ auf dem Balkan zur Geltung zu bringen, ohne sich militärisch zu exponieren. Das alles spielt in die Texte Karl Mays hinein, und das erklärt die große Wirkung, die seine Darstellung des Osmanischen Reiches gehabt hat. Kurz: »die ›Orientalische Frage‹ gehörte zu den beherrschenden Themen der Politik im Europa des 19. Jahrhunderts«.6

Es kommt hinzu, dass der Balkan auch für die westeuropäischen, besonders die englischen, Schriftsteller des 19. Jahrhunderts eine hohe Attraktivität besessen hat. Nach dem Rückzug des Osmanischen Reiches wurde die Region in ihrer Vielfalt wahrgenommen und zur Projektionsfläche eines Mythos mit exotischen Zügen. Die Schriftsteller suchten hier die unverdorbene Wildnis als Gegenpol zur Industrialisierung in den westeuropäischen Ländern.7

Interessant wird Karl Mays Werk jedoch erst dort, wo es über die vorgegebenen Stereotypen hinaus reicht. Post mortem hat Karl May harsche Kritik einstecken müssen wegen seiner Balkandarstellung. Ihm ist vorgeworfen worden – und der Vorwurf ist von der Forschung erbittert zurückgewiesen worden8 –, dass er ein verfälschendes Bild des Balkans, besonders Makedoniens entwerfe, weil er eben nie selbst dort gewesen sei.9 Die Beobachtung ist zweifellos richtig, auch wenn man kaum annehmen darf, dass sein Balkan-Bild sehr viel anders ausgesehen hätte, wenn er die Region persönlich bereist hätte. Denn, das hat die Reisekulturforschung inzwischen mit hinreichender Eindringlichkeit herausgearbeitet, auch die wirklichen Reisenden sehen kaum mehr als die fiktionalen.10

Hier wie dort sind es vorgängige Stereotypen, Klischees und eigene kulturelle Muster, welche die Wahrnehmung der bereisten Regionen prägen.

Karl Mays Romane sind Werke der Fiktion, auch wenn er selbst gerne diesen Sachverhalt gegenüber seinem Publikum vertuscht und verwischt hat.

Dass alle Dichter lügen, ist seit langem bekannt; und dass sie auch lügen dürfen, ist eine Lizenz, die ihnen die neuere literaturtheoretische Diskussion erteilt hat.

Das also ist nicht die Frage, die sich bei der Betrachtung von Karl Mays Orientromanen stellt. Es stellt sich vielmehr die Frage, welchen Funktionsmechanismen seine Darstellung einer Region folgt, die seinen Zeitgenossen aufgrund der politischen Zeitsituation gleichermaßen vertraut und unheimlich erscheinen musste.

Fremdheitskonstruktionen

Zunächst drängt sich die Notwendigkeit einer genaueren geographischen Spezifizierung auf. Die in der Karl-May-Forschung üblich gewordene Zusammenfassung der ersten sechs Bände der Reiseerzählungen unter dem Begriff des ›Orientzyklus‹ scheint in vielerlei Hinsicht plausibel und ausreichend zu sein. Tatsächlich hat Karl May selbst ja wohl, seinen Quellen folgend, einen sehr ausgedehnten Begriff von ›Orient‹ gehabt: »dieser begann knapp südlich von Graz und reicht bis in den Sudan hinein, in seiner Längenausdehnung gar erstreckte er sich von den Maghrebländern bis weit hinter die Wüsten Persiens«.11

Sie greift jedoch zu kurz, wenn die Frage aufgeworfen wird, wie und in welcher Weise Fremdheitskonstruktionen bei Karl May funktionieren. Denn unter dieser Fragestellung bietet das geographische Gebiet des Balkans eine durchaus andere Problemlage als die Reisen durch Nordafrika, Kurdistan und die Türkei – ganz abgesehen davon, dass die Frage ›Wo liegt der Orient?‹ in der westeuropäischen Ideengeschichte höchst flexibel beantwortet worden ist.12 Das gemeinsame Dach des Osmanischen Reiches reicht hier nicht mehr aus, denn in den achtziger Jahren und den folgenden Jahrzehnten hat der Balkan durchaus und aus gutem Grund eine Eigenwertigkeit in der deutschen Wahrnehmung erhalten. Das hing nicht nur mit seinem Charakter als Krisenregion zusammen.

Gewiss hat das die westeuropäische Aufmerksamkeit geschärft, aber unter interkultureller historischer Perspektive ist es von besonderem Interesse, dass der Balkan eben auch eine Schwellenregion war – eine Schwellenregion zwischen dem westlichen Abendland und dem Orient. Das gibt dem Balkan einen besonderen Charakter, und an dieser Besonderheit arbeitet sich auch Karl May in seinen Balkan-Romanen ab. An ihnen lässt sich studieren, wie zumindest in der Literatur Fremdheit konstruiert wird.

In Erzähltexten, es mögen fiktionale oder solche mit Authentizitätsanspruch sein, wird Fremdheit durch Fremdheitssignale konstruiert.

Einem plausiblen Vorschlag Harald Weinrichs folgend, ist es methodisch sinnvoll, grundsätzlich zwischen kulturell-symbolischen Fremdheitssignalen einerseits und naturhaft-körperlichen andererseits zu unterscheiden.13 Von beiden Techniken macht Karl May routiniert Gebrauch. Der besondere Charakter des Balkans als multikulturelle Schwellenregion aber verbietet es, einen simplen Dualismus von ›Fremdem‹ und ›Eigenem‹ zu konstruieren. Karl Mays Balkan-Bild hat etliche Zwischentöne, auch wenn das nicht jeder wahrnehmen mag. Aber die Ausarbeitung dieser Zwischentöne vollzieht er doch auf dem Untergrund einer archetypischen Dichotomisierung, die weit archaischer ist als die Differenz zwischen Westen und Osten, Okzident und Orient.

Für seine Darstellung des Balkans reaktiviert Karl May den Dualismus von Wilden und Zivilisierten. Die Wurzeln dieses Dualismus sind inzwischen hinreichend erforscht; sie reichen zurück bis in das antike Griechenland.14 Bei Karl May aber treten sie in einer spezifischen Färbung auf. Die Wilden des Balkans zeichnen sich nicht dadurch aus, dass sie wild sind; ihre Eigenart besteht vielmehr darin, dass sie nicht zivilisiert sind. Das ist mehr als Wortklauberei. Denn schon der Überblick nur über Karl Mays Werk zeigt, dass es durchaus verschiedene Typen von literarischen ›Wilden‹ gibt. In eklatanter Weise setzt in vielen seiner Romane Karl May die alte, auf das 16. Jahrhundert zurückgehende Tradition15 der ›Edlen Wilden‹ fort, und damit sind nicht nur Winnetou und seine Apachen gemeint, sondern man wird durchaus auch die Beduinen auf ihren stolzen Araberhengsten dazu rechnen dürfen. Als Gegenmodell gibt es die barbarischen Wilden. Das sind die jeweiligen Gegner der jeweils Edlen Wilden, die Sioux oder die feindlichen Araberstämme.

Die unzivilisierten Wilden des Balkans hingegen repräsentieren wiederum einen anderen Typus. Sie sind wild, weil sie nicht zivilisiert sind, obwohl sie es sein könnten. Karl May schreibt ihnen eine defizitäre Zivilisation zu. Damit erhalten sie einen zweifelhaften Zwischenstatus zwischen den echten Wilden, sie mögen nun edel oder barbarisch sein, und den echten Zivilisierten.

Wo immer man hinschaut: der Balkan erscheint nicht unkultiviert, sondern dekultiviert. Es ist eine Wildnis, die Spuren rudimentärer, aber schuldhaft vernachlässigter Zivilisation trägt. Die Unzivilisiertheit der bereisten Balkanregion lässt sich an beliebigen Landschafts- und Wegbeschreibungen ablesen, bei denen sich Karl May durchaus auf seine Vorlagen stützen kann: »in jeder seiner Quellen werden die schlechten Straßenverhältnisse angeführt«.16

Der Natur fehlt der Reiz des Gegenbildes. In den Balkantexten finden sich keine Naturbeschreibungen, wie Karl May sie in seine Amerika- und auch seine Wüstenromane einflicht. Hier wie dort finden sich immer wieder Landschaftsschilderungen, die, literarisch-ästhetischen Konventionen des 18. Jahrhunderts entsprechend, mit dem Gefühl des ›Erhabenen‹ verbunden werden. An einer signifikanten Stelle von ›Durch die Wüste‹ werden beide Erscheinungsformen europäischer Landschaftstheorie, die liebliche wie die erhabene Landschaft, nebeneinander gestellt:

Hier ritten wir auf einer beinahe unbegrenzten Merdsch [Fußnote: Wiese, Prairie.], welche nicht die mindeste Aehnlichkeit mit einer Uah [Fußnote: Oase.] des Westens hatte. Sie glich vielmehr einem riesigen Savannenteppich, der aus lauter Blumen bestand. Hier schien nie der fürchterliche Samum gewütet zu haben; hier war keine Spur einer wandernden Düne zu erblicken. Hier gab es kein zerklüftetes und verschmachtetes Wadi, und man meinte, daß hier keine Fata Morgana die Macht besäße, den müden, einsamen Wanderer zu äffen. Die weite Ebene hatte sich mit duftendem Leben geschmückt, und auch die Menschen zeigten keine Spur jener »Wüstenstimmung«, welcher westwärts vom Nil kein Mensch entgehen kann. Es lag über diesem bunten Gefilde ein Farbenton, der nicht im mindesten an das versengende, dabei oft blutig trübe und tödliche Licht der großen Wüste erinnerte.17

Solche Landschaften gibt es auf dem Balkan nicht. Die Balkannatur ist einfach nur eine Wildnis. Sie zeichnet sich bestenfalls aus durch einen Mangel an Ordnung und schlimmstenfalls durch die ständige Anwesenheit von Gefahren.

Das Hochgebirge dient zunächst als »Hintergrund für extrem spannungsvolle Zuspitzungen der Handlung«.18 Die Balkanlandschaft hat aber auch noch andere Effekte. Auf eine merkwürdige und für Karl May eigentlich vollkommen untypische Art zeigt sich der Protagonist anfällig für ihren Mangel an Zivilisation. Diese Anfälligkeit kann sich in harmlosen, aber auch hochgefährlichen Situationen konkretisieren. Harmlos sind die ständigen Momente des Verirrens oder doch zumindest der Unsicherheit über den einzuschlagenden Weg. Auch wenn der Protagonist sich an einer Stelle selbst seiner Fähigkeit als Kartenleser rühmt, nützt ihm diese Basiskompetenz des zivilisierten Reisenden in einer unzivilisierten Region recht wenig, weil eben die Wirklichkeit mit den Karten nicht übereinstimmt:

Die unter dem Szepter des Sultans befindlichen Länder gehören zu denjenigen, in welchen der Reisende zu seinem Leidwesen und vielleicht auch zu seinem Schaden sehr oft erfährt, daß die Karten, deren er sich notwendigerweise bedienen muß, nicht mit der Wirklichkeit übereinstimmen.
Zu einem guten Kartenleser gehört schon etwas; aber selbst ein solcher findet sich gar oft in größter Verlegenheit, wenn er den Fehler begeht, sich der wahrheitswidrigen Zeichnung anzuvertrauen.19

Die Karten sind falsch, und es fehlen die Wegweiser, die in einer zivilisierten Wirklichkeit die Orientierung im Raum ermöglichen, indem sie die Realität und ihr Abbild auf der Karte kompatibel machen. In der westeuropäischen Literatur häufen sich am Ende des 18. Jahrhunderts die Klagen über das Fehlen von Wegzeigern; sie sind längst zu einem Symbol der Modernisierung geworden – und als solches auch unter staatlich-juristischen Schutz gestellt –, ihr Fehlen wird damit eben zum Symbol für den Mangel an Zivilisation.20 Der Karl-May-Leser ist es nicht gewohnt, dass sein Held angesichts so leichter Aufgaben scheitert und sich immer wieder darauf verwiesen sieht, mehr oder minder zuverlässige Einheimische um Rat zu bitten. Vor dem Erreichen des Balkans kennt Kara Ben Nemsi diese Gefahr des Verirrens noch nicht:

»Kennst du den Weg von hier nach Bagdad?«
»Ich bin ihn noch nie geritten, aber ich werde mich dessenungeachtet nicht verirren. Wir können zwei Richtungen einschlagen: die eine führt nach den Hamrin-Bergen im Südwest, und die andere bringt uns längs des Djalah bis hinab nach Ghadhim.«21

Neben dem Verirren lauern ungleich größere Gefahren in der unzivilisierten Wildnis des Balkan. Dass die Wildnis gefährlich ist, ist den Karl-May-Lesern nicht unvertraut; und das Gleiche gilt ja auch für die Städte, wie sie in den frühen Kolportageromanen beschrieben werden.

Die Balkan-Wildnis führt aber bei Karl Mays Protagonistem immer wieder zu geradezu archaischen Regressionserscheinungen. Am Hübschesten ist die Episode, in der Kara Ben Nemsi zum Rotkäppchen regrediert: Er geht mit Kuchen und einer Flasche Wein in den Wald, um eine kranke alte Großmutter zu besuchen, und kollidiert erwartungsgemäß mit dem bösen Wolf in Gestalt des Bettlers Saban.22

Auf handgreifliche Weise macht Karl May in solchen Episoden deutlich, um wie viel anders diese merkwürdige Wildnis des Balkans ist verglichen mit der offenen Feindseligkeit der Wildnis in der Wüste oder im Westen Amerikas. In der Wüste wurde die Wildnis dem Reisenden zur Herausforderung, die er mutwillig sucht und mühelos meistert: Ein Ritt durch die Einöde hatte für mich mehr Interesse als eine Reise auf gebahnten Wegen.23

Kurz: Der Mangel an Zivilisation ist das zentrale Charakteristikum des Balkans. Er macht sich bemerkbar im Verlust der Grundorientierung im Raum und im Verlust der Grundsicherheit, der dazu führt, dass auf Schritt und Tritt mit Gefahren aller Art zu rechnen ist.

Neben diesen Besonderheiten, die sich wohl nur in den Balkanromanen finden, verwendet Karl May selbstverständlich auch hier in routinierter Weise die üblichen Fremdheitsmarkierungen. Die einfachste dieser Markierungen ist der Sprachgebrauch. Diese Technik ist den Karl-May-Lesern aus allen Romanen bekannt. Die Eingangsepisode des ›Schut‹ kumuliert eine ganze Reihe der für Karl May typischen Techniken. Zunächst beginnt es mit einer Schilderung der Bodenverhältnisse: denn wir hatten Berge, Felsen, Thäler, Schluchten, Urwälder und Sümpfe vor uns, durch oder über welche nicht leicht zu kommen war24 – so wird es dem Leser gleich im zweiten Satz mitgeteilt.

Dass es hier nicht mehr darauf ankommt, irgendwelche balkanspezifischen Besonderheiten deutlich zu machen, sondern dass es sich um eine pure Markierung des Anti-Zivilisatorischen handelt, ist unschwer zu sehen. Umso ironischer nimmt sich die Rezeptionsgeschichte gerade seiner Balkanromane in Deutschland aus, weil sie eben das Bild vom Balkan geprägt haben: »Mit dem Balkan verbindet sich seitdem die Vorstellung von einsamen Schluchten, abgelegenen Dörfern und Flecken, schmalen Flußläufen und Köhlerhütten.«25

Einige Zeilen weiter folgt ein kleines Kompendium der Landeskunde: Karl May gibt, mit den entsprechenden türkischen Fachbezeichnungen, eine Klassifizierung des Grundbesitzes und liefert gleich einen kurzen Umriss des einheimischen Steuerwesens mit. Dass nicht alles so ist, wie es sein soll, wird dann auf Schritt und Tritt mitgeteilt: Die Verwaltung des Landes ist korrupt oder doch zumindest unfähig, und (d)ie Verkehrswege befinden sich meist in einem beklagenswerten Zustand, was ein Hauptgrund für die wirtschaftliche Notlage des Landes ist.26

Die Botschaft ist klar. Im Wesentlichen kommt es darauf an, Abgrenzungen zu schaffen, die erkennen lassen, dass man sich nicht mehr im zivilisierten Europa befinde. Binnendifferenzierungen hingegen interessieren Karl May fast überhaupt nicht; sie werden nur in bestimmten, vorzugsweise religiösen Problemkomplexen relevant.27 Ansonsten ist für Karl May der Balkan eben der Balkan. Dass es sich hier um ein Vielvölkergemisch aus den verschiedensten Ethnien, Religionen und Kulturen handelt, wird allenfalls ansatzweise deutlich – insoweit ist der Vorwurf von Katalin Kovačević sicherlich berechtigt, dass Karl May ein manifestes Desinteresse an ethnischen Differenzierungen zeigt. Orient, Osmanisches Reich und Islam fallen in ihren spezifischen Ausprägungen nicht weiter ins Gewicht. Es findet sich eine bunte Vermischung der Ethnien und Nationalitäten in diesen Romanen. Die Frage ist müßig, ob er es nicht besser gewusst hat, und der Vorwurf ist ebenso müßig, dass er es hätte besser wissen sollen: es kommt nicht darauf an – das ist die Botschaft, die hier übermittelt wird, auch wenn die gegenwärtige Forschung Karl May bescheinigt, dass seine Wahrnehmung der Ethnien auf dem Balkan differenzierter sei als die des zeitgenössischen Brockhaus.28

Von besonderer Bedeutung sind die Schilderungen der sozialen Verhältnisse. Hier folgt Karl May weitgehend den Konventionen seiner Zeit. Es ist bekannt, dass Karl May an verschiedenen Stellen auch außerhalb des Orient-Komplexes sich betrübt über das Schicksal des Osmanischen Reiches geäußert hat. Berühmt ist der erste Satz von ›Winnetou I‹, wo es heißt: Immer fällt mir, wenn ich an den Indianer denke, der Türke ein …29 Der ›kranke Mann am Bosporus‹ ist ja in der Tat ein Topos des europäischen Denkens in dieser Zeit gewesen – und die Analogie zum aussterbenden Volk der Indianer mag für den, der Interesse an beiden Phänomenen zeigte, auf der Hand gelegen haben. Karl May schildert faktisch ein verfallendes Reich und damit beschreibt er nichts anderes als einen Topos des damaligen europäischen politischen Denkens.

Bis zum Überdruss treten in den Episoden immer und immer wieder dieselben Verfallsphänomene auf. Staatliche und militärische Ordnungen sind zusammengebrochen. Es herrscht Chaos und Anarchie, und das macht sich den Reisenden auf Schritt und Tritt in ihrem Reisealltag sichtbar. Die Korruption, die Trägheit und die Unredlichkeit der Behörden- und Justizvertreter sind allgegenwärtig. Und der reisende Preuße – oder Sachse, der sich als Preuße fühlt – weiß ebenso wie der stolze Araber Halef das einfache Mittel, wie man dieser Unordnung eine für die eigenen Zwecke nützliche Ordnung abgewinnen kann: In der Regel sind es Bakschisch und Nilpferdpeitsche.

Eine besondere Facette in diesem allgemeinen Verfall bilden die Soldaten des Osmanischen Reiches. Sie sind traurige und lächerliche Figuren, deren herrisches Auftreten in keiner Relation steht zur erbarmungswürdigen Faktizität ihrer Existenz.

Im zeitgenössischen Kontext ist diese spezielle Charakterisierung des türkischen Militärs nicht ohne Interesse. Einerseits folgt Karl May damit wieder den Konventionen: In den Reiseberichten der Zeit wird der türkischen Armee »ein desolater Zustand und geringe Leistungsfähigkeit«30 allgemein bescheinigt.

Andererseits bedeutet diese Beschreibung aber auch eine leichte Desavouierung der Bemühungen, die Deutschland seit der Mitte des Jahrhunderts unternommen hatte, dem türkischen Militär preußische Zucht und Ordnung zu vermitteln.

Einer der prominentesten späteren Feldmarschälle, Helmuth von Moltke, war 1836 bis 1839 immerhin Militärberater der türkischen Truppen, und er hat mit seinem Buch ›Unter dem Halbmond. Briefe über Zustände und Begebenheiten in der Türkei aus den Jahren 1835 bis 1839‹ wesentlich zum deutschen Türkeibild in diesen Jahrzehnten beigetragen. Moltkes Bemühungen finden in Karl Mays Darstellung keinen Widerhall. Aus den Türken sind keine Preußen geworden.

Sehr viel wichtiger ist aber die zweite Botschaft: die türkischen Soldaten sind nicht gefährlich. Und das immerhin ist eine beruhigende Aussage. Denn so war es nicht immer. Die orientalische Bedrohung hat im europäischen Denken über Jahrhunderte hinweg einmal eine sehr konkrete Bedeutung gehabt. Auch im 18. und frühen 19. Jahrhundert wurde das Osmanische Reich als eine militärische Macht wahrgenommen, die durchaus bedrohlich für Europa sein konnte;31 die alte Türkenfurcht, die seit dem Fall von Konstantinopel 1453 in Europa grassierte, verliert sich erst jetzt, in diesen Jahrzehnten, über die Karl May schreibt.

Hier also ist eine nicht unwichtige implizite Aussage verborgen: vor den Türken braucht man keine Angst mehr zu haben, sie taugen inzwischen viel eher als Gegenstand des Mitleides. Das alles schwingt in den stereotypen Beschreibungen mit, die Karl May stilsicher zu seinem Türkeibild narrativ umformt.

Besiegelte Identität und erborgte Autorität

Von Interesse ist jedoch nicht nur diese konventionelle Darstellung des verfallenden Osmanischen Reiches. Noch interessanter ist das, worüber Karl May nicht oder bestenfalls andeutungsweise spricht. Der Balkan seiner Romane ist beherrscht von Verbrecherbanden, deren Opfer der Held und seine Begleiter auf Schritt und Tritt zu werden drohen. Karl May unterscheidet zwischen legitimen und illegitimen Räubern. Die Kurden und Araber sind räuberisch; das scheint für May zu ihren ethnischen Eigenschaften zu gehören. Diese Eigenschaft bezeichnet aber kein moralisches Verdikt, denn sie sind zugleich »gastfreundlich und freiheitsliebend«.32 Als edle Räuber sind sie somit entfernte Verwandte der Edlen Wilden.

Typisch in diesem Sinne ist die Charakteristik der Skipetaren:

Der Skipetar ist gegen Fremde ebenso ernst, abgeschlossen und feindselig wie sein Land. Seine sehnige, kraftvoll elastische Gestalt, sein ernstes Gesicht mit den granitnen, unerbittlichen Zügen, sein kalt blickendes und abweisend drohendes Auge stimmt ganz mit der Beschaffenheit der von ihm bewohnten Berge überein. Sein Inneres zeigt wenig helle, freundliche Punkte; es ist von tiefen Spalten und Rissen durchzogen, in deren Gründen die Wasser des Hasses, der Rache und des unversöhnlichen Zornes schäumen.33

Das ist keine erfreuliche Charakteristik, aber auch keine abwertende. Die politischen Implikationen dieses Themas jedoch werden von Karl May fast vollkommen ignoriert. Denn die räuber- und mafiaähnlichen Banden, die den bereisten Raum gewaltsam beherrschen, hatten durchaus ihr Pendant in der Wirklichkeit des 19. Jahrhunderts. Es handelt sich nicht nur um reine Räuberbanden, sondern oft auch um politische Rebellen, zumindest sind die Übergänge fließend. Der Aspekt wird von Karl May weitgehend ausgeblendet, an einigen wenigen Stellen jedoch deutlich negativ kommentiert:

»Man spricht nicht mehr von Räubern, sondern von Patrioten. Das Handwerk hat den politischen Turban aufgesetzt. Wer nach dem Besitz anderer trachtet, der giebt vor, sein Volk frei und unabhängig machen zu wollen.«34

Hier schlägt Karl Mays radikale Revolutionsphobie durch, deren markantestes Zeugnis die Passage über die 48er Revolution in seiner Autobiographie ist.35

Eine gewisse Affinität zu unterdrückten Völkern zeigt Mays Protagonist zweifellos, aber eine politische Tönung hat diese Sympathie nicht. Der Kampf gegen die Unterdrücker hat »den Charakter einer Fehde, nicht den eines Befreiungskampfes«.36

Unverkennbar ist Karl May Anhänger eines ordnungsstiftenden, autoritären Obrigkeitsstaates. Dass genau der im Balkan fehlt, ist wohl für ihn der Hauptmangel dieser Region. Die Vorstellung, dass es eine legitime Gegnerschaft gegen den Staat geben könne, ist ihm wohl so fremd, dass ihm der politische Hintergrund der Räuberbanden auf dem Balkan gar nicht erst in den Blick kommen kann.

Das Machtvakuum, das zwischen unfähigem Staat einerseits und einem wuchernden Räuberunwesen andererseits besteht, füllt der Held Kara Ben Nemsi mit der Autorität seiner Persönlichkeit. Der preußische Sachse holt nach, was der Staat versäumt. In der Grundstruktur ist es nicht anders als in den Amerikaromanen.37

Dennoch zeigt der genauere Blick einen nicht unwichtigen Unterschied. Amerika ist ein leerer Raum. Hier gilt die Kraft und die Ausstrahlung des Einzelnen, und der Name ›Old Shatterhand‹ klingt in den Ohren der Gegner wie ein Donnerhall:

»Old Shatterhand, Old Shatterhand!« riefen die Umstehenden, indem sie sich an mich drängten. »Ihr seid Old Shatterhand?« fragte der Ingenieur in frohem Tone. »Old Firehand, Old Shatterhand und Winnetou! Welch ein glückliches Zusammentreffen! Die drei berühmtesten Männer des Westens, die drei Unüberwindlichen! Nun kann es uns ja gar nicht fehlen! Nun sind die roten Kanaillen verloren! Mesch’schurs, sagt uns nur, was wir tun sollen, wir werden euch gehorchen.«38

Old Shatterhand kann sich auf eine Autorität stützen, die er sich selbst erworben hat.

Ganz anders liegt der Fall im Balkan. Die Autorität Kara Ben Nemsis ist erborgt. Sie beruht zum guten Teil auf seinem besonderen Pass. Insoweit sind die Machtstrukturen im Balkan durchaus noch intakt. Sie sind deutlich europanäher als das Machtvakuum im Wilden Westen oder auch in der Wüste.

Die Identitätsprobleme, die sich um die Hauptfigur Kara Ben Nemsi kristallisieren, sind auffällig, und auch hier sind sicher »Spurenelemente eigenen Lebens«39 anzunehmen. Der Autor Karl May, der selbst wegen Hochstapelei und Amtsanmaßung im Gefängnis gesessen hat, wird wissen, wovon er redet. Kara Ben Nemsi braucht die Beglaubigung durch eine Autorität, und sei sie auch noch so marode und moralisch anfechtbar.

Eigentlich hat er keinen Pass, der in der bereisten Region akzeptiert wird, aber dann doch mit dem Siegel des Padischah den Pass aller Pässe. Immer wieder wird im Orientzyklus das Problem der ›Papiere‹ thematisiert, und erst nach und nach stattet der Erzähler seinen Helden mit einer hinreichenden administrativ beglaubigten Identität aus, durch die er am Ende auch zur Autorität wird. Der Weg dazu ist verschlungen,40 endet aber mit der höchsten aller Beglaubigungen:

»Und wer bist du selbst?«
»Du hast es ja gelesen!«
»Ich habe es nicht gelesen.«
»Es steht in meinem Passe.«
»Er ist mit den Zeichen der Ungläubigen geschrieben. Von wem hast du ihn?«
»Von dem französischen Gouvernement in Algier.«
»Das französische Gouvernement in Algier gilt hier nichts. Dein Paß hat den Wert eines leeren Papieres. Also, wer bist du?«
Ich beschloß, den Namen zu behalten, welchen mir Halef gegeben hatte.
»Ich heiße Kara Ben Nemsi.«41

»Du warst mit dem Verhör zu schnell fertig. Du hast dich mit deinem Gruß nicht sehr angestrengt. Erhebe dich von deinem Sitze und ziehe deine Schuhe aus, denn ich werde dir noch einen andern Paß zeigen!«
»Um Allahs willen! Hast du etwa einen Ferman?«
»Ja – hier ist er!«
Ich entfaltete den großen Bogen. Der Ferman ist der höchste Paß. Er enthält oben zwischen kalligraphischen Schnörkeln die Titel des Padischah. Es wird den Behörden alle mögliche Rücksicht für die Wünsche des Reisenden anbefohlen. Auch sind allerlei für den Inhaber vorteilhafte Bestimmungen zu lesen, zum Beispiel zu welchem Preise er Pferde, Begleiter und Führer und anderes haben kann.
Der Ferman brachte die gewünschte Wirkung hervor.42

Dann macht er während des ganzen Zyklus Furore mit dem Siegel des Padischahs, ohne dass man recht weiß, wie er dazu gekommen ist. Erst viel später scheint Karl May diese Lücke in der fiktiven Biographie seines Helden aufgefallen zu sein. ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ reicht er die Erklärung nach: Kara Ben Nemsi habe das Siegel auf dunklen Wegen bekommen – nach landläufig-preußischen Behördenvorstellungen also durch Bestechung oder Durchstecherei. Denn die höchste aller formalen Legitimationen hat Kara Ben Nemsi von Mustapha Moharrem Aga, einem Türsteher der ›Hohen Pforte‹, bezogen. Zur nachträglichen Plausibilisierung des lange vorher in den Orientromanen Erzählten wird nun nachgetragen:

So kann ich jetzt, da der Betreffende kürzlich gestorben ist, sagen, daß ich meine türkischen Legitimationen immer durch einen Unterbeamten bezogen habe, dessen Stellung bei uns im Abendlande eine der niedrigsten sein würde. Das war mein Freund Mustapha Moharrem Aga, welcher fünfzig Jahre lang Kapudschi [Fußnote: Thürsteher.] der hohen Pforte gewesen ist.43

Im Alltagsleben ist der Pass des Padischah aber nur das letzte aller Mittel, die eingesetzt werden. Unterhalb dieser großherrscherlichen Ebene, die eine letzte, durch höchste Autorität besiegelte und unanfechtbare Identität verleiht, findet sich eine ganze Reihe anderer Insignien oder Zuschreibungen.

Schon früh gerät Kara Ben Nemsi in den Besitz der Koptscha, die ihn als Mitglied einer Geheimvereinigung ausweist, der er nicht angehört.

Ich nahm die Koptscha heraus, welche ich dem Ismilaner Wirt Deselim abgenommen hatte, und steckte sie vorn an meinen Fez. Halef tat mit der seinigen dasselbe. Zu bemerken ist, daß ich das grüne Turbantuch nicht mehr trug.44

Auch das grüne Turbantuch ist eine Verkleidung, der Karl-May-Leser weiß es: Es steht eigentlich nur den direkten Nachkommen des Propheten zu.

Immer wieder nimmt der Held ad hoc falsche Identitäten an oder verschleiert zumindest seine eigene echte. Zu dem Spiel trägt schließlich Halef nicht unwesentlich bei. An einer markanten Stelle des Handlungsverlaufs, Halef ist in Gefahr, erzählt er wunderbare Geschichten über seinen Effendi als Märchenprinzen; sein Herr sei, so versichert er den Gegnern, aus purer Lust am Schalk, ein Prinz aus dem Morgenland, der inkognito unterwegs sei, um eine Braut zu suchen.

»Dann also heraus damit! Wer ist er?«
Halef machte ein überaus wichtiges Gesicht und antwortete:
»Seinem ganzen Auftreten nach müßt ihr doch einsehen, daß er kein Kütschük jijit [Fußnote: Kleiner Mann.], sondern etwas ganz Außerordentliches ist. Ich habe schwören müssen, sein Geheimnis nicht zu verraten; aber wenn ich nicht spreche, so tötet ihr mich, und der Tod hebt alle Schwüre auf. So sollt ihr denn erfahren, daß er ein fremder Schahnameh [Fußnote: Königssohn.] ist.«45

Ganz bieder versichert der heimlich lauschende Erzähler dem Leser alsbald, dass das zwar nicht so ist – das weiß der Leser schon –, dass das aber immerhin so sein oder dem naiven Orientalen doch glaubhaft erscheinen könnte.

An anderer Stelle spricht Kara Ben Nemsi selbst darüber:

Es war lustig, zu hören, welche Meinungen geäußert wurden, auch über unsere Personen. Der Eine meinte, ich sei ein großherrlicher Prinz, und der Andere hielt mich für einen persischen Fürstensohn. Ein Dritter schwur, ich sei ein indischer Zauberer, und ein Vierter schrie überlaut, daß ich ein Kronprinz aus Moskau sei und gekommen wäre, um das Land für Rußland zu erobern.46

Permanente Täuschungen sind ein Grundmotiv dieser Romane;47 und es ist sicher leicht, diese Spielereien mit der Identität des Protagonisten auf die Verwerfungen in Karl Mays Biographie zurückzuführen. Aber das Problemfeld reicht noch tiefer, über die Biographie hinaus. Mit seinen etwas undurchsichtigen Pass- und Identitätsgeschichten schlägt Karl May ein Thema an, das zu den brisantesten Erfahrungen der Europäer, und nicht zuletzt der Schriftsteller, werden wird. Was am Ende des 19. Jahrhunderts noch keine allzu große, aber zunehmend größer werdende Rolle spielt, wird im 20. Jahrhundert zu einer massiven Bedrohung. Der »veränderte Status der Grenzen« wird charakteristisch »für die Entwicklungen des 20. Jahrhunderts«.48 Zahlreiche Autoren thematisieren vor allem in den zwanziger Jahren diese Grenzproblematik, die jetzt keine fiktionale, sondern eine handfeste Bedrohung nicht nur für literarische Figuren, sondern für die Schriftsteller selbst werden konnte. Joseph Roth beschreibt die Erfahrung, die sich bei Karl May andeutet: dass nämlich die österreichisch-ungarische Monarchie »als Vielvölkerstaat ein Gegenmodell liefert zu den sich in der Kriegs- und Nachkriegszeit stabilisierenden Grenzziehungen und Konzepten nationalistischer und rassistischer Separation«.49

Ihre intensivste literarische Verdichtung erhält die Problematik in B. Travens Roman ›Das Totenschiff‹ von 1926, der nur davon lebt, dass sein Protagonist keinen Pass und damit keine Identität hat. Traven ordnet diese Erfahrung auch in den europäischen Geschichtshorizont ein:

Vor dem Kriege fragte niemand nach der Seemannskarte oder nach dem Paß, und die Menschen waren recht glücklich. Aber Kriege, die für Freiheit und für die Demokratie und für das Selbstbestimmungsrecht der Völker geführt werden, sind immer verdächtig.50

Grenzauflösungen

Die Handlungs- und Charakterisierungsmechanismen von Karl Mays Abenteuerromanen sind gut bekannt. Sie funktionieren nach dem immer gleichen Muster des Spannungs- und Kolportageromans.51 Zu den elementaren Gesetzen dieser Literatur gehören klare Grenzziehungen: Deine Rede sei ja ja und nein nein, und alles, was darüber ist, ist von Übel. Gut ist gut und böse ist böse, Zivilisation ist Zivilisation und Wildnis ist Wildnis. Nur selten duldet Karl May Grauzonen in seinen Romanen. Eine Diskrepanz zwischen Schein und Sein kann er schwer ertragen. Das »dualistische Weltbild«52 Karl Mays kennt fast nur eine strenge Einteilung in gute und böse Figuren. Nur sehr vereinzelt passiert es, dass der Held den Schurken ihren wahren Charakter nicht gleich am Gesicht oder gar schon an der mangelnden Reinlichkeit ansehen kann.

Eine der prominentesten Ausnahmen im Gesamtwerk ist Old Wabble, dem es über lange Passagen hinweg gelingt, den heldenhaften Protagonisten zu täuschen, und der erst spät demaskiert wird. Und jetzt erst sieht man es ihm auch richtig an, dass er nicht zu den Guten gehört: »Mit der Änderung seines Verhältnisses zu OS wandelt sich auch Wabbles Äußeres«,53 heißt es lapidar im ›Karl May Figurenlexikon‹. Andeutungsweise verhält es sich mit dem Schut ähnlich.54 Auch er ist ein angesehener Kaufmann in seiner Region, dessen verbrecherischer Grundcharakter sich dem Helden erst nach und nach erschließt, allerdings per Ferndiagnose und nicht von Angesicht zu Angesicht.

Auch der Protagonist selbst hat Identitätsprobleme. Es ist auffällig, wie schwer es Kara Ben Nemsi gerade im Balkan fällt, eine soziale Identität zu finden, die von seiner Umgebung ohne weiteres erkannt und anerkannt wird. Im engsten Zirkel seiner Getreuen ist seine Autorität unumstritten: Dort weiß man, wer er ist und was er ist. Aber sobald er diesen Zirkel überschreitet, wird die Identitätsgewinnung unsicher.

Die unscharfen Grenzmarkierungen des Balkans wirken zurück auf die Person des fiktiven Reisenden. Das gilt nicht nur für seine soziale Identität. Auch die körperlichen und psychischen Grenzen werden verschwommen. Zwar weiß sich der am Ende unbesiegbare Held hier genauso wie im Wilden Westen oder in der Wüste seiner Feinde zu erwehren, aber im Balkan sieht er sich Gefahren ausgesetzt, die noch anderer Art sind und gegen die sich zu wehren schwer fällt oder unmöglich ist.

In einzelnen Episoden schildert Karl May Entgrenzungserfahrungen ganz unterschiedlicher Art, denen sich der Held ausgesetzt sieht. Als er den alten Mübarek belauscht, erinnert dieser im Fieberwahn an ihr erstes Treffen, das Kara Ben Nemsi vergessen hatte. Wie Schuppen fällt es ihm jetzt von den Augen. In der fiktiven Erinnerung beschwört er dem Leser die Szene aus Mekka herauf. Er, der deutsche Christ, war in die verbotene Stadt vorgedrungen und entdeckt worden. Er lässt die Szene wieder lebendig werden, wie er von fanatisierten Menschenmassen, deren Wortführer eben dieser alte Mübarek war, lebensgefährlich bedroht wurde und wie er von einer jener Körpermassen, wie sie dann Klaus Theweleit wiederum für das beginnende 20. Jahrhundert beschrieben hat,55 verschlungen zu werden drohte:

Also darum war mir sein hageres, charakteristisches Gesicht so bekannt gewesen! Darum war es mir wie träumend vorgekommen: ein Meer von Menschen, empört und erregt, und inmitten dieses Meeres diese eine Gestalt, die langen, dürren Arme nach mir ausstreckend und die Knochenfinger krallend, wie ein Raubvogel, welcher auf seine Beute schießt! In Mekka war es gewesen, wo ich ihn gesehen hatte.56

Zwei Bände zuvor übrigens beschreibt Karl May die gleiche Szene schon einmal in ähnlichen Worten, nur wird das Phantasmagorische noch etwas deutlicher akzentuiert:

Es wurde mir fast unheimlich zu Mut. Der Mensch sah in diesem Augenblick wie ein wahrer Satan aus. Ja, satanisch verzerrt waren die Züge seines Gesichtes. Es dämmerte in mir, wo ich ihn bereits gesehen hatte. Eine orientalische Stadt – fürchterliches Menschengedränge – entsetzliches Schreien und Brüllen – tausend Hände langten nach mir – sollte es in Mekka – das phantasmatische Bild sank wieder in mein Inneres zurück, und ich wußte ebenso wenig wie vorher.57

Episoden dieser Art sind nicht häufig in Karl Mays Romanen, auch nicht in den Balkanromanen. In diesen aber haben sie ihren systematischen literarischen Ort. Sie sind wohl mehr als kulinarische Zutaten der Spannungssteigerung. Sie sind vielmehr Extreme, das eigene Ich und den eigenen Körper des Helden bedrohende Phänomene der Grenzverwischung und Grenzauflösung. Nicht nur die Demarkationslinien zwischen den Kulturen, zwischen West und Ost, zwischen Abendland und Morgenland, Christen und Muslimen werden verwischt, sondern auch die Grenzen zwischen Ich und Nicht-Ich.

Am massivsten geschieht dies in einer Episode, die fast singulär ist in Mays Werk. Sie ereignet sich nicht auf dem Balkan, sondern in Mesopotamien, fernab von Europa und schon tief im Orient.

Kara Ben Nemsi erkrankt an der Pest.58 Hier geht es nicht mehr um Unbehaglichkeitsgefühle und unangenehme Erinnerungen; hier geht es um Leben und Tod. Der Geist des unbesiegbaren Helden verliert sich in delirierenden Fieberschüben:

Gegen Morgen schüttelte mich ein starker Frost, der mit fliegender Hitze wechselte; ein eigentümlicher Schmerz zuckte mir durch die Glieder, und trotz der Dunkelheit war es mir, als wenn meine Umgebung sich wie ein Karussell rings um mich drehe.59

Mir brannte der Kopf; die blutgetränkte Ebene flog im Kreise um mich herum; ich selbst schien um meine eigene Achse zu wirbeln; meine Hände, auf welche ich mich im Knieen gestützt hatte, verloren den Halt, und ich sank langsam, langsam nieder. Es war mir, als ob ich allmählich tiefer und immer tiefer sinke, in einen nebligen und dann immer schwärzer werdenden Schlund hinab. Da gab es keinen Halt, kein Ende, keinen Boden …60

Die Haut löst sich auf in Pestbeulen, die keine klare Grenzmarkierung mehr zwischen der eigenen körperlichen Identität und der Außenwelt zulassen. Halef ordnet es richtig ein: »Allah verderbe auch die Pest, welche dem Sidhi die Kraft des Mannes nimmt.«61

Während man sich im zivilisierten Westen gerade sicher wähnte vor den großen Seuchen – die letzte westeuropäische Choleraepidemie war 1831 zu Ende gegangen –, wird der Held auf seiner Orientreise noch einmal von einer Seuche ereilt und an den Rand des Todes gebracht. Die späteren Unbehaglichkeitserfahrungen Kara Ben Nemsis in der Grenzregion des Balkans erscheinen dagegen als harmlos und belanglos; sie sind nur ein schwacher Abglanz der Bedrohungen, welche den Reisenden im wirklichen Orient erwarten könnten.

Bei der Pest handelt es sich um einen extremen Einzelfall. Die Probleme des Helden auf dem Balkan sind harmloser, aber doch entfernte Verwandte des Pestproblems. Der reisende Europäer Kara Ben Nemsi sieht sich konfrontiert mit Schmutz, Ungeziefer und Ekel. Das nimmt sich harmlos und unscheinbarer aus als die Pest und wird meist auch durch die humoristische Darstellung entschärft, wie überhaupt die umfassende Nutzung des Humors und des Komischen zu den Standardmerkmalen von Karl Mays Erzählen gehört.62 Aber trotz dieser humoristischen Entschärfung ist diese Erfahrung von hohem Symbolcharakter. Sie stellt keine Bedrohung für das leibliche oder seelische Wohl des Helden dar, aber sie bringt doch sein psychisches Gleichgewicht in Unordnung. Der Theoretiker des Ekels, Wilfried Menninghaus, hat das Problem auf eine lapidare Formel gebracht: »Das elementare Muster des Ekels ist die Erfahrung einer Nähe, die nicht gewollt wird.«63

Die Orientromane Karl Mays sind voll von einschlägigen Episoden. Helmut Schmiedt hat in einem kleinen Beitrag zu Schmutz und Ekel bei Karl May einiges an Material zusammengetragen und auf den Wertaspekt der Schmutzdarstellung hingewiesen: »Immer wieder verweist der Erzähler da, wo ihm etwas suspekt erscheint (…), auf ein Übermaß an Schmutz.«64 Speziell aus den Balkanromanen ließe sich vieles ergänzen. Das Schema ist immer das Gleiche. Häufig bezieht sich die Schmutzerfahrung auf das Essen oder dessen Zubereitung und ist hier in besonderem Maße mit Ekelgefühlen verbunden. Bekannt ist die Episode, in der Halef sich an der unerlaubten Wurst versucht:

Er hielt alles noch in den Händen, die beiden zerbissenen Teile des Wurstzipfels und die unglückselige Fingerhülse. Es war wirklich der Daumen eines starkledernen Fausthandschuhes. Sein Gesicht war gar nicht zu beschreiben. In diesem Augenblick fühlte er sich jedenfalls als den unglücklichsten Menschen der Erde. Er sah bald mich und bald die Wurststücke an und schien so von Ekel und Abscheu erfüllt zu sein, daß er gar keine Zeit fand, an das Nächstliegende zu denken.65

Auch der Geruch, der durch mangelnde Reinlichkeit entsteht, ebenso wie die Präsenz von Ungeziefer aller Art sind Alltagserfahrungen des Helden:

dann aber standen wir, eingekeilt in eine Menschenmenge, welche in lautloser Erwartung des ersehnten Genusses harrte.
Mir wurde bereits jetzt übel. Der Orientale schläft in seinen Kleidern, die er also äußerst selten ablegt. Von einem regelmäßigen Wechsel der Leibwäsche hat er gar keine Ahnung; darum ist es kein Wunder, daß seine Nähe nicht nur durch das Auge, sondern auch durch die Nase bemerklich ist. Und nun diese fürchterlich zusammengedrängten Menschen! Der Dichter des Inferno hat eine wunderbare Phantasie entwickelt, aber eine der entsetzlichsten Strafen hat er doch übersehen – eine arme Seele, zwischen Orientalen eingepreßt, um ein chinesisches Schattenspiel zu erwarten, unfähig, die Arme zu rühren und sich die Nase zuzuhalten. Ein Glück, daß ich damals von dem Dasein des Komma-Bazillus und anderer ähnlicher Ungeheuer noch keine Ahnung hatte! Welch ein Weltmeer von Bazillen mußte uns hier umfluten!66

Karl May versammelt an dieser ideologisch harmlosen Stelle – es geht um den Besuch eines Schattentheaters – in geballter Form die Versatzstücke des zivilisatorischen Diskurses: Orientalismus und Massenerfahrung, Gedränge und Gestank, das Fluten der Weltmeere und die unsichtbaren Bazillen werden in wenigen Zeilen zusammengedrängt, als wolle der Autor einen expliziten Beleg liefern für jene »Vermischungszustände der Körperränder«, die Theweleit als ein Phänomen der Moderne ausgemacht hat.67

Schmutz, Gestank und Bazillen haben die Eigenschaft, dass auch der größte Held ihnen gegenüber wehrlos ist. Feinde kann man besiegen, Großtiere erlegen, natürliche Gefahren umgehen. Dem Schmutz sind die Reisenden hilflos ausgeliefert. Der unbesiegbare Held wird nur vom Schmutz oder vom Ekel überwunden, wie Gulliver von den Liliputanern. Schmutz und Ungeziefer verweisen auf das Gegenteil von Zivilisation. Sauberkeit und Ordnung sind Zivilisationsindikatoren ›par excellence‹. Bis heute wird von Touristen der Schmutz als dominierende Fremdheitsmarkierung wahrgenommen; für manchen westlichen Touristen liegt hier die Grenze zwischen orientalischer und westlicher Fremde. Bekanntlich kann man gegen Schmutz auch klagen – zumindest als deutscher Reisender vor deutschen Gerichten. Das Muster des 19. Jahrhunderts funktioniert nicht nur heute noch, sondern es wird durch mediale Resonanz weiter verstärkt: »Die Fremde erscheint voller Schmutz, Verbrechen, Gefahren aller Art. Zugleich wird der Eindruck erweckt, daß ›bei uns‹ so etwas kaum passieren würde.«68

Christian Enzensberger hat in seinem ›Größeren Versuch über den Schmutz‹ einige Bemerkungen dazu zusammengetragen und nicht nur eine Typologie des Schmutzes erstellt, sondern auch auf seine sozialen Konnotationen aufmerksam gemacht.69 Zygmunt Bauman hat dann den Schmutz in seine Theorie der Postmoderne eingefügt. Der Schmutz wird zum Beweis, dass man die Zivilisation hinter sich gelassen hat, und in dieser Funktion tritt er wohl erstmals im 19. Jahrhundert auf. Der Schmutz, so hat es Zygmunt Bauman dargelegt, ist eine Gefahr, weil er sich der Ordnung entzieht. Er hat unscharfe Grenzen und dringt sogar in die eigene Ordnung ein. Die Abwesenheit von Schmutz wiederum ist das Signum der zivilisierten Ordnung, wie sie sich seit der Aufklärung in Europa durchgesetzt hat. Bauman hat diesen Zusammenhang dramatisch hervorgehoben.

Den Boden fegen und Verräter stigmatisieren oder Fremde ausweisen – alles scheint von demselben Motiv auszugehen, Ordnung zu bewahren, die Umgebung begreifbar und für vernünftiges Handeln empfänglich zu machen oder zu halten.70

Diesen Erfahrungen ist auch Kara Ben Nemsi ausgeliefert, und indem er sie schildert, reiht sich Karl May in den Hygienediskurs der Zeit ein. Im Erzählen werden die Ordnungen einigermaßen wiederhergestellt. Am einfachsten geschieht das durch die Humorisierung. Auch das ist eine alte Strategie der Ästhetik, wie sie Lessing schon formuliert hat. Das Ekelhafte wird »auf dem Umweg über das Lächerliche ›genießbar‹« gemacht.71 Der Schmutz wird nicht ernst genommen, nur beiläufig wird angesprochen, dass durch ihn natürlich auch Krankheiten entstehen können. Ansonsten ist er aber Gegenstand lächelnder Überlegenheit des Europäers gegenüber den Halbwilden, die eben noch nicht die richtige Einstellung zum Schmutz gefunden haben. Aber Humor kann nicht vergessen lassen, dass eben der Schmutz die Ordnung empfindlich stört.

Es ist eine Ordnung, in der die Hygiene fast schon identisch geworden ist mit der Moral. Auch das ist ein Grundmuster in Karl Mays Balkanromanen: »Es gibt keine einzige positive Gestalt in den Balkanbänden, die keinen sauberen Haushalt führt, oder nicht solid, ordentlich und reinlich lebt (…).«72

Das spätere 19. Jahrhundert, in dem Karl May schreibt, ist das Zeitalter der Hygieneanstrengung gewesen, nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Praxis.73

Der eigene Körper muss ebenso wie der Bevölkerungskörper gepflegt werden. Es entsteht ein Modell der öffentlichen Sauberkeit, das zugleich ein Modell der sozialen Kontrolle ist. Bakteriologie und Sozialhygiene standen im Wettstreit um die Deutungshoheit der alten und neuen Krankheiten. Aber die Vorstellung, dass der Kampf gegen den Schmutz eine rein technische Angelegenheit der Bakteriologen sei, hat sich nie ganz durchsetzen können; die Herstellung des ›homo hygienicus‹ war und blieb moralisch unterfüttert. Sie zielte immer nicht nur auf den ganzen Menschen, sondern auch auf das Sozialgefüge, in dem er lebte.74 Der Kampf um Hygiene ist stets auch eine Form der »Fremd- und Selbstdisziplinierung«.75

Die Bedrohung, die von der mangelnden Hygiene ausgeht, ist evident. Nicht evident, aber gefühlt ist die Bedrohung, die von dem durch die Hygiene Verdrängten ausgeht und die immer noch präsent bleibt im Bewusstsein der Bevölkerung.

Bereits in der Mitte des Jahrhunderts hat Karl Rosenkranz, der Ästhetiker des Hässlichen in der Hegel-Nachfolge, dieses Bedrohungsgefühl hervorgehoben. Wie wäre es, so fragt er, wenn man »eine große Stadt, wie Paris, einmal umkehren« könnte,

so daß das Unterste zu oberst käme und nun nicht blos die Jauche der Cloaken, sondern auch die lichtscheuen Thiere zum Vorschein gebracht würden, die Mäuse, Ratten, Kröten, Würmer, die von der Verwesung leben, so würde dies ein entsetzlich ekelhaftes Bild sein.76

In den Großstädten des 19. Jahrhunderts lassen sich ähnliche Entgrenzungserfahrungen machen wie auf dem Balkan. Seit Eugène Sues ›Mystères de Paris‹ wird das zum Thema der Romanciers. Um das Unheimliche zu erleben, muss der Abenteurer dieser Großstadtromane die Heimat nicht mehr verlassen. Es reicht, wenn er die Deckel der gerade neu entstandenen Kanalisationssysteme öffnet und sich damit die Abgründe der großstädtischen Welt erschließt.77 Das Fremde findet sich nicht mehr jenseits der Grenzen; es wird zu einer Macht, »die den heimischen Alltag unterwandert«.78

Auch in der deutschen Literatur gibt es etliche, wenngleich weniger prominente Beispiele für diese Beobachtung. Friedrich Gerstäcker greift in seinem umfangreichen Roman ›Im Eckfenster‹ von 1872 dieses Motiv auf und versetzt den abgründigen Biedermann direkt in das Braunschweig seiner Zeit:

Da drang das Gerücht, erst unbestimmt und vag, und bald darauf in allen Einzelheiten durch die Stadt, daß Graf Rauten gar kein Graf, sondern ein schändlicher Verbrecher gewesen, der nur im Sinne gehabt hatte, die Mitgift zu erlangen und seine junge Frau in irgend einer fremden Stadt beraubt und elend sitzen zu lassen.79

Diese Zwielichtigkeit von Figuren ist tatsächlich eher eine Erscheinungsform der Zivilisation als der von Karl May in den Wüsten- und Wildwestromanen beschriebenen Wildnis. In etlichen Abenteuerromanen des 19. Jahrhunderts, Volker Klotz hat es bemerkt, finden sich deutliche Hinweise auf die Doppelbödigkeit der bürgerlichen Zivilisation.80 Auf ungleich raffiniertere Weise ist das Thema in Wilhelm Raabes Novelle ›Zum wilden Mann‹ gestaltet. Raabe begnügt sich nicht mit dem einfachen Dualismus von Vertuschen und Entlarven. Sein Abenteurer Agostin Agonista bewegt sich virtuos auf der Grenze zwischen Wildnis und Zivilisation, und das sowohl im biographischen wie im charakterlichen Sinne. Der ausgewanderte Henker, der in Brasilien eine Militärkarriere gemacht hat, kommt als Biedermann zurück und zerstört ohne viel Aufwand die gutbürgerliche Existenz des Apothekerpaars Kristeller. Raabes Novelle durchdringt das Problemfeld am genauesten. Hier geht es nicht um den simplen Mechanismus des Verborgenen und des sich Entlarvenden; ein Verbrecher ist Agonista eigentlich auch nicht, und bis zum Schluss bleiben die Motive unklar, die ihn antreiben. Wahrscheinlich ist es die bloße Lust an einer Zerstörung, die er aber gar nicht selbst exekutiert, sondern deren Exekution er seinen Opfern selbst überlässt.

Dieser Text Raabes – und nicht nur dieser – zeigt die Brüchigkeit einer bürgerlichen Welt, einer Welt, die den bürgerlichen Biedermännern unheimlich wird, ohne dass sie verstehen könnten, was um sie herum vorgeht. Die zivilisierte Welt in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts – das ist die Botschaft vieler Raabe-Texte81 – ist unzuverlässig geworden.

Das ist wohl die Urerfahrung des Bürgertums und der bürgerlichen Literatur dieser Zeit: die doppelbödig und undurchschaubar gewordene Gesellschaft. Die Grenzen verschwimmen. Die Markierungen zwischen Zivilisation und Wildnis sind unsicher geworden, der Bürger muss damit rechnen, dass die Wildnis bis in das eigene Wohnzimmer – das Geschwisterpaar Kristeller führt es vor – vordringen und den Bürgern auch den ökonomischen Boden unter den Füßen entziehen kann.

Karl Mays Balkanromane spiegeln diese Probleme sehr deutlich, und in auffälliger Weise häufen sie sich hier, und nicht in den Romanen, deren Handlungsraum die Wüste oder der Wilde Westen ist.

Ausblick: Auf dem Weg in die Moderne

Man täte Karl May Unrecht, wenn man ihn als einen Autor der literarischen ›Moderne‹ bezeichnen würde. Das ist er nicht, und das kann er durch keine germanistische Kunst der Interpretation werden.

Bemerkenswert ist aber doch, in welchem Maße er punktuell Erscheinungen auf‑ und teilweise auch vorweggenommen hat, die dann zum Kernbestand der literarischen Moderne um 1900 gehören werden. Auf den ersten Blick sieht es so aus, als mache Karl May in seinen Balkanromanen nichts anderes als das, was seine beiden Protagonisten sonst auch überall auf der Welt tun: Er stiftet Ordnung. Er schafft klare Grenzmarkierungen und klare Dualismen, die auf uralte Muster zurückgreifen. Der zweite Blick zeigt, dass die Balkanromane in massiver Weise von einer Erfahrung der Unordnung geprägt sind. Insbesondere die unscharfen Identitäten, die Frage, wer zu wem gehört und wer sich wie behaupten kann in sozialen Handlungszusammenhängen, durchziehen diese Bände. Und schließlich zeigt der dritte Blick, dass auch das Zeitalter der Zivilisation durch das Chaos, den Schmutz, den Ekel überwältigt werden kann.

Damit schlägt Karl May Themen an, die bald in der deutschen Literatur unübersehbar werden. Dass die Grenzen zwischen Zivilisation und Wildnis sich mit der Entstehung der Großstadt zu verwischen beginnen, ist ein Phänomen, das sich schon um die Jahrhundertmitte europaweit beobachten lässt; und 1906 heißt dann Upton Sinclairs Großstadtroman programmatisch ›The Jungle‹, und wieder etwas später wird ein bekanntes Drama den Titel ›Im Dickicht der Städte‹ tragen.

Das Seuchen-Thema, bei Karl May nur flüchtig gestreift, schlägt durch in Thomas Manns ›Tod in Venedig‹ von 1912, und die Passproblematik schließlich wird bei Joseph Roth wie bei B. Traven ausgestaltet.82 Zu einem Sammelbecken von Identitäts-, Entgrenzungs- und Zivilisationsproblemen wird schließlich das Werk des modernen Erzählers ›par excellence‹: In einer Erzählung aus dem Jahre 1915 wird der Protagonist Gregor Samsa zu Beginn »zu einem ungeheueren Ungeziefer verwandelt«; in einer ›Strafkolonie‹ verwischen sich Barbarei und Zivilisation bis zur Ununterscheidbarkeit;83 und ›Vor dem Gesetz‹ steht ein Türhüter mit Flöhen im Pelzkragen.

So laufen unversehens die Fäden hin und her zwischen dem Trivialerzähler Karl May und den großen Autoren der literarischen Moderne, auch wenn das tertium comparationis nur die Läuse und die Seuchen sind.

Die Identitätsprobleme und Entgrenzungserscheinungen, welche sich beim Protagonisten in Karl Mays Balkanromanen zu häufen beginnen, sind ein Vorgriff auf eine etwas spätere Zeit: Virulent als alles beherrschendes Thema der Literatur werden sie in der Prosa der ›Wiener Moderne‹; in Leopold von Andrians ›Garten der Erkenntnis‹, in Richard Beer-Hofmanns ›Tod Georgs‹ oder in Hofmannsthals ›Reitergeschichte‹.

In mancher Hinsicht, so lässt sich zusammenfassend sagen, erscheinen die Balkanbände Karl Mays als Trendsetterromane für Entwicklungen, die später in der Literatur und in den mentalitätsgeschichtlichen Diskursen prägend werden.

*  Vortrag, gehalten am 12. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

1
Hermann Wiegmann: Werkartikel ›Der Orientzyklus‹. In: Karl-May-Handbuch. Hrsg. von Gert Ueding in Zusammenarbeit mit Klaus Rettner. 2. erweiterte und bearbeitete Auflage. Würzburg 2001, S. 153-174 (154) – vgl. auch Ralf Schönbach: »Zu einem guten Kartenleser gehört schon Etwas…«. Die Quellen der Balkan-Romane Karl Mays. In: Karl Mays Orientzyklus. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1991, S. 202-218.

2
Vgl. Wiegmann, wie Anm. 1, S. 154.

3
Vgl. Dominik Melzig: Der ›Kranke Mann‹ und sein Freund. Karl Mays Stereotypenverwendung als Beitrag zum Orientalismus. Materialien zum Werk Karl Mays Bd. 4. Husum 2003, S. 108-162.

4
Ebd., S. 166.

5
Otto von Bismarck: Reden 1869 bis 1878. Bearb. von Wilhelm Schüßler. Berlin 31929, S. 476 – zum Kontext vgl. Ernst Engelberg: Bismarck. Das Reich in der Mitte Europas. Berlin 1990, S. 223-239.

6
Eckehard Koch: »Was haltet Ihr von der orientalischen Frage?«. Zum zeitgeschichtlichen Hintergrund von Mays Orientzyklus. In: Karl Mays Orientzyklus, wie Anm. 1, S. 64-82 (64).

7
Vgl. Vesna Goldsworthy: Inventing Ruritania. The Imperalism of the Imagination. New Haven u. a. 1998, S. 42f.

8
Vgl. Wesselin Radkov: Politisches Engagement und soziale Problematik in den Balkanbänden Karl Mays. In: Karl Mays Orientzyklus, wie Anm. 1, S. 237-254 (237f.).

9
Katalin Kovačević: Makedonien bei Karl May. In: Karl Mays Orientzyklus, wie Anm. 1, S. 219-236 (231).

10
Vgl. Peter J. Brenner: Die Erfahrung der Fremde. Zur Entwicklung einer Wahrnehmungsform in der Geschichte des Reiseberichts. In: Der Reisebericht. Hrsg. von Peter J. Brenner. Frankfurt a. M. 1989, S. 14-49, sowie ders.: Die Lügen der Dichter und die Illusionen der Literaturwissenschaft. Probleme und Funktionen literaturwissenschaftlicher Stereotypenforschung. In: Mitteilungen des Deutschen Germanistenverbandes 42 (1995), H. 1, S. 11‑16.

11
Johannes Zeilinger: Autor in fabula. Karl Mays Psychopathologie und die Bedeutung der Medizin in seinem Orientzyklus. Materialien zum Werk Karl Mays Bd. 2. Husum 2000, S. 12.

12
Vgl. Andrea Polaschegg: Der andere Orientalismus. Regeln deutsch-morgenländischer Imagination im 19. Jahrhundert. Berlin/New York 2005, S. 63f.

13
Vgl. Harald Weinrich: Fremdsprachen als fremde Sprachen. In: Hermeneutik der Fremde. Hrsg. von Dietrich Krusche/Alois Wierlacher. München 1990, S. 24-47 (27) – vgl. auch Peter J. Brenner: Kulturanthropologie und Kulturhermeneutik: Grundlagen interkulturellen Verstehens. Ein Zwischenbericht. In: Ders.: Kultur als Wissenschaft. Aufsätze zur Theorie der modernen Geisteswissenschaft. Münster u. a. 2003, S. 11-40.

14
Erneut dargestellt mit Blick auf die sich immer weiter verästelnde Terminologie von Polaschegg, wie Anm. 12, S. 39-59. Immer noch grundlegend: Urs Bitterli: Die ›Wilden‹ und die ›Zivilisierten‹. Grundzüge einer Geistes‑ und Kulturgeschichte der europäisch-überseeischen Begegnung. München 1976; Reinhart Koselleck: Zur historisch-politischen Semantik asymmetrischer Gegenbegriffe. In: Ders.: Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten. Frankfurt a. M. 1979, S. 211-259.

15
Vgl. Angela Enders: Die Legende von der »Neuen Welt«. Montaigne und die Funktion der »littérature géographique« im Frankreich des 16. Jahrhunderts. Tübingen 1993, S. 259f.

16
Schönbach, wie Anm. 1, S. 204.

17
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 1: Durch die Wüste. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1988, S. 291.

18
Helmut Schmiedt: Handlungsführung und Prosastil. In: Karl-May-Handbuch, wie Anm. 1, S. 131-152 (136).

19
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 4: In den Schluchten des Balkan. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1988, S. 368.

20
Vgl. Martin Scharfe: Wegzeiger. Zur Kulturgeschichte des Verirrens und Wegfindens. Marburg 1998, S. 54-56.

21
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 3: Von Bagdad nach Stambul. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1988, S. 179.

22
Vgl. May: In den Schluchten des Balkan, wie Anm. 19, S. 156ff. Siehe hierzu: Ralf Harder: Kara Ben Nemsi und der Wolf. In: Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft 60/1984, S. 21-23.

23
May: Durch die Wüste, wie Anm. 17, S. 154.

24
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VI: Der Schut. Freiburg 1892, S. 1; Reprint Bamberg 1982.

25
Wiegmann, wie Anm. 1, S. 172.

26
May: Der Schut, wie Anm. 24, S. 2.

27
Vgl. Melzig, wie Anm. 3, S. 83.

28
Vgl. Koch, wie Anm. 6, S. 76.

29
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 12: Winnetou I. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Zürich 1990, S. 9.

30
Mechthild Golczewski: Der Balkan in deutschen und österreichischen Reise‑ und Erlebnisberichten 1912-1918. Wiesbaden 1981, S. 8.

31
Vgl. Polaschegg, wie Anm. 12, S. 126-133.

32
Melzig, wie Anm. 3, S. 64.

33
May: Der Schut, wie Anm. 24, S. 344.

34
Ebd., S. 199f. – Karl May nimmt politisch eindeutig den »Standpunkt eines antirevolutionären Legitimismus« ein; vgl. Michael Schmidt-Neke: Von Arnauten und Skipetaren. Albanien und die Albaner bei Karl May. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1994. Husum 1994, S. 247-284 (273).

35
Vgl. Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 40-42; Reprint Hildesheim/New York 21982. Hrsg. von Hainer Plaul. – Vgl. auch Peter J. Brenner: Wo sind sie geblieben? Spuren der Amerika-Auswanderung der 48er Liberalen im deutschen Roman des 19. Jahrhunderts. In: Jahrbuch der Charles-Sealsfield-Gesellschaft 26 (2004), S. 221-240 (222f.).

36
Melzig, wie Anm. 3, S. 70.

37
Vgl. Peter J. Brenner: Reisen in die Neue Welt. Die Erfahrung Nordamerikas in deutschen Reise‑ und Auswandererberichten des 19. Jahrhunderts. Tübingen 1991, S. 139f.

38
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 13: Winnetou II. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Zürich 1991, S. 375.

39
Wiegmann, wie Anm. 1, S. 163.

40
Klaus Eggers hat mich auf die diversen Stufen aufmerksam gemacht, in deren Verlauf Kara Ben Nemsi allein durch die Autorität des Erzählers und zunächst ohne weitere Erläuterungen während der Reise Durch die Wüste nach und nach mit einer behördlichen Identität ausgestattet wird: beginnend mit einem wertlosen Pass des französischen Gouverneurs und endend bei einem mit dem Siegel des Padischah, der schließlich noch von einem ›Papier‹ zu einem ›Pergament‹ aufgewertet wird.

41
May: Durch die Wüste, wie Anm. 17, S. 55.

42
May: In den Schluchten des Balkan, wie Anm. 19, S. 268.

43
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVII: Im Reiche des silbernen Löwen II. Freiburg 1898, S. 98; Reprint Bamberg 1984.

44
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 5: Durch das Land der Skipetaren. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1988, S. 219.

45
May: Der Schut, wie Anm. 24, S. 29.

46
May: Durch das Land der Skipetaren, wie Anm. 44, S. 23f.

47
Vgl. Wiegmann, wie Anm. 1, S. 168.

48
Ute Gerhard: Neue Grenzen – andere Erzählungen? Migration und deutschsprachige Literatur zu Beginn des 20. Jahrhunderts. In: Text + Kritik. Sonderband Literatur und Migration 2006, S. 19-29 (21).

49
Ebd., S. 25.

50
B. Traven: Das Totenschiff. Reinbek 1974, S. 29.

51
Vgl. Volker Klotz: Abenteuer-Romane. Sue – Dumas – Ferry – Retcliffe – May – Verne. München/Wien 1979, S. 14-18.

52
Schmiedt: Handlungsführung und Prosastil, wie Anm. 18, S. 139.

53
Das große Karl May Figurenlexikon. Hrsg. von Bernhard Kosciuszko. Dritte, verbesserte und ergänzte Auflage. Berlin 2000, S. 357.

54
Vgl. Schmidt-Neke, wie Anm. 34, S. 270. – Vgl. auch May: Der Schut, wie Anm. 24, S. 20f.

55
Vgl. Klaus Theweleit: Männerphantasien Bd. 2: Männerkörper – zur Psychoanalyse des weißen Terrors. Reinbek 1982, S. 10. – Vgl. auch Elias Canetti: Masse und Macht. München 1976, Bd. 1, S. 50-54.

56
May: Der Schut, wie Anm. 24, S. 32.

57
May: In den Schluchten des Balkan, wie Anm. 19, S. 451.

58
Vgl. Zeilinger, wie Anm. 11, 133-143. – Der Erreger der Pest wurde erst 1894 entdeckt.

59
May: Von Bagdad nach Stambul, wie Anm. 21, S. 275.

60
Ebd., S. 284.

61
Ebd., S. 285.

62
Vgl. Radkov, wie Anm. 8, S. 248ff.

63
Winfried Menninghaus: Ekel. Theorie und Geschichte einer starken Empfindung. Frankfurt a. M. 1999, S. 7.

64
Helmut Schmiedt: Von Trauerrändern, Kamelexkrementen und Verwesungsgeruch. Karl Mays Umgang mit einer anderen Seite des abenteuerlichen Lebens. In: Jb-KMG 2004. Husum 2004, S. 105-119 (111).

65
May: Der Schut, wie Anm. 24, S. 85.

66
May: In den Schluchten des Balkan, wie Anm. 19, S. 306.

67
Klaus Theweleit: Männerphantasien Bd. 1: Frauen, Fluten, Körper, Geschichte. Reinbek 1980, S. 401.

68
Thomas Wittich: Reisegefahren und Urlaubsängste. Die touristische Erfahrung von Bedrohungen und Unsicherheiten als Gegenstand narrativer Darstellungen. Münster u. a. 2004, S. 143.

69
Vgl. Christian Enzensberger: Größerer Versuch über den Schmutz. Frankfurt a. M. u. a. 1980, S. 51-55, 89.

70
Zygmunt Bauman: Unbehagen in der Postmoderne. Hamburg 1999, S. 19.

71
Menninghaus, wie Anm. 63, S. 134.

72
Radkov, wie Anm. 8, S. 247.

73
Vgl. Wolfgang Kaschuba: »Deutsche Sauberkeit« – Zivilisierung der Körper und der Köpfe. Nachwort zu Georges Vigarello: Wasser und Seife, Puder und Parfüm. Geschichte der Körperhygiene seit dem Mittelalter. Frankfurt a. M. 1988, S. 287-326 (321).

74
Vgl. Alfons Labisch: Gesundheitskonzepte und Medizin im Prozeß der Zivilisation. In: Medizinische Deutungsmacht im sozialen Wandel des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Hrsg. von Alfons Labisch/Reinhard Spree. Bonn 1989, S. 15-55 (24f.).

75
Diese Zusammenhänge und ihre Auswirkungen auf die deutsche Romanliteratur um 1900 wurden eindringlich untersucht von Jens Dreisbach: Disziplin und Moderne. Zu einer kulturellen Konstellation in der deutschsprachigen Literatur von Keller bis Kafka. Phil. Diss. Köln 2006 (erscheint 2008), S. 427.

76
Karl Rosenkranz: Ästhetik des Häßlichen. Königsberg 1853, S. 314.

77
Vgl. Wolfgang Kaschuba: Die Überwindung der Distanz. Zeit und Raum in der europäischen Moderne. Frankfurt a. M. 2004, S. 137.

78
Klotz, wie Anm. 51, S. 34.

79
Friedrich Gerstäcker: Im Eckfenster. Bd. IV. Jena 1872, S. 222.

80
Vgl. Klotz, wie Anm. 51, S. 47-50.

81
Vgl. Peter J. Brenner: Die Einheit der Welt. Zur Entzauberung der Fremde und Verfremdung der Heimat in Raabes ›Abu Telfan‹. In: Jahrbuch der Raabe-Gesellschaft 1989, S. 45-62 (47-49).

82
Vgl. Gerhard, wie Anm. 48, S. 20.

83
Vgl. Peter J. Brenner: Schwierige Reisen. Wandlungen des Reiseberichts in Deutschland 1918-1945. In: Reisekultur in Deutschland. Von der Weimarer Republik zum ›Dritten Reich‹. Hrsg. von Peter J. Brenner. Tübingen 1997, S. 127-176 (128ff.).

Dietrich Grünewald

Transformierte Fantasie
Was Bilder dem Leser von Karl-May-Werken bieten (können) *

Abgrenzung und Präzision: Illustration

Im Herbst 2007 brachte Rainer Kaufmann seine Verfilmung der Novelle ›Ein fliehendes Pferd‹ von Martin Walser in die Kinos, aktuelles Beispiel der gängigen Praxis, erfolgreiche literarische Werke in eine andere Kunstform zu transformieren. Adaptionen stoßen oft auf ein geteiltes Echo, vorwiegend bei denen, denen das literarische Werk bekannt ist und die nun im Vergleich inhaltliche oder auch künstlerische Differenzen ausmachen. So distanzierte sich Michael Ende von der Verfilmung seiner ›Unendlichen Geschichte‹ durch Wolfgang Petersen (1984), die er ein »gigantisches Melodram aus Kitsch, Kommerz, Plüsch und Plastik« nannte.1 Günter Grass dagegen lobte die Schlöndorff-Verfilmung seiner ›Blechtrommel‹ und auch Walser zeigte sich mit Kaufmanns Arbeit sehr zufrieden: »Es ist ein Glücksfall für einen Autor, dass ein Film selbständig wird, nicht sklavisch am Buch entlang filmt und ein eigenständiges Kunstwerk wird.«2 Walsers Urteil macht bewusst, dass die Filmadaption keine simple Übertragung ist, sondern eine Transformation – nicht eines literarischen Werkes, sondern seines Stoffs, und die filmspezifische Ästhetik verlangt Änderungen und Spezifikationen. Der Film ist als hybrides Kunstwerk, das visuelle und auditive Informationen vereint, autonom – losgelöst von der literarischen Vorlage. Und der Filmrezipient ist kein Leser, der Wortinformationen imaginiert, sondern ein Zuseher/Hörer, der mit entsprechender Erwartungshaltung das Kino betritt. Ja, eine textenge illustrative Übertragung ist vielmehr »eine gut gemeinte, aber verfehlte Adaption, die sich sowohl als Adaption wie als Film legitimer Kritik aussetzt«.3 Eine filmische Adaption, so kann man schlussfolgern, ist dann gelungen, wenn sie den Stoff der literarischen Vorlage nicht verfälscht, ihren Gehalt und Charakter erfasst, im eigenen ästhetischen System das künstlerische Niveau behauptet – und sich so als eigenständiges Werk präsentiert.

Karl-May-Freunden ist das Problem bewusst. »Die Mehrzahl der May-Filme (…) hat mit Mays Romanen wenig zu tun und geht nicht auf deren Welt ein«, urteilt Hatzig.4 Die zahlreichen May-Filme, von den verschollenen Stummfilmen der 1920er Jahre bis zu den populären Wendlandt-Filmen (beginnend 1962 mit dem ›Schatz im Silbersee‹), sind keine ›Umsetzungen‹, sondern eigenständige Produkte, die mehr oder weniger gelungen Mays Kosmos interpretieren.5 Ähnliches gilt für Adaptionen an andere Kunstformen, so die Theateraufführungen in Bad Segeberg, Elspe oder Rathen, oder die zahlreichen Comicbeispiele,6 deren bekanntestes und wohl gelungenstes Helmut Nickels ›Winnetou‹ ist. Auch sie sind autonome Angebote, deren Rezeption die Kenntnis der Karl-May-Romane nicht voraussetzt.

Die genannten Adaptionen sind bildbasiert, d. h. die Erzählung wird vornehmlich von der Visualisierung, der dynamisch-bewegten Bildfolge (Film, Theater) oder der dynamisch-statischen Bildfolge (Comic) getragen. Aus Sicht des Rezipienten führt das zu zwei wesentlichen Aspekten: 1. Die Bilder sind autonom; sie können, müssen aber nicht mit den Beschreibungen in den May-Texten übereinstimmen. Zwar ist (dem May-Kenner) eine Übereinstimmung wünschenswert, doch auch ohne sie ist das Verständnis des Gezeigten gegeben. 2. Der Rezipient sieht – er erwartet und benötigt Bilder, lässt sich auf das Angebot ein und imaginiert nicht eine verbale (schriftliche) Beschreibung.

Völlig anders – und damit legitimiert sich diese abgrenzende Einleitung – sieht es bei der Illustration7 aus, deren mögliche Leistung Gegenstand dieser Anmerkungen ist. Der Leser erwartet sie nicht (zwingend) und ist auch in seinem Leseverstehen nicht von ihr abhängig. Die Illustration ist nicht autonom, sie ist Beiwerk, eine fakultative Beigabe zum Text. Sie trägt nicht das Erzählte, sie begleitet und veranschaulicht es und ist damit vom Inhalt des Textes (von verbalen Beschreibungen) abhängig. Im Wort Illustration steckt lat. lux (Licht), was anklingen lässt, dass die Illustration eine bestimmte Textstelle beleuchtet, ins Licht der Aufmerksamkeit stellt und sie damit in ihrer Bedeutung (z. B. als Schlüsselszene) hervorhebt. Sie macht anschaulich, was der Text beschreibt, und hilft damit, unsere eigene Imagination zu konkretisieren (wobei sie manchmal im Widerspruch dazu stehen kann), hilft uns das klarer zu erfassen, von dem wir uns nur unzureichend ein Bild machen können. Damit kann sie über die Textinformation hinausgehen – als Materialisierung einer individuellen Imagination eines Illustrators, der interpretierender Leser ist. Sie dient der Ausschmückung, der visuellen Erläuterung – und wir empfinden sie dann als legitim, wenn sie den Leseprozess fördert und als anschauliche Deutungshilfe zum Verständnis der Textinformation beiträgt. In ihrer unmittelbaren Nähe zum und in ihrer Abhängigkeit vom Text wird der Rezipient die Visualisierungslösung am Gelesenen messen und werten. Entfernt sie sich vom Text oder widerspricht sie ihm im Detail gar, so führt das zu Irritationen.

In diesem Sinne wird der Begriff Illustration seit ca. 150 Jahren benutzt; im 20. Jahrhundert hat er allerdings einen pejorativen Akzent erhalten. Denn mit der Emanzipation der Bildenden Kunst von der »sklavischen Nachahmung der Natur« (Cézanne), ihrer Tendenz zur schöpferischen Autonomie, bekommt auch die Abhängigkeit vom literarischen Stoff einen negativen Beigeschmack – Illustration gilt eher als handwerkliche Auftragsarbeit als eine Begrenzung künstlerischer Freiheit.8 Dazu kommt, dass viele Leser die eigene Imagination als wesentlichen fantasievollen Beitrag ihres Leseprozesses verstehen, der die Illustration (gewissermaßen als Konkurrenzvorgabe) nur hinderlich sein kann. Das entspricht auch dem Meinungsbild einer kleinen Umfrage unter 50–60-jährigen Männern (2007), die mit Karl-May-Lektüre aufgewachsen sind. Sie sprachen sich mehrheitlich gegen Illustrationen zu May-Texten aus, da ihnen die eigene Fantasieleistung, die individuelle Imagination, als Identifikation besonders wichtig erschien. Allerdings: sie alle sind geprägt durch die nicht-illustrierten Karl-May-Ausgaben des Karl-May-Verlages bzw. durch die Ueberreuter-Taschenbücher.

Nun gibt es aber zahlreiche Karl-May-Illustrationen – neben den bekannten Deckelbildern auch Binnenillustrationen, wie die so eindrucksvolle Zusammenstellung von Hermesmeier und Schmatz9 zeigt. Ihre Existenz verweist als Indiz auf ein intendiertes verkaufsförderndes Verlegerinteresse und damit auf vermutetes Leserinteresse. Zu fragen wäre – und das ist Ziel dieser Anmerkungen –, was die Illustration zur Beförderung von Lesevergnügen und Leseverständnis von Karl-May-Texten beitragen kann – und welche Qualität solche dienlichen Illustrationen aufweisen müssen.

Deckelillustrationen / Buchumschlag

Die illuminierten frühchristlichen und mittelalterlichen Handschriften verschmelzen Schrift, Initialschmuck, Randleisten, Miniaturen, eingeschobene narrative Bildfolgen zu einer ästhetischen Einheit. Die Visualisierung ist Leseanreiz, dient der Anschauung, dem Schmuck – adelt den Inhalt des Buches, das als kostbarer Prachtband geistigen wie künstlerischen Wert dokumentiert. Die Holzschnittillustrationen der Wiegedrucke, die beigefügten Illustrationen (Holzschnitte, Kupferstiche) der gesetzten Bücher führen diese Tradition fort – bis die Literarisierung des europäischen Publikums in Korrespondenz mit verlegerischen Einsparungsmaßnahmen die illustrativen Beigaben mehr und mehr reduziert. Die illustrierte Buchausgabe wird allmählich zu einer Besonderheit, zur bibliophilen Kostbarkeit mit künstlerischem Anspruch, während übliche gedruckte Texte weitgehend auf Illustrationen verzichten.

Behauptet hat die Illustration jedoch ihren Platz auf dem Buchumschlag resp. als Deckelbild.10 Ausgeprägt zeigt sich das z. B. in den Buchausgaben Anfang des 20. Jahrhunderts, als – initiiert durch die ›Arts and Craft‹-Bewegung – mit Bezug zur aktuellen Kunst des Jugendstils Buchumschläge vielfach durch rein-ornamentale Schmuckelemente (z. B. Otto Eckmanns Buchumschlag zu Sudermanns ›Johannes‹, 1899) oder durch Kombination von ornamentaler und szenischer Illustration (z. B. Walter Tiemanns Umschlag zu Kierkegaards ›Das Tagebuch des Verführers‹, 1903) den ästhetischen Sinn des Käufers (und erwarteten Lesers) ansprechen. Als eine Art Amuse-gueule sollen sie die Kauf- und Lesemotivation steigern, die Neugier wecken. Sie stimmen ein, präsentieren ein visualisiertes Versprechen in Korrespondenz zum Buchtitel. Manche Beispiele bieten eine interpretative, symbolische Veranschaulichung der zu erwartenden Intention des Buches, wie John Heartfields Fotomontage zu Sinclairs ›Alkohol‹ (1932), die einen wohl von der zerstörerischen Last des Alkohols gebeugten, sich an einer überdimensionalen Spirituosenflasche haltenden Mann präsentiert und damit sinnbildlich auf die kritische Tendenz des Werkes anspielt.11

Betrachtet man die Deckelbilder der Karl-May-Ausgaben, so stellt man schnell fest, dass auch sie weniger Illustrationen mit der Intention einer veranschaulichenden Deutungshilfe zum Textverständnis sind, sondern ihre Funktion auf die signalhafte Einstimmung der zu erwartenden Abenteuerlektüre begrenzen. Sie gehen dem Lesen voraus, dienen der Motivation, wecken und bestätigen die Erwartungshaltung des Lesers. Entsprechend können sie sich auf die charakterisierend-plakative Präsentation eines typischen Protagonisten beschränken. So verweist bei den Wildwest-Erzählungen meist ein Indianer auf das Genre, wobei es unbedeutend ist, ob hier ein bestimmter Indianer (Winnetou) abgebildet ist oder nicht, ob er der im Text genannten Beschreibung entspricht oder nicht – es geht um ein rasch erfassbares visuelles Versprechen, die Einstimmung in das zu erwartende Lektüreangebot. Ewald Thiel setzt ein Dreiviertelporträt eines Mannes mit streng entschlossenem Blick, langen Haaren, Federschmuck und Halskette im Tondo auf den Deckel der Union-Ausgabe ›Der Schatz im Silbersee‹ von 1894 (Abb. 1).12 Ein Indianerkopf im Halbprofil, mit zwei Federn im Haar, von Jan Lutz schmückt alle Wildwest-Titel der holländischen Frany-Ausgabe (1938–48),13 und ob der spähende Indianer im Fransenanzug, der sein auf den Kolben abgestelltes Gewehr in der Rechten hält und sich mit der Linken aufs gebeugte linke Knie stützt, den Apachen-Häuptling darstellt, wie das Deckelbild zu ›Winnetou‹ (Karl-May-Verlag 1927) nahe legt, oder nicht – wie es dasselbe Motiv für ›Der Schatz im Silbersee‹ (Union-Ausgabe 1910 wie Karl-May-Verlag 1913)14 offen lässt –, ist für den Leser letztlich ohne Belang. Ebenso sind die szenischen Deckelbilder (wie z. B. die Indianer im Kanu auf dem Deckel der Ausgabe des Karl-May-Verlags sowie des Ueberreuter-Taschenbuches ›Der Schatz im Silbersee‹) eher allgemeine motivische Einstimmungen und keine für das Textverständnis relevanten Aufmerksamkeitslenkungen. Der Textbezug ist relativ beliebig – und im Leseprozess wird auch kein Leser rückschlagend nach diesem Bezug suchen. Es geht um die visuelle Charakterisierung der Thematik, die Einleitung der nun beginnenden Lektüre, bei der dann das Deckelbild rasch in Vergessenheit gerät.

Die relative Beliebigkeit der Deckelmotive macht die Ausnahme der Arbeiten von Sascha Schneider deutlich. Karl May hatte Schneider (21. 9. 1870 St. Petersburg – 18. 8. 1927 Swinemünde, deutscher symbolistischer Maler und Bildhauer) 1903, in dem Jahr, als Schneider auf Empfehlung Max Klingers eine Professur in Weimar erhielt, kennen gelernt und ihn zur Ausführung des bekannten Wandbildes ›Der Chodem‹ in der Villa »Shatterhand« gewonnen. Auf Mays Initiative hin gestaltete er dann für die Fehsenfeld-Sonderausgabe der Reiseabenteuer (1905) symbolistische Deckelbilder.15

1904 entsteht der Entwurf des Deckelbildes für ›Winnetou III‹, das den Indianerhäuptling als nackte schwebende Lichtgestalt zeigt (Abb. 2). Dem als Farblithographie weit verbreiteten Gemälde ›Lichtgebet‹ (1894) von Fidus (i. e. Hugo Höppner)16 und dessen Ideologie verwandt, charakterisiert Schneider Winnetou als vergeistigten Edelmenschen, der zum Licht (das weiße Lichtkreuz lässt das Motiv der christlichen Himmelfahrt anklingen) aufsteigt und symbolisch die Adlerfeder (Sinnbild seiner irdischen Natur) zurücklässt – eine Interpretationsvorgabe, die ganz Mays zeitgemäßer Intention entsprach.17 Nach seiner Orientreise hatte er bekanntlich die pseudorealistischen Fantasiegeschichten und die bislang behauptete Version, erlebte realistische Geschichten zu berichten, aufgegeben, bestrebt, sich vom Image des trivialen Jugendschriftstellers zu lösen. Er [Schneider] war einer der ersten, die mich verstanden. Er sah tiefer als andere. Und er sah auch vorwärts nach dem Ziele, welches ich erreichen will …, schrieb May.18

Doch als richtungsweisende Interpretationsvorgabe erwiesen sich die Schneider’schen Deckelbilder als Überforderung – erschienen zu aufgesetzt und zu weit vom Text entfernt, vornehmlich, wie ihn die Lesergemeinde nach wie vor verstehen wollte: als spannende Abenteuerliteratur. Das Interesse an Mays Romanen gründet auf einem internalisierten kollektiven Vorwissen – mit ihm auch auf einer relativ fest verankerten, internalisierten Bildvorstellung, die mit der Lektüre korrespondieren sollte.

Beispiel Indianer – unser internalisiertes Bildwissen

Betrachtet man aktuelle Kinderzeichnungen, die Indianer thematisieren, so erkennt man, dass hier ein relativ festes Vorstellungsbild, ein vertrautes Klischee nach wie vor zur Anwendung kommt: den Indianer erkennt man an seinen signifikanten Attributen, an Federschmuck und Kriegsbemalung, an Pfeil oder Bogen, an Tomahawk und Tipi. Der Indianer wird als Typus, als feste Rolle verstanden. Das kollektive internalisierte Bildwissen vom Indianer stammt natürlich aus gespeicherten Bildinformationen, die wiederholt und vergleichbar in unterschiedlichsten Quellen – Illustration, Comic, Film und Fernsehen usf. – begegnen.

Auch die Leser Karl Mays – heute wie zu Mays Zeiten – lesen und lasen seine Texte auf der Folie eines gespeicherten Bildwissens, das auf den verbreiteten Indianerbildern basiert, die im 19. Jahrhundert zunehmend ein breites Publikum erreichten.19

So stellt Charles Bird King in seinem Gemälde ›Petalessharro, Häuptling der Pawnee‹20 (1822. Öl/Holz, 43,2 x 35,6, The National Museum of Denmark) in der Tradition des europäischen Porträts den Indianer als exemplarische Persönlichkeit dar, ein fassbares Gegenüber, reduziert auf die Exotik des Federschmucks, die visuelle Realisierung des Topos vom edlen Wilden, stolz und selbstbewusst – und, korrespondierend mit den Beschreibungen der vertrauten Literatur eines Cooper, Ferry, Sealsfield oder Gerstäcker, visuelle Bestätigung eines konstruierten Traumbildes des freien Naturmenschen, dem der Europäer im letztlich festen Wissen um die eigentliche zivilisierte Überlegenheit befreit und respektvoll begegnen konnte.

Wie die aquarellierte Aquatinta ›Der Mandan-Chef Mato-Tope‹ von Johann Hürlimann21 nach einem Gemälde Karl Bodmers wurden zahlreiche Indianerbilder reproduziert und erreichten so ein breites Publikum. Auch in der Massenpresse, die entsprechende Erzählungen und Berichte mit Illustrationen versah, waren sie präsent. Ein Beispiel ist ›Präriewilde im Westen von Nordamerika‹, ein Holzstich nach einem Gemälde von George Catlin, beigegeben der Erzählung ›Der Pelzhändler‹ (in ›Illustrirte Welt‹, Jg. 4, 1856, Nr. 29). Insbesondere die verbreiteten Bilder George Catlins (z. B. ›Crow zu Pferde‹,22 1854. Öl/Lw, 48 x 65,5, Staatliche Museen zu Berlin, Ethnologisches Museum) nährten und festigten die Vorstellungen vom Indianer, der federgeschmückt stolz auf sich aufbäumendem Pferd die unendliche Weite des fernen Westens beherrscht. Wie der europäische Bürger die Welt des Theaters mittels der kleinen Papiertheaterbühne ins Wohnzimmer holte, so – um Helmut Schmiedt zu zitieren – dienten die populären und verbreiteten Bilder einer »Verhäuslichung der Exotik«.23 Sie waren gewissermaßen Assistenz zur Faszination und Amerikabegeisterung insbesondere der Deutschen, die sich gerade in Zeiten politischer Restriktion nach einem Amerika als Traumland der Freiheit sehnten. Dazu passte natürlich nicht ein Indianerbild, wie es – als Topos vom aggressiven bösen Wilden – den Eroberern des Westens als Legitimation diente. Die positiv-sympathische Folie wurde weiterhin verstärkt durch die erfolgreichen Völkerschauen24 z. B. bei Hagenbeck und die Indianershows William Codys (Buffalo Bill) oder Frank Harveys, die selbst und mittels der weit verbreiteten Plakate das Klischee-Bild des Indianers so durch ständige variierte Wiederholungen kollektiv festigten. Indianersein – das wurde als Spielerleben nicht nur bei Kindern beliebt, wie z. B. ein Holzstich aus der ›Leipziger Illustrirten Zeitung‹ von 1893 belegt, der die ›Indianer‹ des Künstlervereins ›Mappe‹ auf dem Albert-Fest im Großen Garten in Dresden präsentiert.

Wie vertraut und verfestigt dieses Bildrepertoire ist, zeigt sich auch in der Bildenden Kunst – von August Macke (›Reitende Indianer beim Zelt‹,25 1911. Öl/Holz, 26,5 x 35,5 cm, München, Lenbachhaus) über Otto Dix (›Indianer‹,26 um 1930. Aquarell, 36 x 24,9 cm) bis zu Friedemann Hahn (z. B. ›Yellow Lodge, Sarcee Tribe and Blackfeet‹, 1982. Öl/Packpapier, 120 x 90 cm, Duisburg, Sammlung Junge Kunst König-Brauerei).27

›Wunsch, Indianer zu werden‹ heißt eine Betrachtung von Franz Kafka (1912), die die geheime Sehnsucht der europamüden, zivilisierten Welt spiegelt. Die Imagination eines Indianerbildes bei entsprechender Lektüre ist also so fantasiereich nicht, sondern ruft gewissermaßen diese kollektive Speicherung ab.

Dazu kommt noch – vornehmlich für die deutsche Rezeption – ein weiterer Aspekt: das Indianerbild wird nicht allein am visuellen Erscheinungsbild und an der Handlungsfigur in einer exotischen Traumwelt festgemacht. Der edle Indianer gilt vielmehr als ein Blutsbruder im Geiste – wie es dann Karl May in der Blutsbrüderschaft Old Shatterhands und Winnetous definitiv besiegelte und ihn damit gewissermaßen nationalisierte.28 Emanuel Leutzes Gemälde ›Der letzte Mohikaner‹ (1850. Öl/Lw, 98 x 65 cm; Abb. 3) mag diesen Aspekt verdeutlichen. Leutze war als Kind nach Amerika ausgewandert, studierte später an der Akademie in Düsseldorf und repräsentierte dort zusammen mit Carl Wimer das Thema Wilder Westen/Indianer. Er schuf mit diesem Bild die nachhaltende Ikone des Indianers schlechthin. Der Titel bezieht sich auf die Erzählung von James Fenimore Cooper (1826, im gleichen Jahr ins Deutsche übersetzt und überaus populär). Leutze zeigt ihn in aufrecht-stolzer Haltung, in standbildgleicher Pose auf podestähnlichem Felsvorsprung, der melancholische Blick auf das unter ihm liegende Land gerichtet, das symbolträchtig im Abendrot versinkt. Er ist der Letzte seines Volkes, Repräsentant der nach tapferer Gegenwehr unabänderbar sterbenden Rasse29– so wird er zum Sinnbild für die unerfüllt gebliebenen Ziele der deutschen Revolution von 1848, zum Identifikationsbild für die Deutschen, Grundlage für Sympathie und Verfestigung eines positiv besetzten Indianerbildes, das auch nach der Reichsgründung Bestand behielt.

Der Protagonist – Winnetou

Der Jüngere war genau so gekleidet wie sein Vater, nur daß sein Anzug zierlicher gefertigt worden war. Seine Mokassins waren mit Stachelschweinsborsten und die Nähte seiner Leggins und des Jagdrockes mit feinen, roten Nähten geschmückt. Auch er trug den Medizinbeutel am Halse und das Kalumet dazu. … Auch er trug den Kopf unbedeckt und hatte das Haar zu einem Schopfe aufgewunden, aber ohne es mit einer Feder zu schmücken. Es war so lang, daß es dann noch reich und schwer auf den Rücken niederfiel.30

Karl May gibt uns in seinen Büchern eine recht genaue Beschreibung des äußeren Erscheinungsbildes seines Protagonisten Winnetou. Um zu testen, wie sich diese Beschreibung in der Erinnerung festsetzt, habe ich einige Erwachsene (die nach eigenen Aussagen mit dem Werk Karl Mays vertraut waren) gebeten, aus dem Gedächtnis in einer raschen Skizze Winnetou zu zeichnen. Die entstandenen Skizzen haben wenig mit der May’schen Beschreibung zu tun. Winnetou wird reduziert auf die Signalattribute für den Indianer (Feder im Haar); lediglich einer Skizze wird als spezifisches Kennzeichnen die legendäre Silberbüchse zugefügt.

Auch Peter Schnorrs (Stuttgart 1862 – Stuttgart 1912) Deckelbild für niederländische Ausgaben, wie z. B. ›Winnetou’s Testament‹ (Abb. 4),31 zeigt die typische Ikone ›des Indianerhäuptlings‹ mit Lanze und prächtigem Federschmuck, weit entfernt von Mays Beschreibung. Es geht offensichtlich nur um die signifikante Veranschaulichung der Protagonistenrolle – eine Bestätigung des vorhandenen Bildwissens und damit für die Leser (als visueller Einstieg) durchaus akzeptabel.

Helmut Nickel dagegen legte als Karl-May-Kenner in der Visualisierung des Apachen-Häuptlings in seiner Comic-Serie ›Winnetou‹ (Hannover: Lehning 1961–1964)32 sehr viel Wert auf eine textgenaue Darstellung. Er zeigt Winnetou (offensichtlich in Annäherung an dessen Darstellung auf dem Deckelbild ›Der Schatz im Silbersee‹ von 1907, vermutlich von Hellmut Eichrod, das auch für ›Winnetou I‹ des Karl May Verlages verwendet wurde) in enger Anlehnung an Mays Beschreibung. Für eine Comicgeschichte, die autonom, unabhängig vom May-Text der Rezeption angeboten wird, ist diese textnahe Visualisierung nötig und sinnvoll, ersetzt sie doch die dem Rezipienten nicht vorliegende sprachliche Beschreibung. Als Illustration zum Text dagegen kann sie nur eine bestätigende Veranschaulichung der Beschreibung sein, dient als Hilfe zur Präzisierung der Imagination des Lesers, geht aber nicht wesentlich über den Informationswert des Textes hinaus.

Eine Schülerarbeit (Junge, 8 Jahre), die nach der Lektüre von Daniel Defoes ›Robinson Crusoe‹ entstanden ist und den Protagonisten darstellt, dokumentiert, dass der Zeichner offenbar sehr genau gelesen hat, wie Defoe seinen Robinson beschreibt. Die Zeichnung materialisiert gewissermaßen das von der Beschreibung initiierte imaginierte Bild in seinen charakteristischen Elementen. Sieht man vom professionellen Strich ab, so unterscheidet sich die Kinderzeichnung in ihrer Markierung nicht von anderen Visualisierungen Robinsons, wie sie z. B. W. Planck (Ausgabe Stuttgart 1953) oder G. Ulrich (Ausgabe Gütersloh 1958) vorgelegt haben. Der künstlerische Spielraum für die Illustration ist gering, denn die genaue Beschreibung im Text hat vornehmlich die Funktion der Rollenmarkierung, die durch die Visualisierung verfestigt und eingeprägt wird. Während für Jugendliche und Erwachsene eine textnahe Visualisierung nicht unbedingt entscheidend ist (hier reicht meist die Annäherung an das Vorstellungsbild aus), legen Kinder Wert auf eine textgetreue Illustration, da sie (wie die kindliche Leistung beim Memory-Spiel beweist, bei dem sie stets Erwachsenen überlegen sind) über ein ausgeprägtes visuelles Gedächtnis verfügen. Wie schon der Ethnologe Maximilian Prinz zu Wied die Indianerbilder Catlins kritisierte und ihm gegenüber der Realität Oberflächlichkeit vorwarf,33 so forderte auch Karl May stets eine möglichst texttreue Illustration ein.34 Sorgfältige Illustration hat somit die Chance, das bei der Imagination vordrängende internalisierte Klischee durch eine exakte Darstellung textgerecht vor Augen zu führen. Allerdings sollte sich die Illustration nicht in der Wiederholung äußerlicher Attribute erschöpfen – wichtiger als solche Detailgenauigkeit ist die Möglichkeit, die handelnde Person als spezifische Persönlichkeit, als Charakter vor Augen zu führen.

In seinen Binnenillustrationen für die bei Fehsenfeld erschienene Reihe ›Karl Mays Illustrierte Reiseerzählungen‹ (1908–17) gelingt das Claus Bergen ausnehmend gut. Als Beispiel sei auf eine Illustration aus ›Winnetou II‹ (Abb. 5)35 verwiesen:

Bergen wählt eine charakterisierende Pose Winnetous. Er zeigt ihn standsicher mit beiden Beinen fest auf dem Grund, auf einem Felsenvorsprung, einer Kanzel gleich. Die Waffe ist mit ihrem Lauf gen Himmel gerichtet – Zeichen für Friedfertigkeit. Parallel dazu ist die Rechte nach oben gereckt; sie gebietet Einhalt, mahnt Ruhe an für eine Ansprache, deren Bedeutsamkeit durch die priesterähnliche Pose spürbar ist. Das wird unterstrichen und betont durch den hinterfangenden Schatten an der Felswand. Die Bedeutsamkeit wird auch durch die Größe der Person sichtbar – im Kontrast gegenüber den winzigen kleinen Gestalten tief unten rechts (eine große Menschenmenge, durch den rechten Bildrand angeschnitten). Der Betrachter liest das Bild in tradierter Leserichtung von links nach rechts, die (zu erwartende) Aktivität geht also von Winnetou aus und richtet sich auf die Menschen unten, die zu ihm hinaufblicken, starr stehen, erwartend, bereit zu hören. Winnetou ist in die Felskulisse eingebunden, verstärkt durch die in Fels und Kleidung ähnliche Textur, wirkt gegenüber den verletzbar im weiten Feld Stehenden sicher, ›felsenfest‹, natureingebunden – was sinnbildlich auf die Natürlichkeit und Richtigkeit seines Tuns verweist. Der Betrachter befindet sich annähernd auf gleicher Höhe mit ihm. Trotz Distanz ist er ihm so nahe, dass die Identifikation mit Person und Verhalten suggestiv wird. Der Blick Winnetous auf die unten Stehenden wird auch zum Blick des Betrachters, dem damit die gleiche emotionale Haltung zugewiesen wird. Ruhig, statuenhaft wirkt Winnetou – als ob diese Ruhe von ihm aus die ganze Szene erfasst. Seine Bedeutungsgröße, auch der quantitativ größere Platz im Bild gegenüber den rechts unten zusammengedrängt wirkenden, winzigen Figuren, unterstreicht ein spürbares Pathos – die Besonderheit und Wichtigkeit des dargestellten Momentes …

Was leistet also der Illustrator?

Die Wahl der Textstelle, der dargestellte prägnante Moment hebt die Szene heraus, unterstreicht ihre Bedeutsamkeit für das Geschehen und akzentuiert damit die Achtsamkeit des Lesers. Sie stimmt sinnlich ein, ist visueller Stimulus, weckt die Neugier: Worum geht es hier? Was hat Winnetou zu sagen? Der Leser wird so in gespannte Aufmerksamkeit versetzt, nun genau zu lesen. Bergen wiederholt nicht einfach visuell, was der Text sagt. Vielmehr wird die im Text beschriebene Szene interpretierend transformiert. Das wird durch die besonderen Gestaltungsaspekte erzielt: die Komposition der Illustration, der Blick ins Bild und die Nähe des Betrachters zum Geschehen, die Bedeutungsgröße Winnetous im Kontrast zu den anderen Figuren, durch den nun visuell präsenten Ort, die Einbindung der Figuren in diesen Ort. Der formale Bezug der Akteure zueinander wird zum inhaltlichen Bezug, wie auch Helligkeit und Blickrichtung die Rolle Winnetous betonen, womit eine emotionale Einstimmung und zugleich eine interpretative Inszenierung erreicht wird.

Winnetou wird charakterisiert als der bedachtsame, weise Führer, als herausgehobene Persönlichkeit. Von Bedeutung ist auch der Stil der Grafik: realistisch-idealisierend mutet ihr ein Pathos an, das mit der ebenso pathetischen Darstellung im Text korrespondiert: Winnetou als der Edelmensch und charismatische Häuptling. Damit geht die Illustration deutlich über das hinaus, was der Leser als (private) umgesetzte Imagination leisten kann – und bereichert so das Textverständnis.

Wie deutlich diese Leistung vom künstlerischen Wert der Illustration abhängt, zeigt der Vergleich mit der gleichen Szene, die in der Champignon-Sammelbildserie (›Winnetou I‹, ab 1930; Abb. 6)36 erschien. Sie ist offensichtlich Bergen nachgeahmt, doch wenig gelungen. Während Bergens Stil in einer Kombination von impressionistischen und expressiven Anteilen sehr lebendig wirkt, bleibt die Zeichnung hier plakativ und starr. Die Farbgebung zeigt keinen Rhythmus, ist gleichmäßig und glatt, die Komposition weist keine akzentuierte Gliederung auf, keine Schwerpunktsetzung und damit keine Augenführung. Die Pose Winnetous ist verändert (s. Armhaltung und Gewehr), der Kanzeleffekt geht durch den geringeren Höhenunterschied verloren. Der Himmel hinter Winnetou ist weitergeführt, was die bei Bergen herausgehobene Separierung aufhebt. Auch die Bedeutungsgröße ist abgeschwächt. Die Zeichnung weist wenig Atmosphäre auf – sie ist eine eher glatte, klischeehafte Darbietung, weitgehende Wiederholung der Szene im Text mit wenig Interpretations-Anforderung an den Betrachter. Bergen dagegen fordert den Betrachter und stimmt ihn emotional ein.

Die Bedeutung des Zeichenstils für die Aussagekraft der Illustration soll an einem anderen Beispiel noch einmal hervorgehoben werden, an ›Alice im Wunderland‹ von Lewis Caroll. Kongenial hat John Tenniel (Kap. XII) Alice angelegt – eben nicht kindlich und märchenhaft, sondern gemäß Carolls Intention eher skurril im Kontext der Tiere und fliegenden Spielkarten. Alice’ Züge wirken eher erwachsenhaft denn kindlich verspielt.37 Dagegen zeigt die Zeichnung von J. Schlicker (Breitschopf-Ausgabe 1974) eine deutliche Verharmlosung: Alice wirkt kindlich verniedlicht – was dem Charakter des Werkes nun gar nicht entspricht.

Noch einmal Winnetou: Max Slevogt zeigt ihn nicht heroisch, nicht idealisiert, sondern skizzenhaft offen (Abb. 7).38 Aber damit belässt er dem Betrachter Raum zur imaginativen Ergänzung, stellt ihn also in einen gewissen Kontrast zum Pathos der Erzählung und gewinnt so eine leicht irritierende, relativierende Darstellung zum Text. Wenn man so will, ein über die konsumhafte Lektüre hinausgehender Denkanstoß.

Gut gemeint, aber kaum angemessen ist dagegen die Zeichnung des Wiener Studenten Theodor Wohlmuth, der 1910 May eine Reihe von Karikaturen vorlegte (Abb. 8).39 Zwar berücksichtigt er textgenau die Beschreibung Mays – aber der karikaturistische Stil zerstört nun das Pathos und damit die Rolle Winnetous ganz. Er wirkt eher lächerlich; die witzige Wirkung der Illustration ist für den Charakter der May’schen Texte störend, ja, kontraproduktiv – als kritische Wirkung aber sicher unbeabsichtigt.

Betrachten wir noch ein zweites Beispiel, das Winnetou in typischer Aktion zeigt. Es stammt von dem tschechischen Zeichner Zdeněk Burian (1905–1981) zu ›Winnetou II‹ (1939/40; Abb. 9).440Ganz anders als das den Moment gewissermaßen in Ruhe einfrierende Querformat Bergens stellt uns Burian in diesem sowohl die Dynamik als auch den ausschnitthaften Moment unterstreichenden Hochformat den anderen Winnetou vor Augen. Verschmolzen mit dem sich aufbäumenden, vorwärts preschenden Gaul, unterstrichen durch den tieferen, akzentsetzenden Farbton wirkt auch hier Winnetou bedeutungsgroß – wie er mit festem zielgerichteten Blick kräftig die Zügel eines Pferdes hält, sich in den Steigbügeln hochstemmt, den Oberkörper weit über den Pferdehals gebeugt – als reiße er das Pferd zum Sprung nach oben und vorn – eine kraftvolle, dynamische Bewegung, die ihn bis an den oberen Bildrand führt, verstärkt durch die leichte Vertikale des Pferdes, das nicht einfach von rechts nach links, sondern auch aus der Tiefe nach vorne springt. Ein bewegter und bewegender Augenblick – ganz nach dem Prinzip des fruchtbaren Momentes,41 der den Betrachter zwingt, über das Gezeigte hinaus mit und weiter zu imaginieren. Der kraftvollen, zielbestimmten Geste des Reiters sind die Posen der chaotisch reagierenden Soldaten – unterhalb des springenden Pferdes – gegenübergestellt. Deutlich ihre Ohnmacht – rechts hinten, fast ein Schatten, ein Soldat, der nicht mehr ins Geschehen eingreifen kann; der Offizier im Vordergrund ist gefallen, hat die Linke wie zum Schutz hochgerissen, der Hut flog ihm vom Kopf; die beiden anderen stolpernd, gegeneinander fallend, Überraschung und Entsetzen im Gesicht des Linken. Der Betrachter blickt zum einen – auf Höhe der Soldaten – von unten auf den Reiter, der Unterleib des Pferdes ist sichtbar. Mit dieser Froschperspektive unterstreicht Burian emotional Winnetous Überlegenheit und weckt die Bewunderung des Betrachters, der zu ihm – wie zu einem Denkmal – hinaufschaut. Von ihm gefesselt, wird der Blick aber zugleich höher und frontal auf Winnetou gerichtet und positioniert den Betrachter damit gewissermaßen auf die gleiche Ebene, was wiederum zur engen, mitagierenden Identifikation mit dem Helden führt. Die Dynamik des Reiters wird zudem dadurch eindrucksvoll hervorgehoben, dass die Bewegung entgegen der Leserichtung, von rechts nach links, verläuft und das enge Hochformat (links die angeschnittene dunkle Form, rechts der Hut) zu sprengen droht. Die Illustration wirkt von der Machart her fast wie ein Filmfoto, zumal auch der Kontrast von Schärfe und Unschärfe spannungssteigernd eingesetzt wird. So wird – pathetisch betont – Winnetou als todesmutiger, risikobereiter und überlegener Krieger anschaulich charakterisiert, der Betrachter emotional und sinnlich in das spannungsreiche, dynamische Geschehen eingebunden.

Beide Illustrationen greifen die Textstellen weitgehend auf, gehen aber über eine reine Szenenschilderung deutlich hinaus. Sie charakterisieren den Akteur Winnetou und geben dem Betrachter ein emotional betontes anschauliches Gegenüber als Identifikationsangebot. Sie verdeutlichen damit, dass es gelungener Illustration nicht allein um eine Wiederholung des im Text Gesagten geht, sondern um eine interpretative Einstimmung.

Einschub: Zu Leistungsmöglichkeiten der Illustration

Was kann die Illustration als visuelles Beiwerk zur Textlektüre bieten? Das im Wort Geschilderte ist ja autonom, trägt das Geschehen und will eine durchaus aktive, also interpretierende Rezeption erreichen. Eine schlichte Wiederholung der verbalen Information bringt keinen Zugewinn, ja kann, wie das F.-K. Waechter ironisch vorgeführt hat, sogar stören und hinderlich sein:

Unser Gockel sieht,
wenn er seine Federn sträubt,
wie ein Löwe aus.

Wenn Waechter in seiner Zeichnung42 die Aussage von Kikaus Haiku direkt visualisiert, so wird deutlich, dass die offene Poesie des japanischen Gedichtes durch die platte Eins-zu-Eins-Umsetzung des lyrischen Sprachbildes verloren geht. Die Illustration zerstört den Zauber des Wortkunstwerkes und wird zur spöttischen Ironie. Ähnlich ist es mit diesem Beispiel:43

Einsamer Sperling!
Komm doch
Und spiele mit mir!

Hier demonstriert Waechter, dass auch die Leerstellen eines Textes, zumal eines poetischen, nicht einfach durch die Illustration zu füllen sind. Auch hier wird durch die bilddiktatorische Interpretation des offenen »spiele mit mir« als Ballspiel der poetische Charakter des Haikus von Issa zerstört und ins Lächerliche gekippt.

Welche ergänzende und erweiternde Funktion sinnvolle Illustrationskunst dagegen haben kann, zeigt Waechter z. B. in seinen Pinselzeichnungen zu ›Das Pfennig-Mal. Die Geschichte von Tom Courteys Ehre und Benjamin Walz’ Schande‹ von Gert Loschütz.44 Die Illustration wiederholt nicht die im Text geschilderte Szene. Noch nicht einmal die Akteure werden gezeigt, vielmehr greift Waechter die Atmosphäre des Moments im Blick auf den Handlungsort auf, adäquat zum geheimnisvollen, märchenhaft-traumhaften Charakter der Erzählung. Die Illustration stimmt ein, macht neugierig und bleibt in ihrer Offenheit fantasieanregend. Ziel ist es also, nicht das Gesagte schlicht visuell zu wiederholen, sondern die eigene, durch den Text inspirierte imaginative Vorstellung zu bereichern und weiterzuführen.

Landschaft als Handlungsort

Neben der Darstellung des Akteurs (als visuelles Gegenüber und sinnlich präsentes Identifikationsangebot, im gelungenen Beispiel als Charakterisierung) kann als zweiter wesentlicher Aspekt der Illustration die Visualisierung des Handlungsortes genannt werden. Was in Comic und Film parallel zu rezipieren ist, die Aktion des Geschehens und die Präsenz des Handlungsortes, muss die Textliteratur sukzessive bieten. Insbesondere bei spannender Unterhaltungsliteratur, die ja durch die Aktion lebt, kann für den Leser das Nacheinander von Ortsschilderung und Handlungsbericht ermüdend und langweilig wirken. Ich erinnere mich, dass ich als jugendlicher Karl-May-Leser sehr wohl von seiner Beschreibungskunst angetan war – doch sie wiederholt sich und mit wachsender Lektüre war ich stets froh, wenn mir die wörtliche Rede im Textblock den Fortgang der Handlung signalisierte. Hier nun kann die Illustration anschaulich und detailliert die Fantasie des Rezipienten bereichern (was natürlich noch größere Wirkung zeitigt, wenn Autor und Illustrator zusammenarbeiten und der Text somit auf manche Beschreibung verzichten kann). Mays Reiseerzählungen leben natürlich von der Intensität seiner Handlungsorte. Zdeněk Burian gelingt es, in ›Satan und Ischariot III‹ (Abb. 10)45 ein eindrucksvolles Panorama der majestätischen Bergwelt vor Augen zu führen. Die Landschaft steht in enger, ja aktiver Korrespondenz zur spannenden Handlung, eine emotional betonte visuelle Kulisse, die zur Bühne wird. Burian bietet einen umfassenden Überblick über das Geschehen und unterstreicht so dessen Glaubwürdigkeit. Zugleich hat der Illustrator die Chance, anschauliche Informationen über die tatsächlichen Lokalitäten zu bieten.

So erfindet z. B. Otto Ubbelohde in seinen Illustrationen zu den Märchen der Brüder Grimm (1907) das Dornröschen-Schloss nicht, sondern nutzt die wunderbare Kulisse des Schlosshofes zu Weilburg, die er zeichnerisch vielfach festgehalten hat.46 Die märchenhafte Stimmung des verwunschenen Schlosses trägt überzeugend Charakter und Stimmung der Erzählung, zugleich ist die konkrete Lokalisierung – auch wenn sie für das Textverständnis natürlich nicht nötig ist – ein spielerisch reminiszenter Verweis auf die hessische Herkunft der Brüder Grimm und die Ansiedlung der Märchen im Hessischen.

Ein Bild sagt mehr als tausend Worte – für die Informationen über spezifische Landschaftseindrücke ist diese banale Erkenntnis auf jeden Fall bedeutend. So hat z. B. Georg Forster, 1772–1775 mit Kapitän James Cook auf Forschungsreise, seine Landschaftseindrücke nicht nur beschreibend, sondern auch in eindrucksvollen Gouachen festgehalten, die detailreich und stimmungsvoll visualisieren, was er auf Grund seiner Erlebnisse vermitteln wollte.47

Auch ohne dem Mythos von der Authentizität der May’schen Reiseromane zu dienen, bietet es sich im Wissen um die Fiktionalität der Erzählung sehr wohl an, die von May bewusst gewählten Handlungsorte möglichst exakt visuell vorzustellen. Wie z. B. Claus Bergen (und an ihm orientiert auch Carl Lindeberg) in der Illustration zu ›Satan und Ischariot I‹ (Abb. 11)48 stimmungsvoll den Handlungsort gemäß der Topografie in Arizona (hier das Monument Valley) aufgreift, wirkt die Landschaftsdarstellung nicht nur überzeugend, sondern bestärkt das Gefühl, das Erzählte könnte hier tatsächlich geschehen sein.

Freilich geht es nicht um geographische Exaktheit – letztlich sind die Landschaftsbeschreibungen Schilderungen des Handlungsortes im Sinne einer handlungsbezogenen Kulisse und daher fiktiv. Doch eine anschauliche Visualisierung dieser Kulisse kann der Dramatik und Spannung des Geschehens sehr dienlich sein und die imaginierte Spielhandlung des Lesenden fantasievoll ergänzen – und anschaulich vor Augen führen, wo und warum eine Aktion in der geschilderten Weise verläuft. So wird der visualisierte Handlungsort zur Bühne und lädt zum Sich-Hineinversetzen und Mitspielen ein. Das kann dann, wie die Illustrationen Bergens zu ›Durchs wilde Kurdistan‹ (1907), ›Winnetou III‹ (1908; Abb. 12) und ›Old Surehand III‹ (1909)49 zeigen, zu ganz ähnlichen Kulissenbildern für unterschiedliche Texte führen. Die Landschaft wird visuell dramatisiert, wird zum ›Mitspieler‹ des Geschehens. Die Personen sind klein und abhängig eingebunden, die Gesamtwirkung wird durch das Hochformat und den Anschnitt am Bildrand gesteigert. So wirkt unmittelbar und sinnlich ganz im Geiste der Romantiker die ›Erhabenheit‹ der Landschaft als Spielgestalter, mit dem beabsichtigten Zwiespalt der Gefühle, wie ihn Schiller so treffend beschreibt: »Das Gefühl des Erhabenen ist ein gemischtes Gefühl. Es ist eine Zusammensetzung von Wehseyn, das sich in seinem höchsten Grad als ein Schauer äußert, und von Frohseyn, das bis zum Entzücken steigen kann (…).«50

Entscheidend ist – und hier kann die adäquate Illustration eine den Text überschreitende Bereicherung sein – die Schilderung von Stimmung und Atmosphäre des Geschehens.

Wo Autor und Illustrator ein und dieselbe Person sind, so im Falle Alfred Kubins (1877–1959), wird – auch durch Technik und Stil – dem Rezipienten kongenial die (hier) alptraumhaft düstere Szene vor Augen gestellt und er unmittelbar sinnlich ins Geschehen geführt.51

Auch Bergen hat atmosphärische Schilderungen der May’schen Erzählungen vielfach sehr gut getroffen. Ein überzeugendes Beispiel ist die Illustration zu ›Weihnacht‹ (Abb. 13).52 Im Text heißt es: Es wurde mit dem Schnee immer schlimmer; wir steckten oft bis an die Brust darin und mußten für den Schlitten eine Bahn mit unsern Leibern brechen.53

Die Szenenillustration schildert nicht nur das Geschehen, sondern erlaubt dem Betrachter einen unmittelbaren, mitempfindenden Einstieg. Die trostlose Leere, das bedrohlich wirkende Weiß des Schnees, das mit dem Weiß des Himmels zu einer gefährlich wie bedrückend erscheinenden Einheit verschmilzt, die sich mühsam durch den Schnee vorwärts kämpfenden Männer erweitern die Textinformationen, ja, deuten sie anschaulich aus und schaffen der mitspielenden Fantasie des Lesers eine atmosphärisch adäquate Bühne.

Szene, Aktion und Spannung

Neben Akteuren und Handlungsort ist ein dritter Aspekt für die Illustration von Bedeutung: die Visualisierung der spannenden Aktions-Szene. Sie liegt im Zentrum der Erwartungshaltung des Lesers einer Indianergeschichte; spannende Aktionen wie Kampf, Flucht und Verfolgung. Sie haben sich gewissermaßen als Essenz, ja als eine Art signifikanten Urbildes im Bildgedächtnis eingenistet. Dramatisch bewegte Szenen wie die im Gemälde ›Von amerikanischen Dragonern verfolgte Indianer‹ von Carl Wimar54 (1855. Öl/Lw, 83,8 x 116,8 cm) oder im Aquarell ›Der Schwarze Jack‹ von Rudolf Schlichter55 (1916, 41 x 54 cm) sind solche visuell-konkretisierten Exempel, die auch ohne Textanbindung Szenarien für fantasievolle Spielimagination bieten – Momente eines Spielgeschehens, das wir uns aneignend weiterführen.

Bei der Lektüre werden solche Erwartungen vielfach bedient – und bedürfen eigentlich keiner Illustration, ist das Szenarium als Topos doch abstrakt vertraut und leicht, auf die je konkrete Erzählung übertragbar, zu imaginieren. Doch ist es die Chance des Illustrators, gerade solche Momente vor Augen zu führen und anschaulich sichtbar werden zu lassen, die im Repertoire internalisierten Bildwissens nicht so präsent sind.

Zwei Beispiele, noch einmal von Claus Bergen, sollen das veranschaulichen.

Das erste findet sich in ›Old Surehand II‹ (Abb. 14).56

Jetzt war der entscheidende Augenblick gekommen. Alfonzo sah und fühlte das und rief mit beinahe unartikulierten Lauten:
»Seid ihr denn keine Menschen, seid ihr Teufel?«
»Wir sind Menschen, die einen Teufel richten,« antwortete der Mizteca. »Fahre hin!«
Ein gräßlicher, weithin tönender Schrei erscholl. Der Sprecher hatte Alfonzo losgelassen und ihm noch dazu einen kräftigen Stoß gegeben. Dieser Stoß schleuderte den Gefangenen vom Baume herab und über die Wasserfläche hinaus. Er schwang am Lasso hin und her, und allemal, wenn er während dieser Pendelbewegungen dem Wasser nahe kam, schossen die Krokodile empor, um ihn zu packen.57

Das Buch in Händen, wird der Leser beim Umblättern den Blick auf die Illustration werfen, die Textlektüre unterbrechen und sich dem visuellen Angebot stellen.58 Was ist hier dargestellt? Ein spannender, prägnanter Moment – kurzer Augenblick eines umfassendes Geschehens, das in seiner Konsequenz und Fortführung offen ist … Aus der erspürten Sicherheit, die uns die Distanz des Betrachters und der gelenkte Blick auf die Handlungsbühne vermitteln, werden wir zu heimlichen Voyeuren des dramatischen Geschehens. Mächtig, wie ein Galgen, ragt der Ast des Baumes parallel zur oberen Bildkante in die Szene und über den Tümpel. Die gefährliche Situation wird motivisch wie stilistisch betont: da hängt ein Mensch (Graf Alfonzo) am Strick, wie am sprichwörtlich ›seidenen Faden‹, der wenig Sicherheit zu bieten scheint – denn es ist sichtbar nachzuvollziehen, dass nur die angezogenen Beine davor schützen, dass das Krokodil mit dem zahnbewehrten aufgerissenen Rachen ihn erreicht und zerfetzt. Die Ausweglosigkeit der Szene wird zudem dadurch unterstrichen, dass der Tümpel links, rechts und am unteren Bildrand angeschnitten ist, also offensichtlich deutlich größer ist und sich daher keine Chance auf das Erreichen des Ufers (zum Bespiel durch Pendeln – aber auch der Strick ist sichtbar zu kurz) bietet. Und schon nähert sich ein zweites Krokodil der hilflosen Beute. Ein heller Lichtkranz um den Grafen, der auch als eher schwache, kleine Schemen die Indianer im Hintergrund einschließt (sie sind distanziert beobachtend, passiv, in der Rolle der Richter und Vollstrecker), hebt ihn und seine Lage bedeutungsvoll hervor. Die Dynamik des Geschehens – als drohendes, sich ankündigendes Geschehen – wird spürbar, da Alfonzo nicht im ruhenden Zentrum des Bildes hängt, sondern leicht nach rechts verschoben ist – und das Gleichgewicht im Bild durch den mächtigen Stamm des Baumes links gehalten wird. Die Wahl des Motives lenkt die Aufmerksamkeit des Betrachters auf den wesentlichen Moment, der aber in seiner Handlungsdynamik nicht abgeschlossen ist. Die Dramatik des Geschehens ist prägnant eingefangen, sein Ausgang bleibt offen. So geht die Illustration in vielen Details und in der dramatischen Schilderung der Stimmung durch den Stil und das Spiel mit dem Hell-Dunkel über den Text hinaus, nimmt ihm aber nicht die Spannung der fortschreitenden Handlung, präzisiert vielmehr die Dramatik – anschaulicher, als es die vom Text inspirierte Imagination des Betrachters leisten könnte. Denn Bergen klärt die Aktion, ohne ihr die Spannung zu nehmen.

Auch die Illustration in ›Satan und Ischariot I‹ (Abb. 15)59 präsentiert den Moment einer unvollendeten Handlung. Handlungsbühne ist hier der Waldrand, dessen Diagonale, links unten am Bildrand beginnend, ihre Tiefe veranschaulicht, verstärkt durch die sich rechts verdichtenden Stämme, die den Raum nach hinten verschließen. Der linke schmale Streifen offenen Geländes mit hellem Himmel steht in Opposition zum quantitativ dominierenden Dunkel des Walddickichts, dessen Stämme und Äste – vornehmlich des etwa im Verhältnis des Goldenen Schnittes das Bild teilenden Baumes im Gegenlicht – wie ein Schutzschirm wirken und die unter ihnen liegenden Personen im Schatten sichern. Links, aus der Bildtiefe fast zur Höhe des Baumstammes gekommen, schreiten zwei Personen, die vordere durch eine Feder als Indianer auszumachen, die hintere trägt wohl eine Mütze. Beide halten Waffen bereit, bewegen sich offensichtlich vorsichtig suchend, sichernd, eine weiße Spur im Gras hinterlassend. Ihre Gesichter sind verschattet – doch sie schauen erkennbar in Richtung Betrachter und der im Schatten Liegenden. Das lässt das Gefühl der Bedrohung aufkommen und markiert zudem eine emotionale Entscheidung des Betrachters, der ihnen mit dem gleichen Blick begegnet wie – der Leser weiß ja zu deuten – Old Shatterhand. Die Rückenfigur, die ins Bild hineinführt (die Beine sind vom unteren Bildrand abgeschnitten), wird gewissermaßen automatisch zur Identifikationsfigur des Betrachters, der imaginierend in ihre Rolle schlüpft, mit ihr aufmerksam den Kopf hebt, die Ankommenden beobachtend. Old Shatterhand und der neben ihm liegende Winnetou bilden formal einen Pfeil, der ihren Blicken die Richtung weist. Der Kontrast der Bewegung der aufrecht Ankommenden zu den unbeweglich, still liegenden Beobachtern ist signifikant, lässt den Betrachter selbst den Atem anhalten und ihn die Gewehrträger als Feinde definieren. Der Fortgang bleibt offen – die Szene provoziert Spannung und Fragen – und ist ein emotional betontes Spielangebot, das den Betrachter sinnlich am Geschehen teilhaben lässt.

In seinem Aufsatz ›Die illustrierte Jugendschrift im Rahmen der zeichnenden Künste‹ (1928) stellt Karl Titzmann die Forderung auf: »Die Illustration muss der Dichtung gleichwertig sein.«60 Allgemeiner gesagt, muss die Illustration dem Charakter des Erzählten entsprechen, muss in ihrer Gestaltung die gleiche Sorgfalt und Qualität aufweisen wie der Text. Sie darf nicht schlicht das Gesagte wiederholen, sondern muss es überschreiten im Sinne einer Bereicherung des Lesegenusses und des Leseverständnisses. Repetiert die Illustration lediglich Klischees, geht sie nicht über das internalisierte Bildwissen hinaus, so kann man provokativ mit Titzmann sagen: »Völliger Verzicht auf Illustration ist besser als solche, die des vollen künstlerischen Adels ermangeln.«61 Zahlreiche Illustrationsbeispiele zu Karl May – die von Bergen und Burian sind hier zu nennen – erfüllen diese Forderung und zeigen, dass es sich durchaus lohnt, May-Texte zu illustrieren. Sie können ihre Rezeption anschaulicher und spannender machen, können die Textinformationen erweitern, die Fantasie und die imaginative Aktivität des beteiligten Mitspielens erhöhen – wenn sie künstlerisch ihrer Aufgabe gewachsen sind, wenn sie Aufmerksamkeit und interpretatives Ausdeuten motivieren und fordern und damit bereichernd wieder auf den Text zurückführen.

In einer anschaulichen Parabel führen uns der Erzähler Rafik Schami und der Illustrator Peter Knorr die Problematik, wie sie übertragen auch für Karl May gilt, vor Augen. Im Bilderbuch ›Der Wunderkasten‹62 folgen wir einem alten Mann in Damaskus, der Kindern wundersame Märchen erzählt. Seine Geschichten unterstützt er durch illustrierende Bildstreifen, die – durch den Blick in einen Guckkasten – die poetische Welt anschaulich vor Augen führen: »Es schienen lebendige Wesen aus der Bildrolle zu entsteigen (…).« Mit der Zeit aber verschleißen die Bilder; mühsam – da der Künstler fehlt – bessert sie der alte Mann durch gefundene Collagefragmente aus. Doch dadurch verliert sich mehr und mehr der märchenhafte Charakter der Bilder und damit der erzählten Geschichten. Der Kontrast zwischen Bildangebot und Erzählung wird zu groß, ist bald nicht mehr stimmig und schlägt um: die Erzählung wirkt nun lächerlich und falsch und vermag nicht mehr zu fesseln, geschweige poetisch einzustimmen. Die Kinder verlieren das Interesse. Doch dann lädt der alte Mann die Kinder wieder ein. Er baut den Wunderkasten auf und fängt an zu erzählen. Aber im Kasten ist keine Bildrolle mehr:

Die Kinder lauschten den Geschichten des alten Mannes gebannt wie früher. Als sie sich von der kleinen Bank erhoben, strahlten ihre Gesichter. »Was habt ihr gesehen? Was sieht man?« wollten die Wartenden wissen. »Wahnsinn! Ein Wunder ist das!« flüsterten sie.

Denn obwohl der Wunderkasten dunkel blieb, sahen sie plötzlich den mutigen Jungen und die anderen Mitspieler der erzählten Geschichte klar und lebendig …

*  Vortrag, gehalten am 12. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

*

Ich danke dem Karl-May-Verlag für die Hilfe und Bereitstellung der Bilddateien aus den beiden Bänden ›Traumwelten‹ und ›Karl-May-Welten II‹.

1
Nach Andreas Thomas Necknig: Wie Harry Potter, Peter Pan und Die Unendliche Geschichte auf die Leinwand gezaubert wurden. Frankfurt a. M. 2007, S. 129.

2
Martin Walser, in: Gießener Allgemeine vom 15. 9. 2007.

3
Helmut Kreuzer: Arten der Literaturadaptionen. In: Wolfgang Gast: Literaturverfilmung. Bamberg 1993, S. 27.

4
Hansotto Hatzig: Verfilmungen. In: Karl-May-Handbuch. Hrsg. von Gert Ueding in Zusammenarbeit mit Klaus Rettner. 2. erweiterte und bearbeitete Auflage. Würzburg 2001, S. 527.

5
Michael Petzel: Karl-May-Filmbuch. Stories und Bilder aus der Traumfabrik. Bamberg/Radebeul 1998.

6
Vgl. Thomas Winkler: Im Dickicht der Comics. In: Karl-May-Welten. Hrsg. von Jürgen Wehnert/Michael Petzel. Bamberg/Radebeul 2005, S. 122ff.

7
Zur Illustration vgl. u. a. Lexikon der Buchkunst und Bibliophilie. Hrsg. von Karl Klaus Walther. Leipzig 1987; Henning Wendland: Die Buchillustration. Von den Frühdrucken bis zur Gegenwart. Aarau/Stuttgart 1987; Dietrich Grünewald: Illustration im Unterricht. In: Kunst + Unterricht 59/1980, S. 24ff.

8
Vgl. Wilhelm Plünnecke: Grundformen der Illustration. Diss. Leipzig 1940, S. 7.

9
Wolfgang Hermesmeier/Stefan Schmatz: Traumwelten. Bilder zum Werk Karl Mays. Bd. I: Illustratoren und ihre Arbeiten bis 1912. Bamberg/Radebeul 2004, Bd. II: Illustratoren und ihre Arbeiten von 1913 bis 1930. Bamberg/Radebeul 2007; zur May-Illustration vgl. auch Andrea Meyer: Das Abenteuer vor Augen. Karl-May-Illustrationen von Claus Bergen und Zdeněk Burian. In: Karl May. Imaginäre Reisen. Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums. Hrsg. von Sabine Beneke/Johannes Zeilinger im Auftrag des DHM. Berlin 2007, S. 263-280; Volker Klotz: Erzählte und bebilderte Abenteuer. Bündnisse zwischen Illustration und Text in mehrerlei Karl-May-Ausgaben. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft 1993. Husum 1993, S. 92-115.

10
Siehe Georg Kurt Schauer: Kleine Geschichte des deutschen Buchumschlages im 20. Jahrhundert. Königstein/Ts. 1962.

11
Im Internet z. B. unter: www.photobibliothek.ch/seite003c2.html

12
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 265.

13
Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten II, wie Anm. 9, S. 254.

14
Siehe die Zusammenstellung in: I like America. Fiktionen des Wilden Westens. Hrsg. von Pamela Kort/Max Hollein. Schirn Kunsthalle Frankfurt. München u. a. 2006, S. 258f.; außerdem in: Karl May: Der Schatz im Silbersee. In: Der Gute Kamerad. 5. Jg. (1890/91); Reprint der Karl-May-Gesellschaft. Hamburg 1987, S. 7.

15
Zu Sascha Schneider siehe u. a.: Hans-Gerd Röder: Sascha Schneider – ein Maler für Karl May. Bamberg 1995; Rolf Günther/Klaus Hoffmann: Sascha Schneider & Karl May. Eine Künstlerfreundschaft. Radebeul 1989; Annelotte Range: Zwischen Max Klinger und Karl May. Studien zum zeichnerischen und malerischen Werk von Sascha Schneider (1870-1927). Bamberg 1999; zum Symbolismus vgl. SeelenReich. Die Entwicklung des deutschen Symbolismus 1870-1920. Hrsg. von Ingrid Ehrhardt/Simon Reynolds. München 2000, zu Schneider S. 224ff.

16
Ehrhardt/Reynolds, wie Anm. 15, S. 74f.; verschiedene Fassungen des Gemäldes sind zu finden unter:
http://images.google.de/images?svnum=10&um=1&hl=de&rlz=1T4GFRC_deDE218DE218&q=fidus+lichtgebet&btnG=Bilder-Suche

17
Vgl. Mays Utopie eines neuen Menschen, Rede in Wien, 22. 3. 1912 (siehe Dieter Sudhoff: Werkartikel ›Empor ins Reich der Edelmenschen‹. In: Karl-May-Handbuch, wie Anm. 4, S. 471f.).

18
Zit. nach Günther/Hoffmann, wie Anm. 15, S. 49f.

19
Vgl. Kort/Hollein, wie Anm. 14, sowie Beneke/Zeilinger, wie Anm. 9.

20
Das Gemälde ist abgebildet in: Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 17, und findet sich im Internet z. B. unter:
www.ucdp.uc.edu/exhibits/mckhall/petalesharro.html (dort als Lithographie). Ein Ölgemälde aus dem Jahre 1821 findet sich unter:
www.zeno.org/Kunstwerke/B/King,+Charles+Bird:+Petalesharo,+Skidi+Pawnee+Held

21
Siehe die Abbildung in: Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 99, und Peter Bolz: Der Germanen liebster Blutsbruder. Das Bild des Indianers zwischen Realität und Inszenierung. In: Beneke/Zeilinger, wie Anm. 9, S. 179.

22
Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 41; Bolz: Der Germanen liebster Blutsbruder, wie Anm. 21, S. 181.

23
Helmut Schmiedt: Karl May. Studien zu Leben, Werk und Wirkung eines Erfolgsschriftstellers. Frankfurt a. M. 21987, S. 188.

24
Vgl. Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 176-212, sowie Eric Ames: Cooper-Welten. Zur Rezeption der Indianer-Truppen in Deutschland 1885-1910, ebd., S. 213-229.

25
Siehe die Abbildung bei Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 331, und bei Dieter Sudhoff: Über den Wunsch, Indianer zu werden. Karl Mays Spuren in der Literatur und Kunst der Moderne. In: Beneke/Zeilinger, wie Anm. 9, S. 261, sowie im Internet unter:
www.artknowledgenews.com/files/AugustMackeReitendeIndianer.jpg

26
Siehe die Abbildung bei Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 348.

27
Vgl. Cowboys and Indians. Katalog hrsg. von Ferdinand Ullrich. Kunsthalle Recklinghausen 1992.

28
Karl Markus Kreis: Deutsch-Wildwest. Die Erfindung des definitiven Indianers durch Karl May. In: Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 249-273; Bolz: Der Germanen liebster Blutsbruder, wie Anm. 21, S. 171-186.

29
H. Glenn Penny: Illustriertes Amerika. Der Wilde Westen in deutschen Zeitschriften 1825-1890. In: Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 148.

30
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 12: Winnetou I. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Zürich 1990, S. 100f.

31
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 248.

32
Wolf Rautenstrauch: Winnetou. Karl Mays Erzählungen und Helmut Nickels Comicversion. In: Die Sprechblase 23/1979, S. 9ff. und 26/1980, S. 39ff.; Horst-Joachim Kalbe: Helmut Nickels »Winnetou« – ein illustrierter Klassiker. In: Deutsche Comicforschung 2008. Hrsg. von Eckart Sackmann. Hildesheim 2007, S. 125ff.; siehe im Internet z. B. unter:
www.comicguide.de/php/detail.php?id=55143&file=h&display=long und:
http://igbserver.wiwi.tu-dresden.de/~thomas/maybuecher/reihendetails.php?_id=129

33
Siehe Peter Bolz: Indianerbilder für den König. George Catlin in Europa. In: Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 78.

34
Vgl. Dieter Sudhoff: Papageienbilder. Fehsenfelds »Karl May Postkarten«. In: Karl-May-Welten II. Hrsg. von Michael Petzel/Jürgen Wehnert. Bamberg/Radebeul 2006, S. 24-66.

35
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 46.

36
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten II, wie Anm. 9, S. 361.

37
www.victorianweb.org/art/illustration/tenniel/alice/12.3.html

38
Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten II, wie Anm. 9, S. 275.

39
Sudhoff: Papageienbilder, wie Anm. 34, S. 61-66.

40
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten II, wie Anm. 9, S. 41.

41
Vgl. Ernst H. Gombrich: Der fruchtbare Moment. In: Ders.: Bild und Auge. Stuttgart 1984, S. 40ff.

42
Teuflische Jahre. Das Witzigste aus Pardon. Band 5. Frankfurt a. M. 1970, S. 144.

43
Ebd., S. 146.

44
Darmstadt/Neuwied 1986, S. 10f.

45
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten II, wie Anm. 9, S. 71.

46
Otto Ubbelohde: Städte und Burgen an der Lahn. Marburg o. J. (1. Auflage 1914) (Elwert’sche Verlagsbuchhandlung). Dornröschen-Schloss siehe:
www.onlinekunst.de/februarzwei/24_02_dornroeschen.html

47
Eine Auswahl der Gouachen wurde in die Neuauflage seines Buches aufgenommen: Georg Forster: Reise um die Welt / Illustriert von eigener Hand / mit einem biographischen Essay von Klaus Harpprecht und einem Nachwort von Frank Vorpahl. Frankfurt a. M. 2007 (Sonderband der Anderen Bibliothek).

48
Bergen siehe Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 90, Lindeberg siehe Traumwelten II, ebd., S. 198.

49
Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 34, 53, 68.

50
Schillers Werke. Nationalausgabe Bd. 21: Philosophische Schriften T. 2. Unter Mitwirkung von Helmut Koopmann hrsg. von Benno von Wiese. Weimar 1963, S. 42.

51
Alfred Kubin: Die andere Seite. Ein phantastischer Roman. Mit 51 Zeichnungen und einem Plan. Gütersloh o. J., S. 197 (1. Auflage München/Leipzig 1909).

52
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 103.

53
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IV Bd. 21: »Weihnacht!« Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1987, S. 488.

54
Siehe die Abbildung bei Kort/Hollein, wie Anm. 14, S. 161.

55
Ebd., S. 338.

56
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 60.

57
Karl May: Illustrierte Reiseerzählungen Bd. XII: Old Surehand. 2. Band. Freiburg 1909, S. 358.

58
In diesem Fall findet sich die Illustration schon einige Seiten vor der korrespondierenden Textstelle. Damit wird der Leser bereits vorab aufmerksam gemacht, er wird neugierig, sein Leseinteresse, das den Textbezug sucht, forciert.

59
Vgl. Hermesmeier/Schmatz: Traumwelten I, wie Anm. 9, S. 87.

60
In: Kind und Kunst. Beiträge zur Jugendschriftenbewegung. Hrsg. von der Literarischen Vereinigung des Berliner Lehrervereins. Braunschweig 1928, S. 115.

61
Ebd., S. 126.

62
Rafik Schami/Peter Knorr: Der Wunderkasten. Weinheim 1990.

Andreas Graf

Wilde Lektüre
Karl Mays Leseerlebnisse und die Winkel-Leihbibliothek in Hohenstein *

Das Lesen ist ein Akt des Überlebens.
Michel Houellebecq1

1. Gefährliche Bücher I

Wer sich ein wenig mit Karl Mays Leben und Werk beschäftigt hat, kennt die folgenden Sätze:

es (gab) in dieser Schankwirtschaft [in Hohenstein] … eine Leihbibliothek, und zwar was für eine! Niemals habe ich eine so schmutzige, innerlich und äußerlich geradezu ruppige, äußerst gefährliche Büchersammlung, wie diese war, nochmals gesehen! Sie rentierte sich außerordentlich, denn sie war die einzige, die es in den beiden Städtchen gab. Hinzugekauft wurde nichts. Die einzige Veränderung, die sie erlitt, war die, daß die Einbände immer schmutziger und die Blätter immer schmieriger und abgegriffener wurden. Der Inhalt aber wurde von den Lesern immer wieder von neuem verschlungen, und ich muß der Wahrheit die Ehre geben und zu meiner Schande gestehen, daß auch ich, nachdem ich einmal gekostet hatte, dem Teufel, der in diesen Bänden steckte, gänzlich verfiel. Was für ein Teufel das war, mögen einige Titel zeigen: Rinaldo Rinaldini, der Räuberhauptmann, von Vulpius, Goethes Schwager. Sallo Sallini, der edle Räuberhauptmann. Himlo Himlini, der wohltätige Räuberhauptmann. Die Räuberhöhle auf dem Monte Viso. Bellini, der bewundernswürdige Bandit. Die schöne Räuberbraut oder das Opfer des ungerechten Richters. Der Hungerturm oder die Grausamkeit der Gesetze. Bruno von Löweneck, der Pfaffenvertilger. Hans von Hunsrück oder der Raubritter als Beschützer der Armen. Emilia, die eingemauerte Nonne. Botho von Tollenfels, der Retter der Unschuldigen. Die Braut am Hochgericht. Der König als Mörder. Die Sünden des Erzbischofs u. s. w. u. s. w.2

Ich muß bekennen, daß ich diese verderblichen Bücher nicht nur las, sondern auch vorlas, nämlich zunächst meinen Eltern und Geschwistern und sodann auch in andern Familien, die ganz versessen darauf waren.3

Das Zitat ist gekürzt und auf die Sachaussagen reduziert. Die aufschlussreichen selbstverdammenden und lektürekritischen Passagen habe ich vorerst weggelassen. Dennoch soll uns auch der lektürekritische Diskurs beschäftigen.

Zunächst allerdings die Frage nach dem historisch-bibliographischen Sachgehalt dieser Aussagen, die May im hohen Alter von fast siebzig Jahren verfasst hat und in denen er Lektüreerlebnisse in Hohenstein, der Nachbarstadt seines Geburtsortes Ernstthal, beschreibt, die zu dieser Zeit bereits mehr als ein halbes Jahrhundert zurücklagen. May erwähnt 15 Titel von Räuber-, Ritter- und Schauerromanen, von denen sich fünf, also ein Drittel, mit ziemlicher Eindeutigkeit nachweisen lassen; für die restlichen zehn gibt es meist eine ganze Reihe ähnlicher zeitgenössischer Titel der Ritter- und Räuberliteratur. Dadurch entsteht der Eindruck, dass May in der Erinnerung an seine frühe Lektüre kenntnisreich mit Versatzstücken der genannten Genres jongliert und augenzwinkernd selbst einem für diese charakteristischen Stil- und Formprinzip huldigt: der multiplen Rekombinierbarkeit. Die letztgenannten beiden Titel hingegen, darauf hat schon Hainer Plaul hingewiesen,4 sind wohl eindeutig Phantasietitel, Der König als Mörder, Die Sünden des Erzbischofs, welche die vorgebliche Schädlichkeit dieser Literatur besonders drastisch und zugespitzt illustrieren sollen. Festzuhalten bleibt aber zunächst: Im Jahr 1910, als May seine Autobiographie schreibt, erinnert sich der fast siebzigjährige Autor teils sehr genau an seine Lektüre der spätere(n) Knabenzeit5 bzw. der Zeit um die Konfirmation,6 als er selbst etwa dreizehn oder vierzehn Jahre alt war. Dass diese Leseerlebnisse entsprechend prägend gewesen sein müssen, können wir – hier noch mit May – getrost annehmen.

2. Gefährliche Bücher II

Neben der Autobiographie von 1910 gibt es eine weitere Selbstreflexion Mays über seine frühen Lektüreerlebnisse, die deutlich früher entstanden ist. Sie kann, will man den Sachgehalt einschätzen, auf den es uns hier zunächst ankommt, vergleichend herangezogen werden. Ich meine den ›hochinteressanten‹ Kalenderaufsatz ›Ein wohlgemeintes Wort‹, der 1882 im Druck erschienen ist. Darin bezieht May sich auf Bibliotheken, die sich im Privatbesitze befinden und von einer nur den eignen pecuniären Vortheil verfolgenden Hand geleitet7 werden – gemeint sind natürlich kommerzielle Leihbibliotheken, wie die in Hohenstein. Diese hielten, schreibt unser Autor, mit bedauerlicher Beharrlichkeit an dem von den Andern längst verurtheilten Genre der Ritter-, Räuber-, Kloster-, Geister- und Schauderromane fest; es sei deshalb nicht zu verwundern, daß dieses literarische Ungeziefer immer noch nicht vollständig auszurotten gewesen sei, zumal gewisse Verlagshandlungen sich nicht scheuen, den alten Schmutz immer wieder aufzuklauben und in neuer Gewandung an den Mann zu bringen. Aus diesem Grunde – so May 1882, im Alter von 40 Jahren – sind in den meisten Privatleihbibliotheken, ganz besonders aber in den sogenannten »Winkelbibliotheken«, diese Scharteken zu Hunderten zu haben …8

Die Titel, die im Folgenden von May zur Sprache gebracht werden, kommen uns nun schon bekannt vor: »Der Felsendrache oder das blutende Herz« / »Mönch und Nonne, oder das gemordete Kind« / »Sallo Sallini, der große Räuberhauptmann« / »Schatzkammer ehelicher Geheimnisse« / »Gabello, der schöne Bandit« usw.9 Insgesamt nennt May auch in diesem lektürekritischen Aufsatz 15 Buchtitel, von denen sich mindestens sechs tatsächlich nachweisen lassen. Fragt man nun, ob von diesen Titeln denn tatsächlich auch welche in der Hohensteiner Leihbibliothek vorhanden waren, so ist die Antwort: Jawohl, von den insgesamt etwa 30 in beiden autobiographischen Texten von May genannten Leihbibliothekstiteln waren fünf in der Hohensteiner Bibliothek vorhanden. Die Erinnerung des vierzigjährigen May (1882) und auch die des fast siebzigjährigen (1910) zeigt sich also in ganz erstaunlicher Weise geprägt von Lektüreerlebnissen des Elf- bis Fünfzehnjährigen, die zu diesem Zeitpunkt bereits Jahrzehnte zurücklagen. Wie ist das zu erklären? Befragen wir dazu einen zuverlässigen Zeugen: eine Figur des Autors selbst.

3. Die Lesestoffe der ›kleinen Leute‹

In einem der wenigen Romane Karl Mays, die ausdrücklich für Jugendliche geschrieben sind – soll heißen: in denen er sich um vorbildliche Jugendlektüre bemühte –, begegnet dem Leser schon kurz nach dem Beginn eine sympathische Gestalt, die ihren eigenen Bildungsgang folgendermaßen beschreibt:

»Ich war nie der in Schule Gewesente. Ich hütete Schafe und Schweine, Vaterige, und hatte nicht Zeit gefinte, in Schule zu gehente. Aber ich hatte geschenkte bekommen eine Tafel, schieferige, und einen Stift, schieferigen, und zuweilen kam der Sohn, nachbariger, um mir zu zeigen, wie wird gelesen und geschreibt. Dann hab ich geborgt von allen Leuten Kalender, unbrauchbare, und habe studiumtierte fleißig weiter. Später bin ich wanderte aus liebe Heimat meiniger und habe besuchte Leihbibliothek überall, wohin ich kommte.«10

Der Sprecher, obwohl nie zur Schule gegangen, hat Lese- und Schreibfähigkeit mit freundlicher Unterstützung seines sozialen Umfeldes erwerben können und sich dann, mit Hilfe volksläufiger Schriften, gezielt selbst weiter gebildet. Wichtige Stationen auf seinem weiteren Bildungsgang waren zahlreiche Leihbibliotheken, die, vor allem auf Reisen, immer wieder aufgesucht wurden. May beschreibt hier, leicht ironisch und hinter einem etwas grob-humoristischen Gewand kaum verborgen, den weitgehend autodidaktisch bestimmten Werdegang eines zwar sozial, aber keineswegs geistig Deklassierten. Dieser hat sich unter aktiver Zuhilfenahme der wenigen ihm zur Verfügung stehenden Bildungsmedien (Schiefertafel, Kalender, Leihbibliotheken) aus der Enge seiner slowakischen Heimat herausgearbeitet und schickt sich nunmehr an, am ägyptischen Nil zum Reisebegleiter der allerfähigsten Personen des (Roman-)Universums der ›Sklavenkarawane‹ aufzusteigen.

Dieser Slowake11 Istvan Uszkar ist eine der zahlreichen humoristischen Selbstbespiegelungen Karl Mays; der Autor übergießt in ihr die eigene Halbbildung mit leisem oder auch lauterem Spott und nimmt zugleich seinen eigenen Hang zur Aufschneiderei gezielt und selbstironisch aufs Korn. Am Ende der gemeinsam mit den Haupthelden bestandenen Abenteuer wird Uszkar, seinem ungelenken Ausdrucksvermögen zum Trotz, Sprachlehrer und ornithologischer Autor, also – im Verständnis des Romans – eine Art verhinderter Schriftsteller. Die selbsterworbene Bildung, das wilde, autonom bestimmte Lesen führt den Wissensdurstigen und Aufstiegswilligen aus sozialen Tiefen auf höchste gesellschaftliche Höhen – wobei der krumme, unzureichende Beginn des Bildungsgangs die etwas missgestaltig geratene spätere Stellung der Figur motivlich vorwegnimmt.

Den Leihbibliotheken kommt in Uszkars Bildungsgang ein ebenso wichtiger Stellenwert zu wie in dem seines Autors Karl May. Leihbibliotheken erweitern nicht nur das Lektürespektrum, sondern sie sind offenbar auch, nimmt man Uszkar beim Wort, an jedem Ort vorhanden, an dem sie gebraucht werden, sogar im Ausland. Und für einen Slowaken des 19. Jahrhunderts – slowakische Mausefallenhändler (sozusagen ›Kolporteure‹ im Kampf gegen Ungeziefer) zogen seinerzeit durch ganz Europa – konnte das Ausland, beispielsweise, auch das sächsische Erzgebirge sein.

Leihbibliotheken befördern die Autonomie des Lesenden, indem sie ihm eine Auswahl zur Verfügung stellen – so eingeschränkt diese im Einzelnen gewesen sein mag. Der Lesestoff Suchende wird, indem er aus einer Vielzahl von Bänden auswählen kann, schon im Vorfeld zum aktiv Gestaltenden, zum emanzipierten Leser. Leihbibliotheken stellen damit dem Gesangbuch, dem Katechismus und dem örtlichen, nicht selten ebenfalls konfessionell ausgerichteten Kalender (als den drei einzigen allgemein verbreiteten Lesestoffen der damaligen Zeit) ein stets weltlich ausgerichtetes Sortiment gegenüber, das noch dazu oft mit verführerischen Versprechungen, etwa von Tabubrüchen, zu locken wusste. In einer Zeit hoher Bücherpreise kam den kommerziellen Leihbibliotheken vor allem das Verdienst zu, einen organisatorisch erleichterten und verhältnismäßig billigen Zugang zur Lektüre zu vermitteln. Sie hatten damit einen erheblichen Anteil am Abbau des Bildungsprivilegs, das seit dem Mittelalter einer zahlenmäßig kleinen Schicht von Lese- und Literaturkundigen alleinigen Zugang zum Wissen gesichert hatte. »Daß die Leihbibliotheken erheblich zur Demokratisierung des Lesens beigetragen haben, steht außer Frage«,12 konstatiert ein Fachmann. Ein anderer bilanziert: Es sei heute unbestritten, dass die Leihbibliothek im 19. Jahrhundert über viele Jahrzehnte hinweg »die wichtigste und in ihrer Glanzzeit fast alleinige Vermittlerin belletristischer Lektüre«13 gewesen ist.

Schon lange vor Karl May belegen zahlreiche autobiographische Äußerungen des 19. Jahrhunderts – nicht nur solche von Schriftstellern, doch von diesen besonders – die Faszination und häufig anhaltende Wirkungskraft dieser (meist) in Kindheit und Jugendzeit und (oft) ausgiebig besuchten Institutionen zur Literaturvermittlung. Wilhelm Raabe etwa, der auch in späteren Jahren ein Vielleser geblieben ist, sagt über seine Kindheit im Weserbergland, zu Beginn der 1840er Jahre: »Meine Eltern waren natürlich in der Leihbibliothek und einem Journalzirkel abonnirt, und so habe ich schon als 10–11jähriger Junge die ›Geheimnisse von Paris‹ und den ›Ewigen Juden‹ mit schauderndem Entzücken gelesen.«14 Und bereits vom Ende des 18. Jahrhunderts berichtet der Naturphilosoph Gotthilf Heinrich Schubert, der aus Hohenstein stammte, über seine Gymnasialzeit in dem thüringischen Städtchen Greiz: »Für wenige Kreuzer wöchentlich konnte man sich bei einer dortigen Leihbibliothek Bücher entlehnen, immer nur eines auf einmal, dieses aber wohl eine ganze Woche behalten.«15

Leihbibliotheken waren nicht selten städtische und ländliche Kommunikationszentren, hier traf und besprach man sich, schloss sogar Freundschaften, soziale Trennungen begannen sich zu relativieren. Was moderne (öffentliche) Bibliotheken heute mühsam bewusst herzustellen versuchen, das ergab sich in den kommerziellen Leihbibliotheken des 19. Jahrhunderts – sozusagen ›im Buchumdrehen‹ – von selbst: Menschen sprachen miteinander, auch über Bücher, sie tauschten sich aus, verglichen Lektürevorlieben, gaben teils ausführliche Inhaltsangaben gelesener Bücher, ließen sich beraten. Deshalb hat jene zugespitzte Formulierung einiges an Realität für sich, die besagt, die kleinstaatliche Zersplitterung Deutschlands sei nicht, wie klassischerweise unterstellt wird, im idealen Raum der Literatur selbst aufgehoben worden, sondern – im konkreten, zunächst von ökonomischen Interessen bestimmten Lokal der örtlichen Leihbibliotheken.

Wie sahen nun die sonstigen Bildungsmöglichkeiten im unmittelbaren Umfeld des jungen Karl May konkret aus? Ein Blick in zeitgenössische Statistiken kann beim Verständnis helfen.

4. Bildungsferne und -nähe (Statistisches, Soziales)

In Hohenstein lebten im Jahr 1849 – für dieses Jahr, May war sieben Jahre alt, gibt es offizielle Zahlen – 4726 Menschen, die sich auf 1079 Haushalte bzw. 444 bewohnte Gebäude verteilten. Durchschnittlich lebten also mehr als zehn Personen, von denen jeweils über die Hälfte Kinder und Unverheiratete waren, in einem Gebäude zusammen. Hohenstein nahm damit unter den einhundertvierzig sächsischen Städten und Ortschaften, die mehr als fünfhundert Bewohner aufwiesen, die dreiunddreißigste Stelle ein. Die Nachbarstadt Ernstthal lag mit 3174 und mehr als elf Personen pro Haus auf einem Platz unter den ersten sechzig. Betrachtet man die beiden eng beieinander liegenden Nachbarstädte als Einheit – für Zeitgenossen schienen »beide Städte gleichsam ein Ganzes zu bilden«,16 berichtet der Ernstthaler Pfarrer Carl Traugott Schmidt schon im Jahr 1843 –, dann bilden sie mit 7900 Bewohnern eine der dreizehn größten Städte Sachsens! In Hohenstein und Ernstthal lebten damit mehr Menschen als beispielsweise in Zschopau oder Mittweida und kaum weniger als in Reichenbach oder Meißen.17

Die Bewohner Hohensteins waren vorwiegend mit Kattun- und Strumpfwirkerei beschäftigt, im Ort gab es drei Stoffdruck- und mehrere Spinnfabriken, außerdem drei Werkstätten zur Herstellung von Strumpfwirkernadeln und Garnfarben.18 Der Schwesterort Ernstthal hatte demgegenüber, glaubt man einem zeitgenössischen Lexikonartikel, »ein geringfügiges Ansehen«,19 obwohl es dort, einem anderen Lexikon zufolge, ein »schönes Schieß- und Lusthaus«20 gab. Auch hier existierten eine Spinnfabrik und eine Kattundruckerei, es herrschten Zeug- und Bandweberei sowie Strumpfwirkerei, es gab mehrere Bleichen, aber auch Steinkohlegruben, Steinbrüche und, wie ebenfalls in Hohenstein, eine eisenhaltige Mineralquelle. (Eine Besonderheit Ernstthals bildete die Spielkartenfabrik.) Von beiden Orten aus wurde ein reger Handel mit den Nachbarorten getrieben; sechs Kram- und drei Viehmärkte pro Jahr21 boten jeden Monat im Jahr (außer im Winter) die Gelegenheit, heimische Produkte feilzubieten sowie fremde Menschen, ihre Waren und Gewohnheiten kennenzulernen. Hohenstein und Ernstthal waren also keineswegs ›verschlafene‹ Nester irgendwo am Ende der Welt,22 sondern durchaus geschäftige Industrie- und Handwerksstädtchen inmitten einer der am frühesten industrialisierten und prosperierenden Gegenden Deutschlands.

Neben der Rheinprovinz und Westfalen war das Land Sachsen während des gesamten 19. Jahrhunderts das am stärksten industrialisierte Gebiet Deutschlands. Der erwirtschaftete gesellschaftliche Reichtum kam allerdings, wie sich an Bevölkerungsstatistiken ablesen lässt, nur in sehr unvollkommener Weise den arbeitenden Menschen zugute. Eine Statistik Hohensteins aus dem Jahr 1831 gibt darüber Auskunft.23 Danach bestanden dort vier öffentliche Schulen, auf denen vier Lehrer 575 Schüler betreuten – und zwei Privatschulen, deren zwei Lehrer insgesamt 29 Schüler zu versorgen hatten!

Es gab einen Pfarrer und einen Kirchendiener, drei Ärzte sowie vier Wundärzte mit Gehilfen, zwei Hebammen, zwei Maler, einen Rechtsanwalt sowie 146 (überwiegend weibliche) Dienstboten. Außerdem lebten bzw. bestanden dort 69 Händler und Handlungen, darunter zwölf Tuch- und Garnhandlungen. Als besondere Gewerbe werden u. a. drei Gasthöfe, zwei Speisewirtschaften und Garküchen und 14 Schankwirtschaften genannt. Es gab 72 Tagelöhner (davon 40 Frauen!). Im ganzen Ort arbeiteten 484 Leinweber (davon 19 Piquee-Bettdeckenhersteller) sowie 62 Strumpfwirker, zusammen also 546 Weber und Wirker. Neben diesen existierten nur noch 186 weitere Handwerker.24

Nimmt man die Gehilfen und Lehrlinge aller Handwerker hinzu, dann arbeiteten von den 3229 Einwohnern Hohensteins zu dieser Zeit 1215 in handwerklichen Berufen, das sind 37,6 Prozent aller bzw. 48,1 Prozent der über 14-Jährigen. Von diesen wiederum waren insgesamt 853 als Leinen- oder Strumpfwirker beschäftigt, das waren 70,2 Prozent aller Handwerker bzw. 33,8 Prozent aller Erwachsenen. Insgesamt standen im Jahr 1831 in 425 Privatgebäuden 589 gangbare Webstühle!

Die Gruppe von 81 Almosenempfängern machte 3,2 Prozent der erwachsenen Bevölkerung aus; damit war der Bevölkerungsanteil der ganz Armen ebenso groß wie alle Bäcker-, Fleischer-, Schumacher- und Schneidermeister (die neben Webern und Wirkern bedeutendsten Handwerker) zusammen genommen! Der Viehbestand des Städtchens belief sich auf 46 Pferde, 161 Stück Rindvieh, 260 Mastschweine, 47 Ziegen und 6 Bienenstöcke.

Fünfundzwanzig Jahre später (1856) gab es in Hohenstein sogar eine mit einer Handpresse arbeitende Buchdruckerei,25 von der allerdings nicht bekannt ist, ob sie auch einen Kalender, ein Wochenblatt o. Ä. herausgab oder nur von Auftragsdrucksachen existierte. Die allgemeine Bildungssituation muss jedoch als katastrophal bezeichnet werden – nicht nur, wenn man zu den eben gegebenen Zahlen bedenkt, dass in den öffentlichen Schulen der Stadt ein Lehrer sich um 144 Schüler zu kümmern hatte, während die beiden Privatlehrer das auch für heutige Verhältnisse noch bemerkenswerte Privileg pflegen konnten, mit nur zehn Prozent dieser Anzahl zufrieden zu sein.

5. Lektüre als Rettung

Die elende Lebenssituation der sächsischen Weber in den 1840er (und auch noch späteren) Jahren steht uns aus den plastischen Schilderungen Karl Mays in seiner Autobiographie und manchen Passagen seines großartig-wilden Kolportageromans ›Der verlorne Sohn‹ lebendig vor Augen. Deswegen hören wir zu diesem Thema abwechslungshalber eine andere literarische Stimme; sie kann uns manche Schilderung Karl Mays beglaubigen oder ergänzen helfen. Denn nach den Hungerrevolten der 1840er Jahre begannen sich nicht wenige deutsche Schriftsteller mit dem Elend der Weber zu beschäftigen. Ich wähle als Beispiel Ernst Willkomm, ebenfalls ein Sachse, weil in dessen Erzählung ›Der Lohnweber‹ (von 1845) nicht nur die dürftigen Wohn- und Arbeitsverhältnisse der erzgebirgischen Weber beschrieben werden, sondern weil der Autor auch deren Lektüre und ihre Auswirkungen ins Auge fasst.

In der eindrucksvollen Schilderung eines Weberhauses heißt es:

Ging man nahe an einem der kleinen Häuser vorüber, so fühlte man die zitternde Erschütterung, die sich von dem Holzwerke selbst dem Erdboden mitteilte. Die Häuser waren sämmtlich von Webern bewohnt, die rastlos hinter ihren Stühlen thätig waren. Von frühem Morgen bis tief in die Nacht hinein, ja zuweilen sogar die ganze Nacht hindurch, dauerte das Klappern und Klirren des ›Schnellschützen‹ [des Weberschiffchens], das dumpfe Aufschlagen der Weblade.26

Wie sieht dieses Haus aus?

Nicht nur hatte die Hausthür kein Schloß, auch die meisten Fensterscheiben waren zerbrochen und mit schmutzigem, in Oel getränktem Papier verklebt. Auf dem Dache fehlten eine Menge Schauben, so daß dem Winde freier Zutritt gestattet war, und der hölzerne Schornstein, der sich in einem trichterartigen runden Dache endigte, war am Morgen des Tages, von dem wir sprechen, von einem Windstoße herabgeworfen worden.27

In der dichtesten Dämmerung schnurrte das Spulrad wie am hellen Tage, klapperte und klirrte die Lade des Webstuhles, daß die dünnen Stubenwände in fortwährender Erschütterung blieben.28

Doch auch in einer solchen Elendshütte werden Bücher gelesen. Und zwar, wenn wir dem Autor glauben, neben »einem fast ganz zerrissenen lutherischen Katechismus«29 auch geliehene Bücher. In diesem Fall: von Privat geliehen.

»Hast du das Buch gesehen, Schwester, das mir der schwarze Hennig geliehen hat?« – sagt ein halbwüchsiger Knabe zu seiner Schwester –

»Sieh, da steht es drin, wie man es machen muß, um Reichthum zu erlangen. Da habe ich’s ausführlich gelesen, daß alle die großen und mächtigen Herren, Grafen und Fürsten, selbst die Könige in sehr alter Zeit unwissende Menschen gewesen sind, die auch nichts besaßen als ein Pferd und ein altes Schloß – denn das war damals so gebräuchlich. – Hatten sie nichts zu beißen und zu brechen, so ritten sie hinaus auf die Straßen und lauerten den Kaufleuten auf, um ihnen Gut und Geld abzunehmen. Dadurch wurden sie reich und immer reicher und sind nun jetzt unsere gebietenden Herren. Und glaube mir, Schwester, wäre ich so groß und stark wie der Vater, so macht’ ich’s gerade wie jene Ritter und dann wollte ich schon auch ein reicher Mann werden!«30

Die mehr dem Katechismus vertrauende Mutter ermahnt daraufhin den Sohn:

»Du sprichst gottlos!« sagte die Mutter. »Weißt du nicht, daß Diebe und Räuber an den Galgen kommen?« »Sie müssen’s nur gescheidt anfangen. Auch will ich ja nicht plündern und einbrechen, sondern nur den reichsten Leuten etwas von ihrem Ueberflusse wegnehmen, weil sie sich freiwillig doch nicht dazu entschließen können.«31

Die sozialrevolutionäre Rhetorik des Jungen ist angeregt von der Lektüre eines Buches über mittelalterliche Ritter, das ursprünglich vermutlich aus einer Leihbibliothek stammt. Darin steckt ein Stück Wirkungstheorie, das uns nur allzu bekannt vorkommt: Denn der junge Karl May – er wird etwa im gleichen Alter gewesen sein wie der Junge, dessen Robin-Hood-Ambitionen Willkomm beschreibt – hat sich ja ins ferne Spanien aufgemacht, um einen edlen Räuber für das Schicksal der Familie May im Erzgebirge zu interessieren.

6. Die Winkelleihbibliothek Engelhardt

Wir haben oben schon Karl May von Winkelbibliotheken sprechen hören. Was genau war damit gemeint? Hier ein Fachmann:

Neben den regelrechten Leihbibliotheken bestehen und nehmen [im 19. Jahrhundert] die primitiven Formen des Buchverleihs sogar zu: und zwar als Nebentätigkeiten von Papier- und Schreibwarenhändlern, Friseuren, Gastwirten, Tabakwaren-, Drogerie- und Kurzwarenhändlern. Es sind dies die unzähligen, statistisch nicht erfaßbaren Winkelleihbibliotheken – auch Winkellesebibliotheken genannt –, die in den Großstädten und in den Vorstädten wie in den ländlichen Siedlungen einem anspruchslosen und einkommensschwachen Publikum Lesestoffe vermitteln und die »mit fast jedem Geschäft kombiniert werden« konnten.32

Eine solche Winkelleihbibliothek war auch die der Gastwirtin Johanne Christiane Gündel, spätere Engelhardt. In den 1830er Jahren gab es in Hohenstein zwei Leihbibliotheken – beides Winkelleihbibliotheken wohlgemerkt, denn in den offiziellen Gewerbestatistiken tauchen sie nicht auf, weil beide Buchverleihe anderen Hauptbetrieben angegliedert waren. Diese beiden Leihbibliotheken waren die des Buchbinders Carl Heinrich Kreißig, der 340 Bände zu verleihen hatte, und die der Weberswitwe Gündel, die 1100 Bände ihr Eigen nannte. Die Bücherei Kreißigs ging 1838 durch Kauf in den Besitz der Frau Gündel über. Als diese im Jahr darauf den Strumpfwirker und Gastwirt Christian Friedrich Engelhardt heiratete, wurde dieser Eigentümer der nunmehr vereinigten Leihbücherei.

Die Leihbibliotheken wurden von der Zensur überwacht, die Besitzer hatten bei Neuanschaffungen Verzeichnisse einzuschicken, aus denen gelegentlich Bücher entfernt werden mussten. Wegen sog. »schlüpfrigen, anstößigen Inhalts« durften beispielsweise die Romane ›Corilla Donatini oder Geschichte einer empfindsamen Buhlerin‹ und ›Das Kind der Liebe‹ nicht verliehen werden. Dem Staatsinteresse zuwider lief offenbar das Buch ›Das Leben Carl Stülpners‹.33 Die Leser dieser Hohensteiner Lektüreinstitution wohnten nicht nur in dem Doppelstädtchen selbst, sondern auch in der Umgebung.

Bis in die Chemnitzer Gegend hin brachten Boten die Bücher aus der Engelhardt’schen Bücherei. Wir wissen dies aus einem Aktenvorgang, nach dem 1843 der Bote Johann Gottlieb Kneisel aus Pleißa in Löbenhain arretiert wurde, weil er entgegen einem Erlass aus dem Jahre 1790 die Bücher »unversiegelt, nicht adressiert und nicht unter Kreuzband« ausgetragen hatte. Fünf Taler Strafe hatte Engelhardt dafür zu zahlen.34

Der bis heute in den Zensurakten erhaltene Katalog dieser Leihbibliothek – und damit das Verzeichnis derjenigen Institution, die man getrost mit einem Wort Theodor Fontanes (und der May-Forschung) als den »Phantasie-Brunnen«35 Karl Mays bezeichnen kann – umfasst insgesamt 1543 Nummern (das sind etwas weniger Titel, da immer wieder mehrbändige Werke mit verschiedenen Nummern versehen wurden).36 Aus der Angabe ist leicht zu ersehen, dass die ca. 1440 Bände, die beide Bibliotheken zusammen im Jahr 1839 aufwiesen, in den folgenden Jahren – das Verzeichnis endet 1847 – kaum noch ergänzt worden sind. Mays schon zitierte Feststellung Hinzugekauft wurde nichts trifft weitgehend zu. Im Schnitt wurden pro Jahr etwa 15 neue Titel angeschafft – der allerletzte, mit der Nr. 1543, ist ›Der Graf von Monte Christo‹ von Alexandre Dumas, ein zur Anschaffungszeit aktueller Titel, der erst im Jahr davor auf Deutsch erschienen war.

7. Ritter, Räuber und Familien

Wie war es überhaupt um den Inhalt dieser Leihbibliothek bestellt? Einige aussagekräftige Zwischenergebnisse der bisherigen Recherchen sollen hier mitgeteilt werden.

Unter den insgesamt 1543 Titeln konnten bislang Bücher von 245 unterschiedlichen Autoren identifiziert werden, 376 Werke sind entweder anonym erschienen oder können bislang keinem Autor zugeordnet werden. Unter den Autoren, die im Verzeichnis genannt werden bzw. die als Verfasser eines Werkes dingfest gemacht werden konnten, befinden sich durchaus illustre Namen, auch solche, die außerhalb eines engen Kreises von Kennern historischer Unterhaltungsliteratur bekannt sind. Etwa die Aufklärer Thomas Abbt, Joachim Heinrich Campe, Georg Friedrich Rebmann oder Johann Gottlieb Fichte, die Märchensammler Ludwig Bechstein oder Johann Karl August Musäus, zudem Miguel de Cervantes mit ›Don Quichote‹ und Johann Wolfgang Goethe mit ›Werther‹. Aber auch die Romantiker Friedrich de la Motte-Fouqué, Jean Paul und E. T. A. Hoffmann, außerdem Friedrich Schiller, Johanna Schopenhauer, Walter Scott, Johann Gottlieb Seume und manch anderer sind vertreten.

Der Autor mit den meisten Werken in der Hohensteiner Leihbibliothek – wie gesagt unter Vorbehalt, weil damit zu rechnen ist, dass von den 376 unidentifizierten noch manches Werk einem Autor zugeordnet werden kann – ist Walter Scott. Das passt insofern gut ins Bild, als sich unter dem Dutzend Autoren mit den meisten Bänden sieben Autoren von historischen Romanen befinden. An zweiter Stelle finden sich die Autoren von sentimentalen Familienromanen, sie stellen vier unter den ersten zehn und insgesamt sieben in unserer Tabelle. An dritter Stelle folgen dann aber schon die Autoren von Ritter-, Räuber- und Gespensterromanen: Rechnet man deren Werke zusammen, dann finden sich 92 Bände der Autoren C. G. Cramer, Ch. H. Spieß, F. Laun, A. Leibrock, C. Hildebrandt, E. Bornschein, C. F. Fröhlich und Th. Hildebrandt in der Engelhardt’schen Bibliothek. Bemerkenswert daran ist vor allem, dass die Hauptschaffensphase der meisten dieser Autoren am Beginn des 19. Jahrhunderts oder sogar noch im 18. Jahrhundert lag. Die Winkelleihbibliothek Engelhardt war also tatsächlich völlig überaltert, der junge Karl May las dort überwiegend Werke, die zu dieser Zeit schon ein halbes Jahrhundert und älter waren.

Tab. 1: Autoren mit den meisten Bänden

Nr. | Name | Anzahl (Nrn.)37
1 | #Walter Scott | 73
2 | +Caroline Pichler | 45
3 | #A. v. Tromlitz (d. i. K. A. F. v. Witzleben) | 36
4 | #E. G. Bulwer-Lytton | 35 (Bde.)
5 | +August Fr. E. Langbein | 35 (Bde)
6 | +August Lafontaine | 31 (Bde./Nrn)
7 | +H. Clauren (d. i. Carl Heun) | 32
8 | #Heinrich Zschokke | 29
9 | #Carl Franz van der Velde | 26
10 | #Johanna Schopenhauer | 24 (Bde)
11 | #Washington Irving | 19 (Bde)
12 | *Carl Gottlob Cramer | 18
13 | *Christian Heinrich Spieß | 15
14 | *Friedrich Laun (d. i. A. Schulze) | 15
15 | *August Leibrock | 14
16 | *Carl Hildebrandt | 12
17 | +Gustav Schilling | 12
18 | #Carl Spindler | 11
19 | *Theodor Fr. Max Richter | 10
20 | Friedrich Schiller |   9
21 | August von Kotzebue |   8
22 | *Ernst Bornschein |   6
23 | +Emilie Flygare-Carlén |   6
24 | *C. F. Fröhlich (d. i. Karl Schöpfer) |   6
25 | *Theodor Hildebrandt |   6
26 | +Henriette Hanke |   6
27 | Theodor Hell (d. i. K .G. Winkler) |   6

* Autoren von Ritter-, Räuber- und Gespensterromanen
# Autoren von historischen Romanen
+ Autoren von sentimentalen Familienromanen

8. Ritter- und Räuberromane: Rezeption im 19. Jahrhundert

Dies jedoch war keineswegs ungewöhnlich, im Gegenteil. Denn obwohl die meisten Ritter- und Räuberromane im Zeitraum zwischen 1790 und 1830 entstanden, wurden sie auch gegen Ende des Jahrhunderts noch gelesen. Ihre Inhalte und Stoffe waren zu dieser Zeit längst in vielfältigen Formen medial transformiert worden: Es gab sie als dramatisierte Spektakel, mit denen Wandertheater durch die Dörfer und Kleinstädte zogen (zum Beispiel trat die Schauspieltruppe des Direktors Friedrich Heinze 1825 im Chemnitzer Stadttheater mit dem Stück ›Der schwarze Ritter, oder: Die drei Weisen, oder: Die Erlösung des Geistes Arnold‹ auf38), auch als Bilderbögen, die bei jedem Buchbinder wohlfeil zu haben waren, oder als Gesangsstücke in Form von Couplets und Schlagern, und nicht zuletzt gab es sie, seit in den 1870er und -80er Jahren die gigantische Massenliteratur-Wiederaufbereitungsanlage der Kolportageindustrie so richtig angelaufen war, nunmehr neu-, um- und weitergeschrieben, eben auch als wöchentliche Heftchenlieferungen, bar bezahlt an Haustür und Hintertreppe. Trotz dieser vielfältigen Transformationen und medialen Adaptionen blieben aber offenbar auch die Original-Ritter-und-Räuberromane des ersten Jahrhundertdrittels für gewisse Leserschichten durchaus attraktiv. Mitte der 1850er Jahre lieferten sie, wie gehört, dem halbwüchsigen Karl May den ersehnten Phantasiebrennstoff. Und sogar noch Mitte der 1880er Jahre übermittelt ein zuverlässiger Beobachter – Peter Rosegger, der die Lesestoffe der kleinen Leute bestens kannte – die folgende Liste von Werken, die »ein Landbuchbinder«, wenn er »auf den Jahrmarkt fährt«, mit sich führen müsse, wenn er ein Geschäft machen wolle:

Kuno von Klauenfels, genannt Ritter Blaubart, der grausame Mörder seiner sechs Weiber. Rittergeschichte. Guido von Scharfenstein, der mächtige Bezwinger der Zauberer und Hexen, oder die wunderbare Rose. Rittergeschichte. Ritter Hugo von Schreckenstein, genannt der Frevelhafte. Romantische Schauersage der Vorzeit. Der bairische Hiesel, der größte Wildschütz und Räuberhauptmann in Baiern und Schwaben. Äußerst merkwürdige Beschreibung seines Lebens, seiner Gräuelthaten und seines schrecklichen Endes. Der Erzteufel Wolfram. Eine grausame Räubergeschichte. Der Todtenwirt und seine Galgengäste und das mitternächtliche Festgelage der Todtengerippe39

– usw. usf.

Ob es sich bei jedem dieser Titel um wirkliche Bücher handelt, will ich hier gar nicht überprüfen. Wichtiger als dies ist die sozusagen emblematische Wirkung der Titel: Wir alle, heute noch – und wie dann erst das zeitgenössische Publikum! –, wissen vom ersten Titel an, welche Art von Literatur uns erwartet. Die Einzelbestandteile der Titel sind vertraut, ihre multiple und fortwährende Rekombinierbarkeit, sozusagen literargenetisch bedingt, appelliert an ein wohlig-vertrautes, exotisch-faszinierendes und schaurig-schönes literarisches Heimatgefühl.

Ein anderer, gleichfalls ziemlich zuverlässiger Kritiker meinte 1863, die Ritter- und Räuberromane seien »ein Leckerbissen, der von den untern Schichten der Gesellschaft heute eben so eifrig gesucht und gierig verschlungen wird, als dies vor beinahe 100 Jahren der Fall war«.40 Die Titel, die auch er nennt, kommen uns nach dem bereits Gehörten vertraut vor (deswegen nenne ich sie hier nicht mehr); auch er hat die Bände, wie könnte es anders sein, aus der örtlichen Leihbibliothek, wo er »doch selbst mehrmals Wochen lang auf die zweiten Bände von solchen Schauergeschichten« habe »warten müssen, weil sie immer schon voraus bestellt waren«41 – also ungemein beliebt. Interesse und Ekel halten sich bei ihm die Waage, immerhin sind die vor ihm liegenden Bände »geschwärzt vom Tabacksdampf und vom häufigen Gebrauch und mit Oel getränkt«.42

Die beiden Hauptkritikpunkte dieses Beobachters an seinem literarischen Gegenstand sind gewissermaßen delikat. Heutige Medienpädagogen nennen sie erstens ›Pornographie‹ und zweitens ›Gräuelszenen und Gewalt‹. Beide Formen expressiver Sinnlichkeiten, die sexuelle und die aktionsreich-gewalttätige, sind bis heute die überwiegend anklingenden Konnotationen, wenn von ›Abenteuer‹ die Rede ist; und beides, die bewegt-erlebnisreichen und die erotischen Versprechungen zwischen zwei Buchdeckeln haben natürlich auch den adoleszenten Karl May an den Leihbibliotheksbänden der Restaurateurin Engelhardt fasziniert. Um also zu verstehen, was der junge May in den Leihbibliotheksbänden gesucht hat, zitiere ich unseren Kritiker, einen protestantischen Pfarrer, sowohl als vertrauenswürdigen Zeugen wie als prototypischen Kritiker noch ein wenig ausführlicher – auch deshalb, weil sein kenntnisreiches Gutachten zeitlich in relativer Nähe zu den Leihbibliothekserfahrungen des jungen Karl May entstanden ist.

Der Kritiker rügt u. a., »daß in diesen Romanen geschlechtliche Verhältnisse und Sünden in solcher Nacktheit geschildert werden« und dass »diese Schilderungen (…) häufig so unrein und widerlich (sind), daß ich hoffe, man wird es mir erlassen, Beispiele dafür hervorzusuchen und mitzutheilen«.43 Sie enthielten »Zoten und Obscönitäten (…), Ehebruch und Unkeuschheit in den verschiedensten Gestalten, Naturehen [d. h. wilde Ehen] und dergl. mehr«.44

9. Lüsterne Lektüre

Neben der Gewalt war es also offenbar, der Kritiker bestätigt dies, die erotische Libertinage, die den Zeitgenossen an den Ritter-, Räuber-, Geister- und Gespensterromanen so verwerflich erschien. Das bedeutet, von der Perspektive des jugendlichen und erwachsenen Lesers aus gesehen, dass die sexuellen und/oder erotischen Implikationen und Konnotationen (neben Aktion und Gewalt) einen wesentlichen Reiz dieser Lektüre ausmachten. Die Vermutung lässt sich in doppelter Weise bestätigen, wenn man einerseits einen gattungsprägenden Text des Genres entsprechend untersucht und andererseits die selbstkritischen Ausführungen Karl Mays zu seiner Jugendlektüre genauer betrachtet. Beides soll hier kurz geschehen.

a) Als Beispiel kann ›Der Mönch‹ (›The Monk‹, 1796) von Matthew Gregory Lewis dienen, einer der erfolgreichsten Schauerromane seiner Zeit, ein grandioses Werk, das Generationen weniger begabter Autoren jahrzehntelang immer wieder ab-, um- und weitergeschrieben haben. Noch im Erscheinungsjahr wurden zwei Nachauflagen gedruckt und in ganz Europa kamen Übersetzungen auf den Markt, in Deutschland mindesten drei verschiedene (1797, 1800, 1810).45 Der Roman um den scheinheiligen Mönch Ambrosio, dessen erwachende Lüsternheit in Vergewaltigung und doppeltem Mord gipfelt (die sich zudem als Geschwisterinzest und Schwestern- bzw. Muttermord erweisen), bot bereits zahlreiche Motive der Gespenster- und Räuberromane der folgenden Jahrzehnte. Neben der in Spanien angesiedelten Haupthandlung wartet der Roman u. a. mit einer in Süddeutschland spielenden Gespenstergeschichte (um eine mitternächtlich erscheinende blutende Nonne) auf sowie mit einer Räuber- und einer Teufelspakthandlung. Vor allem jedoch die vom (bei der Abfassung erst 19 Jahre alten) Autor veranstaltete Mischung aus unverblümter Sexualität und Gewalt, die, wie die Romanhandlung ausführlich darlegt, psychologisch aus einem unterdrückten Triebleben hervorgeht, hat für viele Jahrzehnte gattungsprägend gewirkt. Bei der Schlussszene, in der der schuldverstrickte Mönch von den Felsen der Sierra Morena zu Tode stürzt und dabei vom Autor (bzw. der poetischen Gerechtigkeit) mit geradezu sadistischem Furor in seiner körperlichen und geistigen Existenz genüsslich vernichtet wird, fühlt der May-Leser sich (wohl nicht zufällig, auch wenn dieser Roman in der Hohensteiner Leihbibliothek offenbar nicht vorrätig war) an ähnliche Szenen in Mays Werk erinnert, etwa an die Todesstürze des Douglas (›Old Surehand III‹), des Sendador (›In den Cordilleren‹) und des Schut oder an die Sterbeszene Old Wabbles (›Old Surehand III‹).

b) Auch Karl May bestätigt, indirekt und wortreich zugleich, die besondere erotische Faszination seiner frühen Lektüre. In dem bereits erwähnten Aufsatz ›Ein wohlgemeintes Wort‹ (1883), dem für das Verständnis von Mays Jugendlektüre exemplarische Bedeutung zukommt, schreibt unser Autor über seinen Lesestoff:

Die geschlechtliche Liebe dominirt das Leben in allen seinen Erscheinungen und Gestaltungen. Unter ihrer Macht muß sich alles Andere beugen … So steigt die Liebe von der schimmernden Burg herab in die feuchtkalten Schatten des Thales; sie schleicht um die Ecken … Und der Leser? Er geht mit ihr; er schleicht mit ihr; er fällt und sinkt auch mit ihr. Die höheren Zwecke des Lebens sind seinem Auge entrückt worden; nur Liebe und Erhörung sucht er; der Gedanke an sie begleitet ihn zur Arbeit und zur Ruhe, macht ihn vor der Zeit reif und durchdringt sein ganzes Denken und Sinnen.46

Die Formulierung vor der Zeit reif macht eindeutig klar, dass May hier die Leseerlebnisse eines Jugendlichen schildert, nicht die eines Erwachsenen. Damit wird zusätzlich deutlich, dass er sich keineswegs – wie er selbst behauptet und bisherige Interpreten auch angenommen haben – auf die Kolportageliteratur der Abfassungsgegenwart bezieht, sondern eben auf Leseerlebnisse seiner eigenen Jugendzeit – und damit auf die Engelhardt’schen Leihbibliotheksbände in Hohenstein. Dies geht im Übrigen, wie bereits erwähnt, auch aus den Buchtiteln hervor, die er im gleichen Aufsatz zitiert.

Worin besteht nun die ›Entweihung‹ der Liebe konkret, die May seiner einstmaligen Lektüre vorwirft?

So wird er [der Leser] ein Sclave zerrüttender erotischer Gefühle, bringt ihnen diejenige Zeit seines Lebens, welche dem energischen Ringen nach einer gesicherten Lebensstellung gewidmet sein sollte, zum Opfer und verschwendet die Kräfte seines Körpers und Geistes in Vergnügungen, die er von der Zukunft erwarten und auch dann nur in den Stunden der Erholung suchen sollte. Und findet er die Befriedigung, die so Verderben bringend ist, weil sie immer neues und heftigeres Bedürfniß erweckt, nicht auf gesellschaftlichen Wege, so zieht er sich in die Einsamkeit zurück und wird von den üppigen Bildern seiner überreizten Phantasie zur Anwendung jenes geheimen und unheilvollen Giftes getrieben, welches so zerstörend auf die körperliche und moralische Gesundheit unserer jetzigen Jugend wirkt und dem wir den Mitleid erregenden Anblick so vieler greisen Jünglinge und Jungfrauen verdanken.47

Im Klartext bedeutet das: Die Leihbibliothekslektüre stimuliert die sexuellen Phantasien junger Menschen und führt dazu, dass sie diese auch in der Wirklichkeit ausleben wollen. Vergnügungen, die eigentlich erst von der Zukunft zu erwarten sind, wenn nämlich eine gesicherte Lebensstellung vorhanden, sprich: wenn man verheiratet ist, werden vor der Zeit gesucht. Die Lektüre verleitet demnach die jungen Menschen dazu, Geschlechtsverkehr vor der Ehe zu suchen – May spricht auch an diesem Punkt bekanntermaßen aus eigener Erfahrung. Darüber hinaus besteht aber, so May, eine weitere Gefahr. Denn wenn die sexuelle Befriedigung nicht auf gesellschaftliche(m) Wege, sprich: in der Verbindung mit einem persönlichen Liebespartner möglich ist, dann wird der erotisch animierte Leser zur Anwendung jenes geheimen und unheilvollen Giftes getrieben usw., d. h. er betreibt Masturbation – nichts anderes ist mit der gewundenen Formulierung gemeint (die im Übrigen nicht von May stammt, sondern sich ziemlich wörtlich so durch die Onaniekritiken seit der Mitte des 18. Jahrhunderts zieht).

Wir können davon ausgehen, dass May auch an diesem Punkt eigene Erlebnisse beschreibt. Geht er doch im Weiteren davon aus, dass die Meisten Jugendlichen die Nahrung für ihre nur in der Verborgenheit zu befriedigenden Leidenschaften aus denjenigen Büchern nehmen, vor welchen zu warnen die Aufgabe dieses Aufsatzes ist.48 Offenbar meint May hier unterschwellig auch die traumatisierenden Vorgänge um die Onanie-Inquisition am Plauener Lehrerseminar, in die er maßgeblich verwickelt war, und führt diese letztlich auf seine Leihbibliothekslektüre zurück.49 Nirgendwo sonst hat sich Karl May in solch dezidierter Weise über die Wirkungen von Lektüre, seiner Lektüre ausgelassen. Die zitierte Passage bildet den Schluss des Gesamttextes, von dem sie etwa zehn Prozent ausmacht. Auf sie läuft spürbar alle Anstrengung des vierzigjährigen Autors in den vorher liegenden Bemerkungen zu; anders als diese, die eher zufälligen Gedanken und Assoziationen folgen und von zuweilen aufgesetzt wirkender Moralisiererei sind, wird in dieser Passage eine wirkliche Betroffenheit des Autors spürbar. Dieser Aspekt des Themas ist es eigentlich, der May affiziert; während die vorherigen Seiten eher papieren daherkommen, hat er zu den erotischen Aspekten des Themas blutvolle Worte vorrätig. Zusammenfassend gesagt: Karl May meint, Leihbibliothekslektüre befördert sowohl den Wunsch nach vorehelichem Geschlechtsverkehr als auch die Masturbation.

10. Wildes Lesen

Wenn ich zum Kegelaufsetzen kam und noch keine Spieler da waren, gab mir der Wirt eines dieser Bücher, einstweilen darin zu lesen. Später sagte er mir, ich könne sie alle lesen, ohne dafür bezahlen zu müssen. Und ich las sie; ich verschlang sie; ich las sie drei- und viermal durch! Ich nahm sie mit nach Haus. Ich saß ganze Nächte lang, glühenden Auges über sie gebeugt.50

Diese Schilderung Mays, eigentlich Auftakt zur wortreichen Verurteilung der Hohensteiner Leihbibliothek, transportiert unwillkürlich auch ein gutes Teil der Faszination, die das rauschhafte Lesen bot. Sie nimmt zudem kurioserweise manche Aspekte jener Begeisterung vorweg, mit der spätere Lesergenerationen nun ihrerseits ihre Erlebnisse mit den Büchern Karl Mays ausdrücken. Es sind dies, neben der häufig mitschwingenden nachträglichen Verurteilung des eigenen jugendlichen Tuns, vor allem die Verkörperlichung des Leseaktes und seine Wildheit. Oberste Maxime ist die Regellosigkeit: Gelesen wird nicht, was übergeordnete Instanzen angeordnet oder vorgeschlagen haben, sondern nur, was den eigenen sinnlichen Bedürfnissen entgegenkommt; und zwar nicht systematisch, sondern zunächst allein nach der Zufälligkeit des Angebots. Die körperlichen Termini (›verschlingen‹, glühenden Auges) für eine doch zunächst intellektuelle Tätigkeit sind charakteristischer Ausdruck der Lektüreerlebnisse einer bestimmten Entwicklungsphase. Auch Heimlichkeit (Nächte lang) und Rauschhaftigkeit (drei- und viermal) sind Komponenten dieses wilden Lesens, dem die Gegenwärtigkeit der eigenen Existenz unwichtig wird. Dieses wilde Lesen51 ist ein Akt der Emanzipation: Im Übergang vom kindlichen zum erwachsenen Leben befreit es vom Zwang der Verbindlichkeiten, die noch nicht die eigenen sind, und öffnet den Weg zu einem autonomen Lesen, dessen Regeln selbstbestimmt sind.

Insofern kann tatsächlich die Bedeutung der Leihbibliothekslektüre für den jungen Karl May gar nicht hoch genug eingeschätzt werden. Denn alles, was er zuvor zu lesen bekommen hatte, ob Matthiolus’ ›Kräutterbuch‹52 oder eine Sammlung biblischer Holzschnitte53 – die Bilderbibel mit den Anmerkungen unserer Vorfahren54 – oder Gebetbücher55 und gelehrte Abhandlungen,56 ob Traktätchen57 oder nichtssagende Jugendschriften58 – alle diese Lektüremöglichkeiten waren behaftet mit dem Manko des Unfreiwilligen und Beschränkten, sie fußten allein auf den Zufälligkeiten familiärer Überlieferung und kleinstädtischer Hilfswilligkeit bzw. den gut gemeinten, aber mehr sammelnden als auswählenden Lesestoffbemühungen des Vaters. Die früheste Lektüre unterlag dem Zwang – dem Zwang der Verhältnisse oder dem der ›Pädagogik‹. Allein die Bibellektüre des jungen May dürfte weitgehend freiwillig und gern angenommen gewesen sein. Anhaltspunkt hierfür ist der Hinweis auf die Mehrfachlektüre, welche anders als freiwillig kaum denkbar ist: Die Bibel hat May, eigenen Angaben zufolge, als Knabe wiederholt durchgelesen, und zwar vom ersten bis zum letzten Worte.59 Ein solcher Hinweis auf wiederholende, mehrfache Lektüre muss ernst genommen werden, ja er ist bei May geradezu ein Authentizitätsmerkmal. Bezeichnenderweise findet er sich, wie gesehen, auch im Zusammenhang mit den Leihbibliotheksbüchern: ich las sie drei- und viermal durch!60 Die Bücher der Engelhardt’schen Leihbibliothek stellten also die erste weitgehend selbstgewählte, freiwillige Lektüre Karl Mays dar! May betont diesen Aspekt der Freiwilligkeit in der für die Autobiographie typischen, halb verhüllenden Weise, indem er seinem Vater und der örtlichen Pädagogenriege, denen er kurz zuvor noch die rigide ›Steuerung‹ der Lektüre vorgeworfen hatte, nunmehr gerade das Fehlen einer solchen zum Vorwurf macht: Vater hatte nichts dagegen. Niemand warnte mich, auch die nicht, die gar wohl verpflichtet gewesen wären, mich zu warnen.61 Ein solcher, nur psychologisch aufzulösender flagranter Widerspruch ist bei May stets ein Hinweis auf die exzeptionelle biographische Bedeutung des Geschilderten.

11. Gift-Metapher und Antidot

… der Einsichtsvolle wird mir Recht geben, wenn ich den Inhalt [der Ritter- und Räuberromane] … mit dem Worte Gift bezeichne: Gift für den Körper, Gift für den Geist und Gift für das Herz.62 Mays Sprachgebrauch an dieser und vielen weiteren Stellen – die exzessive Verwendung der Gift-Metapher für die Lesestoffe aus der Leihbibliothek (Dosis Opium,63 Luft … verpestet, gefährliche Miasmen,64 Gift aus solchen Büchern65) – muss in den 1880er Jahren fast schon kurios wirken. Denn die Begrifflichkeit stammt ursprünglich aus der ›Lesesucht‹-Diskussion des 18. Jahrhunderts (›Werther‹!), der May tatsächlich bis in einzelne Formulierungen und Argumentationsfiguren hinein folgt (er spricht sogar von Lesewuth66 und Lesehungrigen67). Schon 1772 etwa sprach ein Kritiker vom »Arsenik des Geistes«68 in den Leihbibliotheken, und 1787 glaubte ein Pädagoge, im »Lesekabinet eines modischen Bücherverleihers« würden vielversprechende Jünglinge »wie die Blüthe vom Mehlthau vergiftet«.69 Diesem merkwürdigen und für May zugleich existentiellen Zusammenhang kann hier nicht weiter nachgegangen werden. Deutlich wird aber – und hier folgt die Argumentation Mays gleichfalls den Lesewutkritikern viel früherer Zeiten – die flagrante Überbewertung der Folgen von Lektüre, bei gleichzeitiger Unterbewertung der jeweiligen pädagogischen Begleitsituation. Entsprechend kurzschlüssig fallen die Aussagen zur Wirkung der Lektüre (bzw. von Medien) dann aus – und das scheint in der Tat ein überzeitlicher Kritiker-Fauxpas zu sein.

Denn auch die Gegner Karl Mays wendeten später gegen diesen ebenjene Fehleinschätzungen der Wirkungen des Lesens an, die zu grotesken Überzeichnungen der angeblichen Gefahren ungeregelter Lektüre führten! Zusammengefasst hört sich das ungefähr so an:

Die Lektüre phantastischer, abenteuerlicher, exotischer oder romantisch-irrealer Erzählungen müsse (…) zur Verstörung, Verwirrung, zum Verlust des Realitätssinnes führen, zur Entstehung illusionärer Wunschbilder und Zielsetzungen, und damit zur Lebensuntüchtigkeit oder gar (…) zu kriminellen Handlungen.70

Solche Befürchtungen haben sich natürlich als völlig haltlos erwiesen. Karl Mays Leser dürften ebenso realitätstüchtig oder -unfähig (gewesen) sein wie der allgemeine Bevölkerungsdurchschnitt. Die Ursachen individueller und gesellschaftlicher Fehlentwicklungen liegen nicht so sehr in einer wie auch immer gearteten exzessiven Lektüre begründet, sondern in der Verlassenheit des modernen Einzelnen. Antidot gegen mediale ›Vergiftung‹ wären mithin verantwortliche, begleitende Eltern und Schulen: Sie können Jugendlichen in einem realen Kontext emotionale und geistige Angebote machen, damit Lektüre (oder Computerspiel) nicht der einzige Weltzugang bleibt. Solcher Ausgleich verhindert anhaltenden Realitätsverlust.

Das Schicksal Don Quijotes, des klassischen Archetyps einer so gekennzeichneten Fehlentwicklung, bietet Hinweise zu einer Einschätzung des gesamten Sachverhaltes: Der Besuch einer guten Schule und verständnisvolle Unterstützung durch seine Umgebung hätten Don Quijote de la Mancha vor dem Verlust des gesunden Menschenverstandes durch unablässigen Genuss von Ritterbüchern bewahrt. Doch Don Quijote war offenbar ein von seiner unmittelbaren wie mittelbaren Umgebung verlassener Mensch, dem Ritterbücher als alleiniger Weltzugang dienten. Das konnte nicht gut gehen. Davon kann aber weder bei heutigen oder früheren Karl-May- (oder Harry-Potter-)Lesern ernsthaft die Rede sein noch beim jugendlichen Karl May selbst. Denn:

Daß dies eine Nicht-Wirklichkeit ist wie die, in die man eingeht, wenn man Räuber und Gendarmen spielt, daß Bücher dieser Art etwas »Ausgedachtes«, etwas zum Zeitvertreib, zur Unterhaltung »Erfundenes« sind, dies begreift der gesunde Menschenverstand auch eines Zwölfjährigen, ja, er setzt es voraus, noch ehe er zum Buch greift (…).71

Auch der junge Karl May wird bei der Nutzung der Hohensteiner Leihbibliothek diesen Spiel-Charakter des Literarischen durchschaut haben – spätestens, als sein Vater ihn, als er Rettung von spanischen Räubern holen wollte, abgeholt72 und wieder nach Hause gebracht hat.

*  Vortrag, gehalten am 13. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

1
Kölner Stadt-Anzeiger Nr. 244, 18. Oktober 1999.

2
Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 72f.; Reprint Hildesheim/New York 1975. Hrsg. von Hainer Plaul.

3
Ebd. S. 77.

4
Ebd. S. 357*, Anm. 73.

5
Ebd. S. 76.

6
Ebd. S. 77.

7
Karl May: Ein wohlgemeintes Wort. In: Neuer deutscher Reichsbote. Deutscher Haus- und Geschichts-Kalender 1883 [erschienen 1882]. Reprint in: Karl May: Ein wohlgemeintes Wort. Frühe Texte aus dem »Neuen deutschen Reichsboten« 1872-1886. Hrsg. von Michael Petzel/Jürgen Wehnert. Lütjenburg 1994, S. 129.

8
Ebd. S. 129f.

9
Ebd., S. 130.

10
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. III Bd. 3: Die Sklavenkarawane. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1987, S. 72.

11
Uszkar trägt jedoch einen ungarischen Namen, er wird im Buch abwechselnd als Slowake oder Ungar bezeichnet, und wenn er seine ›Muttersprache‹ spricht, dann ist das – Tschechisch. (Diesen Hinweis verdanke ich Alexander Avenarius.)

12
Wolfgang von Ungern-Sternberg: Medien. In: Handbuch der deutschen Bildungsgeschichte, Bd. III: 1800-1870. München 1987, S. 379-416 (402).

13
Horst Meyer: Martinos monumentale Monographie [Rezension]. In: Wolfenbütteler Notizen zur Buchgeschichte 16/1991, Heft 2, S. 141-149 (149).

14
Wilhelm Raabe: Sämtliche Werke. Im Auftrag der Braunschweigischen Wissenschaftlichen Gesellschaft hrsg. von Karl Hoppe. Ergänzungsband 2: Briefe. Göttingen 1975, S. 484 (Brief vom 27. 2. 1909 an Wilhelm Kosch).

15
Gotthilf Heinrich von Schubert: Der Erwerb aus einem vergangenen und die Erwartungen von einem zukünftigen Leben. Eine Selbstbiographie. 1. Bd. Erlangen 1854, S. 231.

16
Carl Traugott Schmidt: Ernstthal. In: Sachsens Kirchen-Galerie Bd. 12: Die Schönburgischen Receßherrschaften nebst den Ephorien Annaberg, Marienberg und Frauenstein. Dresden o. J. [ca. 1843], Lief. 3, S. 9.

17
Statistische Mittheilungen aus dem Königreich Sachsen. Hrsg. vom Statistischen Bureau des Ministeriums des Inneren. Bevölkerung. 1. Abth.: Stand der Bevölkerung nach der Zählung vom 3. December 1849. 1. Lieferung. Dresden 1851.

18
Vgl. Meyer’s Conversations-Lexicon. 15. Band. Hildburghausen u. a. 1850, S. 1012.

19
Stichwort ›Ernstthal‹ in: Allgemeine Encyclopädie der Wissenschaften und Künste. Hrsg. von J. S. Ersch/J. G. Gruber. Sektion 1, Bd. 37. Leipzig 1842, S. 317.

20
Meyer’s Conversations-Lexicon. 9. Band. Hildburghausen u. a. 1847, S. 50.

21
In Ernstthal fanden drei Krammärkte im März, Mai und Oktober statt, in Hohenstein ebenfalls drei im Januar, Juni und September sowie zusätzlich zwei Viehmärkte im Februar und September. Vgl. Verzeichniß der im Königreiche Sachsen und in den angrenzenden Länderabtheilungen der Zoll-Vereinsstaaten abzuhaltenden Messen, Kram-, Vieh- und Wollmärkte. Mittheilungen des Statistischen Vereins für das Königreich Sachsen. 7. Lieferung. 2Dresden 1840.

22
»die kleine Stadt Ernstthal (…) ist einer jener verlorenen menschlichen Siedlungsplätze«. Hainer Plaul: Der Sohn des Webers. Über Karl Mays erste Kindheitsjahre 1842-1848. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1979. Hamburg 1979, S.12-98 (12).

23
Mittheilungen des Statistischen Vereins für das Königreich Sachsen. 3. Lieferung. Dresden 1833, S. 98f.

24
Alle Zahlen ohne Gehilfen und Lehrlinge.

25
Zeitschrift des Statistischen Bureaus des Königlich Sächsischen Ministeriums des Innern. Red. von Ernst Engel. 3. Jg. Leipzig 1857, S. 62.

26
Ernst Willkomm: Der Lohnweber. In: Ders.: Blitze. Novellen, Schilderungen und Skizzen. Bd 1. Leipzig 1846, S. 226.

27
Ebd. S. 227.

28
Ebd. S. 229.

29
Ebd. S. 228.

30
Ebd. S. 233f.

31
Ebd., S. 234.

32
Alberto Martino: Die deutsche Leihbibliothek. Geschichte einer literarischen Institution (1756-1914). Wiesbaden 1990, S. 58.

33
Hans Zesewitz: Leihbüchereien vor 100 Jahren. In: Großdeutsches Leihbüchereiblatt, 3. Jg. (1941), S. 327f.

34
Ebd.

35
Vgl. Martin Lowsky: »Aus dem Phantasie-Brunnen«. Die Flucht nach Amerika in Theodor Fontanes ›Quitt‹ und Karl Mays ›Scout‹. In: Jb-KMG 1982. Husum 1982, S. 77-96.

36
Siehe: Acta, die von den Buchhändlern und Leihbibliotheken einzureichenden Bücher-Verzeichnisse betr., Censur-Collegium Zwickau 1838-1854, Bände I-VI (Sächs. HstA Dresden, Kreishauptmannschaft Zwickau Nr. 341-346). In den Zensurverzeichnissen gibt es meist nur sehr rudimentäre Titelangaben, deshalb müssen die wirklichen kompletten Titel und häufig auch die Autoren erst mit Hilfe der Fachliteratur recherchiert werden – sofern sie dort überhaupt erscheinen.

37
Hier kann es zu Ungenauigkeiten kommen, weil das Zensurverzeichnis manchmal ein ganzes Werk, bestehend aus mehreren Bänden, unter einer Nummer führt, manchmal aber jeden einzelnen Band mit einer eigenen Nummer versieht.

38
Chemnitzer Anzeiger Nr. 50, 17. Dezember 1825 (26. Jg.), S. 456.

39
Peter Rosegger: Von den Lieblingsbüchern des Landvolkes. In: Der Heimgarten. 8. Jg. (1884), S. 191-196 (191).

40
F[riedrich] Schaubach: Zur Charakteristik der heutigen Volksliteratur. Gekrönte Preisschrift. Hamburg 1863, S. 15 (Kapitel ›Die Ritter- und Räuberromane‹).

41
Ebd., S. 16f.

42
Ebd., S. 16

43
Ebd., S. 20

44
Ebd.

45
Laut den Angaben in Matthew Gregory Lewis: Der Mönch. Aus dem Englischen von Friedrich Polakovics. Frankfurt a. M. 1986. Etwas andere Zahlen nennt: Kindlers Neues Literaturlexikon. Bd. 10. München 1990, S. 368 (Artikel ›Matthew Gregory Lewis: The Monk‹).

46
May: Ein wohlgemeintes Wort, wie Anm. 7, S. 133.

47
Ebd.

48
Ebd.

49
Vgl. Andreas Graf: Lektüre und Onanie. Das Beispiel des jungen Karl May, sein Aufenthalt auf dem Seminar in Plauen (1860/61) – und die Früchte der Phantasie. In: Jb-KMG 1998. Husum 1998, S. 84-151.

50
May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 2, S. 73f.

51
Zur Begrifflichkeit vgl. Aleida Assmann: Die Domestikation des Lesens. Drei historische Beispiele. In: Lesen – historisch. Hrsg. von Brigitte Schlieben-Lange. (Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik, Heft 57/58.) Göttingen 1985, S. 95-110.

52
May: Mein Leben und Steben, wie Anm. 2, S. 28.

53
Ebd., S. 29.

54
Ebd., S. 67.

55
Ebd., S. 53.

56
Ebd.

57
Ebd., S. 70.

58
Ebd., S. 75.

59
Ebd., S. 67.

60
Ebd., S. 73.

61
Ebd., S. 74.

62
May: Ein wohlgemeintes Wort, wie Anm. 7, S. 130.

63
Ebd., S. 131.

64
Ebd., S. 132.

65
Ebd., S. 133.

66
Ebd., S. 130.

67
Ebd., S. 131.

68
Zit. nach Wolfgang von Ungern-Sternberg: Leihbibliothek und Zensur im 18. und 19. Jahrhundert. In: Die Leihbibliothek als Institution des literarischen Lebens im 18. und 19. Jahrhundert. Organisationsformen, Bestände und Publikum. Hrsg. von Georg Jäger/Jörg Schönert. Hamburg 1980, S. 255-310 (265).

69
Carl August Böttiger: Ueber den Misbrauch der Deutschen Lectüre auf Schulen und einigen Mitteln dagegen. Leipzig 1787, S. 4 u. 6.

70
Heinz Stolte: Ein Literaturpädagoge. Untersuchungen zur didaktischen Struktur in Karl Mays Jugendbuch ›Die Sklavenkarawane‹, 1. Teil. In: Jb-KMG 1972/73. Hamburg 1972, S. 172.

71
Ebd., S. 177.

72
Siehe May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 2, S. 79 u. 92f.

Manfred König

Rache und Vergeltung – doch über allem: die Liebe! *

Die Hauptsache war, daß ich mich rächen sollte, rächen an dem Eigentümer jener Uhr, der mich angezeigt hatte, nur um mich aus seiner Wohnung loszuwerden, rächen an der Polizei, rächen an dem Richter, rächen am Staate, an der Menschheit, überhaupt an jedermann! Ich war ein Mustermensch, weiß, rein und unschuldig wie ein Lamm. Die Welt hatte mich betrogen um meine Zukunft, um mein Lebensglück. Wodurch? Dadurch, daß ich das blieb, wozu sie mich gemacht hatte, nämlich ein Verbrecher.1

Im Zuge saß ich in einem sonst leeren Coupé. Es ging über die Grenze. Da begann es plötzlich in mir laut zu wüten und zu toben, zu schreien und zu brüllen wie in einem Dorfwirtshause, in dem die Bauernknechte mit Stuhlbeinen aufeinander schlagen. Hunderte von Gestalten und Hunderte von Stimmen waren es, von denen das kam. Früher hätte es mich entsetzt; heut aber ließ es mich kalt. Diese Sumpfreminiszenzen, die mich nicht hergeben wollten, hatten ihre Macht über mich verloren. Ich reagierte nicht darauf, und so sollte es nach und nach ganz von selber still werden.2

Das, was mit so viel Anstrengung niedergekämpft werden musste, bis es nach und nach ganz von selber still wurde, diese Rachegefühle, die Karl May beherrschten (zumindest in seiner Erinnerung) – es sollte nicht verwundern, wenn das alles auch im Werk auftauchte. Wolfgang Hammer ist dieser Frage in seinem Vortrag beim Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Dresden 1993 nachgegangen.3 Was er seinerzeit dazu erarbeitet hat an Bezügen zwischen Leben und Werk, Werk und Leben, hat seinen eigenen Stellenwert – aber dies soll jetzt nicht mein Thema sein.4

Denn dass Karl May – wie zitiert – Rachegefühle hatte, als junger Mann und vermutlich auch später, ist wohl kaum außergewöhnlich.5 Wir alle, wie jeder Mensch, haben dann und wann Rachegefühle, nach erlittenem Unrecht, nach Bloßstellungen o. ä. Die Frage ist, wie wir damit umgehen. Leben wir diese Gefühle aus und setzen sie in Handlung um? Oder gibt es andere Möglichkeiten, sie zu überwinden? Haben wir die Größe, auch zu verzeihen? Welche Reaktionen zeigt Karl May in seinem Werk auf? Nur stereotype Abläufe? Oder sollte er, der bei anderen Motiven, z. B. beim Anschleichen und Belauschen, so meisterlich zu variieren weiß, nicht auch hier über ganz unterschiedliche Möglichkeiten verfügen? Wie also Karl May mit dem Rachemotiv verfährt, dem möchte ich hier nachspüren.

Rache im Werk Karl Mays

Bei dem großen Umfang von Karl Mays Werk ist Vollständigkeit in diesem Beitrag nicht zu erreichen. Fünf kürzere Erzählungen sollen hier auf das Thema hin untersucht werden. Die Auswahl erfolgte nicht ganz zufällig, sondern legte sich mir dadurch nahe, dass sie alle den Begriff Rache im Titel führen. Dabei handelt es sich um:
– ›Die Rache des Ehri‹
– ›Sklavenrache‹
– ›Die Rache des Mormonen‹
– ›Blutrache‹
– ›Scheba et Thar‹ (›Der »Löwe der Blutrache«‹)

Im weiteren Verlauf sollen nun die fünf Erzählungen vorgestellt werden. Gegenstand der Untersuchung ist das Thema Rache, vornehmlich unter theologischen Gesichtspunkten, der christlichen Ethik, aber – wo es sich nahe legt – auch unter anderen Aspekten.

›Die Rache des Ehri‹6

Nach einer mehrwöchigen Handelsreise kehrt Anoui nach Papetee, der Hauptstadt Tahitis, zurück. Anoui, ein Ehri, also ein Fürst seines Volkes, ist noch ganz den Traditionen und der Religion seiner Vorfahren verhaftet. Bei seiner Rückkehr trifft er seine Frau Manina nicht mehr an. Wie er erfährt, ist sie – allerdings nicht freiwillig – wieder im Hause ihres Vaters Potomba. Zu seiner Bestürzung erfährt Anoui weiter, dass Potomba, also sein Schwiegervater, ein einflussreicher Häuptling, nunmehr zum Christentum übergetreten ist. Die noch nach altem Recht vollzogene Heirat von Anoui und Manina soll jetzt nicht mehr gelten, und Potomba will seine Tochter von einem christlichen Priester mit Mahori verheiraten lassen, der ein alter Nebenbuhler von Anoui ist. Anoui vergewissert sich, dass Manina ihn noch liebt und lieber sterben will, als die Frau eines andern zu werden. Unmittelbar vor der kirchlichen Trauung versucht Anoui im Guten, seine Rechte auf Manina geltend zu machen. Vom Missionar verhöhnt, von Mahori geschlagen, wird er von der Hochzeitsgesellschaft beiseite gedrängt, doch es gelingt ihm zu entkommen.

In seinem Recht und in seiner Ehre verletzt, beschließt er, Manina zu befreien und sich an Mahori zu rächen. Auf See lauert er Mahori und der übrigen Hochzeitsgesellschaft auf. Manina springt zu ihm ins Boot. Anoui bringt das Boot von Mahori zum Kentern, dieser wird eine Beute der Haifische, die Anoui vorher angelockt hatte. Doch Manina und Anoui können an unbekanntem Ort neu wieder anfangen.

Zwei Konflikte werden hier ausgetragen: Der Zusammenprall von zwei Kulturen schafft das Konfliktpotential für die handelnden Personen. Anoui, der Ehri – ein Fürst seines Volkes –, fühlt sich in zweierlei Hinsicht verletzt: 1. in seiner Ehre: Darf man einem Ehri einfach so seine Frau wegnehmen!? 2. in seinem Recht: nach Herkommen und Sitte ist und bleibt Manina seine Frau! Eine Rechtsinstanz, die in fairer Weise den Konflikt entscheiden könnte, gibt es offenbar nicht. So verschafft sich Anoui sein Recht selber.

Was er tut, ist sicherlich nachvollziehbar und vielleicht entschuldbar. Wie er es tut, allerdings kaum!

Für Anoui spricht: 1. Er vergewissert sich, dass Manina seine Frau bleiben will. 2. Er versucht, auf ordnungsgemäße Weise, im Guten, seine Frau zurückzubekommen – wird aber mit Gewalt vertrieben. Gegen ihn spricht, wie kalt berechnend er seine Rache durchführt, indem er die Haie anlockt. Die Befreiung seiner Frau wäre ihm offensichtlich auch ohne diese Bluttat gelungen. Die Rache an Mahori vollzieht er, »um Dir den heutigen Schlag zu lohnen«7 – und hiermit, mit einem Übermaß an Rache, setzt er sich selber ins Unrecht. Seine Rache ist keine edle Tat; denn das Übel, das er zufügt, ist größer als das, welches er leidet.

Fazit: Der Ehri ist kein edler Held, kein edler Ritter. Er plant seine Rachetat schlau berechnend; zu Hilfe kommen ihm keine überirdischen Mächte, sondern nur die Haie, die er selbst herbeigelockt hat.

›Sklavenrache‹8

Die orientalische Kurzgeschichte ›Sklavenrache‹ hat Karl May zu einer Holzstich-Illustration geschrieben.9

Im Somaliland trifft eine Gruppe von Amhara-Sklaven mit ihren Bewachern im Dorf der Isa-Somal ein. Ein Isa-Knabe möchte zwei gleichaltrigen Amhara-Brüdern zur Freiheit verhelfen; der Anführer der Isa sticht einen der beiden mit dem Messer nieder. Daraufhin kommt es zum Aufstand der Sklaven, der von den Isa blutig niedergeschlagen und vergolten wird. Die Karawane zieht weiter.10

Ein Torrent, ein ausgetrocknetes Flusstal, wird der Karawane zum Verhängnis. Heranbrausende Wassermassen überraschen Freund und Feind. Die Sklavenhalter wollen fliehen und die aneinandergeketteten Sklaven ihrem Schicksal überlassen. Doch diese umschließen ihre Peiniger und hindern sie somit an der Flucht. Beide Gruppen, Sklaven und Sklavenhalter, Opfer und Täter, kommen in der Flut um. Nur die beiden Knaben, Isa und Amhara, können dem Verderben entrinnen.

»Eine grausige Erzählung«11 – so hat Ekkehard Bartsch geurteilt. In der Tat, doch das sittliche Empfinden ist zumindest insofern zufrieden gestellt, als die Täter nicht über ihre Opfer triumphieren können, sondern auf dieselbe Weise untergehen und nicht etwa davonkommen. Doch wo endet hier die Strafe, und wo beginnt die Rache?

Im Unterschied zum Ehri können hier die Rächer nicht planvoll handeln, sie sind ja selber Opfer der Naturgewalten und können dem Untergang durch ihr rächendes Tun nicht entrinnen. Eine höhere, waltende Gerechtigkeit stellt sich dar, nicht als menschliche oder göttliche Instanz, sondern als Naturgewalt des reißenden Wassers, das keinen Unterschied macht zwischen Guten und Bösen, zwischen Gerechten und Ungerechten. Ein Ausgleich zwischen Sklaven und Sklavenhaltern, zwischen Opfern und Peinigern ist nicht möglich. Versöhnung kann erst ›über den Gräbern‹ geschehen, von der kommenden Generation in Gestalt der beiden Knaben, die – so die begründete Hoffnung – einer besseren gemeinsamen Zukunft entgegengehen.

Rache oder Strafe?

In meinen obigen Ausführungen habe ich kurz einen Unterschied zwischen Rache und Strafe angedeutet. Dies ist jetzt genauer darzulegen:

Rache ist hinsichtlich zweier Aspekte zu betrachten: 1. Sie »ist als eine Form der Kompensation ein soziales Verhaltensmuster«.12 Und 2.: »Sie kann eine legitime Form des Rechts sein«,13 etwa in tribalen Gesellschaften. Zunächst zum Zweiten:

Auch nach biblischer Auffassung ist Rache u. a. ein Rechtsbegriff. Rache bedeutet

dann das Eingreifen der für die Wahrung der Rechtsordnung zuständigen (menschlichen oder göttlichen) Autorität, die eine Unrechtssituation dadurch beendet, dass sie den Unrechttäter nicht nur in seinem Handeln behindert, sondern ihn ›gerecht‹ bestraft (…), dem Opfer wieder zu seinem Lebensrecht verhilft (…) und so die gestörte Rechtsordnung wiederherstellt.14

Rache im Alten Testament

In der Hebräischen Bibel, dem christlichen Alten Testament, ist nachzuvollziehen, wie sich die Rechtsordnung Israels im Zuge der Staatswerdung entwickelt hat: Das archaische, ungezügelte Rachebegehren wird auf die Verhältnismäßigkeit zwischen Schaden und Strafe eingegrenzt, etwa so:

Wenn Männer miteinander streiten und stoßen dabei eine schwangere Frau, so daß ihr die Frucht abgeht, ihr aber sonst kein Schaden widerfährt, so soll man ihn um Geld strafen, wieviel ihr Ehemann ihm auferlegt, und er soll’s geben durch die Hand der Richter. Entsteht ein dauernder Schaden, so sollst du geben Leben um Leben, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß, Brandmal um Brandmal, Beule um Beule, Wunde um Wunde.15

Das heißt: Je nach Sachverhalt ist so oder so zu verfahren. Es heißt nicht: Ich nehme mir, sondern: Du sollst geben. Der Schädiger wird – nicht vor Strafe, aber – vor rächender Willkür geschützt. Ein Übermaß an Rache soll damit ausgeschlossen werden. Dies ist immer, wenn man vom ›ius talionis‹ im biblischen Sinne spricht, mit zu bedenken.

Im Übrigen ist das Rechtsempfinden Israels dabei nicht stehen geblieben. Das Recht zu privater Rache wird aufgehoben und Liebe gegenüber dem Nächsten geboten:

»Du sollst dich nicht rächen noch Zorn bewahren gegen die Kinder deines Volks. Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst; ich bin der HERR.«16 Und schließlich setzt sich die Erkenntnis durch, dass die Rache allein Gott zusteht: »Die Rache ist mein; ich will vergelten«,17 oder: »HERR, du Gott der Vergeltung, du Gott der Vergeltung, erscheine!«18

Rache im Neuen Testament

Auch Jesus verbietet die Rache. In der Bergpredigt heißt es: »Ihr habt gehört, daß gesagt ist [2. Mose 21, 24]: ›Auge um Auge, Zahn um Zahn.‹ Ich aber sage euch, daß ihr nicht widerstreben sollt dem Übel, sondern: wenn dich jemand auf deine rechte Backe schlägt, dem biete die andere auch dar.«19 Jesus bezieht das Liebesgebot konsequent auch auf Feinde: »Ich aber sage euch: Liebet eure Feinde; segnet, die euch fluchen; tut wohl denen, die euch hassen; bittet für die, so euch beleidigen und verfolgen.«20

Der Apostel Paulus verbietet ebenfalls dem Christen, sich selber zu rächen, weil Böses nicht durch Böses überwunden wird, sondern durch Gutes:

Rächt euch nicht selbst, meine Lieben, sondern gebt Raum dem Zorn Gottes; denn es steht geschrieben [5. Mose 32, 35]: »Die Rache ist mein; ich will vergelten, spricht der Herr.« Vielmehr, »wenn deinen Feind hungert, gib ihm zu essen; dürstet ihn, gib ihm zu trinken. Wenn du das tust, so wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln« [Sprüche 25, 21-22]. Laß dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem.21

Doch damit haben wir die rechtliche Seite der Rache als Element der Rechtsordnung bereits verlassen und den moralischen, den sittlichen Aspekt gestreift; darauf wird später noch zurückzukommen sein.

Strafe statt Rache

In modernen Gesellschaften ist die Rache eine unzulässige Form privater Vergeltung. Es gilt das Gewaltmonopol des Staates! In einem Rechtsstaat mit allen Möglichkeiten der Rechtspflege besteht keine Rechtfertigung für die persönliche Ahndung von Unrecht. Unsere Rechtsordnung kennt anstelle der Rache die Strafe:

Werden durch das Verhalten des einzelnen für das Zusammenleben in der Gesellschaft unabdingbare Erwartungen, wie die Achtung des Lebens, der Gesundheit und des Eigentums, in Frage gestellt, so antwortet die Gesellschaft mit negativen Sanktionen, von denen die schwerwiegendsten die Kriminalstrafen sind.22

Ob ein strafwürdiges Verhalten vorliegt, richtet sich nach den entsprechenden Gesetzen und wird in einem förmlichen Verfahren vor Gericht festgestellt.

Unterschiedliche Theorien existieren über den Sinn und Zweck von Strafe. Die abendländische Strafrechtsphilosophie geht seit Seneca von der Alternative aus: »punitur, quia peccatum est« versus »punitur, ne peccetur«.23 Immanuel Kant und Georg Wilhelm Friedrich Hegel vertraten eine ›absolute Straftheorie‹, die besagt, dass gestraft werden muss, weil gefehlt worden ist (= quia peccatum est). Die gerechte Weltordnung, die durch den Täter verletzt worden ist, kann nur wiederhergestellt werden, wenn das Übel mit einem Übel ausgeglichen wird. Die Schuldvergeltung ist »ein Erfordernis der Gerechtigkeit in dem Sinne, dass eine gerechte Weltordnung eine Entsprechung von Versagen und Glücksentzug vorsehen«24 muss.

›Relative Straftheorien‹ richten sich auf den jeweiligen Adressaten der Strafwirkung: Generalprävention – Publikum, alle Bürger; Spezialprävention – Täter. Die negative Prävention zielt auf Abschreckung durch Androhung von Strafe. Die positive Generalprävention dagegen erwartet die Normtreue des Publikums, während die positive Spezialprävention die Erziehung und Wiedereingliederung des Täters in die Gesellschaft (Resozialisierung) erreichen möchte. Der Sinn von Strafe gemäß relativer Straftheorien besteht also darin, zu verhindern, dass der Täter später erneut straffällig wird (punitur, ne peccetur). Die Gesellschaft ist zu schützen durch lebenslängliche oder zeitlich befristete Verwahrung der Täter in Sicherungsanstalten.

Ohne hier auf Einzelheiten eingehen zu können, sei noch erwähnt, dass unser Rechtssystem beide Straftheorien zu vereinigen sucht; weder die eine noch die andere Theorie hat sich ganz durchgesetzt. Es gibt weiterhin die Unterscheidung zwischen Strafe und Maßregeln der Besserung und Sicherung. Für die Bemessung der Strafe gilt im Übrigen das Schuldprinzip. Das Maß der Strafe soll bestimmt sein von Tat und Schuld des Täters; die Strafe soll also verhältnismäßig sein und den Täter vor Willkür schützen – das wäre Rache!

Festzuhalten bleibt: Rache als frühe – oder auch ›primitive‹ – Rechtsordnung ist als solche nicht von vornherein unmoralisch oder schlecht. Rache ist zwar für uns eine überwundene Rechts- und Strafform, doch wo es keine geordneten Instanzen gibt, ist sie eine mögliche Form, um so etwas wie Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten oder wiederherzustellen.

Karl Mays Erzählungen spielen oft in solchen ›vorstaatlichen‹ Räumen, wo keine Obrigkeit für Recht und Ordnung sorgt, weil sie nicht vorhanden ist oder weil sie ihr (theoretisches) Gewaltmonopol nicht überall durchsetzen kann. Er selber weist gelegentlich auf diesen Sachverhalt hin, wenn es um die Bestrafung von Übeltätern geht.

Wenn also in den erschriebenen Welten Karl Mays, bei den Beduinenstämmen in der Wüste oder bei den Indianerstämmen in der Prärie, eine böse Tat ›gerächt‹ wird, so ist dies oft – nicht immer! – eine, im beschriebenen Sinne, ›normale‹ Form der Strafe – es gibt keine andere! Entrüstung über in diesem Sinne als Strafe verstandene Rache ist nicht angebracht, wenn bestimmte Prinzipien eingehalten werden, also tatsächlich Schuld festgestellt wird, und die Rache, d. h. die Strafe, nicht übermäßig ausfällt.

Werfen wir nach all diesen Ausführungen einen Blick zurück auf die beiden besprochenen Erzählungen Karl Mays: Die Rachetat des Ehri ist als verwerflich zu bezeichnen, weil die Verhältnismäßigkeit von Schuld und Strafe nicht gewahrt ist. Der Nebenbuhler Mahori hat Anoui gewiss übel mitgespielt, aber den Haien vorgeworfen zu werden, übersteigt seine Schuld. Beim zweiten Fall, der Rache der Sklaven, liegen die Verhältnisse schwieriger. Unter rein rechtlicher Würdigung müssten wohl auch Aspekte wie Notstand oder Notwehr berücksichtigt werden. Und Notwehr ist auch nach christlichem Verständnis erlaubt. Doch damit zeigt sich, dass das Phänomen ›Rache‹ mit juristischen Begriffen allein nicht vollständig erfasst werden kann. Dies wird deutlich in der nächsten Erzählung von Karl May, die jetzt vorzustellen ist:

›Die Rache des Mormonen‹25

Im Mogollongebirge Nordamerikas, auf einem mit Fichten bewachsenen kleinen Hochplateau und nur durch die über einen tiefen Cannon führende Hängebrücke von der Außenwelt erreichbar, liegt das Hüttendorf der »Kotschiso-Apachen«. Zwei Mormonen-Missionare, Bruder Gideon und Bruder Jeremias, besuchen das Lager. Sie wollen die Indianer missionieren, und Gideon möchte zugleich die schöne Häuptlingstochter Intah-tikila (Schwarzauge) zur Frau gewinnen.26

Doch ihr Vater will davon nichts wissen. Um dennoch zu seinem Ziel zu gelangen, küsst er das Mädchen öffentlich. Damit ihre Ehre wiederhergestellt werde, so meint Bruder Gideon, müsse der Vater sie ihm zur Frau geben. Aber er hat sich schrecklich verrechnet: Der Häuptling beantwortet den Kuss mit einem Faustschlag, der den Übeltäter niederstreckt. Ohne die Folgen zu bedenken, gibt der Mormone den Hieb zurück. Dies ist für den Häuptling eine so große Beleidigung, dass sie nach indianischen Ehrbegriffen »nur mit dem Blute des Thäters abgewaschen werden«27 kann. Die beiden Mormonen werden festgenommen, und nachdem die Krieger Rat gehalten haben, wird Gideon zum Tode verurteilt und erschossen. Bruder Jeremias bekommt auf Fürsprache des Häuptlings die Freiheit geschenkt. Doch anstatt darüber froh und dankbar zu sein, empfindet er nur Rachegefühle:

In der Nacht schleicht er zurück, legt Feuer und zerschneidet anschließend die Seile der Hängebrücke; sämtliche Bewohner kommen in den Flammen um. Nur Schwarzauge, die sich mit ihrem Geliebten, einem jungen Apachen, am jenseitigen Rand des Cannons befunden hatte, entkommt dem Unglück. Der junge Indianer, als er den Seinen zur Hilfe eilen will, stürzt in den Cannon. Als der Mormone auch das Mädchen hinunterwerfen will, wird er selbst von ihr durch einen kräftigen Stoß in die Tiefe geschleudert.28

Wieder stellt sich die Frage nach dem Verhältnis von Schuld und Rache bzw. Strafe. Mehrere Handlungsstränge greifen ineinander. Was Bruder Gideon betrifft, so hat er offenbar die Folgen seines unbedachten Tuns zu tragen. Die Entehrung des Mädchens wäre wohl mit dem Schlag ihres Vaters abgetan gewesen. Aber dass er seinerseits den Häuptling schlug, musste eine schlimme Reaktion hervorrufen – der Text der Erzählung gibt zu erkennen, dass ihm das bekannt war: die Wut ließ ihn nicht überlegen, was er that …29 Was nun folgt, geschieht nach ›Recht und Ordnung‹: der Häuptling rächt sich nicht, sondern der Rat der Krieger trifft einen Schuldspruch. Mag es indianisches Recht sein und uns als grausam erscheinen, so ist es doch zu seiner Zeit, an seinem Ort geltendes Recht, vom Textbefund her in sich schlüssig und plausibel.

Ganz anders die finstere Tat des Bruders Jeremias: Rache im Sinne von Strafe kann dies nicht genannt werden. Sein Fall zeigt, dass nicht nur ›die Guten‹, sondern auch ›die Bösen‹ Rache üben. Rache, so muss man sagen, ist die Ahndung von tatsächlichem oder vermeintlichem Unrecht. Hass- und Rachegefühle spielen dabei ihre – oft unkontrollierbare – Rollen, die den Rachebegriff in zweifelhaftem Licht erscheinen lassen und die Frage nach der psychologischen Würdigung dieses Begriffs aufwerfen.

Rache – psychologisch!

Ein Zug hält in dem kleinen, heruntergekommenen Bahnhof. Eine ältere Frau steigt aus. Sie kehrt in ihren Heimatort zurück. Doch ihr Besuch ist keine nostalgische Reise in die Vergangenheit. Sie kommt, um sich zu rächen – an dem Mann, den sie einst liebte und der sie, schwanger, mit gerade 17 Jahren, sitzen ließ. Er leugnete die Vaterschaft, bestach zwei Zeugen, damit sie vor Gericht falsch aussagten, und heiratete eine andere. Sie brachte ihr Kind zur Welt und übergab es Pflegeeltern, bei denen es nach einem Jahr starb. Ein reicher, alter Mann, den sie als Prostituierte kennen lernte, heiratete sie später. Nach seinem Tod ist sie eine reiche Frau.30

45 Jahre nach den Ereignissen ihrer Jugendzeit hat sie Macht und – Geld. »Kühl bietet sie den Bürgern des Städtchens eine riesige Summe gegen das Leben des Mannes, der sie ins Elend gestoßen hat. Und die Rechnung geht auf: Die Geldgier der braven Bürger siegt über das Gewissen – sie führen den geforderten Mord aus.«31 Nach der Tat zahlt die Frau das Geld und verabschiedet sich wieder. Den früheren Geliebten transportiert sie wie eine Jagdtrophäe in einem schon vorbereiteten Sarg ab.

Nein, kein bislang unbekannter Kolportageroman von Karl May, sondern eine Inhaltsangabe zum Schauspiel ›Der Besuch der alten Dame‹ von Friedrich Dürrenmatt.

Das Rachemotiv ist in der Literatur weit verbreitet, nicht etwa nur bei Karl May! Die alten Griechen kannten die Erinnyen, die Rachegöttinnen. Kriemhilds Rache fordert einen hohen Blutzoll von Hunnen und Burgunden. Alexandre Dumas stattet seinen ›Grafen von Monte-Cristo‹ mit allerlei Fähigkeiten und Reichtum aus, damit dieser in überlegener Manier seine Rache ausführen kann. In William Shakespeares ›Der Kaufmann von Venedig‹ besteht der Jude Shylock auf seinem Recht. Brennend vor Rachedurst will er keine Gnade walten lassen und bekommt Recht, aber anders, als er sich dachte. Um sein Leben zu retten, muss er schließlich sogar zum Christentum übertreten.

Ohne Erbarmen vollzieht der Häuptling Assowaum in Friedrich Gerstäckers Roman ›Die Regulatoren in Arkansas‹ die Rache am Mörder seiner Frau, den er dem Flammentod überantwortet:

Jetzt erst, als die Hitze unerträglich wurde, und ihm selbst an mehren Stellen die Haut in Blasen zog, verließ er das glutherfüllte Gemach und begann draußen mit geschwungenem Tomahawk und in lauten, jubelnden Tönen seinen Sieges- und Triumphgesang.
(…)
Blutroth sank hinter dem fernen Bergrücken die Sonne hinab; aber neben der Brandstätte stand mit geschwungener Waffe der rothe Krieger und sang in einförmiger, wilder Weise sein Rache- und Siegeslied.32

Offenbar ist das Rachemotiv in der Literatur deshalb so weit verbreitet, weil Rache im Leben weit verbreitet ist. Rache kann Menschenleben kosten. Rache kann Familien auseinander reißen und Hab und Gut vernichten. Wer verletzt, betrogen oder beleidigt wurde, bei dem stellt sich fast unweigerlich der Wunsch ein, dem ›Feind‹ nun auch zu schaden. »Kränkungen treffen den Kern des Selbstwertgefühls empfindlich: Heiße Wut, Zorn und brennender Ärger schlagen bald um in kalte Gefühle, die lange vorhalten können.«33

Die Rache des Ehri und des Mormonen, auch die der alten Dame, wird schlau berechnend eingefädelt. Der Ehri lockt die Haie als Vollstrecker an. Der Mormone zertrennt die Brückenseile, damit keiner entrinnen kann. Die alte Dame rechnet mit der Korrumpierbarkeit und Habgier der braven Bürger und täuscht sich darin nicht.

Wie aber entsteht das Verlangen nach Rache? Der Psychoanalytiker Leon Wurmser ist der Auffassung, dass schon das kleine Kind – gegen Ende des zweiten Lebensjahres – ein »Urbedürfnis nach Gerechtigkeit«34 entwickelt, ein Gefühl dafür, dass das Zusammenleben der Menschen ein Mindestmaß an Gerechtigkeit erfordert. Vergeltung, Rache entspringt dann dem archaischen Wunsch, ein gestörtes Gleichgewicht wiederherzustellen.

Aber Rache schafft meist keine Gerechtigkeit, sondern neues Unrecht, weil sie maßlos ist. Alle archaischen Gefühle sind total oder global. Und wenn ein solches Gefühl eine Person ergreift, »degradiert sie den Mitmenschen zum verdinglichten Objekt, das nur der Wiederherstellung der emotionalen Balance dient«.35 Diese Wirkung der Rache, so meint der Psychoanalytiker, dehumanisiert, entmenschlicht jeden, der davon betroffen ist. Auch den Täter. Warum aber bringt das Rachegefühl den einen Menschen dazu, sozusagen ›auszurasten‹, während es ein anderer bei seinen bloßen ›Rachephantasien‹ belässt? Das habe sehr viel mit der Fähigkeit von Menschen zur ›Symbolisierung‹ zu tun. Die Menschen unterscheiden sich in ihren Möglichkeiten, etwas auf der ganz konkreten, emotionellen Basis zu erleben oder es gewissermaßen auf eine höhere, abstrakte Ebene zu heben und durch ›symbolische Vorgänge‹ zu ersetzen. Rachegefühle und Rachegedanken seien als solche nicht zu verurteilen, so weiter Leon Wurmser, denn:

Die große Grenze in der menschlichen Ethik besteht nicht zwischen Existenz und Nichtexistenz von Rache und Wut oder auch Neid und sexuellen Wünschen, sondern zwischen Gedanken, Gefühlen und Fantasien einerseits und der Handlung andererseits.36

Was ergibt dieser Ausflug in die Psychoanalyse? Zwei Stichwörter möchte ich gerne hervorheben:
1. die ethische Grenze,
2. die menschliche Fähigkeit zur Symbolisierung.

Zum Menschsein gehört wesentlich auch der emotionale Bereich. Wir haben nun einmal Gefühle, ob wir wollen oder nicht. Das können edle Gefühle sein oder beispielsweise Rachegefühle. Das Rachegefühl ist zunächst einmal nicht als schlecht oder verwerflich zu bewerten – kann es doch Ausdruck für erlittenes, tatsächliches Unrecht sein. Weil nun aber das Rachegefühl ein archaisches Gefühl ist, besteht die große Gefahr der Überreaktion, des Übermaßes an Rache.

So war es beim Ehri zu beobachten: Man mag ihm zwar gönnen, dass er seine rechtmäßige Frau zurückgewonnen hat, aber der Mord an seinem Nebenbuhler bleibt als Makel an ihm haften. An der ›Sklavenrache‹ stört, dass eine Versöhnung erst über den Gräbern möglich wird. Ein fairer Ausgleich zwischen Opfern und Tätern fand nicht statt, konnte nicht stattfinden, so wie die Ereignisse geschildert wurden. Immerhin lag hier keine kalte Berechnung der Opfer, der Sklaven, vor, sondern ein Ausnutzen des ›günstigen‹ Augenblicks. Dennoch wurden die Opfer nun ihrerseits auch zu Tätern.

Noch anders liegen die Verhältnisse in ›Die Rache des Mormonen‹: Hier ist das Übermaß der Rache am deutlichsten. Anstatt über die erlangte Freiheit froh und dankbar zu sein, bringt der ›Missionar‹ alle Bewohner des Indianerdorfs ums Leben, Mensch und Tier. Dass er seinen Triumph nicht lange auskosten kann, sondern von Schwarzauge zu seinen Opfern in den Abgrund gestoßen wird, bringt die Dinge auch nicht wieder in ein befriedigendes Gleichgewicht. Die Erzählung könnte mit gutem Recht auch den Titel ›Die Rache des Indianermädchens‹ führen! Auch ›Der Besuch der alten Dame‹ bleibt an diesem Punkt unbefriedigend. Auch da ist das Übermaß an Rache deutlich, die kalte Präzision bei der Ausführung der Rache, das Einbeziehen menschlicher Begierde nach schnellem Reichtum.

Die Aufgabe der Kunst sei es, zu erfreuen und zu nützen: delectare et prodesse, so lautet eine bekannte Definition. In welcher Weise könnte dies auf die Rachegeschichten zutreffen? Könnte der Nutzen darin liegen, was der Psychologe Leon Wurmser die menschliche Fähigkeit zur Symbolisierung genannt hat? Also die Rachegefühle nicht in die Tat umzusetzen, sondern sie auf eine symbolische Ebene zu bringen. Der Autor aktiv, der Leser rezeptiv?

Für den Autor Karl May ist dies wohl offensichtlich. Als gereifter Mensch hat er seine inneren Konflikte eben nicht mehr exzessiv wie noch als Jugendlicher und junger Mann ausgelebt, sondern zu Papier gebracht und zu Literatur gemacht – bis hin zum symbolischen Spätwerk mit den verschiedenen Leseebenen, die Arno Schmidt, Hans Wollschläger und andere Autoren entdeckt und analysiert haben. Und wir als Leser partizipieren an Karl Mays Fähigkeit zum Symbolisieren! Solche Art des Lesens hätte dann gewissermaßen eine therapeutische Funktion.

Rache in den Psalmen

Dieser eben genannte ›therapeutische Ansatz‹ berührt sich auf interessante Weise mit Untersuchungen, die von Erich Zenger in seinem Buch ›Ein Gott der Rache?‹37 durchgeführt wurden. Darin befasst er sich mit einem sehr umstrittenen Teil der Bibel, nämlich mit den so genannten Feind- oder Rachepsalmen. In diesem Buch will er einen Weg zeigen, wie die Feindpsalmen helfen können, »daß wir an der Welt der Gewalt, in der wir leben müssen, nicht verzweifeln oder zerbrechen«.38

Die Psalmen bringen erlittene oder befürchtete Gewalt zur Sprache. Sie sind Gebete in Form von Poesie. So sind sie Mittel der Bändigung von Gewalt und Anleitung aus der Gewalt. Dies geschieht »im Angesicht Gottes, der als ›Gott der Rache‹ die gottwidrige und lebenvernichtende Gewalt als solche entlarvt und die Vision von einem Leben ohne Gewalt wach hält«.39

Die Beterinnen und Beter der Feindpsalmen kämpfen gegen ihre Ängste und gegen die daraus aufsteigenden Feindbilder. Die Feindpsalmen – so die These von Erich Zenger – seien ein Weg, »den aggressiven Feindbildern ihre Destruktivität zu nehmen und sie in konstruktive Kraft umzuwandeln«.40 Zwei Beispiele mögen zeigen, was gemeint ist:

HERR, du Gott der Vergeltung, du Gott der Vergeltung, erscheine! Erhebe dich, du Richter der Welt; vergilt den Hoffärtigen, was sie verdienen! (...) Aber der Herr ist mein Schutz, mein Gott ist der Hort meiner Zuversicht. Und er wird ihnen ihr Unrecht vergelten und sie um ihrer Bosheit willen vertilgen; der HERR, unser Gott, wird sie vertilgen.41

HERR, vergiß den Söhnen Edom nicht, was sie sagten am Tage Jerusalems: »Reißt nieder, reißt nieder bis auf den Grund!« Tochter Babel, du Verwüsterin, wohl dem, der dir vergilt, was du uns angetan hast! Wohl dem, der deine jungen Kinder nimmt und sie am Felsen zerschmettert!42

Das Fazit aus diesen Beispielen, die sich unschwer vermehren lassen: »Nicht nur einige wenige Psalmen wirken auf viele abstoßend, sondern das Psalmenbuch als Ganzes erscheint wegen seiner Feind- und Gewaltbesetztheit wenig attraktiv.«43 Das Grundmuster menschlichen Lebens wird als täglicher Kampf dargestellt, als Krieg mit den Feinden. Wie von Kriegsheeren umgeben fühlen sich die Beter, bedroht und beschossen.

Oder sie empfinden sich wie ein von Jägern und Fallenstellern gejagtes Tier. Oder sie sehen sich umgeben und überfallen von freßgierigen Raubtieren, wild trampelnden Stieren oder giftspritzenden Schlangen.44

Was nun die eher beschaulichen, lyrischen Psalmen betrifft: Auch in sie »schieben sich urplötzlich die schrillen Mißtöne (…), die an Feindschaft, Verfolgung und Haß erinnern«.45 Zum Beispiel Psalm 23 in einer anderen als der vertrauten, in Folge der Gewöhnung eher harmlos klingenden Übersetzung Luthers:

Selbst wenn ich gehen muß durchs Tal der Finsternis, fürchte ich kein Unheil, denn du bist bei mir, deine Keule und dein Stab,46 die machen mir Mut. Du rüstest vor mir ein Mahl im Angesicht meiner Widersacher.47

Zenger resümiert: »›Der Beter und seine Feinde – das ist einfach das dominante Thema des Psalters.‹«48 Zenger wendet sich dann gegen Interpretationen, die den Rache- und Fluchpsalmen ihre Provokation, ihre Spitze nehmen. Die Psalmen sind nicht bloß Ausdruck von Ressentiment; es sind poetische Versuche, »die sich an die Erfahrung von Leid und Verfolgung, Haß und Not, Lebensangst und Todverfallenheit, Gotteszweifel und Gottverlassenheit abarbeiten, wobei dies nur in irritierender Sprach- und Bildgestalt möglich ist«.49 Vieles in der Welt ist in sich selbst irritierend und rätselhaft: das Böse und der Widerspruch, den die Bösen in einer von Gott umsorgten Welt darstellen: Wie kann man in einer solchen Welt so vollmundig singen: Er hält die ganze Welt in seiner Hand!?50

Die Leidenschaft dieser Psalmen erwächst aus dem Leiden an den Ungerechtigkeiten in dieser Welt. Und sie rufen nach einem Gott, der das Böse vertreibt und den vom Tod Bedrohten Rettung bringt. Wenn aber die Beter zu Gott als dem gerechten Richter schreien, dann verzichten sie selbst auf ihre Rache. Sie appellieren an einen Gott, der als Gott des Rechts überprüft, entscheidet und straft. Doch nicht aus Lust an der Strafe, sondern als Hüter der gestörten Rechtsordnung. Es geht also um das Eingreifen einer legitimen Autorität, die über den Parteien steht – eben so etwas wie Gott! Einer Autorität, für die sogar gilt, dass ihr Gericht nicht den Tod des Sünders will, sondern dass er in Umkehr von seiner Sünde lässt und das Leben findet!51

Als poetische Gebete sind die Rachepsalmen das leidenschaftliche Festhalten an Gott, wo eigentlich alles gegen Gott spricht. Man kann sie deshalb zu Recht Eiferpsalmen nennen, insofern in ihnen die Leidenschaft für Gott glüht – mitten in der Asche des Gotteszweifels und der Verzweiflung an den Menschen. Diese Psalmen sind Ausdruck der Sehnsucht, dass das Böse und die Bösen nicht das letzte Wort in der Geschichte haben dürfen, denn diese Welt und die Geschichte gehören Gott.52

Bilder der Angst und Bilder der Hoffnung sind in den Feindpsalmen derart ineinander verschränkt, »daß das Hineintauchen in diese Bildwelt geradezu therapeutische Kräfte in uns freisetzen kann«.53

Was hier zu den Psalmen gesagt wurde, das gilt in ähnlicher Weise auch für das Werk Karl Mays. Nicht in allen Einzelheiten, aber doch für ganz wesentliche Aspekte; etwa in Bezug auf das Böse und die Bösen und den Wunsch, dass sie nicht das ›letzte Wort‹ haben!

Diese Glaubenssicht – was wäre es anderes? – hat Karl May, so weit ich sehe, immer vertreten, wenn auch mit unterschiedlicher Deutlichkeit und nicht immer mit ausgesprochen religiöser oder gar christlicher Begründung.

Das Übermaß an Rache hatte uns gestört, bei der ›Alten Dame‹, die Friedrich Dürrenmatt zu Besuch schickte, aber auch bei der Strafaktion des Ehri. Im Blick auf ›Die Rache des Mormonen‹ waren wir befriedigt, dass der Täter wenigstens nicht über die Opfer triumphieren konnte. Und bei der ›Sklavenrache‹ schien sich doch immerhin über den Gräbern so etwas wie Versöhnung anzudeuten. In der nun folgenden Erzählung Karl Mays gelingt die Aussöhnung ansatzweise, wenn auch nicht auf Dauer. Immerhin ist nach einem heftigen Zusammenprall von Feinden ein friedliches Auseinandergehen möglich. Es handelt sich um die Erzählung ›Scheba et Thar‹.

›Scheba et Thar‹54 (›Der »Löwe der Blutrache«‹)

Die Scherarat-Beduinen planen einen Überfall auf ihre Nachbarn, die Lazafah. Diese sind verwandtschaftlich verbunden mit den Haddedihn. Kara Ben Nemsi, Hadschi Halef Omar, der Scheik der Haddedihn, und dessen Sohn Kara Ben Halef erfahren von dem Vorhaben der Scherarat und warnen die Lazafah. Infolgedessen geraten die Scherarat in einen Hinterhalt und erleiden einen hohen Blutzoll. Auf dem Rückweg fallen Kara Ben Nemsi und seine Begleiter in die Hände der Scherarat, doch in deren Scheik Abu ’Dem gewinnen sie, einem beduinischen Brauch entsprechend, einen Beschützer. Einen solchen brauchen sie auch dringend, denn in dem Zauberer des Stammes haben sie es mit einem rachgierigen Feind zu tun. Er plant, dass sie als Strafe für den Verrat des Überfalls von Löwen gefressen werden sollen. Doch es kommt ganz anders als von ihm gedacht: Von den Löwen getötet werden der Sohn des Zauberers und dieser selbst, bevor Kara Ben Nemsi und Kara Ben Halef die Tiere erlegen können. Für die Scherarat bedeutet dies, dass ihre Herden nun wieder sicher weiden können. Dies wiegt natürlich schwer, und so scheidet man für diesmal friedlich, ohne aber für immer einen Ausgleich gefunden zu haben.

In dieser Erzählung ist Kara Ben Nemsi nicht der große Lenker im Hintergrund, wie er beispielsweise bei der Auseinandersetzung der Haddedihn und ihrer Verbündeten mit den versammelten Feinden im Band ›Durch die Wüste‹ auftritt oder bei anderen Gelegenheiten, wie noch im Folgenden zu sehen. Das Blutvergießen zwischen den Beduinenstämmen hier kann oder will er nicht verhindern, so wird es im Text dargestellt. Wir – außerhalb des Textes stehend – fragen dennoch nach Alternativen: Hätte Kara Ben Nemsi nicht auch noch die Scherarat vor der Falle warnen können? Doch die Erzählung verläuft anders, gewiss auch um den Knoten für den folgenden zweiten Teil zu schürzen. Kara Ben Nemsi ist jedenfalls in dieser Erzählung nicht der strahlende, untadelige Held. Er ist zwar tapfer und klug und mutig wie sonst auch. Aber die Frage nach einer Mitschuld am Tod von etwa hundert Scherarat-Kriegern lässt sich kaum unterdrücken. So, wie die Handlung verläuft, stellt sich aber auch die Frage nach dem ›ius talionis‹ – dem Prinzip, dass Gleiches mit Gleichem vergolten wird. Die Scherarat wollen die ahnungslosen Lazafah überfallen – und sind nun selbst die, die ahnungslos in die Falle gehen. Nach dem Motto: Wer andern eine Grube gräbt, fällt selbst hinein! Dieses Prinzip kommt ja auch noch ein zweites Mal in der Erzählung vor: Der Zauberer, der die Löwen für seine Racheabsichten einsetzen möchte, wird samt seinem Sohn selber ein Opfer der wilden Tiere!

Die alttestamentliche Forschung spricht in solchen Zusammenhängen von einer ›schicksalwirkenden Tatsphäre‹. Gemeint ist, dass Tat und Tatfolge, Tun und Ergehen einander entsprechen (sollen). In früheren Zeiten hat man dann auch geradezu von einem Vergeltungsdogma im Alten Testament gesprochen. Was ist gemeint? Im Buch der Sprüche heißt es z. B.: »Wer eine Grube macht, der wird hineinfallen; und wer einen Stein wälzt, auf den wird er zurückkommen.«55 Oder: »Wer ohne Tadel einhergeht, dem wird geholfen; wer aber verkehrte Wege geht, wird in eine Grube fallen.«56 Oder auch: »Wenn ein Böser sündigt, verstrickt er sich selbst; aber ein Gerechter geht seinen Weg und ist fröhlich.«57

Eine böse Tat hat, so scheint es, wie nach einem Naturgesetz zwangsläufig ein unheilvolles Ergehen zur Folge. In der Sünde selbst liegt die Falle! Aber dies gilt ebenso im positiven Sinn: Die Guttat selbst ist es, aus der heilvolles Ergehen entspringt. Demnach kann man nicht von Vergeltungsdogma oder -glauben sprechen, denn zum Gedanken der Vergeltung würde gehören, dass ein Richter dem Täter Lohn oder Strafe auferlegt. Hier aber wird betont, dass Tat und Tatfolge innerlich zusammenhängen und nicht erst nachträglich aufeinander bezogen werden. Gott wacht über dem Zusammenhang von Tat und Schicksal und setzt ihn, wenn nötig, in Kraft. Ja, sein Eingreifen kann zur Folge haben, dass die Tat überhaupt erst ans Licht kommt: »Denn unsre Missetaten stellst du vor dich, unsre unerkannte Sünde ins Licht vor deinem Angesicht.«58

Hin und wieder – nicht immer – wird auch die Auffassung vertreten, »daß der Täter durch eine Tat, die von gleicher Art ist wie die, die er getan hat, ins Unglück gestürzt wird«.59

Im Buch der Richter ist beispielsweise zu lesen:

Aber Adoni-Besek floh, und sie jagten ihm nach. Und als sie ihn ergriffen, hieben sie ihm die Daumen ab an seinen Händen und Füßen. Da sprach Adoni-Besek: Siebzig Könige mit abgehauenen Daumen an Händen und Füßen lasen auf unter meinem Tisch. Wie ich getan habe, so hat mir Gott vergolten.60

Karl May hat dieses Motiv der Entsprechung von Tun und Ergehen in seinen Marienkalender-Geschichten sehr häufig eingesetzt. Er reproduziert die dargelegte biblische Anschauung von Tat und Tatfolge. Die handelnden Personen schaffen mit ihrem Tun – sei es gut, sei es böse – eine Sphäre, die ihre Folgen schon in sich trägt, sie wirken ihr Schicksal selbst. Dabei geht es letztlich um die quälende Frage, ob die Bösen mit ihren Taten die Oberhand behalten – oder ob es so etwas wie Gerechtigkeit, ja: ausgleichende Gerechtigkeit gibt. Sollen denn die Täter in Ewigkeit über ihre Opfer triumphieren!? Es geht um Fragen angesichts von Leid, Tod oder Unglück: Was habe ich denn getan, ja, was habe ich denn verbrochen, dass ich so bestraft werde? Und da zeigt sich, dass die Erfahrung gegen den Zusammenhang von Tun und Ergehen spricht. Das steht dann allerdings auch schon in der Bibel:

Dies alles hab ich gesehen in den Tagen meines eitlen Lebens: Da ist ein Gerechter, der geht zugrunde in seiner Gerechtigkeit, und da ist ein Gottloser, der lebt lange in seiner Bosheit.61

Doch weder diese Erkenntnis noch das Hiobproblem – das Leiden des Gerechten – führen zu einem grundsätzlich anderen Denkschema auf alttestamentlichem Boden. Wohl aber wird eingeräumt, dass Gottes Tun

in gewissen Fällen jenseits dessen stehen kann, was Menschen als Vollendung des Tun-Ergehen-Zusammenhangs postulieren[.] Gottes Handeln setzt sich über alle Dogmen und jegliches Seinsverständnis u. U. hinweg. Damit wird es nicht zur Willkür, aber dem Menschen mangelt die Weisheit, diese Ausnahmen zu begründen oder auch nur zu begreifen.62

Das Übermaß an Rache erzeugt neues Unrecht, das dann seinerseits wieder Rache hervorruft – soll das denn immer so weitergehen?

Bei Karl May ist es anders. Dass es anders werden kann, dass es zu einem Ausgleich zwischen Opfern und Tätern kommen kann – das bewirkt die Liebe. Die Religion ist es, das Christentum in Wort und Tat, was die Kette von Rache und Wieder- und Aber-Rache durchbrechen kann. Rache und Gewalt sollen nicht das letzte Wort haben, sondern Vergebung – und über allem: die Liebe! Dem Übermaß an Rache mit dem Mehrwert der Liebe zu begegnen: darum geht es nun auch im folgenden Werk Karl Mays:

›Blutrache‹63

Der Mord an seinem Schwager fordert die Blutrache Omar Ben Sadeks, eines Gefährten von Kara Ben Nemsi. Die Blutrache richtet sich gegen die Handhala-Araber, unter denen der Mörder zu suchen ist. Während der Verfolgung findet man in der Wüste einen Araberknaben. Wie sich später herausstellt, ist er seinen Eltern geraubt worden. Sein Vater ist Abd el Birr, der Scheik der Handhala-Araber! Am Ende der Verfolgungsjagd fällt Abd el Birr in die Hände von Kara Ben Nemsi und seinen Begleitern. Um des Kindes willen kommt es zu einer allgemeinen Aussöhnung. Auch Omar, der zunächst vor Rache schnaubte, nun aber von der Anmut und Zuneigung des Jungen geradezu bezaubert ist, stimmt der Aussöhnung zu. Er verzichtet auf Gewalt und sogar auf den Blutpreis, denn: Die wahre Liebe besiegt den größten, unüberwindlich scheinenden Haß.64

Zunächst ein paar Gedanken zum Begriff Blutrache. Man könnte ja meinen, dass hier noch eine Steigerung des einfachen Wortes Rache vorläge. Dem ist aber nicht so, denn die Institution der Blutrache »ist als ein bedeutender Schritt zur Entwicklung des Rechtsbewußtseins zu werten. Im Gegensatz zu Rache- und Kriegstaten, bei denen alles als erlaubt galt, wurde die Blutfehde nach festen Regeln ausgeübt.«65 Zu diesen festen Regeln gehört, dass Blutrache nie an Frauen und Kindern geübt wird. Bluträcher ist meist der älteste Sohn, sonst ein anderer männlicher Angehöriger der Sippe. Die Tötung des Schuldigen durch den Bluträcher soll frei von Grausamkeit sein, aber dem Opfer wird in der Regel keine Chance zur Verteidigung gegeben. Statt der Wiedervergeltung kann auch die Zahlung eines Blutgeldes infrage kommen, aber dies gilt für die annehmende Sippe doch als deklassierend. Die Blutrache ist also als eine Art von Konfliktvermeidung anzusehen,

denn jeder war sich bewußt, daß sein eigenes Fehlverhalten die Großfamilie in Lebensgefahr oder wirtschaftliche Not bringen konnte. In der segmentären Gesellschaft der vorstaatlichen Zeit war sie die alleinige Instanz, die den Schutz des menschlichen Lebens wirksam gewähren konnte.66

Versuchen wir auf diesem Hintergrund eine Wertung des Erzählten: Da ist Omar Ben Sadek – er ist als Schwager des ermordeten Mesud der Bluträcher. Blut ist geflossen, Blut muss wieder fließen. Folgerichtig sagt Omar zu Kara Ben Nemsi:

»Effendi, ich weiß, daß Du milder denkst als wir. Ich habe schon einmal einen Racheschwur gethan … und später mich nicht durch den Tod des Mörders gerächt, sondern ihn nur geblendet; diesmal aber werde ich keine Gnade walten lassen, sondern meine Hand ebenso in Abd el Kahirs [i. e. Abd el Birrs] Blut tauchen, wie ich sie jetzt in dasjenige des Ermordeten getaucht habe.«67

Später hätte er die Möglichkeit, seinen Racheschwur zu erfüllen, aber tut es dann doch nicht. Sein Edelmut ist größer als seine Rachegefühle.

Diese Überwindung des Hasses, der Rache durch die Liebe ist nicht zuletzt Kara Ben Nemsi zu verdanken, der im Hintergrund die Fäden zieht und seinem Gefährten Omar eine Möglichkeit aufzeigt, den Teufelskreis von Gewalt und Gegengewalt zu durchbrechen. Kara Ben Nemsi ist es, der die Liebe, das Verzeihen ins Spiel bringt, indem er auf die Zuneigung Omars zum geraubten und wiedergefundenen Kind baut. Dazu ein kurzer Redeausschnitt:

»Und Du stirbst doch!« antwortete Omar.
Da nahm ich den blauäugigen Knaben seinem Vater aus den Händen, gab ihn Omar hin und sagte:
»Dieser bittet für ihn; er ist sein Sohn. Du hast zweimal bei Allah geschworen, die Eltern dieses Kindes glücklich zu machen, wenn es Dir möglich sei. Bedenke das!«68

Omar nimmt den Knaben und schreitet mit ihm hinaus ins Dunkel der Nacht, da, wo seine persönliche Geisterschmiede ihn erwartet, ein schwerer innerer Kampf. – Er kehrt als Edelmensch zurück. Denn als er sich schämt, statt Bluttat den Blutpreis zu wählen, da versichert ihm Kara Ben Nemsi:

»Nie bist Du edler und tapferer gewesen als in diesem Augenblicke, wo Du Dich selbst bezwungen hast.«69

Mit diesem Kara Ben Nemsi begegnet uns eine Gestalt, die so in den anderen hier behandelten Erzählungen nicht da war. Eine Figur, die sich nicht dem Zwang der Situation oder dem Druck der Verhältnisse beugt, sondern souverän in den Gang der Ereignisse einzugreifen vermag. Er ist auch nicht dem Schema von Tradition und Herkommen unterworfen, er – ›vertraut den neuen Wegen‹!70 Durch sein Beispiel, durch seine Worte und Taten, lebt er den anderen neue Möglichkeiten vor – und lebt sie ihnen zu. Er nimmt sie mit hinein: in die ›Freiheit eines Christenmenschen‹. Folgerichtig heißt es zum Abschluss der Erzählung:

Was wollte der Scheik der Muntefik nach dem Beispiele von Güte machen, welches ihm Omar gegeben hatte? Er mußte auch verzeihen und alle Rachegedanken fallen lassen.71

Ist hier nicht etwas von dem Geist jenes Größeren zu spüren, der die sich ereifernden Gesetzeshüter und die erregte Volksmenge zum Innehalten und Nachdenken brachte, als sie die ertappte Ehebrecherin steinigen wollten, mit dem Wort, das sich in ihre Gewissen brannte: »Wer unter euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie.«?72 Wie ER ihnen neue Handlungs- und Lebensmöglichkeiten eröffnete? –

Wohin sind wir zum Schluss gelangt – Kara Ben Nemsi (Old Shatterhand) als messiasähnliche Figur? Karl Mays mehrfache Lektüre der Bibel73 ist offensichtlich nicht spurlos an ihm vorübergegangen. Das Rachemotiv kann er – wie hier gezeigt – auf unterschiedliche Weise darstellen, nicht zuletzt in der Einsicht, dass dies richtig sein könne: das Böse mit Gutem, die Rache mit der Liebe zu überwinden.

*  Vortrag, gehalten am 14. 10. 2007 auf dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft in Berlin.

*

Dieser Vortrag wurde vor ein paar Jahren für eine Veranstaltungsreihe ›Theo-Literatur‹ (Theologie und Literatur bei verschiedenen Autoren, u. a. Karl May) in einer Hamburger Kirchengemeinde entworfen, fand dort aber nur zu einem geringen Teil Verwendung. – Als der vorgesehene Referent Hans-Rüdiger Schwab kurzfristig absagen musste, gab mir der Vorstand der Karl-May-Gesellschaft die Gelegenheit, meinen Vortrag auf dem Kongress in Berlin zu halten; dies war mir eine große Freude und Ehre. Allen Verantwortlichen, insbesondere Herrn Joachim Biermann und Herrn Prof. Helmut Schmiedt, danke ich für das mir geschenkte Vertrauen. – Für das Jahrbuch wurde der Vortrag in einigen Passagen überarbeitet.

1
Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 118; Reprint Hildesheim/New York 21982. Hrsg. von Hainer Plaul.

2
Ebd., S. 179f.

3
Wolfgang Hammer: Die Rache und ihre Überwindung als Zentralmotiv bei Karl May. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1994. Husum 1994, S. 51-85.

4
Im eben genannten Vortrag ging es Hammer um die Frage nach einer »Entwicklung« der »Charaktere« im Werk Karl Mays: »Naturgemäß müssen wir uns dabei (…) auf ein einziges Gebiet beschränken, aber auf eins, das eine beherrschende Rolle bei May spielt: die Rache und ihre Bewältigung, eine für ihn lebenswichtige Frage.« (Ebd., S. 51)

5
Hammer bemerkte hier auch ein Problem in der Persönlichkeitsentwicklung Karl Mays: »Zweifellos sah May also in der Überwindung jenes von anderen veranlaßten Strebens nach einer jedes Maß übersteigenden Rache Aufgabe und Ziel seines Lebens und Wirkens. Je tiefer ihn die Versuchung getroffen hatte, desto heftiger mußte er ringen; und jedesmal, wenn er neuen Grund zur Rache bekam, mußte der Kampf neu entbrennen – bis zum endgültigen Siege.« (Ebd., S. 52)

6
Emma Pollmer [d. i. Karl May]: Die Rache des Ehri. In: Frohe Stunden. 2. Jg. (1877/78); Reprint der Karl-May-Gesellschaft. Hamburg 2000.

7
Ebd., S. 687.

8
Karl May: Sklavenrache. In: Der Gute Kamerad. 4. Jg. (1889/90); Reprint in: Karl May: Der schwarze Mustang. Reprint der Karl-May-Gesellschaft. Hamburg 1991. – Reprint auch im Anhang zu: Karl May: Die Sklavenkarawane. Bamberg/Braunschweig 1975.

9
Vgl. Ekkehard Bartsch: Werkartikel ›Sklavenrache‹. In: Karl-May-Handbuch. Hrsg. von Gert Ueding in Zusammenarbeit mit Klaus Rettner. 2. erweiterte und bearbeitete Auflage. Würzburg 2001, S. 415.

10
Ebd.

11
Ebd.

12
Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. Hrsg. von Hans Dieter Betz/Don S. Browning/Bernd Janowski/Eberhard Jüngel. Vierte, völlig neu bearbeitete Auflage (RGG4). Bd. 7 R-S. Tübingen 2004, Sp.11.

13
Ebd.

14
Ebd., Sp. 12.

15
Die Bibel. Nach der Übersetzung Martin Luthers. Hrsg. von der Evangelischen Kirche in Deutschland und vom Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR. Bibeltext in der revidierten Fassung von 1984. Stuttgart 1985. Zitat: Exodus (= 2. Mose) 21, 22-25.

16
Leviticus (= 3. Mose) 19, 18.

17
Deuteronomium (= 5. Mose) 32, 35.

18
Psalm 94, 1.

19
Matthäus 5, 38f.

20
Matthäus 5, 44.

21
Römer 12, 19-21.

22
Lexikon für junge Erwachsene. Religion – Gesellschaft – Politik. Hrsg. von Hans-Dieter Bastian. Stuttgart 1970, Sp. 732f.

23
Übersetzung M. K.: »Es wird gestraft, weil Unrecht begangen wurde« gegen »es wird gestraft, damit nicht Unrecht begangen wird«. – Vgl. hierzu und zum Folgenden den Artikel ›Strafe‹. In: RGG4, wie Anm. 12, Sp. 1753-1762.

24
Ebd., Sp. 1758.

25
D. Jam [d. i. Karl May]: Die Rache des Mormonen. In: Illustrirte Romane aller Nationen. Unterhaltungsblätter für Jedermann. 11. Jg. (1891); Reprint in: Karl May: Der Krumir. Seltene Originaltexte Bd. 1. Hrsg. von Herbert Meier. Hamburg 1985.

26
Ekkehard Bartsch: Werkartikel ›Die Rache des Mormonen‹. In: Karl-May-Handbuch, wie Anm. 9, S. 420.

27
May: Die Rache des Mormonen, wie Anm. 25, S. 318.

28
Bartsch: Mormone, wie Anm. 26, S. 420.

29
May: Die Rache des Mormonen, wie Anm 25, S. 318.

30
Vgl. Gerlinde Unverzagt: Gerächte Verhältnisse: Rache ist nicht süß – aber verständlich. In: Psychologie heute. Das Magazin für Leib & Seele. 27. Jg. (2000), H. 6, S. 24.

31
Ebd.

32
Friedrich Gerstäcker: Die Regulatoren in Arkansas. Aus dem Waldleben Amerika’s. Leipzig 1846, S. 243f.

33
Unverzagt, wie Anm. 30, S. 25.

34
»Rache ist ein archaisches Gefühl«. Ein Gespräch mit dem Psychoanalytiker Leon Wurmser. In: Psychologie heute, wie Anm. 30, S. 26. Im weiteren Verlauf sind, nicht immer extra vermerkt, noch andere Anregungen aus diesem Gesprächsbeitrag aufgenommen.

35
Ebd.

36
Ebd.

37
Erich Zenger: Ein Gott der Rache? Feindpsalmen verstehen. Freiburg i. Br. 21998.

38
Ebd., S. 9.

39
Ebd., S. 8.

40
Ebd., S. 7.

41
Psalm 94, 1-2; 22f.

42
Psalm 137, 7-9.

43
Zenger, wie Anm. 37, S. 21.

44
Ebd.

45
Ebd.

46
Es handelt sich um Hirtenwerkzeug: »Die Schlagkraft des verbreiterten Endes der kurzen Keule aus hartem Holz war häufig durch Nägel verstärkt. Sie diente zur Bekämpfung menschlicher und tierischer Feinde (Ps 2, 9; 2. Sam 23, 21). Mit dem längeren Hirtenstab lenkte der Hirte die Herde und machte sich den Weg durchs Gebüsch frei. Auf ihn stützte er sich beim Stehen.« (Othmar Keel: Psalm 23. Zuversichtlich loben. In: Ausdrücklich leben. Psalmen. Texte zur Bibel 7. Zur 54. Bibelwoche 1991/92. Neukirchen-Vluyn 1991, S. 33)

47
Psalm 23, 4f. Übersetzung Erich Zenger, wie Anm. 37, S. 23. Im Original in Versen angeordnet.

48
Ebd., S. 24 (Zenger zitiert Norbert Lohfink: Was wird anders bei kanonischer Schriftauslegung? Beobachtungen am Beispiel von Ps 6. In: Jahrbuch für Biblische Theologie 3, 1988, S. 36).

49
Zenger, wie Anm. 37, S. 71.

50
Ein geistliches Lied nach dem Gospel: ›He’s got the whole world in his hand‹.

51
Vgl. z. B. Hesekiel 18, 23: »Meinst du, daß ich Gefallen habe am Tode des Gottlosen, spricht Gott der HERR, und nicht vielmehr daran, daß er sich bekehrt von seinen Wegen und am Leben bleibt?«

52
Zenger, wie Anm. 37, S. 152.

53
Ebd., S.149.

54
Karl May: Scheba et Thar. In: Regensburger Marien-Kalender. XXXIII. Jg. (1898); Reprint in: Christus oder Mohammed. Marienkalender-Geschichten von Karl May. Hrsg. von Herbert Meier. Hamburg 1979. Als ›Der »Löwe der Blutrache«‹ bildet der Text das dritte Kapitel in Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVI: Im Reiche des silbernen Löwen I. Freiburg 1898; Reprint Bamberg 1984.

55
Sprüche Salomos 26, 27.

56
Sprüche Salomos, 28, 18.

57
Sprüche Salomos, 29, 6.

58
Psalm 90, 8.

59
Klaus Koch: Gibt es ein Vergeltungsdogma im Alten Testament? In: Zeitschrift für Theologie und Kirche. 52. Jg. (1955), H. 1, S. 1-42 (25). Der Aufsatz ist grundlegend in diesem Zusammenhang.

60
Richter 1, 6f.

61
Prediger Salomo 7, 15.

62
Koch, wie Anm. 59, S. 36.

63
Karl May: Blutrache. In: Regensburger Marien-Kalender. XXX. Jg. (1895); Reprint, wie Anm. 54.

64
Ebd., Sp. 184.

65
RGG4, wie Anm. 12, Bd. 1 A-B. Tübingen 1998, Sp. 1654.

66
Ebd.

67
May: Blutrache, wie Anm. 63, Sp. 167.

68
Ebd., Sp. 183.

69
Ebd., Sp. 184.

70
Titel eines modernen Kirchenliedes.

71
May: Blutrache, wie Anm. 63, Sp. 184.

72
Johannes 8, 7b.

73
An die Bedeutung dieser Lektüre für Karl May hat Andreas Graf in der Diskussion im Anschluss an seinen Vortrag in Berlin zu Recht erinnert: Nebenbei die Bibel. Nicht etwa eine Auswahl biblischer Geschichten, sondern die ganze, volle Bibel, die ich als Knabe wiederholt durchgelesen habe, vom ersten bis zum letzten Worte, mit allem, was drin steht. May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 1, S. 67.

Helmut Schmiedt

Literaturbericht I

Am 9. Mai 2007 wies die ›Frankfurter Allgemeine Zeitung‹ auf ihr am nächsten Tag erscheinendes Reiseblatt mit folgenden Überschriften hin: ›Auf der See gefangen. Die Jungfernfahrt der ›Aidaviva‹‹; ›Der blaurote Methusalem. Begegnungen in den Straßen von Buchara‹; ›Die Juweleninsel. Bora Bora zwischen Traum und Wirklichkeit‹; ›Und Friede auf Erden. Amerika schützt seine Grenzen‹; ›Das Zauberwasser. Hippies und Hip-Hopper am Strand von Vama Veche‹; ›Durch die Wüste. Spurensuche in der Namib‹. Am 21. Mai, also noch in demselben Monat, überschrieb dieselbe Zeitung auf der ersten Seite einen Bericht zur Arbeit westlicher Finanzgesellschaften in Afrika so: ›Unter Geiern‹. Exakt dieser Titel zierte kurz darauf, am 31. Mai, auch einen Artikel der ›Zeit‹ zu einem ähnlichen Thema, und ein weiteres Mal tauchte er schon wieder in der ›FAZ‹ am 16. Juni auf, diesmal als Überschrift zu einem Beitrag über die französische Innenpolitik. Die Rezension zu zwei Jugendromanen überschrieb die ›Zeit‹ am 12. Juli mit ›Durch die Wüste‹. Während in all diesen Fällen jegliche explizite Bezugnahme auf Karl May, jegliche Nennung seines Namens unterblieb, ergänzte der ›Kölner Stadt-Anzeiger‹ am 13. Juni 2007 einen auf der ersten Seite präsentierten Bericht über den Besuch, den der amerikanische Präsident Bush Albanien abstattete, mit einem ausgewiesenen Zitat Mays über den Charakter der Skipetaren. In Deutschland war Bush zu dieser Zeit auch, beim sogenannten G8-Gipfel, und die ›Süddeutsche Zeitung‹ vom 5. Juni 2007 betitelte einen Beitrag über die Proteste gegen diese Veranstaltung mit ›Wild wie Winnetou. Der schwarze Block und die Theorie des Neo-Primitivismus‹. Die Zeitschrift ›Rolling Stone‹, ein Periodikum für Rockmusik-Liebhaber reiferen Alters, präsentierte in ihrer Juli-Ausgabe desselben Jahres ein großes Photo der Szene, in der Winnetou und Old Shatterhand (alias Pierre Brice und Lex Barker) Blutsbrüderschaft schließen, und platzierte dazu die Überschrift ›Der Schatz im Baggersee‹; der betreffende Artikel stellte einen Roman vor, demzufolge Karl May bei seiner Amerika-Reise das Gold der Apachen geborgen, nach Sachsen transportiert und in einem Braunkohle-Baggerloch deponiert hat, was Jahrzehnte später, in Zeiten der Teilung Deutschlands, die irrwitzigsten Folgen nach sich zieht.1 Am 8. August 2007 charakterisierte die ›Frankfurter Allgemeine‹ einen Film über das traurige Schicksal der Kurden – man möchte fast sagen: natürlich – mit der Überschrift ›Durchs wilde Kurdistan‹. Am 12. September 2007 war im ›Kölner Stadt-Anzeiger‹ zu erfahren, dass das Bundeskriminalamt dem Ex-Terroristen Peter-Jürgen Boock ob seiner dubiosen Auskunftsfreudigkeit einen Spitznamen »verliehen hat: Karl May der RAF«, und am 19. September 2007 nannte die ›FAZ‹ den holländischen Maler Nicolaes Berchem (1621–1683) in einem Untertitel »den Karl May unter den Malern«: Er malte Landschaften, die er nie persönlich gesehen hatte.

Karl May ist überall. Zwar wird weithin und zu Recht festgestellt, dass er heute von Kindern und Jugendlichen erheblich weniger gelesen wird, als dies über Jahrzehnte hinweg der Fall war, aber in den Generationen derjenigen, die in der Kulturszene und in der Publizistik derzeit an den Schalthebeln sitzen, ist er offenbar noch in hohem Maße präsent und populär. Die Betreffenden scheinen davon auszugehen, dass es sich bei ihrem Publikum genauso verhält; anders wäre nicht zu erklären, dass sie in allen möglichen und unmöglichen Zusammenhängen mit Zitaten, mit untergründigen und offenen Anspielungen auf May-Texte und – lassen wir das Bearbeitungsproblem einmal beiseite – May-Titeln arbeiten, ein Verfahren, das ja für die jeweiligen Artikel auch werben soll. Hans Grunert, der Kustos des Radebeuler Karl-May-Museums, hat im Blick auf die vielen Anfragen, die ihn erreichen, kürzlich im Scherz geäußert, vermutlich gebe es momentan in Deutschland kaum eine Ausstellung ohne May-Exponate. Karl May ist überall, und das auch noch in den verschiedensten Gestaltungen.

Beispielsweise gibt es ihn im Kurz- und Kleinformat. Das ›Informationsblatt des sächsischen Literaturrates e. V.‹ präsentierte 2007 einen Themenschwerpunkt ›Karl May‹, dem auf nur neun Seiten nicht weniger als sieben verschiedene Beiträge gewidmet waren, und das auch noch zu ganz unterschiedlichen Themen, vom Gespräch mit dem bekannten Schauspieler Peter Sodann bis zur Vorstellung von Mays unbekannterem Kollegen Robert Kraft, und verfasst von so prominenten Autoren wie Gabriele Wolff und Christian Heermann.2 Die Parallele dazu auf der Ebene des Buches bietet eine May-Biographie im Miniaturformat: 10 cm hoch, 6,5 cm breit, inclusive Eigenwerbung des Verlags 128 Seiten stark.3 Das Opus bildet so etwas wie die natürliche Ergänzung zur ersten, freilich noch winzigeren Miniaturbuchausgabe eines May-Textes (vgl. Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft [Jb-KMG] 2007, S. 240). Es enthält als Beiwerk alles, was man von einer volkstümlichen Biographie erwarten kann – Zitate aus Texten von und über May, Abbildungen, Literaturhinweise –, und obwohl der Haupttext nicht viel länger ist als der eines ausführlichen Lexikonbeitrags, gelingt es der Verfasserin, ein plausibel anmutendes Bild des Protagonisten zu entwerfen, das die wichtigsten Daten, Fakten und Zusammenhänge zur Sprache bringt. Die extrem reduzierte Form der Vermittlung fordert aber selbstverständlich ihren Preis. Wer etwa den im Original eine halbe Seite umfassenden Bericht über die Scheidungsaffäre liest – er sei hier vollständig zitiert: »Auch Emma bekommt die Wandlung ihres Mannes zu spüren. Er beklagt ihr Desinteresse an seiner Arbeit, sieht in ihr zunehmend einen Teil seiner Vergangenheit. Am 14. Januar 1903 wird die Ehe geschieden. Kurz darauf heiratet der 61-Jährige die 39-jährige Klara, verwitwete Plöhn« (S. 94f.) –, wird zwar korrekt informiert; aber all das, was die Brisanz dieser Angelegenheit ausmacht, rückt nicht ins Blickfeld bzw. konzentriert sich auf die gewiss auch relevante Beobachtung, dass hier ein älterer Herr seine Ehe aufgibt und eine deutlich jüngere Frau heiratet. Der Autorin Dagmar Schäfer gebührt Respekt für die Leistung, ein komplexes Leben derart komprimiert und doch korrekt darzustellen; allerdings liegt es in der Natur der Sache, dass in Anbetracht des Grades der Komprimierung die Korrektheit manchmal einen arg groben Eindruck hinterlässt.

Apropos Ausstellungen. Während Karl Mays Amerikaromane im Rahmen der großen Frankfurter Exposition ›Fiktionen des Wilden Westens‹ und im dazugehörigen Katalog ausgiebig gewürdigt wurden (vgl. Jb-KMG 2007, S. 236f.), präsentierte etwa zur gleichen Zeit, 2006, die Oldenburger Forschungsstelle zur Kinder- und Jugendliteratur eine Ausstellung unter dem Titel ›Sesam öffne dich‹ über ›Bilder vom Orient in der Kinder- und Jugendliteratur‹ samt Katalog, die ebenfalls Karl May einbezogen.4 Die Ausstellung war ein erheblich kleineres Unternehmen als die in Frankfurt und May hier nur mit ein paar Bänden insbesondere aus der Radebeuler und der Bamberger Ausgabe sowie dem Lexikon von Petzel/Wehnert vertreten. Der ihm geltende Artikel im Katalog inspiziert zunächst den großen Orientroman, also ›Durch die Wüste‹ und so weiter, und entdeckt darin, was die von May diagnostizierten Merkmale des Orientalischen betrifft, einen »Verbund von Vorurteilen, Klischees und Stereotypen«, der von »Unreinlichkeit« und allgegenwärtiger »Gewaltbereitschaft« bis zu extremer »zivilisatorischer Rückständigkeit« und »Schwatzhaftigkeit« (S. 93) reicht; ›Ardistan und Dschinnistan‹ dagegen setze – wenn auch nicht ganz konsequent – andere, von mehr Aufgeschlossenheit zeugende Akzente. Die nahe liegende Erklärung, May habe sich in seinem Denken zwischen der Phase der traditionellen Abenteuerromane à la ›Wüste‹ und der Zeit des Spätwerks substanziell weiterentwickelt, ergänzt der Autor, der zunächst »auf der Grundlage des Orientalismus-Konzeptes von Edward W. Said« (S. 94) argumentiert und sich damit auf einen Säulenheiligen der Diskussion um die europäischen Orientbilder beruft, mit weiterführenden Überlegungen: Ihnen zufolge sollte in derartigen Fällen nicht nur »ein Stereotypenkatalog ermittelt (werden)«, sondern auch »die Position jener Subjekte, die zur Stiftung ihrer eigenen Identität die Objekte (die Stereotypen) hervorbringen« (S. 100; Klammerzusatz im Original). Anders ausgedrückt: Der Autor will von den Schablonen, die Mays Orientdarstellung kennzeichnen, zwar nichts abstreichen, plädiert aber dafür, das Verhältnis des deutschen Schriftstellers zu seinem phantasierten Orient differenzierter zu betrachten, da dieser nicht nur ein Gegenstand von »Ab-, sondern auch Zuneigung (ist)« (S. 102).

Spuren solcher Zuneigung zu finden, ist Lindita Arapi nicht gelungen, deren Dissertation sich mit dem Albanienbild in schriftstellerischen Beschreibungen – Reiseberichten, Romanen, Feuilletons – befasst.5 Karl May gebührt, siehe oben, auch in diesem Zusammenhang eine herausragende Rolle: Schon sein Titel ›Durch das Land der Skipetaren‹ hat sich weithin eingeprägt, andere Autoren haben ihn in leicht variierter Form aufgegriffen. Was May über die Albaner schreibt, läuft nach dem Zeugnis auch dieser Autorin auf die Bestätigung negativer Klischeevorstellungen hinaus, ein Effekt, der gerade aufgrund der immensen Popularität Mays besonders unerfreulich erscheint. Mays Albaner sind durchweg räuberisch, wenn nicht gar mörderisch veranlagte Menschen, »das kalt blickende Auge des Albaners schäumt vor unversöhnlichem Hass und Zorn über«. Dass sich in der Darstellung des gleichzeitig geschilderten Unabhängigkeitswillens und körperlich beeindruckender, kraftvoller Gestalten auch eine »Spur von romantischer Beschreibung« (S. 107) findet, fällt dagegen kaum ins Gewicht. Allerdings unterstellt Lindita Arapi, die in großen Teilen ihres May-Kapitels einem Aufsatz von Michael Schmidt-Neke im Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft 1994 folgt, May keine bösen Absichten: Er tut das, was er tut, »um der Literarisierung willen, Albaner Klischees wurden in literarische Motive verwandelt« (S. 108).

Dass Mays Texte auf unvergleichliche Weise den »Zugang zum zeitgenössischen Geschehen und Denken des wilhelminischen Zeitalters« (S. 199) erschließen, ist ebenso die Überzeugung von Nina Berman.6 Auch sie findet in Mays Orientroman – wie schon in früheren Arbeiten zum Thema (vgl. Jb-KMG 1999, S. 435f.) – weniger die von Toleranz und Kosmopolitismus zeugenden Tendenzen, die manch wohlwollend gestimmte Leser ihm gern nachsagen, als vielmehr eine Haltung, die zu einer aggressiven Vertretung deutscher Interessen in jenen Territorien bestens passt: Kara Ben Nemsis Auftreten entspreche »zunehmend kolonialistischen Mustern« (S. 203), indem sein Autor ihm geistige, kulturelle sowie moralische Superiorität gegenüber den Einheimischen zudiktiert und sie partiell auch handfest durchsetzen lässt; und bei der »Bewertung verschiedener Völker« (S. 206) werde deutlich, dass May sich unausgesprochen an den politischen Ambitionen Deutschlands ausrichtet. Man mag einwenden, dass es a priori unsinnig erscheint, vom kolonialistischen Verhalten eines Deutschen in Gegenden zu sprechen, die stets eine von Deutschland ganz und gar unabhängige Staatlichkeit besaßen. Aber Berman argumentiert, wie manche ihrer Kolleginnen und Kollegen, mit einem weiten Kolonialismusbegriff, der nicht nur die manifeste, organisatorisch, strukturell und militärisch gestützte Machtausübung umfasst, sondern auch aggressiv-effektive Interessenpolitik, wie sie sich in Militärberatung, Waffenhandel und anderen ökonomischen Aktivitäten darstellt, und das dazugehörige Verhalten unter ideologischen Vorzeichen. So kann Kara Ben Nemsi zu einem Kolonialisten werden, der weder im Orientroman noch an anderer Stelle des May’schen Gesamtwerks je in deutschen Kolonien unterwegs ist: »Obwohl Deutschland keine Kolonien in Nordafrika und dem Nahen Osten besaß, waren deutsche Institutionen und Individuen maßgeblich an der Kolonisierung der Gebiete beteiligt.« (S. 202f.)

Über Mays Orientdarstellung und ihr historisches Umfeld, Mays Wildwestdarstellung und ihr historisches Umfeld, Mays Lebens- und Wirkungsgeschichte, Mays literarische Ahnen und noch manches andere informierte im Berichtszeitraum eine Ausstellung im Deutschen Historischen Museum in Berlin: die größte, die Karl May je gewidmet war, ein spektakuläres Ereignis der deutschen Kulturszene, das ein geradezu überwältigendes Echo in den Medien fand. Auch diese Ausstellung wurde natürlich von einem Katalog begleitet, einem großformatigen, 357 Seiten starken, rund anderthalb Dutzend Aufsätze versammelnden Band, der – um eine Floskel zu bemühen – in keiner May-Sammlung fehlen sollte und dessen kleinere Fehler – wie etwa die Falschschreibung »Lindsey« (S. 129) – in Anbetracht seiner Verdienste kaum ins Gewicht fallen.7

Zunächst einmal liegt sein Wert, wie bei solchen Publikationen üblich, im Dokumentarischen: Mit zahlreichen Abbildungen von Exponaten hält er die Erinnerung an eine Veranstaltung wach, die viele Facetten des Gesamtphänomens May eindrucksvoll visualisierte. Wir finden Bekanntes und Unbekanntes, gemalte Bilder und Fotografien, schriftliche Zeugnisse und weitere Gegenstände aller Art. Dank der hervorragenden Qualität der Wiedergabe lassen sich die Eindrücke nachvollziehen, die die unmittelbare Inaugenscheinnahme der Exponate hinterlassen haben mag; wer beispielsweise das Bild der sogenannten Krätze betrachtet (vgl. S. 215), jenes gewaltigen Tragekastens, mit dem im 19. Jahrhundert die Kolporteure durch die Gegend zogen, um die darin befindlichen Hefte und Bücher zu verkaufen, wird sich im Hinblick auf das massive Holz, aus dem er gebaut ist, und die durch ihn beförderten Papiermassen auch mit Hilfe des Katalogs zu der Frage verleiten lassen, wie es um die orthopädische Stabilität seiner Besitzer bestellt gewesen sein muss.

Zum zweiten erfüllt der Katalog die Aufgabe, einem interessierten, aber mit der Materie nicht unbedingt gut vertrauten Publikum das vorhandene Wissen über Karl May in wichtigen Ausschnitten nahe zu bringen; er ist insofern auch eine Art Forschungsbericht, allerdings einer, der keineswegs fachspezifisch-spitzfindig wirkt. Zahlreiche Beiträge lassen sich unter diesem Aspekt ertragreich lesen, vom einleitenden Überblick zur Lebensgeschichte über Beiträge zum literarischen Standort Mays bis zu diversen Aspekten der Wirkungsgeschichte; als Autoren fungieren ausgewiesene Experten. Die Frage, mit welchen Beurteilungen man dem in den Augen mancher Ausstellungsbesucher und Leser vermutlich immer noch wenig achtbaren kulturellen Thema Karl May gegenübertritt, beantworten die Texte überwiegend in sehr souveräner Weise: indem sie sich nicht ausdrücklich um sie kümmern, sondern die Erläuterungen für sich sprechen lassen. Dass nicht krampfhaft einer Heroisierung zugearbeitet wird, lässt sich gleich am Anfang erkennen: Johannes Zeilingers biographischer Überblick beginnt mit dem Hinweis auf falsche bzw. widersprüchliche Äußerungen Mays in bzw. zu ›Mein Leben und Streben‹ (vgl. S. 9).

Eine derartige Ausstellung kann sich nicht in erster Linie auf die Dinge konzentrieren, die von der akribischen textphilologischen Detailinterpretation erschlossen werden; das hat die Berliner Ausstellung denn auch gar nicht erst versucht, und ebenso wenig versucht es der auf sie bezogene Katalog. Um so eindrucksvoller wirkt er da, wo er sich kommentierend um die in Bildern präsentierbaren Umstände und Zusammenhänge kümmert. Die fotografischen Selbstinszenierungen Mays, sein Leseralbum und Reisebilder aus fernen Ländern, die man seinerzeit in der illustrierten Presse fand, werden eingehend dokumentiert, und die darauf bezogenen Analysen sind das, was den Band – drittens – auch als einen wertvollen Beitrag zur weiterführenden Forschung erscheinen lässt: Überwiegend Autoren, die mit speziellen May-Publikationen bisher nicht hervorgetreten sind, stellen Beobachtungen zu Karl Mays Leben und Werk in größere historische bzw. kulturgeschichtliche Zusammenhänge. Wir erfahren etwa, dass die wechselnden Ausstattungen der Villa »Shatterhand« sich nicht nur individuell bedingten Geschmacksänderungen ihrer Bewohner verdanken, sondern auch vorgegebenen »Raumtypen« und anderen »Traditionslinie(n)« (S. 43). Es wird deutlich, wie May seinen Ich-Helden gezielt in die Rolle damaliger Forschungsreisender schlüpfen lässt, um ihm noch größere Autorität zu verleihen. Gleich mehrere Beiträge und viele Bilddokumente informieren über Nordamerika und den Orient als seinerzeit beliebte Zielräume der Phantasie; Karl May hat sich also in einem wohlbekannten Rahmen bewegt, hat dies allerdings auf eine dauerhaft besonders erfolgreiche Weise getan, die gerade vor dem kollektiven Hintergrund scharf hervortritt. Gewiss konnte man auch über diese Konstellationen schon an anderen Stellen manches lesen; aber alles in allem wird hier doch ein historischer Horizont erschlossen, der unser Wissen bereichert. Nicht zuletzt verdient die eine oder andere besondere Entdeckung Aufmerksamkeit: Der Band präsentiert z. B. einen nur fotografisch überlieferten Entwurf für ein Karl-May-Denkmal, das offenbar in Anlehnung »an Goethes Darstellung auf Johann Heinrich Tischbeins berühmtem Gemälde ›Goethe in der römischen Campagna‹« (S. 57) konzipiert war; es stammt aus der Zeit kurz vor oder nach Mays Tod.

Karl May war aber auch schon vor der Ausstellung in Berlin, wie ein von Johannes Zeilinger herausgegebener Band ausführlich belegt.8 Er war es sozusagen literarisch, indem er Berlin zum Handlungsschauplatz machte; das bekannteste Beispiel bieten Szenen des ›Waldröschen‹. Er war es als mehrfacher, seit der Jahrhundertwende fast schon regelmäßiger Besucher, wobei die Anlässe durchaus differierten: Es gab angenehme, wie beim Besuch der ersten Internationalen Flugwoche im September 1909, und weniger erfreuliche, wie bei etlichen der aus juristischen Gründen erfolgenden Reisen. Postum war May dann wieder künstlerisch in Berlin präsent: Im Jahr 1920 wurden dort die ersten – heute verschollenen – Karl-May-Filme gedreht, und auf Berliner Bühnen waren immer wieder Karl-May-Dramatisierungen zu sehen.

Zeilingers Band widmet sich der ganzen Breite des Komplexes in einer Zusammenstellung bekannter und neuer Texte. May selbst kommt mit dem einschlägigen Teil des ›Waldröschen‹ zu Wort; Christoph Blau hat dazu einige Erläuterungen verfasst, während das Autorenduo Wolfgang Hermesmeier/Stefan Schmatz mehr Licht ins geheimnisvolle Dunkel um die der ›Waldröschen‹-Erstveröffentlichung dicht folgende amerikanische Übersetzung bringt. Klaus-Peter Heuer, der kurz vor der Veröffentlichung des Bandes verstarb, geht im Rahmen einer, wie er selbst einräumt, teilweise höchst spekulativen Recherche den Spuren Berlins in Mays frühem Roman ›Auf der See gefangen‹ nach. Aus Klara Plöhns Tagebuch finden sich in einer Faksimilewiedergabe und Transkription die Notizen aus der Zeit vom 18. Juli bis 7. August 1902, die von nichts anderem als einer dramatischen Zuspitzung der May’schen Ehekrise berichten. Dieses »Berliner Vorspiel zur Ehescheidung« (S. 10), wie es der Herausgeber einleitend nennt, wird von Gabriele Wolff in einer bearbeiteten Version des einschlägigen Kapitels ihrer Arbeit ›Ermittlungen in Sachen Emma Pollmer‹ genauestens unter die Lupe genommen.

Grundlegend für den biographischen Komplex ist im Übrigen die Zeittafel zu Mays Aufenthalten in Berlin, die Dieter Sudhoff und Hans-Dieter Steinmetz beisteuern. Der Band enthält ferner einen Beitrag von Anja Zeilinger über Mays schon erwähnte Reise zur Internationalen Flugwoche – die auch als solche in ihrer Bedeutung ausführlich gewürdigt wird – sowie den bekannten Vortrag von Claus Roxin über ›Karl May vor dem Königlichen Landgericht in Moabit‹, einen Grundtext zu den prozessualen Verstrickungen des Autors; passend dazu fügt sich ein Ausschnitt aus der Erzählung ›Old Shatterhand in Moabit‹ von Walter Püschel, der freilich mit der Lizenz des frei fabulierenden Schriftstellers Mays Aufenthalt unter ganz anderen Vorzeichen schildert.

Bei Marie Luise Droop verschränken sich Biographie und Rezeptionsgeschichte Mays: Sie zählte zu dem Kreis der von ihm besonders geschätzten jungen Verehrerinnen und war später für die Produktion der May-Stummfilme mitverantwortlich; die Filmhistoriker Wolfgang Jacobsen und Heike Klapdor zeichnen ihr Leben in Form eines Dialogs nach. Hartmut Schmidt schließlich gibt einen Überblick zu Mays Präsenz auf Berliner Bühnen zwischen 1929 und 2005: eine Serie von Auftritten unterschiedlichster Art, von der wiederholten ›Winnetou‹-Dramatisierung bis zur komischen Ein-Mann-Show von Dietmar Mues und zur Darbietung eines Puppentheaters.

Wenn die These zutrifft, dass sich seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das kulturelle Leben Deutschlands immer in denkwürdiger Weise auf Berlin konzentriert oder zumindest orientiert hat, dann können May-Freunde wiederum beruhigt sein: Auch er war also da, auch er gehört in dieser Hinsicht dazu. Und der vorliegende Band war längst überfällig.

Karl May gibt’s oder gab’s auch auf Bulgarisch, Estnisch und Serbokroatisch. Diese Information entnehme ich einer neuen Broschüre über das Karl-May-Haus in Hohenstein-Ernstthal, die als umfangreicher Museumsführer im besten Sinne daherkommt.9 Ausländische May-Ausgaben sind, neben den dem genius loci im engeren Verständnis geschuldeten Materialien, das bevorzugte Sammelgebiet des Museums, und so enthält die Broschüre einen nahezu fünfzig Seiten starken, gründlich bebilderten Überblick zu diesem Thema, der nicht nur den normalen Museumsbesucher, sondern auch den einschlägig interessierten Forscher anspricht. Darüber wird anderes aber nicht vernachlässigt: Zehn Seiten informieren über die Geschichte des Hauses, vierzig über die Lebensgeschichte Mays, und in weiteren Kapiteln wird der Leser über all das unterrichtet, was mit dem Museum in enger Verbindung steht, etwa über den Wissenschaftlichen Beirat, den noch recht jungen Förderverein und die Karl-May-Begegnungsstätte; zwanzig weitere Seiten laden zu einem Rundgang durch Hohenstein-Ernstthal auf den Spuren des berühmtesten Sohnes der Stadt ein, und die wichtigsten Informationen zu all dem werden auch in englischer Sprache zusammengefasst. Das kleinere der beiden sächsischen May-Museen darf sich glücklich schätzen, mit einem derart umfangreichen und – im buchstäblichen wie übertragenen Sinne – glänzenden Buch für sich und sein Objekt werben zu können.

Mays Präsenz erscheint so überwältigend, dass man sich sogar da mit ihr beschäftigen kann, wo sie gar nicht gegeben ist. Das zeigt sehr anschaulich ein Beitrag über seine Reise durch die Schweiz im Jahr 1864, der gleich am Anfang darauf hinweist, dass sie gar nicht stattgefunden hat, und dann eine große Zahl genauer Beobachtungen und scharfsinniger Überlegungen anstellt, um die Ausgangsthese zu bekräftigen.10 Bekanntlich hat May selbst oft sehr doppeldeutig von seinen Reisen geredet, und als im Jahr 1922 der Ingenieur Gustav Urban im Karl-May-Jahrbuch einen Artikel veröffentlichte, demzufolge sein Vater Carl mit May 1864 »durch die Schweiz und Frankreich« gezogen sei, wurde dies als Bestätigung jener Frühreisenlegende aufgenommen, nach der »May bereits in jungen Jahren sowohl den Wilden Westen als auch Afrika und Asien bereist habe« (S. 7). Die Forschung hat sich schon seit Jahrzehnten von dieser Vorstellung verabschiedet, und nun können alle, die an den Details von Mays Biographie interessiert sind, noch einmal ergänzende Belege dafür finden, dass sie damit nicht in die Irre gegangen ist.

Hochgradig präsent in der Schweiz ist May dagegen, nach einer anderen Arbeit desselben Verfassers, in schriftlicher Form immer gewesen, vom Ende des 19. Jahrhunderts bis heute.11 Der Beitrag verzeichnet sowohl Ausgaben von May-Texten als auch Sekundärliteratur verschiedenster Art, wie Forschungspublikationen und Zeitungsartikel, und zudem Besonderheiten, wie »ein komplettes Sammelbilderalbum« (S. 4). Die Spanne der Informationen erstreckt sich vom Jahr 1893, in dem eine Marienkalendergeschichte in der Schweiz zugänglich wurde, bis zum 21. 9. 2006, als die ›Wiler Nachrichten‹ über einen Auftritt des Karl-May-Doubles Willi Olbrich berichteten.

Es sind noch weitere Aufsätze zu biographischen Themen zu verzeichnen.12 Pater Ansgar Pöllmann, einer der heftigsten May-Kritiker, schickte 1910 »an mehrere hundert Leiter zumeist angesehener katholischer Erziehungsanstalten« (S. 6) ein Rundschreiben mit Fragen, wie man es an diesen Schulen und in ihren Bibliotheken mit Karl May halte. Ein beträchtlicher Teil der eingegangenen Antworten bestätigte Pöllmann in seiner polemischen Haltung und ließ sich insofern für weitere Attacken auf May unmittelbar verwenden. Zurückhaltender, wenn auch keineswegs als May-Freund, äußerte sich der Paderborner Pädagoge Heinrich Reismann (1850–1921), dessen Reaktion der angezeigte Beitrag – erschienen in einer Heimatzeitschrift für das Paderborner Land – dokumentiert und kommentiert. Die kleine Arbeit verdankt sich nicht zuletzt der Prüfung von Pöllmanns Nachlass, die Hans-Dieter Steinmetz für die Anfertigung der ›Karl-May-Chronik‹ vorgenommen hat.

Biographische Details kommen ferner immer wieder in den diversen Periodika der Karl-May-Szene zur Sprache. Stellvertretend für alle anderen sei auf die neuen Folgen der Hohenstein-Ernstthaler ›Karl-May-Haus-Information‹ verwiesen, in deren erster Hainer Plaul über die dreijährige Tätigkeit von Mays Vater als Armenpfleger (Januar 1879–Dezember 1881) und über den Schriftsteller und Redakteur Moritz Lilie berichtet, dessen Beziehung zu May einschneidenden Veränderungen unterworfen war.13 Der nimmermüde Hans-Dieter Steinmetz stellt die Gebäude, die May in der Lößnitz bewohnt hat, mit Hilfe der Architekturzeichnungen vor (und setzt die Recherche bezüglich der Wohnsitze Mays in Hohenstein-Ernstthal im anschließenden Heft fort), und das Autorenteam Hermesmeier/Schmatz informiert über die Geschichte der ›Illustrierten Reiseerzählungen‹, eines wenig erfolgreichen Projekts.

Im Bereich der universitären Wissenschaft und ihres Umfeldes taucht Karl May manchmal in den merkwürdigsten Zusammenhängen auf. Eine 1987 an der Technischen Universität Berlin angenommene Dissertation über ›Das Technikverständnis im Werk von Jules Verne und seine Aufnahme im Frankreich des 19. Jahrhunderts‹ ist knapp zwei Jahrzehnte später, überarbeitet und erweitert, als Buch erschienen, und die Erweiterung verdankt sich zum erheblichen Teil einem mehrere Dutzend Seiten umfassenden Exkurs zu Karl May.14 Dieser stützt sich, was die Sekundärliteratur betrifft, nahezu ausschließlich auf Arno Schmidts ›Sitara‹ und Hans Wollschlägers Monographie und beginnt mit der Erwartung, es werde im Hinblick auf die Kolportageliteratur »um das Thema Reise« möglich sein, »zu bedeutsamen Ergebnissen über die neben allen Ähnlichkeiten verbleibenden Unterschiede in der Produktion und Rezeption der hier in Frage stehenden Literaturgattung zu gelangen« (S. 309). Mays Werk von den Münchmeyer-Romanen bis zum Spätwerk wird sodann im Blick auf »zwölf Themen« (S. 297) bzw. »zwölf Hauptmotive des mythologischen Kontextes« (S. 342) inspiziert, die der Verfasser aus dem Umgang mit dem Werk Vernes entwickelt hat – etwa ›Die Suche‹, ›Das Labyrinth‹ und ›Das goldene Zeitalter‹ –, ferner auf zehn ›Sozialmotive‹ – ›Das Deutsche und damit Zusammenhängendes‹, ›Transkulturelles‹, ›Das Schicksal‹. Es ergibt sich unter anderem, dass beide Autoren der Kolportagetradition Eugène Sues verpflichtet sind, dass »ein großer Teil der thematischen Bereiche in beiden Werken kaum oder gar nicht zueinander korrespondiert« (S. 381) und dass May im Vergleich zu Verne deutlich weniger Romane geschrieben hat, die nach den Maßstäben literarischer Qualität Anerkennung verdienen. Auch um die Leser ist es, wenn man den Schlussfolgerungen aus der Textanalyse folgen will, bei Verne erheblich besser bestellt: Ihre »Mentalität« ist »eine des fortschrittlichen Verhaltens«, während »im Falle der Mayschen Leser der Umstand nicht ohne weiteres von der Hand gewiesen werden (kann)« (S. 383), dass man an allerlei politisch finstere Erscheinungen der deutschen Kaiserzeit und ihre Spätfolgen denken muss. Immerhin sind die Bedenklichkeiten bei May solche von wahrhaft gigantischer Dimension: Nicht nur spiegelt sich »in der literarischen Differenz zwischen May und Verne (...) die soziale Differenz zwischen Deutschland und Frankreich wider«, »das literarische Scheitern Karl Mays inmitten seines offensichtlichen, aber irreführenden Massenerfolgs« kann sogar »als Vorwegnahme des kurze Zeit nach seinem Tode beginnenden Scheiterns des Deutschen Reiches insgesamt angesehen werden« (S. 362).

Auch der auf den ersten Blick überraschende Vergleich zwischen May und Franz Kafka ist wieder einmal angestellt worden: ganz seriös, in einer der führenden Fachzeitschriften der Germanistik.15 Der Autor konfrontiert die Rhetorik in Mays ›Winnetou‹-Roman und in Kafkas ›Amerika‹-Fragment miteinander und gelangt zu dem Befund, dass beide dem fernen Land beikommen wollen mit Hilfe eines »Denkens und Sprechens, das als genuin europäisch erkennbar wird« (S. 31) und in den Traditionen der klassischen Rhetorik wurzelt: »Das Andere der Fremde mit den Kategorien eines schulisch angerichteten rhetorischen Systems zu fassen und gefügig zu machen, ist das Projekt Shatterhands und trägt zur Begründung seiner, aber nicht nur seiner Laufbahn bei« (S. 16). Kafkas junger Protagonist Karl Roßmann freilich scheitert, während »die Unternehmungen Shatterhands unablässig gelingen« (S. 31) – und zwar deshalb, weil Mays Held an entscheidenden Stellen gerade nicht den eigenen Vorgaben folgt, sondern etwa Pläne spontan ändert, irrationalen Antrieben folgt, von zufälligen Gegebenheiten begünstigt wird: »eine Poetik der glücklichen Fügung« (S. 32), mit der das zugrunde liegende »System der Rhetorik« (S. 20), die »Demonstration logischer Schlussverfahren«, wie »Deduktion, Abduktion und Induktion« (S. 25), hintertrieben wird.

Woher stammen eigentlich die ersten Amerikaner? Sind sie amerikanischem Boden entsprossen oder von irgendwo her eingewandert? Mit dieser Frage befasst sich schon seit längerer Zeit Helga Gemegah, und sie gibt eine unmissverständliche Antwort: »Die Suche nach dem externen Ursprung der ersten Amerikaner ist vergeblich, denn sie beruht auf Fiktionen« (S. 127).16 Diese Positionierung markiert einen scharfen Gegensatz zu dem, was das Gros der Forscher zu dem Problem sagt, und zur Rechtfertigung ihres Standpunkts legt Gemegah nun ein kleines Buch vor, das die Geschichte des von ihr für falsch gehaltenen Erklärungskonzepts und die Unterdrückung des anderen bis ins 15. Jahrhundert zurück verfolgt und dabei latente politische Interessen ebenso heranzieht wie diverse Schriften von José de Acosta bis zum Bestseller-Autor C. W. Ceram; Darlegungen von Expeditionsleitern rücken ins Blickfeld, desgleichen Studien, in denen mit Bezug auf Asien und Amerika »Vergleiche genetischer oder linguistischer Eigenschaften durchgeführt werden« (S. 87).

Von besonderem Interesse für die Autorin sind in Anbetracht der Forschungslage natürlich Zeugnisse, aus denen ebenfalls Zweifel an der Mehrheitsmeinung hervorgehen, und da kommt – neben Koryphäen wie Thomas Jefferson und Alexander von Humboldt – überraschenderweise auch Karl May zum Zug. Das Kapitel ›Ein wohlbekannter Indianerschriftsteller aus Radebeul‹ (S. 100–113) behandelt insbesondere die Aktivitäten und Reden des Möchtegern-Ausgräbers Dr. Morgenstern im ›Vermächtnis des Inka‹, in denen Gemegah deutliche »Hinweise auf die damalige Wissenschaftsgeschichte und die gegensätzlichen Lehrmeinungen« (S. 109) entdeckt – mit der Tendenz, »dass May sich eher den Zweifeln Humboldts an einer späten Besiedelung Amerikas aus Asien anschloss, als Acostas Inhalte zu übernehmen« (S. 113). Helga Gemegah hat diese Überlegungen erstmals 2003 in einem Vortrag auf dem KMG-Kongress in Plauen vorgetragen; sie sind dann nicht zum Abdruck in unserem Jahrbuch gelangt, erfahren nun also in diesem größeren fachwissenschaftlichen Rahmen ihre erste Veröffentlichung.

Ein Aufsatz mit dem Titel ›Er hing verkehrt am Marterpfahle, mit dem Kopf nach unten‹ könnte spontan zu der Annahme verführen, hier gebe es etwas besonders Wildes und vielleicht gar Jugendschutzgefährdendes zu lesen.17 Beim Untertitel, in dem Begriffe wie Strategien, Personalisierung und Zersplitterung auftauchen, mag sich dann diese Erwartung schon wieder ein wenig verflüchtigen, und endgültig verschwindet sie, wenn im zweiten Absatz des Beitrags mit Begriffen wie Sprachhandlung, fiktionales Äquivalent, illusionäres Substitut, konkretisierende Matrix und rezeptionssteuernde Eigenschaft operiert wird (vgl. S. 205): Wir haben einen überaus seriösen, allem Spektakulären abholden fachwissenschaftlichen Aufsatz über den ›Schatz im Silbersee‹ vor uns, der nur mit dem aus diesem Roman stammenden Zitat im Titel etwas derb daher kommt.

Im Kern geht es einmal mehr um »die textgestalterische Wirkung von literarischen Kommunikationsstrategien« (S. 206), d. h. um die Bestimmung jener Elemente, die für die lange Erfolgsgeschichte dieses Werkes verantwortlich sind. In Anlehnung an zahlreiche Befunde der Sekundärliteratur – zu der auch sein eigenes Buch über May und Johannes Mario Simmel gehört (vgl. Jb-KMG 2002, S. 329ff.) – verweist Rzeszotnik auf Dinge wie den Reiz von Aktion und Abenteuer, »die emotionale Anteilnahme des Lesenden am Schicksal der Helden« sowie die »grundlegende agonale Konfliktkonstellation« (S. 209), die unterhaltsame »Reduktion der Wirklichkeit« (S. 213) und eine Art des Erzählens, die den Leser aktiviert, ohne ihn auf subjektiv unangenehme Weise zu überfordern. Das alles wird eingebettet in die von dem Psychoanalytiker Michael Balint bezogene Vorstellung, Unterhaltungsliteratur funktioniere ähnlich wie zahlreiche Kinderspiele in einer Bewegung durch drei Etappen: In der ersten befindet sich der Spieler/Leser in der Sicherheit des Gewohnten, in der zweiten Etappe verliert sich dieses Gleichgewicht, und es entsteht das Bedürfnis nach einer Wiederherstellung der Stabilität, die in der dritten erreicht wird. Die Beliebtheit des ›Schatz im Silbersee‹ resultiert in erster Linie daraus, dass der Roman »nahezu mustergültig die zweite Etappe« (S. 220) des Modells realisiert.

Dem Berichterstatter hat die Lektüre dieses Aufsatzes die merkwürdige philologische Erfahrung beschert, dass er mehrfach mit teils ausführlichen Zitaten aus einem Artikel für das ›Karl-May-Handbuch‹ zu Wort kommt, dass aber alle diese Zitate dem Handbuch-Herausgeber Gert Ueding in die Schuhe geschoben werden, der völlig unschuldig an ihnen ist.

Die Literatur und ihr Umfeld sind, man weiß es, nicht nur ein Terrain, auf dem sich hochintellektuelle Bedürfnisse subtilster Art befriedigen lassen; sie weisen auch ganz andere Seiten auf, nicht wenige davon berühren sich mit skandalumwitterten Gefilden des Showbusiness. Über diese Zusammenhänge informiert umfassend ein lexikonartiges Buch mit dem hübschen Titel ›Was geschah mit Schillers Schädel?‹, das Karl May in durchaus mehr als einer Nebenrolle präsentiert.18 Wir erfahren beispielsweise in der Abteilung Erotik, dass es »unter Literaten zu viele (Ehebrecher gibt), um sie hier zu nennen« (S. 297) – was unsere diesbezüglichen Vermutungen bestätigt –, dass Theodor Storm »täglich fünf Stunden aufgewendet (hat), um seiner Frau Bildung nahezubringen« – angeblich erfolglos –, wohingegen der Autor Fred Denger, der sich auch als Drehbuchautor für May-Filme verdingte, bei der Tätigkeit des Eheschließens durchaus reüssierte: Er war »zwölf Mal verheiratet« (S. 298). Karl May kann in diesem Punkt bekanntlich nicht mithalten, taucht aber an zahlreichen anderen Stellen auf. Stichworte wie ›Grünen, die echten‹ (S. 591) und ›Winnetou‹ (S. 1647) sind sogar ausschließlich ihm gewidmet, wobei es allerdings zumeist kaum um seine schriftstellerischen Arbeiten, sondern um die Streitigkeiten über ihre spätere Verwertung geht. Das Ganze bildet so etwas wie eine kleine Chronique scandaleuse, doch sollte man sich auch hier bewusst sein, dass dem Gedruckten nicht unbedingt zu trauen ist: Was unternimmt zum Beispiel der neugierige Leser, der beim Experten Schmitz von den zwölf Ehen Fred Dengers liest, in dem May-Lexikon von Petzel/Wehnert, das sich auch eines soliden Rufes erfreut, hingegen von dreizehn mit zwölf verschiedenen Frauen? Abermals bestätigt sich die These, dass der May-Forschung die Gegenstände nicht ausgehen.

Karl May gibt es selbst in der Sekundärliteratur auch in Fortsetzungen; das vorliegende Jahrbuch bietet ein durch viele andere Periodika aus alter und neuer Zeit zu bestätigendes Beispiel. Der Karl-May-Verlag hat Folgebände zu zwei Büchern ins Programm genommen, die ihrerseits erst kurz vorher erschienen waren: zu den ›Karl-May-Welten‹ (vgl. Jb-KMG 2006, S. 317ff.) und zu den ›Traumwelten. Bilder zum Werk Karl Mays‹ (vgl. Jb-KMG 2005, S. 342f.).

Was die ›Karl-May-Welten‹ betrifft, so sei der Einfachheit halber noch einmal der Satz zitiert, mit dem der Literaturbericht im Jahrbuch 2006 die Vorstellung des ersten Bandes eingeleitet hat: »Das Nebeneinander – im Idealfall Miteinander – traditionellen philologischen Bemühens und der von Liebhaberei getragenen, zugleich aber höchst kompetenten Recherche zeichnet die Beschäftigung mit May positiv aus, und es ist erfreulich, dass auch für letzteres in reichem Maße Publikationsmöglichkeiten bestehen.« (S. 317) Mit genau diesen Worten lässt sich auch die Fortführung des Projekts begrüßen, das – so die abermaligen Herausgeber Michael Petzel und Jürgen Wehnert – beim ersten Versuch einen »überraschend großen Erfolg« (S. 5) verzeichnen konnte.19 Der zweite Band umfasst dementsprechend wiederum ein breites thematisches Spektrum, dessen Ränder einerseits die Erstveröffentlichung von Mays Humoreskenfragment ›In den Eiern‹ und andererseits vier Beiträge über die Kinoadaptionen bilden. Über Schiffe in Mays Werk informiert Rudi Schweikert, über einen noch nicht genau identifizierten Nachdruck von ›Old Firehand‹ denken Wilhelm Vinzenz und Jürgen Wehnert nach, über Mays Orientreise unter besonderer Berücksichtigung seiner Aufenthalte in Kairo schreibt Hartmut Schmidt, während Peter Richter den von May inspirierten »Orientalisten und Reiseschriftsteller Dr. Franz Sättler« (S. 94) vorstellt und Henning Franke den Kolportageroman ›Deutsche Herzen, deutsche Helden‹ »als Motivquelle für Freilichtspiel und Film« (S. 108) – so im Untertitel des Beitrags – betrachtet. Zwei Beiträge zur facettenreichen Wirkungsgeschichte Mays sind besonders ausführlich und ergiebig geraten: ein Aufsatz von Dieter Sudhoff über Fehsenfelds ›Karl-May-Postkarten‹, ein eher unersprießliches Produkt der Zusammenarbeit Mays und seines Verlegers, sowie ein Überblick von Thomas Winkler zu Spielen nach Karl May, vom Würfel- und Quartettspiel bis zur – bisher wohl nur begrenzt erfolgreichen – Eroberung der Computerwelt.

Auch die Autoren der ›Traumwelten‹ erklären im Vorwort des zweiten Bandes, der Vorgänger sei auf »rege(n) Zuspruch« (S. 7) gestoßen, so dass man sich zu einer raschen Fortsetzung entschlossen habe.20 Die Aufgabe dieser Reihe besteht darin, die Illustratoren der May-Texte und ihre Arbeiten vorzustellen, und nachdem der erste Band das in Bezug auf die Zeit bis 1912 getan hat, präsentiert der zweite nun Werke von Künstlern, deren May-Tätigkeit in den Jahren zwischen 1913 und 1930 einsetzte, sowie einige Ergänzungen zum ersten Band. Kurze Porträts der Künstler, Bildreproduktionen und die Wiedergabe der dazugehörigen May-Texte füllen 368 Seiten. Dabei ist Max Slevogt, einer der großen deutschen Impressionisten, »der bedeutendste Name, der im Zusammenhang mit Illustrationen zum Werk Karl Mays fällt« (S. 274).

Während im ersten Band Claus Bergen mit der Zahl und vielleicht auch der Qualität seiner May-Arbeiten eine herausragende Rolle spielt, stehen hier gleich zwei Künstler im Vordergrund: Zdenĕk Burian und Carl Lindeberg, denen jeweils mehr als hundert Seiten gewidmet sind und die denn auch schon gleich auf dem Deckelbild des Buches zu Ehren gebracht werden. Alles in allem dürfte Lindeberg derjenige sein, der Mays Geschichten am wirkungsmächtigsten illustriert hat; neben diversen Deckelbildern im deutschsprachigen und internationalen Raum – sogar auf Ausgaben in Japan und noch 1999 in China – hat dafür vor allem der Umstand gesorgt, dass seine Sammelbilder »in den Fünfzigerjahren einen wahren Boom (erlebten), als diverse Firmen die Bilder und die zugehörigen Alben in Massenauflagen auf den Markt warfen« (S. 142). Auf dem Gebiet der visuellen Vergegenständlichung von Mays Werk bilden sie damit eine Art Vorläufer zu den Filmen des folgenden Jahrzehnts, und wenn man sich jetzt in den beiden Bänden nacheinander Bilder anschaut, die fortlaufenden Szenen bei May gelten – was dank entsprechender Hinweise der Autoren mühelos möglich ist –, kann man sich sogar Filmsequenzen im eigenen Kopf zusammensetzen: freilich solche, die aufgrund der unterschiedlich orientierten Ästhetik der Künstler gebrochen erscheinen. Ein Beispiel: Burian zeichnet den Beginn des Wettschießens zwischen Sam Hawkens und dem Anführer der Ganoven zu Beginn des ›Oelprinz‹ (vgl. S. 105), Lindeberg dessen Fortsetzung (vgl. S. 223).

Abermals ist zu bedauern, dass das kleine Format des Bandes, das zu entsprechend verkleinerten Reproduktionen führt, manche Details nur schwer erkennen lässt. Die gelegentlich etwas pauschal wirkenden Beurteilungen der künstlerischen Qualitäten – »Burian ist eindeutig der Meister unter den May-Illustratoren« (S. 19) – wird nicht jeder Leser teilen. Großes Lob verdienen Ausmaß und Präzision der zur Verfügung gestellten Informationen: Schon das Verzeichnis der May-Werke Lindebergs und ihrer Veröffentlichungsorte umfasst elf Seiten, dasjenige Burians zehn. Der Berichterstatter wiederholt gern den im Literaturbericht des Jahrbuchs 2005 formulierten Gedanken, dass Wolfgang Hermesmeier und Stefan Schmatz der »Preis für die erfolgreichste Fortführung der Enzyklopädisierung des Falles Karl May« (S. 342) zusteht.

Karl May gibt es auch im Comic. Eine bemerkenswerte Variante dieser Mischform aus Bild und Text gestaltete etwa zeitgleich mit den ersten May-Filmen der sechziger Jahre der renommierte Zeichner Helmut Nickel, indem er sich des ›Winnetou‹ annahm; diesem Projekt aus dem Lehning Verlag ist ein Aufsatz in einer Fachpublikation über das Genre Comics gewidmet.21 Sein Verfasser erläutert ausführlich, dass Nickel, der ein großer Verehrer Mays war, sich überaus eng an dessen Text hielt, aber auch einige ›Modernisierungen‹ vornahm, die sich teilweise mit denen in den Filmen deckten, und zudem hin und wieder auf ältere May-Illustrationen zurückgriff. Zusammenfassend ist von einer »werkgetreuen Umsetzung« (S. 129) die Rede, die manchmal sogar Dialogpassagen der Vorlage übernimmt. Unter den Experten scheint Einigkeit zu bestehen, dass Nickels May-Comics den Höhepunkt dieser speziellen Form der künstlerischen May-Rezeption bilden.

Die Sekundärliteratur zu May wird, wie wir auch in diesem Jahr wieder beobachten können, immer umfangreicher, und das in einem Ausmaß, das kaum noch überschaubar erscheint. Um so hilfreicher ist es, wenn einschlägige Bibliographien dem Interessierten einen möglichst weit gespannten Überblick verschaffen, der sich nicht auf einzelne Themenfelder, sondern auf den Gesamtkomplex des Phänomens bezieht. Vor Jahren ist dies mit der Bibliographie versucht worden, die dem May-Artikel in dem seinerzeit neuen ›Lexikon der Reise- und Abenteuerliteratur‹ beigegeben war; sie litt allerdings unter deutlichen Mängeln, deren gravierendster sich mit dem Eindruck verband, der Verfasser habe sich bei der Auswahl der verzeichneten Schriften zu sehr von persönlichen Vorlieben und Abneigungen leiten lassen (vgl. Jb-KMG 1990, S. 335f.).

Das genannte Lexikon erscheint in Form einer Loseblattsammlung, was die Möglichkeit bietet, solche Defizite ohne großen Aufwand auszugleichen. Das ist in diesem Fall nun mit der 59. und 60. Ergänzungslieferung geschehen, für die Günther Wüste ein verbessertes Verzeichnis der Sekundärliteratur erstellt hat.22 Es ist in zahlreiche Unterabteilungen gegliedert, erfasst auch Materialien aus dem Internet, registriert am Ende wichtige Adressen der gesamten May-Szene und breitet sich mit all dem auf nicht weniger als 90 Seiten aus. Zwar stellt auch diese voluminöse Titelsammlung nur eine Auswahl dar – Vollständigkeit im buchstäblichen Sinne anzustreben wäre eine absurde Vorstellung –, aber die ist jetzt so umfangreich und differenziert ausgefallen, dass sie ihren Zweck erfüllt: Wer sich die analytische Beschäftigung mit May über Titel vergegenwärtigen will, findet hier einen idealen Einstieg, abgesehen davon, dass der Bereich der Wirkungsgeschichte weitgehend ausgeblendet bleibt – aber im Adressenverzeichnis stößt man dann auf Angaben, die z. B. auch dem Filmfreund weiterhelfen. Selbst wenn man der Überzeugung ist, sich in der Welt der May-Sekundärliteratur gut auszukennen, erlebt man hier immer wieder Überraschungen: Wer – außer wenigen Spezialisten – hätte je von einem 216 Seiten starken indonesischen Buch über unseren Autor gehört, betitelt ›Menjelajah Negeri Karl May‹ und verfasst von Pandu Ganesa (vgl. S. 116)?

Die Bibliographie, die sich allen Einwänden entzieht, muss erst noch erfunden werden, und so ist natürlich auch in diesem Fall die eine oder andere Fragwürdigkeit zu entdecken. Hin und wieder ist ein Name falsch geschrieben – etwa der des Autors Po(h)lheim (vgl. S. 157) –, und mit den akademischen Titeln der Autoren geht das Verzeichnis insofern nicht ganz konsequent um, als sie manchmal genannt werden, manchmal nur teilweise und manchmal gar nicht; die Auflistung der Herausgeber des Jahrbuchs der Karl-May-Gesellschaft bietet ein Beispiel (vgl. S. 132). Was die Aufgliederung des Ganzen betrifft – eine in vieler Hinsicht heikle Angelegenheit –, so hat Wüste überwiegend einleuchtende Lösungen gefunden; am ehesten fragwürdig erscheint mir die Abteilung 11.5, genannt ›Sekundär-Sammelwerke‹, die so unterschiedliche Publikationen registriert wie traditionelle Sammelbände in der Art des von Heinz Ludwig Arnold herausgegebenen ›Text + Kritik‹-Sonderbandes und des Bandes von Wilhelm Brauneder über ›Karl May und Österreich‹, aber auch eine Monographie wie die von Klaus Farin, eine Dissertation wie die von Feruzan Gündoğar und Christian Heermanns noch einmal ganz anders geartete Untersuchung über den Umgang der SBZ und der DDR mit Karl May (vgl. S. 136–138). Dennoch: Hier liegt ein Verzeichnis vor, das allen empfohlen werden kann, die sich vom May-Freund zum May-Experten entwickeln wollen.

Literarische Arbeiten von May hat man weiterhin in den verschiedensten Präsentationsformen lesen können. In einer Anthologie ›Gott im Gedicht‹, einem ›Streifzug durch die deutschsprachige Lyrik‹, der Texte vom Althochdeutschen bis zu zeitgenössischen Autoren umfasst, ist May mit ›Gottesgedanke‹ vertreten, einem der ersten Gedichte der ›Himmelsgedanken‹.23 Wenn man hier die Gedichte der näheren Umgebung liest, beispielsweise Richard Dehmels Versuch, in ›Gebet im Flugschiff‹ Gott und den technischen Fortschritt zusammenzudenken und dieser Aufgabe durch eine entsprechend komplexe Gestaltung auch formal gerecht zu werden, wirkt Mays gedanklicher wie ästhetischer Konservativismus mit dem von Zweifeln völlig unangekränkelten Bekenntnis und den regelmäßigen Metren und Reimen geradezu rührend: »Ich bleib dir treu. Du wardst mit mir geboren / Als mein Begleiter für das Erdental« (S. 127); der Herausgeber spricht von »traditionellem Gestus« (S. 167).

Derselbe Herausgeber, Hans-Rüdiger Schwab, hat in der breitenwirksamen Form eines dtv-Taschenbuchs auch eine Zusammenstellung von ›Lebensweisheiten‹ Mays – bzw. seiner Figuren – publiziert, ›Vorsicht ist in keiner Lage überflüssig‹.24 Gegliedert nach Stichworten wie ›Geist und Seele‹, ›Zeit, Geschichte, Kultur‹, ›Wahrer und falscher Reichtum‹ und ›Die Deutschen‹, versammelt das Buch Hunderte von Aphorismen, Sprüchen, Sentenzen, überwiegend – aber nicht ausschließlich! – kurzen Äußerungen in der Art des Obertitels also, deren Inhalt in der Summe ein breites Spektrum der Erscheinungen des diesseitigen und jenseitigen Lebens abdeckt; Schwab hat sie dem gesamten Werk Mays entnommen, den frühen Dorfgeschichten ebenso wie den Romanen der späten Jahre, den autobiographischen Schriften wie den ›Himmelsgedanken‹. Manches, was da zu lesen ist, wirkt eher banal, anderes bemerkenswert originell, und während man sich an der einen Stelle darüber wundern mag, dass ein Schriftsteller, der die große weite Welt zu schildern vorgibt, nur ärgste Klischees aus der eigenen Heimat reproduziert, imponiert er an anderer durch unkonventionelle Orientierungen. Gelegentlich ergänzen sich die verschiedenen Äußerungen zu einem recht geschlossen wirkenden Gesamteindruck – etwa bei der freilich wohlfeilen Kritik an Gelehrten, die Bücher, nicht aber das Leben kennen (vgl. S. 83f.) –, während anderswo komplexe Sachverhalte unter wechselnden Perspektiven berührt werden: Der dritte Band des ›Silberlöwen‹ hat wohl recht, wenn er feststellt: »Die materielle Not ist blind gegen Ideale« (S. 134); aber ›Die Liebe des Ulanen‹ liegt auch nicht falsch mit der These »Das Ideale macht oft glücklicher als das Materielle!« (S. 141).

Das Beispiel lehrt, wie man mit diesem Buch unbedingt umgehen sollte: immer mal wieder hin und her blättern, statt kontinuierlich von der ersten bis zur letzten Seite zu lesen. Etwas anderes sollte man auf keinen Fall tun: einzelne Äußerungen so verstehen, als wisse man nun, was May von der betreffenden Thematik gedacht hat; man muss immer damit rechnen, dass er an anderer Stelle anderes dazu sagt, und man darf nie vergessen, dass die kleinen Textstellen ursprünglich in einem größeren Zusammenhang stehen, in dessen Licht sich manches ganz anders ausnehmen könnte als in seiner isolierten Gestalt.

In der Reihe der Hamburger Lesehefte, die vornehmlich für den Unterricht an Schulen und Universitäten konzipiert wurde, ist nach ›Im Wilden Westen‹ zum zweiten Mal ein Roman von May erschienen: ›Winnetou I‹ in der Fassung der Ausgabe letzter Hand, freilich mit modernisierter Rechtschreibung.25 Der Bandbearbeiter Ralf Schönbach, der in den letzten Jahren schon mit Editionsprojekten zu ›Babel und Bibel‹ und den ›Himmelsgedanken‹ hervorgetreten ist, unterstützt den didaktischen Umgang mit Mays wohl populärstem Werk durch ein kurzes Nachwort, eine Zeittafel zu Leben und Werk des Autors, ein kleines Literaturverzeichnis sowie fünf Seiten mit Erläuterungen zu Namen und Begriffen, die heutigen, zumal jungen Lesern nicht mehr ohne weiteres verständlich sind. Besonders reizvoll erscheint eine weitere Beigabe: ein Auszug aus ›Der Scout‹, der »eine frühere Version des Zusammentreffens von Winnetou mit einem deutschen Ich-Erzähler« (S. 436) enthält und folglich einen Vergleich mit dem im vorliegenden Haupttext geschilderten ermöglicht. Solche Materialien sind in Editionen für den Deutschunterricht mittlerweile unverzichtbar, bieten aber auch Lesern aus anderer Umgebung wertvolle Anregungen. Das Buch ist umso eher willkommen, als kommentierte May-Editionen den Markt nicht gerade überschwemmen; der Berichterstatter hat im Sommersemester 2006 ein Hauptseminar über den ›Winnetou‹-Roman durchgeführt und wäre dankbar gewesen, wenn er damals schon mit dieser Ausgabe des ersten Bandes hätte arbeiten können.

Karl May gibt es auch historisch-kritisch, also in der Form allerhöchster philologischer Weihen. Der Zufall, an den unser Autor angeblich nicht recht geglaubt hat, wollte es, dass im Jahr 2007 gleich zweimal der zweite Teil einschlägiger Editionen von ›Ardistan und Dschinnistan‹ erschienen ist: zunächst im Karl-May-Verlag der eines von Hans Wollschläger verantworteten Projekts,26 im Abstand einiger Monate dann im Bücherhaus Bargfeld ein von Hermann Wiedenroth herausgegebener Band.27 Wollschlägers Ausgabe firmiert als Beginn eines Unternehmens mit dem Etikett ›Das Alterswerk. Kritische Ausgabe nach den Manuskripten‹, Wiedenroths setzt, fünf Jahre nach seinem ersten ›Ardistan‹-Band, die seit Jahrzehnten eingeführte, früher von ihm und Wollschläger gemeinsam erarbeitete historisch-kritische Ausgabe (HKA) fort. Wollschlägers Edition erscheint in Gestalt der blauen illustrierten Fehsenfeld-Ausgabe, Wiedenroths in der bewährten der HKA mit der für die Abteilung Spätwerk vorgesehenen Farbe rot. Wer sich in der May-Szene auskennt, mag beide Bände mit einer gewissen Melancholie betrachten, denn es umgibt sie, auf unterschiedliche Weise, ein Hauch des Abschieds: Während Wiedenroth sich mit ›Ardistan II‹ aus der Arbeit an der HKA zurückzog, starb Wollschläger kurz vor der Veröffentlichung seines zweiten ›Ardistan‹-Bandes.

Wenn es zutrifft, dass ›Ardistan und Dschinnistan‹ das ästhetisch bedeutendste oder zumindest ambitionierteste Werk aus der Feder Mays ist, hat es eine derartige doppelte Wiedergabe gewiss verdient. Das gilt umso mehr, als die beiden Editionen durchaus unterschiedliche Fassungen abdrucken: Die von Wollschläger gibt, wie der Reihentitel schon signalisiert, den Text der Handschrift wieder, die »buchstabengetreu reproduziert (wird)« (S. 1011); die von Wiedenroth folgt der Buchausgabe Fehsenfelds. Zwischen beiden steht zeitlich und textgeschichtlich der Zeitschriftenabdruck im ›Deutschen Hausschatz‹, zu dem May mit diesem Roman noch einmal zurückgekehrt war, und die nähere Prüfung ergibt, dass zwischen allen diesen Versionen aus Gründen, die hier nicht im Einzelnen erläutert werden können, Textabweichungen in einem Ausmaß existieren, das man in der Geschichte der anderen Werke Mays kaum finden dürfte. Wie es sich für Ausgaben des vorliegenden Typus gehört, enthalten beide Bände einen umfangreichen Editorischen Bericht, der zum einen die komplizierte Entstehungsgeschichte des Romans und seiner verschiedenen Versionen erläutert und zum anderen die Textdifferenzen dokumentiert, die nicht unmittelbar wiedergegebenen Fassungen also rekonstruierbar macht. Allerdings stand Wiedenroth das Manuskript nicht zur Verfügung, so dass in diesem Fall die erste – die von Wollschläger wiedergegebene – Version fehlt und das Lesartenverzeichnis entsprechend kürzer ausfällt. Der geneigte Leser bemerkt, dass die beiden Editionen es nicht nur mit Komplikationen um einen Roman von Karl May, sondern auch mit allerlei Händeln im Umgang mit seinem Erbe zu tun haben.

Welche auffälligen Unterschiede bestehen sonst noch? Wollschlägers Ausgabe enthält eine deutlich größere Schrift und weist auf den Textseiten Zeilenzählungen auf – was die Benutzung des Lesartenverzeichnisses erleichtert –, Wiedenroths tut es, entsprechend der bisherigen Praxis der HKA, nicht. Wollschlägers Editorischer Bericht beschränkt sich nicht, wie es Wiedenroth ebenfalls in Anlehnung an die HKA-Gebräuche tut, auf die Rekonstruktion der Fakten zur Entstehung des Romans: Gleich mit dem ersten Satz, der die »Entstehungsgeschichte« des Romans als »Leidensgeschichte in mehrfachem Sinn« (S. 965) charakterisiert, geht er in die Richtung einer Analyse und Interpretation, und diese Tendenz bestätigt sich, wenn er die »Architektur des Symbolischen« (S. 968) und die Merkmale einer »Lebens-Reise-Erzählung« (S. 974) ausführlich zur Sprache bringt. Bemerkenswert erscheint auch die Deutlichkeit der Wollschläger’schen Wertungen bei der Rekonstruktion der Entstehungsgeschichte, in der er vor Etikettierungen wie »Lügner« und »Feind-Kumpan« (S. 1002) – gemeint sind der ›Hausschatz‹-Redakteur Otto Denk und der notorische May-Kritiker Pöllmann – nicht zurückschreckt; Wiedenroth formuliert so etwas nicht. Manchmal hat man den Eindruck, dass Wollschläger genauer in die Einzelheiten der Materie führt: So zitiert Wiedenroth einen klagenden Brief Pustets an May, nach dem dessen Roman den ›Hausschatz‹ viele Leser gekostet und ihn gar »ruinirt« (S. 532) hat; Wollschläger zitiert ihn ebenfalls (vgl. S. 1000), weiß jedoch mit Hinweis auf einen anderen Brief ergänzend zu berichten, dass solche Vorhaltungen frei erfunden sind (vgl. S. 1002f.). An anderer Stelle aber wirkt Wiedenroths Bericht instruktiver: Er gibt den Waschzettel, den May für die Buchveröffentlichung des Romans geschrieben hat, komplett wieder (vgl. S. 535f.), während Wollschläger sich in diesem Fall erstaunlicherweise mit Auszügen begnügt (vgl. S. 1008f.).

Denen, die May mit ausgeprägtem philologischen Interesse begegnen, werden hier in einem der May-Forschung bisher unbekannten Ausmaß wahre Schätze angeboten. Aber bekanntlich ist alles Werk aus Menschenhand Tand und – mit einer Formulierung aus dem vierten Band des ›Silberlöwen‹, die Schwab in seinem ›Lebensweisheiten‹-Band wiedergibt – »sieht« der Mensch »nicht weiter, als er kann« (S. 88); so darf man trotz der bewundernswerten Akribie, mit der die Herausgeber und ihre Helfer bei diesen Glanztaten gearbeitet haben, nicht damit rechnen, dass die beiden Editionen fehlerfrei sind. Beide enthalten denn auch am Ende kleine Errata- bzw. Corrigenda-Listen, wobei die von Wollschläger unter anderem einen Fehler schon aus der zweiten Textzeile des ersten Bandes richtig stellt, den jeder aufmerksame Leser selbst hätte entdecken können, da die erste Manuskriptseite eine der drei ist, die am Ende des ersten Bandes faksimiliert erscheinen. Interessierten bleibt es überlassen, durch vergleichendes Lesen in beiden Ausgaben nach weiteren Irrtümern zu fahnden, und da werden Erfolge nicht ausbleiben: Der erwähnte Brief Pustets an May enthält in Wiedenroths Editorischem Bericht die Frage »Wann kommt der ›Mir‹ zum Abschluße?« (S. 532), in Wollschlägers indes die Formulierung »Wann kommt wohl ›Mir‹ zum Abschluße?« (S. 1000).

Die beiden vorzüglichen und – wie May vermutlich geschrieben hätte – hochinteressanten Ausgaben mit ihrer philologischen Filigranarbeit und ihren komplexen Erläuterungen vermitteln unter anderem Einblicke in die Arbeitsbedingungen und die Werkstatt des Schriftstellers Karl May und im weiteren Sinne wiederum in umfassendere kulturgeschichtliche Zusammenhänge jener Zeit. Das Gleiche gilt auch und erst recht für Mays Briefwechsel mit seinem wichtigsten Verleger Fehsenfeld, der bisher nur in kleinen Auszügen bekannt war, nun aber in einer zweiteiligen Ausgabe erschlossen wird, deren erster Band dem Berichterstatter vorliegt.28 Er umfasst die Jahre 1891–1906, also den Beginn der Zusammenarbeit, den Aufstieg zu Erfolg und Ruhm und die erste Zeit der Ernüchterung nach 1900. Die Korrespondenz ist leider bei weitem nicht komplett erhalten, insbesondere viele Briefe Fehsenfelds sind verloren gegangen; einen kleinen Ausgleich dafür bietet die Wiedergabe der thematisch relevanten Korrespondenz »anderer, zum häuslichen und geschäftlichen Umfeld gehörender Personen« (S. 30), wie der Ehefrauen, einiger Verlagsmitarbeiter und vor allem des überaus engagierten Buchdruckers Felix Krais.

May und Fehsenfeld beginnen ihre Kooperation mit großem Optimismus und im Rahmen einer engen freundschaftlichen Verbindung, die sich etwa in wechselseitigen Privatbesuchen und gemeinsamen Reisen der Ehepaare ausdrückt. Was sie einander schreiben, hat denn auch durchaus nicht nur im engsten Sinne mit der May-Edition zu tun: May fragt Fehsenfeld im Hinblick auf Querelen mit einem anderen Verleger um Rat, schlägt ihm einen weiteren Autor für seinen Verlag vor und kommt ziemlich offen auf Misshelligkeiten in seinem Verhältnis zu Emma zu sprechen; auch Fehsenfeld äußert sich umfassend über familiär-private Angelegenheiten, die freilich aufgrund der unzulänglichen Quellenlage hier nur begrenzt Konturen gewinnen. Aber diese herzliche Beziehung bleibt nicht lange ungetrübt: May lässt, da er zum Bestseller-Autor avanciert, Misstrauen im Hinblick auf die Abrechnungen des Verlegers durchblicken, und als um 1900 einerseits die öffentlichen Angriffe gegen ihn einsetzen und er sich andererseits mit seinem Spätwerk literarisch neu orientiert, wird das Verhältnis immer schwieriger. Man kann die Entwicklung sehr anschaulich an den Anreden studieren: Finden sich zunächst gelegentlich individuell-launige Brieferöffnungen Mays wie »Theuerster Freund, vielliebster Bruder, hochwerthester Rad- und Meisterfahrer« (S. 69) – Letzteres bezieht sich auf ein Hobby Fehsenfelds –, so dominieren später formelhafte Wendungen à la »Lieber Herr Fehsenfeld« oder »Lieber Freund«, und für den letzten hier wiedergegebenen Brief, einen wahren Schimpf-Brief, bleibt nur noch ein »Sehr geehrter Herr Fehsenfeld« (S. 541) übrig. Der Ton wird zumal auf Seiten Mays gelegentlich sehr rau; er formuliert Klagen mit der Tendenz, er fühle sich ausgebeutet (vgl. z. B. den Brief vom 29. 7. 1904, S. 451).

Die Gründe für diese Entfremdung liegen zum erheblichen Teil darin, dass Mays Spätwerk sein Publikum bei weitem nicht in dem Maße findet, wie das bei den Veröffentlichungen der 90er Jahre der Fall war. Darüber aber vermag der von seiner literarischen Mission überzeugte Autor nicht ernsthaft nachzudenken, und so konfrontiert er stattdessen seinen Verleger immer wieder mit Gedanken, die eine stetige Herausforderung an dessen geschäftliches Kalkül darstellen: Er kündigt ganze Serien neuer Werke an, die nie realisiert werden, prognostiziert gewaltige kommerzielle Erfolge des Spätwerks, die erkennbar ausbleiben, sieht einen theatergeschichtlichen Triumph seines einzigen Dramas ›Babel und Bibel‹ heraufziehen, das zu Mays Lebzeiten und Jahrzehnte danach nicht aufgeführt wird, und setzt Editionsprojekte wie die Sascha-Schneider-Ausgabe durch, die dem Geschäftspartner vermutlich graue Haare bescheren; wenn das Misslingen dann doch unübersehbar wird, reagiert May durchweg großspurig und selbstgefällig und mit dem Vorwurf, der Verleger habe die entscheidenden Fehler begangen. Psychologisch mag all dies in Anbetracht der gewaltigen ästhetischen Neuorientierung, die das Spätwerk auszeichnet, verständlich sein: Ein Schriftsteller von der psychischen Konstitution Mays muss wohl ganz und gar von sich überzeugt sein, um das auf den Weg zu bringen, was diesem Autor im Alter vorschwebt. Dass unter solchen Umständen die Beziehung zum Verleger gewaltig leidet, ist allerdings unvermeidlich.

Die wertvolle und längst überfällige Edition bildet neben dem im anderen Literaturbericht gewürdigten Materialienband die letzte große May-Arbeit, die Dieter Sudhoff noch hat abschließen können. Mit einem instruktiven Vorwort, einer extrem sorgfältigen Wiedergabe der Texte – inclusive ihrer diversen Verfahren zur Hervorhebung einzelner Passagen – sowie zahlreichen Erläuterungen, die manche Einzelheiten der Korrespondenz überhaupt erst verständlich machen, zeigt er noch einmal, wie viel die May-Forschung an ihm verloren hat.

Mit Karl May kann man, da er häufig übersetzt worden ist, auch Fremdsprachenkenntnisse aufpolieren, und vielleicht hat ja tatsächlich mal der eine oder andere jugendliche May-Fan, um dessen Englisch es nicht zum Besten stand, das Übel mit Hilfe einer Lektüre von ›In the Desert‹ abzustellen versucht. Neuerdings kann man sich so auch in Sprachen üben, in denen May-Texte nicht unbedingt zu vermuten wären: Der Karl-May-Verlag hat vor einigen Jahren den dritten ›Winnetou‹-Band in lateinischer Übersetzung veröffentlicht, ferner die Erzählung ›Eine Befreiung‹ zweisprachig: auf Deutsch und in der internationalen Plansprache Esperanto, und nun folgt ›Merhameh‹, eines seiner letzten Werke, in der Kombination Ido/Deutsch.29 Wer sich mit Fremdsprachen ein wenig auskennt und vorn in diesem Band liest, dass die Ido-Übersetzung von »Reiseerzählung« »Voyajala rakonto« lautet, mag bereits über die sprachgeschichtlichen Zusammenhänge, in denen Ido steht, ins Nachdenken geraten. Ein kleiner Auszug aus der ›Merhameh‹-Handschrift bereichert den schmalen Band, desgleichen ein Nachwort von Hans-Dieter Steinmetz, das einiges über May und die abgedruckte Erzählung sagt, allerdings nichts über die Sprache Ido.

Karl May gibt’s, siehe oben, nicht ganz selten auch in der deutschen Gegenwartsliteratur. Thomas Glavinic, der Ich-Erzähler in dem Roman ›Das bin doch ich‹ von Thomas Glavinic (!),30 unterhält die Gäste der Eröffnung einer Kunstausstellung durch ein von ihm selbst erdachtes Karl-May-Quiz mit zehn Fragen, dessen Gewinner immerhin sieben zu beantworten vermag (vgl. S. 163f.).

Noch einmal: Karl May ist überall. Dass er auch für die Wechselfälle des irdischen Daseins steht, machte der Chefredakteur von ›prisma‹ deutlich, einem Wochenmagazin mit ausführlichem Fernsehprogramm, das zahlreichen deutschen Tageszeitungen beigelegt wird. Die allwöchentliche Kolumne auf Seite 2 begann Detlef Hartlap im 44. Heft des Jahres 2007 mit folgender Feststellung: »Die Karl-May-Gesellschaft war zuletzt von ungewöhnlich vielen Todesfällen betroffen, doch ist dies kein Indiz dafür, dass es mit der Begeisterung für den sächsischen Westmann und orientalischen Sachsen Karl May ein Bewenden hätte.«

1
Bernd Imgrund: Quinn Kuul. Frankfurt a. M. 2007.

2
Angezettelt. Informationsblatt des sächsischen Literaturrates e. V. (2007), Heft 2.

3
Dagmar Schäfer: Karl May. Zwischen Traum und Wirklichkeit. Leipzig 2007.

4
Uwe Schwagmeier: »Mußt Du heim, Sihdi, oder mußt Du nicht heim?«. Eine kurze Anleitung zur Beschäftigung mit den Orientbildern Karl Mays. In: Sesam öffne dich. Bilder vom Orient in der Kinder- und Jugendliteratur. Hrsg. von Michael Fritsche/Kathrin Schulze. Oldenburg 2006, S. 81-102.

5
Lindita Arapi: Wie Albanien albanisch wurde. Rekonstruktion eines Albanienbildes. Marburg 2005.

6
Nina Berman: Karl May im Kontext von Kolonialismus und Auswanderung. In: Orient- und IslamBilder. Interdisziplinäre Beiträge zu Orientalismus und antimuslimischem Rassismus. Hrsg. von Iman Attia. Münster 2007, S. 199-209.

7
Karl May. Imaginäre Reisen. Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums, Berlin, vom 31. August 2007 bis 6. Januar 2008. Hrsg. von Sabine Beneke und Johannes Zeilinger. Berlin/Bönen 2007.

8
Karl May in Berlin. Eine Spurensuche. Hrsg. von Johannes Zeilinger. Husum 2007.

9
Karl-May-Haus. Hohenstein-Ernstthal. Hrsg. vom Freistaat Sachsen/Sächsische Landesstelle für Museumswesen. Dößel 2007.

10
Michael Rudloff: Karl May und seine Reise durch die Schweiz im Jahre 1864. Auf den Spuren einer Frühreisenlegende. Hrsg. von den Schweizer-Karl-May-Freunden. Luzern/Gundelfingen i. Br. 2007.

11
Michael Rudloff: Über schweizerische Karl-May-Ausgaben (und mehr ...). Hrsg. von den Schweizer-Karl-May-Freunden. Luzern/Gundelfingen i. Br. 2007 (beide Hefte als Privatdruck, erhältlich über die Kontaktadresse Elmar Elbs, Studhaldenstraße 3, CH-6005 Luzern).

12
Dieter Sudhoff: Die Peitsche des Paters. Pater Ansgar Pöllmann, Heinrich Reismann und Karl May. In: Die Warte. Heimatzeitschrift für die Kreise Paderborn und Höxter (2006), Nr. 130, S. 6-10.

13
Karl-May-Haus-Information. Hrsg. vom Karl-May-Haus Hohenstein-Ernstthal/IG des Karl-May-Hauses e. V., Heft 20 (2007), Heft 21 (2008).

14
Rainer E. Zimmermann: Die außerordentlichen Reisen des Jules Verne. Zur Wissenschafts- und Technikrezeption im Frankreich des 19. Jahrhunderts. Paderborn 2006.

15
Sebastian Susteck: Die überstimmte Fremde. Karl Shatterhand, Karl Roßmann, Rhetorik. In: Wirkendes Wort. 56. Jg. (2006), Heft 1, S. 15-32.

16
Helga Gemegah: Die Suche nach den ersten Amerikanern. Entstehung, Rezeption und Auswirkungen von Ursprungsideen. Frankfurt a. M. 2007.

17
Jacek Rzeszotnik: »Er hing verkehrt am Marterpfahle, mit dem Kopf nach unten.« Zur Konkretisierung der Strategien des Aktionismus, der Personalisierung/Emotionalisierung und der Zersplitterung in Karl Mays Roman ›Der Schatz im Silbersee‹. In: Briefe in die europäische Gegenwart. Studien zur deutschsprachigen Literatur und Kultur. Festschrift für Herbert Rosendorfer zum 70. Geburtstag. Hrsg. von Edward Białek/Jacek Rzeszotnik. Wrocław 2004, S. 205-220.

18
Rainer Schmitz: Was geschah mit Schillers Schädel? Alles, was Sie über Literatur nicht wissen. Berlin 2006.

19
Karl-May-Welten II. Hrsg. von Michael Petzel/Jürgen Wehnert. Bamberg/Radebeul 2006.

20
Wolfgang Hermesmeier/Stefan Schmatz: Traumwelten. Bilder zum Werk Karl Mays. Bd. II: Illustratoren und ihre Arbeiten von 1913 bis 1930. Bamberg/Radebeul 2007.

21
Horst-Joachim Kalbe: Helmut Nickels ›Winnetou‹ – ein illustrierter Klassiker. In: Deutsche Comicforschung. Bd. 4 (2008). Hrsg. von Eckart Sackmann. Hildesheim 2007, S. 125-137.

22
Günther Wüste: Sekundärliteratur (Auswahl) und Adressen [zu Karl May]. 59. und 60. Erg.-Lfg. In: Lexikon der Reise- und Abenteuerliteratur. Hrsg. von Friedrich Schegk und Heinrich Wimmer. Meitingen 2006f., S. 115-205.

23
Gott im Gedicht. Ein Streifzug durch die deutschsprachige Lyrik. Hrsg. von Hans-Rüdiger Schwab. Kevelaer 2007.

24
Karl May: Vorsicht ist in keiner Lage überflüssig. Lebensweisheiten. Hrsg. von Hans-Rüdiger Schwab. München 2007.

25
Karl May: Winnetou I. Husum 2007 (Hamburger Lesehefte. 217. Heft).

26
Karl May: Ardistan und Dschinnistan. Zweiter Band. Manuskriptfassung: Der Mir von Dschinnistan. Hrsg. von Hans Wollschläger unter Mitarbeit von Franziska Schmitt. Bamberg/Radebeul 2006 [recte: 2007].

27
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. V Bd. 6: Ardistan und Dschinnistan. Zweiter Band. Hrsg. von Hermann Wiedenroth. Bargfeld 2007.

28
Karl May’s Gesammelte Werke und Briefe Bd. 91: Briefwechsel mit Friedrich Ernst Fehsenfeld. Erster Band. Hrsg. von Dieter Sudhoff unter Mitwirkung von Hans-Dieter Steinmetz. Bamberg/Radebeul 2007.

29
Karl May: Merhameh (Ido/Deutsch). Übers. von Alfred Neussner. Hrsg. von Hans-Dieter Steinmetz. Bamberg/Hohenstein-Ernstthal 2007.

30
Thomas Glavinic: Das bin doch ich. München 2007.

Ruprecht Gammler

Literaturbericht II

Neuerscheinungen und Neuauflagen halten sich im Berichtsjahr in etwa die Waage. Mehr als 600 Seiten umfasst die in einem Zeitraum von über sechs Jahren entstandene ›integrative Untersuchung zu Richard Wagner, Karl May und Friedrich Nietzsche‹ als herausragende Repräsentanten ihres Jahrhunderts: ›Liebe, Leid und Größenwahn‹.1 Autor ist der Düsseldorfer Oberstudienrat Hans Hintz. In den offensichtlich erst nach dem eigentlichen Abschluss der anspruchsvollen Arbeit entstandenen ›Einführungen‹ (S. 585ff.) skizziert der Autor innerhalb des ›Anhangs‹ seine Methode, die Integration historisch-materialistischer, psychoanalytischer und existentialistischer Theorien, und begründet die nicht unumstrittene Vergleichbarkeit der jeweiligen Kunstprodukte. Gegliedert ist das Buch in drei Hauptteile, beginnend mit ›Konstitution und Personalisation‹, worin als Untersuchungsobjekt nicht das Gebiet des zeitgenössischen Königreichs Sachsen, sondern der historisch umfassendere Kulturraum Sachsen definiert wird, dem die Protagonisten entstammen und verpflichtet bleiben, vergleichbar etwa dem gleichzeitig gehäuft auftretenden Phänomen der aus Pfarrhäusern in Schwaben stammenden Dichter. Im zweiten Teil ›Personalisation und Objektivation‹ soll die Einheit von Leben und Werk mittels paarweiser, wechselnder Zuordnung zwischen den Schöpfern und ihren fiktionalen Geschöpfen demonstriert werden. Der dritte Hauptteil ›Objektivation und Rezeption‹ wendet sich zunächst dem 19. Jahrhundert mit seinen gesellschaftlichen Umwälzungen zu, um dann insbesondere die politische Instrumentalisierung von Werk und Person bis zur späteren Aufwertung darzustellen; denn May etwa mit Wagner und Nietzsche in einem Atemzug zu nennen, ja in Beziehung zu setzen, hätte vor nicht allzu langer Zeit noch ungläubiges Staunen hervorgerufen. Eine Arbeit dieses Umfangs und Anspruchs, fast eine Art neue Kulturtheorie zu entwickeln, erfordert einen aufmerksamen Leser, der jedoch letztlich als Gesamtergebnis weit über May hinaus ertragreiche Lesefrüchte ernten kann, auch wenn einzelne Aspekte nicht unwidersprochen bleiben sollen. Ob Nietzsches fotografische Selbstdarstellung in Uniform als zentrale Pose zu werten ist, statt des berühmten Bildes von 1882 mit Lou von Salomé als peitschenschwingender Leiterwagenchauffeuse mit Nietzsche und Rée als parierenden Zugtieren, mag dahingestellt bleiben. Auch die Einschätzung der Beziehung zwischen Lou und Nietzsche (S. 121) ist in der Forschung nicht einheitlich. Ob sein Eheangebot tatsächlich auf Verliebtheit beruhte oder der Konvention geschuldet war, um gemeinsam das geistig leidenschaftliche Verhältnis aufrechterhalten zu können, ist nicht mehr festzustellen; die Ablehnung der überforderten 21-Jährigen, die 1886 die Ehe mit dem Orientalisten Andreas nur unter der Bedingung, sexuell unberührt zu bleiben, einging, stürzte ihn in eine tiefe Krise. Wegen des Umfangs, der langen Entstehungszeit und der Komplexität des Themas hätte dem Buch insgesamt ein straffendes Lektorat gut getan. So untersucht der Verfasser z. B. ausführlich die Doppelbegabung seiner Protagonisten als Dichter und Musiker, um sie dann – erwartbar – bei May und Nietzsche zu verneinen. Ebenso finden sich in den Ansätzen zu den einzelnen Teilen bisweilen unnötige Wiederholungen. Trotz der im Vorspann dankbar erwähnten Korrekturleser sind zumindest zu May einige Fehler übersehen worden. Ist die Entstehungszeit der Bände ›Im Reiche des silbernen Löwen III/IV‹ auf S. 89 mit 1907/08 falsch angegeben, so finden sich auf S. 120 die korrekten Jahreszahlen. Die auf S. 231, Fußnote 1, aufgeführte ›Villa Bärenfett‹ wurde erst nach Mays Tod errichtet. Die Geschlechtsumwandlung von ›Ellen‹ zu ›Harry‹ (S. 376) fand nicht 1883, sondern schon 1879 statt. Generell sind für die Benutzung eines wissenschaftlichen Werks dieses Anspruchs mehrere Register unverzichtbar.

Nahezu unverändert wurde das 1999 erschienene ›Karl-May-ABC‹ (vgl. die Besprechung im Jb-KMG 2000, S. 334) unter dem Titel ›Alles über Karl May‹2 als erweiterte und verbesserte Ausgabe in neuem Verlag aufgelegt. Die raffiniert ausgeklügelte Mischung erfährt zusätzliche Würze durch einige neue Stichworte wie z. B. ›Blutwurst‹, ›Erinnerungsorte‹, ›Veni, vidi, tutti‹ und ›Verne‹, weggefallen ist ›unerlaubt‹. Hinzugekommen sind Inhaltsverzeichnis und Chronik, das Literaturverzeichnis wurde auf den neuesten Stand gebracht. Dieses intelligente ›Sammelsurium‹ vermag mit seinen knapp 300 Seiten mehr über das Phänomen Karl May zu verraten als eine Biographie zehnfachen Umfangs.

Als Jubiläumsband 10 wurde in die Reihe der ›Karl-May-Studien‹ der der späteren Reihe als Grundstein dienende, längst vergriffene, 1989 singulär bei Suhrkamp publizierte Titel ›Karl Mays ›Winnetou‹‹ integriert3 (vgl. Literaturbericht II im Jb-KMG 1990, S. 347ff.). »Um den Charakter einer ›historischen Dokumentation‹ zu bewahren« (S. 23), wurde auf eine durchgreifende Überarbeitung verzichtet. Ergänzungen bzw. Aktualisierungen erfuhren lediglich ›Einleitung‹ und ›Bibliographie‹ sowie der Beitrag von Peter Krauskopf über ›Winnetou auf der Bühne‹.

Der gleichzeitig neu vorgelegte Band 9 der ›Karl-May-Studien‹ ist dem unmittelbar für die Buchausgabe verfassten Werk ›»Weihnacht!«‹ unter dem Titel ›Karl Mays »Weihnacht!«‹4 gewidmet. Die Herausgeber konstatieren, dass die Forschung erst spät einsetzte, was offensichtlich auf die an der Schwelle zum Spätwerk stehende ungewohnte Kombination einer ausführlichen Heimat-Episode mit der erst zögerlich beginnenden, reduzierten Abenteuerhandlung im exotischen Raum zurückzuführen ist, dafür aber umfängliche Ergebnisse zeitigte. Das musste dazu führen, dass die bewährte Mischung von Alt- und Neubeiträgen ertragreich nur durch den Wiederabdruck dreier, eigentlich noch greifbarer, in den KMG-Jahrbüchern publizierter Texte von Gerhard Neumann (1987), Heinz Stolte (1986) und Falk J. Lucius (1999) zu erzielen war. Durchgreifend umgearbeitet und substantiell ergänzt nimmt Ulrich Scheinhammer-Schmids ›Annäherung an »Weihnacht!«‹, basierend auf dem entsprechenden Kapitel seiner Dissertation ›Das Werk Karl Mays 1895–1905‹, die 1989 in der Reihe ›Materialien zur Karl-May-Forschung‹ veröffentlicht wurde, den Charakter eines Neubeitrags an. Ausführlich geht er hierbei auf die merkwürdige Vorgeschichte bis zur Auswahl des ungewöhnlichen Deckelbildes ein, in der sich schon Mays gesteigertes Selbstbewusstsein spiegelt, beleuchtet gründlich die Parallelen zwischen dem ›Erzgebirge-Kapitel‹ und der aus ›Satan und Ischariot‹ gestrichenen Episode ›In der Heimath‹ und entlarvt die Darstellung der beiden Haupthelden als übersteigerte christliche Erlösergestalten als nahezu blasphemisch. Eckehard Koch, der schon in vielen ›Studien-Bänden‹ dem historischen und ethnographischen Hintergrund nachgespürt hat, kann auch hier wider Erwarten belegen, dass Mays Schilderungen weitgehend der damaligen Realität entsprechen, allerdings mit der Diskrepanz, die bei May oft zu finden ist, dass gewählte Handlungszeit und fiktives Geschehen wegen der regelmäßigen Verwendung älterer Quellen nicht mehr übereinstimmen. Dass May tatsächlich – wie von Koch mehrfach behauptet – ›Maximilian Prinz zu Wied: Reise in das Innere Nord-America in den Jahren 1832 bis 1834‹ auswerten konnte, wird von Peter Bolz bezweifelt (Peter Bolz: Der Germanen liebster Blutsbruder. In: Karl May. Imaginäre Reisen. Hrsg. von Sabine Beneke/Johannes Zeilinger im Auftrag des DHM. Berlin 2007, S. 176), vielmehr dürfte es überwiegend der auch von Koch zitierte Catlin sein. Joachim Biermann zeigt, wie der ›»Weihnacht!«‹-Roman ›Karl Mays Abschied vom Wilden Westen‹ einläutet. Zwar versucht May in diesem Werk noch einmal die alten, vertrauten Abenteuerhandlungsmuster wiederzubeleben, was ihm jedoch nur mit Mühe gelingt, da seine Persönlichkeitsentwicklung seine Erzählhaltung weitgehend verändert hat, was schließlich – an der Schwelle zum Spätwerk – zur Aufgabe dieses Erzählraumes führt. Ob auch sein wirtschaftlicher Aufstieg ins gehobene Bürgertum, der nicht ohne Auswirkungen auf sein Schreiben blieb, dazu beigetragen hat, muss offen bleiben. Werner Kittstein wendet sich einem seiner Spezialgebiete zu und untersucht die ›Identifikationsangebote‹ im Roman, die eine deutliche Distanzverminderung zwischen Erzähler, Romanpersonal und Leser bewirken, was sich positiv auf deren Wertschätzung dieser in ihrer Abenteuerhandlung deutlich reduzierten Reiseerzählung auswirkt und auch wiederum auf das Spätwerk vorausweist. Martin Lowsky konzentriert sich auf eine Nebenfigur, den ›Kellner namens Dr. Rost‹, und seine Rolle im zweiten überlangen Kapitel, und sichert Spuren, die – für May bislang untypisch – »Kennzeichen des literarischen Realismus« (S. 278) aufweisen und auch in seinem weiteren Schaffen anzutreffen sind. Abschließend beschäftigt sich Roy Dieckmann in seinem Aufsatz ›Honorare, Raubdrucke, Nuggets‹ mit den speziellen ›Aspekten von Geld und Gold‹, die May auch schon im Frühwerk thematisiert hat, und erschließt die besondere Bedeutung beider Motive für ›»Weihnacht!«‹. Auch dieser Studienband bestätigt die bereits früher geäußerten Einschätzungen. Das hohe Niveau der Reihe wird gehalten, trotz der Schwierigkeiten, die ein Erscheinen in regelmäßigem, relativ kurzem Abstand verursacht. Nach dem unerwarteten, frühen Tod des Mitherausgebers Dieter Sudhoff kann der verbleibende Herausgeber nur ermutigt werden, die Reihe nicht mit dem noch fehlenden Band zu ›Am Jenseits‹ abzuschließen, sondern sie zumindest auf die Werksbereiche ›Jugenderzählungen‹ und ›Kolportageromane‹ auszudehnen, wobei sicherlich nicht jedem Titel ein eigener Band gewidmet werden muss.

Besitzt der Autor May auch heute noch trotz abnehmendem Leserzuspruch einen hohen Bekanntheitsgrad, so lässt sich das von den meisten Autoren, die Helmut Schmiedt in ›Dr. Mabuse, Winnetou Co.‹5 ausgewählt hat, nur eingeschränkt bis gar nicht mehr behaupten. Die Galerie der ›Dreizehn Klassiker der deutschen Unterhaltungsliteratur‹ beginnt mit Gellert und reicht über Vulpius, Marlitt, Courths-Mahler, Simmel, um nur einige der bekannteren zu nennen, bis Ingrid Noll, die mit »markante(n) Werke(n)« (S. 11) aus diversen populären Genres, von denen der Verfasser hofft, dass sie heute noch reizvoll wirken, vorgestellt werden. Eine Wertungsdiskussion, die sich bei dem Thema ›Unterhaltungsliteratur‹ sofort aufdrängt, soll weitgehend vermieden, dafür sollen aber die verbindenden Gemeinsamkeiten neben der Singularität des einzelnen Werks herausgearbeitet werden. Selbstverständlich kann der Leser die Autorenkapitel nach persönlicher Vorliebe herausgreifen und sich auf ihre Lektüre beschränken, er beraubt sich dabei jedoch eines beträchtlichen Lesevergnügens und Erkenntnisgewinns. Dem Verfasser ist es tatsächlich gelungen, durch chronologischen Aufbau und raffinierte Auswahl der Texte die Analyse vergleichbarer literarischer Bestandteile, wozu die Basis beim ersten gelegt wurde, mit dem nächsten um einen weiteren Baustein zu erweitern und damit gültige Einsichten zur Unterhaltungsliteratur zu gewinnen. ›Untergangsszenarien‹ lautet der Untertitel des Kapitels, das sich mit dem programmatisch bereits im Buchtitel auftretenden ›Winnetou‹, speziell der Trilogie, beschäftigt. Die unübersichtliche Textgeschichte, die letztlich tragische Stellvertreterfigur mit christologischen Zügen, der überragende Ich-Erzähler, die Textbearbeitungen und das bis heute andauernde Nachleben prägen das heterogene Bild.

Einen Vortrag mit dem Titel ›Karl May – ein früher Popstar der deutschen Literatur‹ hielt Helmut Schmiedt auf der Tagung ›Schriftsteller-Inszenierungen‹, die vom 5. bis 7. 10. 2006 in Mülheim an der Ruhr stattfand. Die Vorträge sind in dem gleichnamigen Sammelband abgedruckt.6 Das Etikett ›Popstar‹ hat Peter Krauskopf 1991 im ›Zeitmagazin‹ geprägt, übernommen wurde es von Klaus Farin 1992 in seinem Buch ›Karl May. Ein Popstar aus Sachsen‹; eine einschlägige Definition ist bis heute in entsprechenden Werken nicht zu finden. Trotzdem lässt sich eine verbindliche Vorstellung von diesem Phänomen gewinnen, die speziell auch auf May zutrifft: das in den 1890er Jahren immer gewagtere Auftreten, die immer eindeutigere literarische Gleichsetzung von Held und Autor, die geschickte Selbstvermarktung und das Fortleben als ›Markenzeichen‹ in den unterschiedlichsten Medien. Dies alles wird von Schmiedt sorgsam aufbereitet, vergnüglich dargeboten und schlüssig belegt.

Die monumentale ›Bildbiografie‹ von Gerhard Klußmeier und Hainer Plaul ›Karl May und seine Zeit‹7 hat zwar ihre Vorläufer im ›Großen Karl May Bildband‹ von 1978 und 1992, erweist sich aber mitnichten als bloße Neuauflage. Vielmehr liegt ein opulent ausgestattetes Buch im Format 22 x 30 cm mit 592 Seiten und 1526 zum größten Teil farbigen Abbildungen (Fotos, Faksimiles und Zeichnungen) vor uns, das alle Aspekte von Mays Leben und Werk, sorgsam eingebettet in das zeitgeschichtliche, kulturhistorische wie ökonomische Umfeld und übergreifend, ausbreitet. Präsentiert wird das Ergebnis jahrzehntelanger Forschungstätigkeit in zum Teil entlegenen Archiven mit umfangreichem bisher unveröffentlichten Material, was vor allem der Öffnung des Bamberger Karl-May-Archivs zu verdanken ist. Besonders positiv ist zu vermerken, dass der Verlag vom bislang verbindlichen Quadratformat abgewichen ist zum für eine Darstellung dieser Art zwingend notwendigen Bildbandformat. Neben der erst kürzlich erschienenen fünfbändigen ›Chronik‹ liegt damit ein weiteres Großwerk vor. Einige kleine technische Unzulänglichkeiten der Erstauflage wurden in der zweiten Auflage vom Dezember 2007 beseitigt. Zumindest zwei Abbildungen, die aus dem Bildband von 1992 übernommen wurden, verdienen eine Ergänzung bzw. Korrektur: Abb. 592 (›Der Sohn des Bärenjägers‹) zeigt die mehrfarbige Einbandgestaltung, die erst ab der 4. Auflage (1900) Verwendung fand; die ersten drei Auflagen weisen nur eine schwarze Deckelzeichnung und Rückenbeschriftung auf. Dass es sich bei der in Abb. 325 dargestellten jungen Dame um ›Emma Pollmer‹ handeln soll, war auch bisher nicht unumstritten. Die Porträtierte hält ein Exemplar von ›Kürschners Bücherschatz‹ in den Händen, eine Heftreihe, die von 1897 bis 1923 erschien. Emma Pollmer wurde 1856 geboren; man vergleiche eins der zahlreichen Bilder der Vierzigjährigen aus den späten 1890er Jahren – auch in diesem Band – mit dem obigen!

1 | Hans Hintz: Liebe, Leid und Größenwahn. Eine integrative Untersuchung zu Richard Wagner, Karl May und Friedrich Nietzsche. Würzburg 2007.
2 | Rolf-Bernhard Essig/Gudrun Schury: Alles über Karl May. Ein Sammelsurium von A bis Z. Berlin 2007.
3 | Karl Mays »Winnetou«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2007.
4 | Karl Mays »Weihnacht!«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2007.
5 | Helmut Schmiedt: Dr. Mabuse, Winnetou & Co. Dreizehn Klassiker der deutschen Unterhaltungsliteratur. Bielefeld 2007.
6 | Helmut Schmiedt: Karl May – ein früher Popstar der deutschen Literatur. In: Schriftsteller-Inszenierungen. Hrsg. von Gunter E. Grimm/Christian Schärf. Bielefeld 2008, S. 59-70.
7 | Gerhard Klußmeier/Hainer Plaul: Karl May und seine Zeit. Bilder, Texte, Dokumente. Eine Bildbiografie. Bamberg/Radebeul 2007.

Peter Krauskopf

Medienbericht

Winnetou hat ein neues Gesicht. Am 23. Juni 2007 hatte Erol Sander seine Premiere in der Rolle des edlen Apachen auf der Bad Segeberger Freilichtbühne am Kalkberg. Was diesen Auftritt gegenüber anderen Neubesetzungen der Rolle wie etwa mit Marc Schützenhofer in Rathen oder Christoph Gregor Steiner in Winzendorf in der gleichen Saison1 so einzigartig machte, war die Tatsache, dass hier ein Star in die Fußstapfen von Stars trat. Doch anders als 1992, als Gojko Mitic (damals 52) das rote Stirnband des Bühnen-Winnetous von Pierre Brice (damals 63) übernahm und die väterliche Darstellung des indianischen ›boy hero‹ fortsetzte, kam es diesmal zu einem wirklichen Relaunch der Figur: zum Generationenwechsel.

Nach einem Franzosen und einem Serben ist es im Deutschland des 21. Jahrhunderts ein Türke, der die Sehnsucht des Publikums nach edler Exotik erfüllt. Mit seinen 38 Jahren nicht mehr wirklich jung, sondern eher in den besten Jahren, verfügt Erol Sander jedoch über genügend elastische Präsenz, um einen jungen Winnetou zu verkörpern. Wenn er einen großen Teil seiner Rolle mit nacktem Oberkörper spielt (das letzte und einzige Mal traute sich das Thomas Schüler zwischen 1976 und 1980), wird der Kontrast zur Behäbigkeit seiner in die Jahre gekommenen Vorgänger mit Korsett unterm Jagdrock mehr als deutlich. Es ist nicht die Knorrigkeit eines Gojko Mitic, die von Erol Sander aufgenommen wird. Es ist die Eleganz des jungen Pierre Brice, als deren Erbe er sich ausweist.

Für die beiden alten Herren war es jeweils ein Comeback, als sie die Winnetou-Rolle auf der Freilichtbühne übernahmen. Besonders Pierre Brice half der Erfolg, auch außerhalb der ewigen Jagdgründe des Indianerfilms als TV-Schauspieler zu reüssieren. Doch während Brice mit besserwisserischen Auguren zu kämpfen hatte, die sein kindisches Indianerspiel im Manegensand meist als peinliche Clownsnummer belächelten, ist für Erol Sander der Ritt über die Freilichtbühne ein stolzer, zukunftsweisender Erfolg im Portfolio seiner Rollen.

Seine Schauspieler-Karriere in Deutschland begann Sander 1999 als erster türkischer Krimiserien-Star im deutschen Fernsehen. Doch sein Kommissar Sinan Toprak war kein abgehärteter Vertreter einer mit Argwohn beäugten Minderheit, sondern ein braver Familienvater mit dem Auftreten eines eleganten Weltmanns à la James Bond. Ideologiekritiker mögen in dieser Assimilation des Gastarbeiters durch das globalisierte Showbusiness eine selbstverräterische Anpassung sehen, dem ehemaligen Fotomodell ebnete sie den Weg ins Rollenfach des exotischen Herzensbrechers in den aufwendig verfilmten ›Lore‹-Romanen, mit denen besonders die öffentlich-rechtlichen TV-Anstalten die Reinheit des Herzens ihres Publikums bedienen. Wie selbstverständlich gehört auch Winnetou in dieses Rollenfach der Traumfabrik. Ob es einem gefällt oder nicht, Karl Mays populärste Figur hat sich damit als kraftvolle, zur permanenten Wiedererfindung geeignete Konstante der populären Kultur in Deutschland erwiesen.

Es nimmt nicht wunder, dass im Zuge von Erol Sanders Winnetou-Auftritt auch ein neuer Winnetou-Film ins Gespräch gebracht wurde, von dem man bis Redaktionsschluss für diesen Medienbericht allerdings nichts Neues mehr hören konnte. Überhaupt erwies sich der Berichtszeitraum 2007 als brodelnde Ankündigungsküche für Karl-May-Filmprojekte. Der Karl-May-Verlag annoncierte seit Frühling des Jahres das Buch zum Zeichentrickfilm ›Winnetoons – Der Schatz im Silbersee‹, der bis Redaktionsschluss noch nicht in die Kinos gekommen war. Der Filmproduzent Bastian Clevé wurde nicht müde, überschwänglich eine Verfilmung der Orientserie unter dem Arbeitstitel ›Im Schatten des Schut‹ mit Starbesetzung anzukündigen. Am realistischsten schien noch das Projekt des jungen Regisseurs Hendrik Handloegten über Karl Mays große Orientreise 1899/1900. Ob bei diesen Plänen das große Karl-May-Jubiläumsjahr 2012 seine Schatten vorauswirft, sei einmal dahingestellt. Der Karl-May-Freund würde sich jedenfalls freuen, wenn daraus etwas würde – ganz gleichgültig, was.

Gegen die Unwägbarkeiten, die das Auftreiben von Produktionsgeldern für professionelle Filmproduktionen mit sich bringt, ist der Enthusiasmus der Karl-May-Fans in ihrem Drang, Karl-May-Filme zu schaffen, so zuverlässig wie ein Schweizer Uhrwerk. 20.000 Euro und viel Herzblut brachte der Unternehmensberater Mike Dietrich auf, um mit ›Winnetou und das Geheimnis der Geisterschlucht‹2 ein zweites Fanfilmprojekt zu realisieren. Im Jahr zuvor war dem Spaßspektakel ›Winnetou und der Schatz der Marikopas‹ vorausgegangen, in dem bereits hoch motivierte Enthusiasten an Originalschauplätzen unter dem blauen Himmel Kroatiens auf herzerfrischende Art Szenen nachempfanden, wie man sie aus den Winnetou-Filmen kennt. Die Unzulänglichkeiten des Laienspiels wurde dabei mit einer sympathischen Portion Selbstironie konterkariert. Dem neuen Fanfilmprojekt sieht man hingegen den Ehrgeiz an, das putzmuntere Erstlingswerk in allen Bereichen zu übertreffen. Vieles macht den Sprung zur Halbprofessionalität deutlich, was die Spontaneität manchmal leiden lässt. Zum einen gibt es diesmal Pferde im Film, während im Vorgänger Old Shatterhand und Winnetou zu Fuß unterwegs waren. Dann stellte sich der joviale TV- und Freilichtbühnendarsteller Horst Janson bereitwillig zur Verfügung, in einer Rahmenhandlung den Erzähler zu geben, und nicht zuletzt nutzte der auf Karl-May-Hits abonnierte Schlagersänger D. Maverick die Gelegenheit, mit seiner ›Shatterband‹ seinen Song als Hit zum Film zu präsentieren. Um dem Ganzen ein Echtheits-Siegel zu geben, gestattete Martin Böttcher erneut, seine Original-Filmmusiken zu verwenden. Und ein veritabler Werbefilm für die Western-City Dasing bei Augsburg, wo die süddeutschen Karl-May-Festspiele stattfinden, ist bei der ganzen Sache auch noch herausgekommen.

Ästhetisch gesehen irritiert die Unbedarftheit, mit der die Protagonisten zur Sache gehen, und ohne die so ein Projekt vermutlich nie realisiert werden könnte. Kein Bild, keine Szene wird kritisch hinterfragt, das parodistische Element der laienhaften Imitation wird nie so überzogen, dass eine tiefer gehende Erkenntnis hindurchschimmert. Die Faszination von ›Winnetou und das Geheimnis der Geisterschlucht‹ macht eine im besten Sinn des Wortes naive und affirmative Umgehensweise mit dem Medium Film aus, die anscheinend aus einer tief sitzenden Nostalgie nach einfachsten Film-Bildern und Kino-Konventionen gespeist wird.

Der Winnetou-Figur, wie er sie im Kino und auf der Freilichtbühne gespielt hatte, mehr Tiefgang zu geben, war der ausdrückliche Ehrgeiz von Pierre Brice, als er im Jahr 1978 begann, die TV-Serie ›Mein Freund Winnetou/Winnetou le Mescaléro‹3 als deutsch-französische Co-Produktion zu realisieren. Authentischer wollte Brice seinen Winnetou machen, wegkommen von der May’schen Märchenfigur und ihn als Medium seiner eigenen, durchaus May-nahen Philosophie von Frieden und Völkerverständigung nutzen. Ein wichtiger Partner war ihm dabei der Drehbuchautor Jean-Claude Deret, der mit einer Indianerin verheiratet war.

Seit dem Debüt von Brice als Winnetou 1962 in ›Der Schatz im Silbersee‹ hatte sich die Darstellung der Indianer im Film grundsätzlich verändert. In den 1950er Jahren ging der amerikanische Western mit der Behandlung der Indianer durch die Weißen durchaus kritisch um, doch die positiv dargestellten Protagonisten waren – wie Mays Winnetou – nach wie vor vom Bild des edlen Wilden bestimmt. So konnten sich Brice und sein Regisseur Harald Reinl bei der Gestaltung der Rolle fast nur an den Darstellungen von Jeff Chandler als Cochise (›Der gebrochene Pfeil‹, im Original: ›Broken Arrow‹, 1950, Regie: Delmer Daves) oder Rock Hudson als ›Taza, der Sohn des Cochise‹ orientieren (im Original: ›Taza, Son of Cochise‹, 1954, Regie: Douglas Sirk – wobei man voraussetzen darf, dass der in Hamburg gebürtige Sohn dänischer Eltern, der als Detlef Sierck seine melodramatische Ader als Regisseur von Zarah Leander in den 1930er Jahren bei der UFA entwickelte, seinen Winnetou intus hatte). Erst ab Ende der 1960er Jahre wandelte sich das Indianerbild im Kino. Im Zuge der amerikanischen Rassenaufstände Ende der 1960er Jahre wurde auch die Indianerfrage neu gestellt. Bücher wie Dee Browns ›Bury My Heart at Wounded Knee‹ rückten das Unrecht der Weißen gegenüber den Indianern ins Blickfeld, 1973 kam es am ›Wounded Knee‹ sogar zu einer bewaffneten Auseinandersetzung. So benutzten zeitkritische Filmemacher häufig die zur Vernichtung führende Indianerpolitik der USA als Metapher für den Vietnamkrieg.

Filme wie ›Little Big Man‹ (1970, Regie: Arthur Penn), ›Das Wiegenlied vom Totschlag‹ (im Original: ›Soldier Blue‹, 1970, Regie: Ralph Nelson) oder der umstrittene ›Ein Mann, den sie Pferd nannten‹ (im Original: ›A Man Called Horse‹, 1970, Regie: Elliot Silverstein) stellten die Indianer ganz anders in den Mittelpunkt als vorher. Überzeugend stellte Charles Bronson diese Wandlung des Indianerbildes zur Härte in ›Chatos Land‹ (im Original: ›Chato’s Land‹, 1971, Regie: Michael Winner) dar. Erst in den 1990er Jahren, mit dem Erfolg von Kevin Costners ›Der mit dem Wolf tanzt‹, kam es zur Versöhnung zwischen Kritik und Romantik. Indianer setzten durch, dass indianische Rollen in Hollywood nur noch mit Indianern besetzt wurden. Indianische Darsteller wie Graham Greene und Wes Studi machten Karriere. Sogar der Indianeraktivist Russell Means, 1973 beim Kampf am ›Wounded Knee‹ einer der Aufständischen, gab dem neuen Indianerfilm ein markantes Profil. In Michael Manns ›Der letzte Mohikaner‹ (1993) spielte er den Chingachgook, und in dem süßlichen Disney-Zeichentrickfilm ›Pocahontas‹ (1997) sprach er sogar den Vater der legendären Indianer-Prinzessin, Chief Powhatan.

Mit der Aktualisierung seiner Figur in ›Mein Freund Winnetou‹ war Pierre Brice Ende der 1970er Jahre auf der Höhe der Zeit, auch ästhetisch. Der Italo-Western hatte das Bild des Western revolutioniert, härter und brutaler war es geworden. Außenaufnahmen für ›Mein Freund Winnetou‹ wurden an Schauplätzen im mexikanischen Durango gemacht – nur einige Einstellungen, die dort nicht realisiert werden konnten, wurden in Elspe nachgedreht.

Inhaltlich wurden die deutschen Winnetou-Fans durch die Serie allerdings doppelt irritiert. Beim Bayerischen Rundfunk ging es sogar so weit, dass man die Serie wegen Qualitätsmängeln nicht ausstrahlte. Kein Wunder: Leser der Karl-May-Bücher fanden sich überhaupt nicht mehr zurecht, und auch Freunde der Winnetou-Filme sahen sich mit einer komplett neuen Bilderwelt konfrontiert. Statt des einschmeichelnden Soundtracks von Martin Böttcher gab es eine scheppernde Titelmusik von Peter Thomas, die noch nicht einmal Pierre Brice gefiel, Ralf Wolter durfte zwar noch einmal den Sam Hawkins (sic!) geben, doch in der Nebenrolle, die Siegfried Rauch als Old Shatterhand spielte, gab der viel beschäftigte Schauspieler sich erst gar keine Mühe, ein Lex Barker zu sein. Pierre Brice sah zwar mit seinen mittlerweile 50 Jahren immer noch blendend aus, trug jedoch nur selten seine bekannte Winnetou-Uniform aus weiß gegerbtem Leder. Stattdessen machte er mit einem roten Stirnband, das sein Markenzeichen werden sollte, hohen Apachenstiefeln und schwarzem Kalikohemd eine befremdliche, aber glänzende Figur. Insgesamt wirkte er wesentlich gelöster als in den Kinofilmen. Ob das daran lag, dass er von Christian Brückner synchronisiert wurde, der damals schon die deutsche Standardstimme von Robert De Niro war?

Im Drehbuch tauchten so gut wie keine Motive aus Karl Mays Büchern auf. Stattdessen ging es auf zwei Motive aus dem Film ›Old Shatterhand‹ zurück. Wieder hatte Winnetou einen Adoptivsohn, völkerverbindend den jungen Komantschen Tashunko, der von dem Franco-Vietnamesen Eric Dô Hieu gespielt wurde. Ihm brachte Brice stellvertretend für das Publikum seine Friedensbotschaft nahe. Das zweite aus ›Old Shatterhand‹ entlehnte Motiv war der Mord an einem kleinen Jungen. Doch anders als im Kinofilm, wo der Tod des Siedlersohns Tom nur die banale Bedeutung hatte, seinen Mörder als Bösewicht zu charakterisieren (was man aber schon längst wusste, weil er eine Augenklappe trug), war in ›Mein Freund Winnetou‹ der Tod eines kleinen Indianerjungen integraler Bestandteil des Traumas, aufgrund dessen Winnetou seine Friedensmission beginnt. Doch auch hier ist der Tod des Kindes nur ein Kollateralschaden. Viel tiefer trifft es Winnetou, dass bei gleicher Gelegenheit sein indianischer Ziehvater von den weißen Schurken vermeintlich umgebracht wurde. Dass es sich dabei nicht um Intschu tschuna und schon gar nicht um Tatellah Satah handelte, sondern um einen Allerwelts-Charakter namens Alter Bär, sollte jedoch nur die Buch-Fexe im Publikum stören.

Inszeniert wurde diese Szene von Regisseur Marcel Camus (*21. April 1912; †13. Januar 1982), der 1960 mit dem Klassiker ›Orfeu Negro‹ einen Oscar gewann, als eindrucksvolle Zeitlupenszene im Stil von Sam Peckinpah. Doch leider hält Camus diese Qualität nicht durch. Die Schnelligkeit, mit der die Serie durch die Kulturen der verschiedenen Indianerstämme galoppiert, oder die Sorglosigkeit, mit der Charaktere eingeführt und wieder fallen gelassen werden, mögen Resultat des knappen Budgets von vier Millionen D-Mark gewesen sein. Die Unterteilung der ursprünglich auf sieben 50-minütige Folgen ausgelegten Serie auf vierzehn 25-Minüter fürs deutsche Fernsehen mag dem Rhythmus der Serie auch nicht gut getan haben. Bezeichnenderweise wirkt dieses Tempo heutzutage ganz normal. Junge TV-Zuschauer, die mit den Segnungen der kommerziellen Fernsehanstalten aufgewachsen sind, werden sich davon nicht mehr irritieren lassen.

Manchmal, etwa bei der zarten Liebesgeschichte zwischen Tashunko und einem hübschen Indianermädchen, nimmt die Serie sogar die Romantik von Kevin Costners ›Der mit dem Wolf tanzt‹ vorweg. So ist ›Mein Freund Winnetou‹ trotz aller Mängel eine beachtliche Station in der Entwicklung des Indianerfilms, allerdings auf einem europäischen Nebengleis. Bei dem geringen Erfolg, der der Serie beschieden war, konnte sie kaum den amerikanischen Film beeinflussen wie etwa der Italo-Western.

Welchen Einfluss der Italo-Western, dessen Exponate sinnigerweise hauptsächlich in Spanien gedreht wurden, auf die Ästhetik des Abenteuerfilms überhaupt hatte, zeigt die DVD-Veröffentlichung der zweiten Staffel der TV-Serie ›Kara Ben Nemsi Effendi‹4 von Günter Gräwert. Anders als bei den ersten 13 Folgen, die im letztjährigen Medienbericht ausführlich besprochen wurden, wurde diesmal nicht in Bulgarien, sondern in Almería gedreht, jenem spanischen Landstrich, der in vielen europäischen Western überzeugend die karge Landschaft des nordamerikanischen Südwestens imitieren musste und so zur symbolischen Kulisse für Abenteuermythen überhaupt wurde. Das wüstennahe Fleckchen in Andalusien als europäische Enklave arabischer Kultur wäre dabei natürlich ideal als Drehort für die Orienterzählungen Karl Mays gewesen, müsste es in ›Kara Ben Nemsi Effendi‹ nicht ausgerechnet den Balkan darstellen. Die Atmosphäre, die Palmen und Wüstensand schaffen, hat nur bedingt etwas mit der deutschen Märchenwald-Seligkeit zu tun, die Karl May etwa im ›Schut‹ beschwört. Zum Beispiel mutiert die Köhlerei des Schurken Scharka in der Verfilmung unversehens zu einer verlassenen Mine, wie man sie aus entsprechenden Wildwest-Filmen kennt. Old Shatterhands Abenteuer in Almadén alto aus ›Satan und Ischariot‹ hätte man hier prima verfilmen können. Mit dem Wort meratlü5 hat Karl May in dem ihm eigenen Türkisch die Unzivilisiertheit seines Schauplatzes im ›Schut‹ beschrieben und dachte da wohl an süd- bis mitteleuropäische, verwilderte Mais-, Tabak- und Rosenanpflanzungen. Die Geröllhalden, über die die Fernsehschurken reiten, erinnern hingegen mehr an die synthetisierten Landschaften aus dem dritten Band des ›Silberlöwen‹.

Wie in der ersten Staffel werden die Haupthelden auch diesmal von Karl Michael Vogler (Kara Ben Nemsi), Heinz Schubert (Hadschi Halef Omar), Will Danin (Omar) und Ferdy Mayne (Lord Lindsay) gespielt, und auch Joachim Regelien darf wieder summa summarum alle noch lebenden Amasat-Schurken darstellen. Auch die Sprechrollen unter den Schurken sind meist bekannten deutschen Fernsehschauspielern vorbehalten: Heinz Baumann als Bybar Aladschy, Hans Hellmut Dickow als Scharka und Gerd Baltus als Alim. Peter Schiff und Günter Lamprecht sind ebenfalls mit von der Partie, und Regisseur Gräwert nutzte die Gelegenheit, den Dr. Marterstein höchstpersönlich zu spielen. Viele weitere Nebenrollen sind mit spanischen Schauspielern besetzt, die sich z. T. als ›supporting actors‹ in Italo-Western einen Namen gemacht haben. Beeindruckend sind da Emilio Berrio, der einen wächsernen Suef gibt, und Eduardo Fajardo, der einen kurzen Auftritt als Schut hat. Besonders seine Maske hält sich an die Beschreibung Karl Mays, so dass hinter dem persischen Teppichhändler Kara Nirwan für den Kenner der Urbösewicht Ahriman Mirza aus dem Alterswerk aufblitzt. Für den deutschen Durchschnitts-Fernsehzuschauer wäre eine Besetzung dieser markanten Rolle mit einem bekannten deutschen Schauspieler oder einem internationalen Star allerdings von nachhaltigerer Wirkung gewesen.

Dramaturgisch hatte man sich die Zuschauerkritik an der eher action-armen ersten Staffel zu Herzen genommen und jede Folge mit einer wüsten Schießerei als Höhepunkt aufgepeppt, die allerdings kaum die Qualität ähnlicher amerikanischer Produkte erreicht und meist nur an das trockene Büchsengeknatter der einschlägigen Freilichtbühnen-Aufführungen erinnert. Auch, dass Kara Ben Nemsis Czakan eher einem Metzgerbeil als einer Streitaxt ähnelt, sorgt nur für ein bedauerndes Schmunzeln. Und dennoch, bei aller nörgelnden Kritik: Auch die zweite Staffel von ›Kara Ben Nemsi Effendi‹ gehört zu den werktreuesten Verfilmungen, die Karl Mays Werke jemals erlebt haben. Kenntnisreich adaptiert, sorgfältig inszeniert und seriös gespielt sorgt sie beim Betrachten ebenso wie die erste Hälfte der Serie für jene emotionale Geborgenheit, die der Karl-May-Leser von der Lektüre der Bücher her kennt.

Ganz anders da das mediale Großereignis des Jahres 2006/2007, das im Berichtszeitraum auch auf CD erschien, Walter Adlers vom Westdeutschen Rundfunk produzierte Hörspieladaption der ersten sechs Bände.6 Die akustische Volldröhnung, die einem da auf 12 CDs in 646 Minuten von 140 Sprechern um die Ohren geschlagen wird, zwang den Medienberichterstatter beim Abhören nur zu einer Reaktion: zur Flucht in den Tiefschlaf. Solch eine drastische Formulierung mag an dieser Stelle unangemessen erscheinen, doch der Medienberichterstatter will versuchen, seine emotionale Ablehnung des Projektes zu analysieren.

Walter Adler wäre nicht einer der wichtigsten Hörspielregisseure der Gegenwart, wenn hinter seiner Arbeit nicht ein ausgefeiltes Konzept stünde. Der Gedanke, Biographie und Werk Karl Mays miteinander zu verbinden und dazu noch auf der Textbasis der historisch-kritischen Ausgabe, ist so brillant wie simpel – für einen Karl-May-Rezipienten wie den Medienberichterstatter, der seit fast vierzig Jahren die Forschungen der Karl-May-Gesellschaft mit Leidenschaft verfolgt, geradezu gemacht. Dazu die glanzvolle Besetzung mit prominenten (und ausgezeichneten) Sprechern, eine Produktion, die nirgendwo kleckert, sondern überall klotzt – ist das nicht die Erfüllungen aller Wünsche?

Genau das ist das Problem. Da wird dem Zuhörer von oben herab etwas vorgesetzt, bis ins Letzte durchkonstruiert, allwissend im Detail, virtuos in der Technik, herausfordernd im Stil – und in der Wirkung humorlos wie ein Flächenbombardement und phantasietötend wie ein Elektronengehirn. Schon allein der Titel ist grässlich. ›Der Orientzyklus. Nach den gleichnamigen Reiseerzählungen von Karl May‹, dröhnt eine totalitäre Wochenschaustimme den Hörer zu Beginn jeder der 13 Folgen zu. Nicht nur, dass das Konzept, sich auf Originaltexte zu beziehen, geradezu mit Hohn geschlagen wird: Hat denn niemand gemerkt, dass Karl May niemals eine Reiseerzählung mit dem Titel ›Der Orientzyklus‹ geschrieben hat? Dass dieser Begriff ein poesiefreier terminus technicus der Karl-May-Forschung ist, um sich in wissenschaftlichen Texten der lästigen Pflicht zu entledigen, mit der Bandwurmaufzählung ›Durch die Wüste/Durchs wilde Kurdistan/Von Bagdad nach Stambul/In den Schluchten des Balkan/Durch das Land der Skipetaren/Der Schut‹ die Titel der ersten Bände zu rekapitulieren? Mehr noch: Der Surrogatbegriff ›Orientzyklus‹ zeigt einmal mehr die berechnende, unemotionale, ja gefühllose Wirkung des Hörspiels. Wo stecken da der Hakawati, der märchenerzählende Großvater, die Faszination des Buches, die Behaglichkeit unter der Bettdecke, die den Karl-May-Freund bei der Lektüre seines Lieblingsautors immer wieder in Bann schlägt? Muss eine künstlerische Auseinandersetzung wie ein Hörspiel nicht dieser künstlerischen Tiefenstruktur des May’schen Werkes Rechnung tragen? Nicht von ungefähr hat fast jeder May’sche Buchtitel den Status eines geflügelten Wortes im deutschen Sprachraum erreicht. Hat das keiner gemerkt?

Vielleicht ist der Medienberichterstatter ja nur altmodisch und mit der modernen Art, Hörspiele zu gestalten, nicht genügend vertraut, wenn er die Schnelligkeit und den medialen Overkill der Inszenierung nicht akzeptieren will. Vielleicht spuken ihm zu viele eigene Vorstellungen von Karl May und seinen Werken im Kopf herum, als dass er sich den prätentiösen Vorstellungen einer teuren Mammutproduktion willenlos hingeben will. Andrerseits fällt es ihm aber auch schwer nachzuvollziehen, wie ein Hörer, der in Sachen Karl May unbeschlagen ist, der Flut von Informationen, die ihm da hakenschlagend vorgesetzt werden, folgen soll. Was vom gigantomanischen Hörerlebnis in Erinnerung bleibt, sind doch höchstens Fetzen, Bruchstücke, Fragmente, viel Lärm um nichts. Aufklärerisch ist das bestimmt nicht.

›Der Orientzyklus‹ ist allerdings nur ein Beispiel dafür, dass die Flut der Neu- und Wiedererscheinungen von May-Texten und -Adaptionen als Hörspiel und Hörbuch, die seit einigen Jahren die Unverwüstlichkeit unseres Schriftstellers auch im 21. Jahrhundert unter Beweis stellt, auch im Berichtszeitraum nicht abriss. Neben kuriosen Veröffentlichungen wie Dietmar Mues’ Lesung von ›Winnetou auf sächsisch‹7 setzten die Labels ›Europa‹8 und ›Radioropa‹9 ihre Reihen mit Wieder- und Neuveröffentlichungen fort. Aber auch der Karl-May-Verlag hat den Zug der Zeit erkannt und startete eine neue Reihe von Hörbüchern im MP3-Format. So umstritten die Bearbeitungen dieses Verlags in der Karl-May-Forschung sind, unbestritten ist, dass die grünen Bände in ihrer klassischen Ausstattung die emotionale Bindung ganzer Lesergenerationen an Karl May geprägt haben. Das auf das Medium Hörbuch zu übertragen, scheint der Sinn dieser Reihe zu sein. Zum Auftakt konnte ein Schauspieler als Vorleser gewonnen werden, dessen Zuneigung zu Karl May vielfach dokumentiert ist: Peter Sodann. In Erich Loests Fernsehdoku ›Karl May reist zu den lieben Haddedihn‹ spielte er 1998 den Karl May auf der Orientreise, und er ist seit 2006 Vorsitzender des Fördervereins des Karl-May-Hauses in Hohenstein-Ernstthal ›Silberbüchse e. V.‹. Für die Hörbuchreihe des KMV las Sodann ›Durch die Wüste‹ ein,10 fortgesetzt wurde sie von Heiko Grauel mit ›Winnetou I‹ und ›Unter Geiern‹.11

Um im Audio-Bereich zu bleiben, sei auf eine besonders gelungene Darbietung im Rahmen des Kongresses der Karl-May-Gesellschaft 2007 in Berlin hingewiesen. Dort präsentierte das Folk-Duo Holger Saarmann und Vivien Zeller in dem witzigen Programm ›»Winnetou ist ein Christ …« Lieder, so deutsch wie der Wilde Westen‹12 Songs in jenem ›Dutch‹, das die deutschen Einwanderer in Amerika bis zum Ersten Weltkrieg sprachen. Nicht nur, dass dem Karl-May-Leser auf einmal klar wurde, warum in den Amerika-Erzählungen der Begriff Dutchman als abschätzige Bezeichnung für ›Deutscher‹ auftaucht. Erheiternd war auch die Vorstellung, was aus der deutschen Sprache geworden wäre, wenn die Amerikaner sich dafür entschieden hätten, sie zur Amts- und Landessprache zu machen. Bei den alten Liedern konnte man tiefes Mitleid mit den Engländern empfinden, wenn die hören müssen, was die Amerikaner aus ihrer Sprache gemacht haben.

Ein besonderes Schmankerl für Karl-May-Freunde war die Präsentation der ›Ballade des armen Webersohnes Karl May‹, einer Blues-Nummer, die witzig und kenntnisreich das Leben des jungen Karl Mays darstellte. Dass Interpretationen der May-Kompositionen ›Ave Maria‹ und ›Vergiss mich nicht‹ zum Programm gehörten, war Ehrensache.

Zum Abschluss dieses Medienberichts kommen wir noch einmal zurück zum Thema Film und zur wichtigsten Neuerscheinung auf DVD im Berichtszeitraum. Eine der schönen Überraschungen der großen Karl-May-Ausstellung im Deutschen Historischen Museum in Berlin, die an sensationellen Exponaten und Medienwirksamkeit geradezu überreich war, war es, dass der Besucher des Museumsshops auch eine DVD von Hans-Jürgen Syberbergs biographischem Film ›Karl May‹13 aus dem Jahr 1974 erwerben konnte. Überfällig war das Erscheinen des Films auf DVD schon längst, ist er doch die hochkarätigste cineastische Auseinandersetzung mit Karl Mays Leben, die bis auf den heutigen Tag entstanden ist.

Zwei Erscheinungen der bundesdeutschen Kulturgeschichte befruchteten sich bei diesem Projekt gegenseitig: die im Aufbruch stehende wissenschaftliche Karl-May-Forschung und der sogenannte ›Neue Deutsche Film‹. Beide Phänomene waren in den 1960er Jahren aus dem Affekt gegen die kulturelle Restauration im Nachkriegsdeutschland entstanden. Die Karl-May-Forschung, um den Künstler Karl May vom immensen kommerziellen Erfolg seiner Schöpfungen, der durch die Welle der Winnetou-Filme in nie gekannte Höhen getrieben wurde, nicht vollends erdrücken zu lassen, und der ›Neue Deutsche Film‹, um der ungebrochenen ästhetischen Kontinuität des unseligen UFA-Unterhaltungsfilms der Nazizeit, als deren letzte Auswüchse eben auch diese Winnetou-Filme galten, Einhalt zu gebieten. So wie die Karl-May-Forschung auf der Suche nach dem ›Autor‹ Karl May war, setzten die ›Jungfilmer‹ der Filmindustrie das Konzept des ›Autorenfilms‹ entgegen.

Ein, wenn auch nicht typischer, Vertreter des neuen deutschen Autorenfilms war Hans-Jürgen Syberberg (*8. Dezember 1935). Während seine Zeitgenossen wie Alexander Kluge, Rainer Werner Fassbinder oder Volker Schlöndorff dem politisch linken Spektrum der 68er-Generation zuzurechnen sind, ist Syberberg konservativ, und von Kritikern wird häufig auf irritierende nationalistische Tendenzen in seinem Werk hingewiesen. Kontrovers diskutiert wurden besonders sein bekanntestes Werk ›Hitler – Ein Film aus Deutschland‹ (1977) und ›Winifred Wagner und die Geschichte des Hauses Wahnfried von 1914–1975‹ (1975), ein Interviewfilm, in dem die Schwiegertochter Richard Wagners ungebrochen ihrer Faszination von Hitler und dem Nationalsozialismus Ausdruck gibt.

›Karl May‹ bildet in Syberbergs Œuvre zusammen mit ›Ludwig – Requiem für einen jungfräulichen König‹ (1972) und dem Hitler-Film eine ›Deutsche Trilogie‹, die eine Bestandsaufnahme jener kulturellen, in der Romantik wurzelnden Entwicklung darstellen soll, die die deutsche Geschichte seit dem späten 19. Jahrhundert prägt. Bereits im Ludwig-Film hat die Figur Karl May einen prägnanten Auftritt. Als blinder Seher macht er verhängnisvolle Prophezeiungen. Ikonographisch zitiert Syberberg in dieser Szene Sascha Schneiders Titelbild von ›Am Jenseits‹. Wird dort der blinde Münedschi von einem engelsgleichen Ben Nur geführt, ist es im Film Winnetou, der den blinden, greisenhaften Karl May unterstützt. Im Hitler-Film ist Heinz Schubert der Darsteller der Titelfigur, jener Schauspieler, der als Hadschi Halef Omar die komische May-Figur auslotete wie kein anderer und dessen Besetzung zeigt, dass Hitlers überschnappende Rhetorik und Halefs komische Worttiraden durchaus zwei Seiten derselben Medaille sind.

War der Ludwig-Film – besonders im Vergleich zu Luchino Viscontis zu gleicher Zeit entstandenem, monumentalem Bilderbogen ›Ludwig II.‹ – ein eher kleiner theatralischer Film, konnte Syberberg beim vermeintlich populären Thema ›Karl May‹ auf ein größeres Budget zurückgreifen. Den kommerziellen Erfolg der Winnetou-Filme im Gedächtnis, stand der amerikanische Filmverleih Columbia hinter dem Projekt, eine Spekulation, die allerdings nicht aufgehen sollte.

Thema des Films sind die letzten 12 Jahre in Karl Mays Leben, die Zeit des Alterswerks und der Prozesse, mit denen er Herr werden wollte über die Schatten der Vergangenheit, die ihn immer wieder einholten. Erstaunlich ist, wie detailreich Syberberg über die Biographie Mays informiert gewesen sein musste, um dieses Drehbuch schreiben zu können; schließlich konnte er 1974 noch lange nicht auf jene Fülle an Forschungsergebnissen und Sekundärliteratur zurückgreifen, die für den May-Interessierten heutzutage selbstverständlich ist. Ähnlich wie bei Arno Schmidt erwies sich Hans Wollschläger auch hier als wichtiger Inspirator, und so ist es nicht verwunderlich, wie genau Syberbergs Film die damals wie heute prägenden Auffassungen der Karl-May-Forschung trifft.

Es raschelt viel Papier in dem 240 Minuten langen, zweiteiligen Monumentalwerk, und nicht immer will die Poetisierung der Kanzleisprache aus den Akten, die häufig Grundlage für die langen Mono- und Dialoge ist, gelingen. Dennoch schafft es Syberberg, in dichten, intensiven Szenen die Atmosphäre in der Villa »Shatterhand« zur ›Silberlöwen‹-Zeit eindrucksvoll darzustellen.

Einen großen Anteil daran hat die Besetzung des Films. Syberberg stellte ein Ensemble von alten Darstellern zusammen, das die Tragik der deutschen Geschichte im 20. Jahrhundert allein durch Präsenz verkörpern konnte. Allen voran natürlich Helmut Käutner (*25. März 1908; †20. April 1980) in der Titelrolle. (Die Schulbank drückte er übrigens mit dem späteren Hörspiel-Kara-Ben-Nemsi Max Klinger auf dem Gymnasium in Essen-Borbeck.) Wie der Rheinländer mit ungeheurer schauspielerischer Präzision den von ihm nur mäßig geschätzten Karl May leicht sächselnd porträtiert, ist ein Glanzstück in seiner schauspielerischen Karriere.

Als Regisseur schrieb Helmut Käutner deutsche Filmgeschichte. In den 1930er und 40er Jahren drehte er Filme, die nicht von den Nazis vereinnahmt werden konnten. ›Unter den Brücken‹ mit Carl Raddatz (1944) war ein Meisterwerk des impressionistischen Films, und die schillernde Großproduktion ›Große Freiheit Nr. 7‹ (1944, Erstaufführung erst nach dem Krieg) mit Hans Albers zeigte einen melancholischen Helden, wie er untypischer für die Zeit nicht sein konnte. In den 1950er Jahren drehte er anspruchsvolle Unterhaltungsfilme wie etwa ›Des Teufels General‹ mit Curd Jürgens (1955) und ›Der Hauptmann von Köpenick‹ mit Heinz Rühmann (1956). Obwohl er die künstlerische Eigenständigkeit dazu gehabt hätte, schaffte er den Sprung in den Autorenfilm jedoch nicht. Vergleicht man die Darstellung eines jungen Pariser Liebespaares in seinem Film ›Monpti‹ (1957; mit Romy Schneider und Horst Buchholz) mit der revolutionären Darstellung desselben Themas im nur zwei Jahre später entstandenen ›Außer Atem‹ von Jean-Luc Godard, merkt man deutlich, wie hoffnungslos altmodisch Käutner damals war.

Dank des intensiven Spiels wirkt seine Darstellung Karl Mays äußerst authentisch. Ein wenig zu groß scheint Käutner zu sein. Während der echte May auf historischen Fotos zwischen Klara und Emma häufig wirkt, als würde er von zwei Walküren erdrückt, überragt Käutner seine Partnerinnen fast um Haupteslänge. Und dennoch, wenn er nach der Hausdurchsuchung beschwörend vor sich hinsagt: »Gämpfe mer weider!«, bekommt der Zuschauer eine Gänsehaut. George Grosz (im Film dargestellt von Peter Kern) beschrieb seinen Eindruck vom realen Karl May nach einer Begegnung folgendermaßen: »… als stünde er immer im Wind und fröre.« Käutner scheint das als Regieanweisung genommen zu haben.

Käthe Gold (*11. Februar 1907; †11. Oktober 1997), in den 1930er Jahren eine gefragte Theater-Darstellerin, die nur wenig im UFA-Film in Erscheinung getreten war, gibt Mays zweite Ehefrau Klara als feine Dame, die in ihrer alabasternen Vornehmheit nur noch von der ehemaligen Stummfilmdiva Lil Dagover (*30. September 1887; †23. Januar 1980) als Bertha von Suttner übertroffen wird. Doch dann ist da natürlich Kristina Söderbaum (*5. September 1912; †12. Februar 2001) als Emma, die eine Käutners Karl-May-Interpretation ebenbürtige Glanzleistung bietet. Süß, blond, dumm, inniglich: all diese Eigenschaften, die Söderbaum in den Rollen für ihren Gatten Veit Harlan, einen Aushängeregisseur des Nazifilms, kultivierte und die ihr seinerzeit den Spitznamen ›Reichswasserleiche‹ einbrachten, überträgt sie brillant auf Mays erste Ehefrau, deren abgründiger Charakter in Mays Leben eine ebenso verhängnisvolle Rolle spielte wie Schuld am Nationalsozialismus für das historische Selbstverständnis der Deutschen. Äußerlich hat das volle Gesicht der Schauspielerin wenig mit der Knochigkeit der historischen Emma gemein, doch macht man sich Mays Interpretation ihrer Person in der Figur der Pekala aus dem ›Silberlöwen‹ zu eigen, ist sie hervorragend getroffen. ›Die Köstliche‹14 übersetzt May den Namen Pekala, und genau das transportiert Kristina Söderbaums Gesicht in jeder ihrer kulleräugigen Großaufnahmen.

Die Anstrengung, die das Betrachten des Films vom Zuschauer fordert, wird durch viele anregende Momente belohnt. Rührend ist es, wenn der Wiener Burgschauspieler Amand von Ozoróczy, der Karl May noch persönlich kannte, zu den Karl-May-Interpreten der ersten Stunde gehörte und in den frühen Jahren der Karl-May-Gesellschaft noch zahlreiche Beiträge zur Karl-May-Forschung lieferte, den Abt Ildefons Schober spielt. Erhellend wirkt es, wenn Syberberg in der Sterbeszene Mays Siegfrieds Tod aus Fritz Langs ›Nibelungen‹ zitiert oder wenn der Schauspieler Egon von Jordan bei Mays letztem Vortrag ›Empor ins Reich der Edelmenschen‹ alle Fans vom Toilettenmann bis zum General darstellt – in der Karl-May-Rezeption sind schließlich alle Menschen gleich. Zwiespältig bleibt hingegen, wenn Willy Trenk-Trebitsch den Rudolf Lebius, zweifellos ein zentraler ›Bösewicht‹ in Karl Mays Leben, wie eine antisemitische Karikatur aus dem ›Stürmer‹ darstellt. Doch die Magie, die das illustre Schauspielerensemble und die beschwörende Inszenierung Syberbergs hervorrufen, macht den Film zu einer ganz besonderen Götterdämmerung deutscher Gefühlswelten zwischen trivialer Größe und banaler Erhabenheit.

1
2007 gab es elf Mal Karl May auf deutschsprachigen Freilichtbühnen:
Bischofswerda: ›Unter Geiern – Der Geist des Llano Estacado‹ (14.-22. 7.)
Dasing: ›Winnetou II‹ (23. 6.-9. 9.)
Elspe: ›Der Ölprinz‹ (13. 6.-2. 9.)
Gföhl/Österreich: ›Der Ölprinz‹ (28. 7.-26. 8.)
Greifensteine/Annaberg-Buchholz: ›Unter Geiern (Der Sohn des Bärenjägers)‹ (24. 6.-1. 9.)
Mörschied: ›Im Tal des Todes‹ (23. 6.-29. 7.)
Pluwig: ›Der Schwarze Mustang‹ (6.-22. 7.)
Rathen: ›Der Schatz im Silbersee‹ (23. 6.-23. 9.)
Bad Segeberg: ›Winnetou I‹ (23. 6.-2. 9.)
Weitensfeld/Österreich: ›Halbblut‹ (14. 7.-26. 8.)
Winzendorf/Österreich: ›Der Schatz im Silbersee‹ (3. 8.-2. 9.)
Angaben nach: Karl May & Co., Nr. 108, Mai 2007, S.18.

2
Winnetou und das Geheimnis der Geisterschlucht. Deutschland 2007. Regie: Mike Dietrich. Mit Mike Dietrich, Sven Duscha, Horst Janson u. a. Develop Vision Design 2007.

3
Mein Freund Winnetou/Winnetou le Mescaléro. TV-Serie, Frankreich/Schweiz/Deutschland 1979/80. Regie: Marcel Camus, Drehbuch: Jean-Claude Deret, Jean Gérard. Exposé: Pierre Brice. Musik: Peter Thomas. Mit Pierre Brice, Eric Dô Hieu, Ralf Wolter, Siegfried Rauch, Arthur Brauss. Koch Media GmbH 2007.

4
Kara Ben Nemsi Effendi (2. Staffel). Deutschland 1975. Buch und Regie: Günter Gräwert. Musik: Martin Böttcher. Mit Karl Michael Vogler, Heinz Schubert, Will Danin, Ferdy Mayne, Heinz Baumann, Peter Schiff, Günter Lamprecht u. a. Koch Media GmbH 2007.

5
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VI: Der Schut. Freiburg 1892, S. 1; Reprint Bamberg 1982.

6
Karl May: Der Orientzyklus. Hörspielbearbeitung und Regie: Walter Adler. Musik: Pierre Oser. Mit Sylvester Groth, Matthias Koeberlin, Rufus Beck, Matthias Habich, Michael Mendl und vielen anderen. Produktion: Westdeutscher Rundfunk Köln 2007. 12 CDs. Der Hörverlag 2007.

7
Winnetou auf Sächsisch. Gekürzte Lesung. Gesprochen von Dietmar Mues. 4 CDs. Random House Audio 2007.

8
Zum Beispiel mit ›Der Schatz im Silbersee‹ und ›Durch das Land der Skipetaren‹.

9
Zum Beispiel mit ›Old Surehand‹ und ›Der Geist des Llano Estacado‹.

10
Karl May: Durch die Wüste. MP3-Hörbuch. Gelesen von Peter Sodann. Bamberg/Radebeul 2007.

11
Karl May: Winnetou I, Karl May: Unter Geiern. MP3-Hörbücher. Gelesen von Heiko Grauel. Bamberg/Radebeul 2007.

12
Holger Saarmann/Vivien Zeller: Lieder, so deutsch wie der Wilde Westen. CD. Bluebird Café Records Berlin 2007.

13
Karl May. Ein Film von Hans-Jürgen Syberberg. Mit Helmut Käutner, Kristina Söderbaum, Attila Hörbiger, Willy Trenk-Trebitsch, Heinz Moog, Mady Rahl, Lil Dagover, Rudolf Prack. Produktionsleitung: Bernd Eichinger. BRD 1974. Complete DVD Edition No. 12 (op.11). Nossendorf 2007.

14
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVIII: Im Reiche des silbernen Löwen III. Freiburg 1902, S. 356; Reprint Bamberg 1984.

Joachim Biermann

Berlin war mehr als eine Reise wert
Ein Karl-May-Jahr rund um die deutsche Hauptstadt

Des Öfteren und wahrlich nicht zu Unrecht wurde in den vergangenen Jahren darüber geklagt, dass die Karl-May-Lektüre der Jugend erheblich nachgelassen habe und der Autor deshalb im Bewusstsein der Menschen nicht mehr so wie in früheren Zeiten präsent und dass deshalb ein verstärktes öffentliches Engagement für den sächsischen Autor umso mehr vonnöten sei. Da kam die günstige Konstellation des Jahres 2007 gerade recht, die eine Reihe hochkarätiger Veranstaltungen im Zentrum der deutschen Hauptstadt aufeinandertreffen ließ: Im Deutschen Historischen Museum (DHM) fand die vielbeachtete Ausstellung ›Karl May – Imaginäre Reisen‹ statt, im Zusammenhang damit wurde ein international besetztes Karl-May-Symposium abgehalten, und die Karl-May-Gesellschaft (KMG) veranstaltete ihren gut besuchten Kongress in der Katholischen Akademie.

Wohl nie zuvor seit Gründung der Karl-May-Gesellschaft standen damit Karl May und Aktivitäten rund um ihn und sein Werk so im Zentrum des öffentlichen Interesses; ein lebhaftes und vielfältiges Presseecho war die Folge. Mehr öffentlichkeitswirksamer Einsatz für Karl May ist kaum vorstellbar, und an allen drei Berliner Ereignissen war die KMG aktiv beteiligt.

*

Die May-Ausstellung im DHM hatte die Karl-May-Gesellschaft als Anlass genommen, ihren 19. Kongress 2007 nach Berlin einzuberufen. Es war dann aber gar nicht so einfach, in der Hauptstadt ein geeignetes Tagungszentrum zu finden, dessen Anmietung die finanziellen Möglichkeiten der Gesellschaft nicht zu sprengen drohte. Schließlich wurde jedoch mit der Katholischen Akademie und dem angeschlossenen Hotel Aquino ein Tagungsort gefunden, der sogar, unweit der Prachtstraße Unter den Linden, zentral gelegen war. Das funktionale Gebäude gehört zwar sicher nicht zu den Juwelen der Hauptstadtarchitektur, erwies sich aber als hervorragend geeignet für die Durchführung der KMG-Veranstaltungen.

So kamen Mitglieder und Interessierte dann vom 11. bis 14. Oktober 2007 in Berlin zusammen, um den Vorträgen des Kongresses zu lauschen, May-Freunde wiederzusehen und mit ihnen zu fachsimpeln, an den traditionellen Büchertischen oder bei der Auktion ihren Bestand an May-Literatur zu vervollständigen, sich den Impressionen der Ausstellung im DHM hinzugeben und schließlich an der Mitgliederversammlung der KMG teilzunehmen, auf der es mit der Neuwahl des Vorstandes um eine entscheidende Weichenstellung für die kommenden Jahre ging.

Am ersten Abend (Donnerstag, 11. Oktober) lud das Deutsche Historische Museum die Teilnehmer des Kongresses zu einem Empfang und einer anschließenden Besichtigung der May-Ausstellung ein. Dr. Dieter Vorsteher, stellvertretender Direktor des DHM, begrüßte die May-Freunde. Die Ausstellung selbst werden wir im Folgenden noch ausführlicher vorstellen; deshalb sei hier nur vermerkt, dass sie auch bei dieser Gelegenheit viele der Besucher tief beeindruckte. Gar mancher nahm sich vor, sie später noch einmal eingehender in Augenschein zu nehmen.

Längere Zeit war es im Vorfeld des Kongresses unklar gewesen, ob es in Berlin wieder eine May-Auktion geben würde. Dem Engagement von Wolfgang Hermesmeier und Christoph Blau war es schließlich zu verdanken, dass die Auktion am Freitagabend dann nicht nur zustande kam, sondern unter ihrer fachkundigen Leitung auch zu einem beträchtlichen Erfolg wurde. Einlieferer wie Ersteigerer kamen in hohem Maße auf ihre Kosten, und auch die Karl-May-Gesellschaft konnte mit dem ihr zufallenden Ertrag sehr zufrieden sein. Erstmals stand auch ein May-Manuskript, das Fragment ›In den Eiern‹, auf der Auktionsliste, doch wurde hier der Anbieter enttäuscht – das Manuskript fand keinen Abnehmer. Der hohe Mindestpreis hatte wohl zu abschreckend gewirkt.

Zum Rahmenprogramm gehörte wie immer ein ökumenischer Gottesdienst, der diesmal am Freitagabend in der zur Katholischen Akademie gehörenden Kirche gefeiert wurde. Pastor Manfred König und Pfarrer Willi Stroband, der wieder eine denkwürdige Predigt hielt, waren für die Durchführung verantwortlich.

Ein weiteres Element des Rahmenprogramms war ein Liederabend mit Holger Saarmann und Vivien Zeller: ›»Winnetou ist ein Christ«. Lieder so deutsch wie der Wilde Westen‹. Die Teilnehmer waren sich einig, einen sehr eindrucksvollen musikalischen Abend mit Musik von Karl May, über Karl May und aus Amerika genossen zu haben. Sowohl am Donnerstag wie am Freitag hatten die Kongressbesucher Gelegenheit, daran teilzunehmen.

Ein traditioneller Bestandteil der Kongresse der KMG ist seit jeher der Gesellige Abend. In Berlin hatte es sich als gar nicht so einfach erwiesen, eine geeignete Lokalität dafür zu finden. Schließlich wurde das mexikanische Restaurant ›Las Cucarachas‹ unweit des Tagungsortes gebucht. Es bot den Teilnehmern ein authentisches mexikanisches Ambiente und eine dementsprechende Speisekarte. Als weniger glücklich empfanden es jedoch viele Anwesende, dass für die Mitglieder der KMG kein eigener Raum reserviert worden war, sondern reger Publikumsverkehr herrschte, und vor allem, dass im Verlaufe des Abends – den Erwartungen des Stammpublikums geschuldet – die Musik immer lauter eingestellt wurde. Immerhin ergab sich hier doch, zumindest in den ersten Stunden des Abends, Gelegenheit zum Fachsimpeln mit vielen anderen Karl-May-Freunden.

Im Zentrum des Kongressprogramms standen selbstverständlich die wissenschaftlichen Vorträge. Da die meisten von ihnen in diesem Jahrbuch zum Abdruck kommen, seien sie hier nur im Überblick vorgestellt:

Donnerstag, 11. Oktober 2007:
Dr. Johannes Zeilinger (Berlin):

Karl Mays Berlin – kleine Zeitreise in das Berlin um 1900 (Einführungsvortrag)

Renate Stolte-Batta (Hamburg):

Arthur Witte – ein Initiator der Karl-May-Forschung und Förderer der literarischen Volkskunde

Freitag, 12. Oktober 2007:
Dr. Peter Bolz (Berlin):

Winnetou – Edler Wilder oder Edelmensch? Karl Mays Indianerbild vor dem Hintergrund des kulturellen Evolutionismus

Dr. Johannes Zeilinger (Berlin):

Kann man nicht schaurige Details über Menschenquälerei auftreiben?‹ Karl Mays Sudanromane in ihrem historischen Kontext

Prof. Dr. Peter J. Brenner (Köln):

Verwischte Grenzen. Karl Mays Balkandarstellung im Kontext der Moderne

Prof. Dr. Dietrich Grünewald (Koblenz):

Transformierte Fantasie. Was Bilder dem Leser von Karl-May-Werken bieten (können)

Samstag, 13. Oktober 2007:
Dr. Andreas Graf (Köln):

Wilde Lektüre. Karl Mays Leseerlebnisse und die Winkel-Leihbibliothek in Hohenstein

Sonntag, 14. Oktober 2007:
Manfred König (Munster):

Rache und Vergeltung – doch über allem: die Liebe!

Für den Sonntag war eigentlich ein Vortrag von Prof. Dr. Hans-Rüdiger Schwab (Münster) zu Karl Mays Ästhetik vorgesehen. Professor Schwab war jedoch erkrankt und musste kurzfristig absagen. Einem glücklichen Umstand war es zu verdanken, dass Manfred König mit einem Vortrag, den er ausgearbeitet in der Tasche hatte, einspringen konnte. Die vom Inhalt seiner Ausführungen angetane Zuhörerschaft dankte es ihm mit herzlichem Applaus.

Auch den übrigen Vortragenden gelang es, ihr Publikum in ihren Bann zu ziehen. Nicht alles, was sie vortrugen, blieb jedoch unbestritten. Zum teils sehr intensiven Gedankenaustausch war nach jedem Vortrag jedoch ausreichend Gelegenheit eingeplant gewesen.

*

Für die Karl-May-Gesellschaft von besonderer Wichtigkeit war die Mitgliederversammlung, die traditionsgemäß am Samstagvormittag durchgeführt wurde. Die fällige Neuwahl des Vorstands erhielt grundlegendere Bedeutung durch die tragischen Umstände, die ihr vorausgegangen waren und auf die der amtierende Vorsitzende Helmut Schmiedt zu Beginn seines Rechenschaftsberichts auch noch einmal einging: Sowohl Prof. Dr. Reinhold Wolff, der Vorsitzende der KMG, als auch sein Stellvertreter Dr. Hans Wollschläger waren 2006 bzw. 2007 unerwartet verstorben. Nun galt es, den Vorstand wieder zu komplettieren.

Als neuer KMG-Vorsitzender wurde Dr. Johannes Zeilinger von der versammelten Mitgliederschaft mit überwältigender Mehrheit gewählt. Der Berliner Arzt, der seine Dissertation über Karl May geschrieben hat und maßgeblich an der Gestaltung der May-Ausstellung im DHM beteiligt war, hatte sich nicht zuletzt dadurch bereits als bestens für die neue Aufgabe qualifiziert eingeführt. Mit optimistischer Einstellung versprach er, das Amt aktiv anzugehen, die Arbeit der KMG voranzubringen und ihre Strukturen, wo nötig, zu reformieren.

Als seine Stellvertreter wurden Prof. Dr. Helmut Schmiedt, Köln, und Dr. Gudrun Keindorf, Bovenden, gewählt, der eine im Amt bestätigt, die andere zwar schon in der Vorstandsarbeit bewährt, aber nunmehr in neuer Funktion installiert. Geschäftsführer Hans Grunert und Schriftführer Joachim Biermann wurden in ihren Ämtern bestätigt.

Für Frau Keindorf wurde Prof. Dr. Hartmut Vollmer als wissenschaftlicher Mitarbeiter neu in den Vorstand gewählt. Der Paderborner Literaturwissenschaftler ist durch viele fundierte Arbeiten als May-Experte ausgewiesen.

Nach langer, intensiver Suche durch den alten Vorstand war schließlich auch ein Nachfolger für den langjährigen Schatzmeister Uwe Richter gefunden worden: Udo Lippert, Kleinwallstadt, wurde neu in dieses Amt gewählt und bringt aus seinem Beruf die notwendige Erfahrung für diese Aufgabe mit: Als Bankkaufmann ist er für ein renommiertes deutsches Kreditinstitut tätig, und als May-Freund bringt er den nötigen Enthusiasmus mit, sich auch in seiner Freizeit noch mit Zahlen und Statistiken zu beschäftigen.

Auf Anraten des bisherigen Schatzmeisters Uwe Richter wurde ihm zur Erleichterung seiner Arbeit ein Team von Mitarbeitern an die Seite gestellt, die Teilaufgaben übernommen haben: Tanja Trübenbach (Spendenbeauftragte), Ulrike Müller-Haarmann (Mitgliederverwaltung), Hans Grunert (Mitgliederverwaltung) und Sabine Dirksen (Buchungswesen). Da nunmehr so viele Mitarbeiter Zugang zu den Daten der KMG-Mitglieder haben, war auch die Ernennung eines Datenbeauftragten durch den Vorstand notwendig: Herr Holger Bartsch hat diese Aufgabe übernommen.

Wie immer, so bot auch in Berlin die Allgemeine Aussprache den anwesenden Mitgliedern Gelegenheit, Fragen zu stellen, Anliegen vorzutragen und Anträge zu stellen und ausgiebig darüber zu diskutieren. Im Zentrum der Aussprache stand der Antrag von Dr. Christian Heermann, die Öffentlichkeitsarbeit als Gesellschaftsziel in der Satzung der KMG zu verankern. Er hatte diesen Antrag bereits zwei Jahre zuvor auf der Mitgliederversammlung in Essen gestellt, wo er keine Mehrheit gefunden hatte, und ihn nun in Berlin erneuert. Den Hintergrund bildet die bereits erwähnte Feststellung, an der wir alle nicht vorbeikommen, dass die Leserschaft und damit auch die Bekanntheit Mays in der deutschen Öffentlichkeit und zumal unter Jugendlichen abgenommen haben und dass dem im Interesse des Autors wie all derer, die sich für ihn engagieren, verstärkt entgegengewirkt werden muss.

Insoweit konnte die große Mehrheit der Anwesenden dem Antragsteller auch durchaus folgen, doch fand sich auch in Berlin keine Mehrheit für die beantragte Satzungsänderung. Die vorgeschlagene Formulierung war den meisten zu offen, stellte sie doch die ›Öffentlichkeitsarbeit‹ gleichberechtigt neben die bereits durch die Satzung vorgegebene Aufgabe, die Ziele der KMG »durch objektive wissenschaftliche Erforschung aller mit Karl May zusammenhängenden Vorgänge« zu verfolgen. Damit war es zumindest nicht auszuschließen, dass in der Zukunft wissenschaftliche Arbeit und öffentliches Eintreten für Karl May einmal miteinander in Konflikt geraten, dass gar die Wissenschaftlichkeit der Arbeit in der KMG relativiert werden könnte. So weit wollte die Mehrheit nicht gehen, stimmte aber sehr wohl dem vom neuen Vorsitzenden Johannes Zeilinger formulierten Kompromissvorschlag zu, die Satzung insoweit zu ergänzen, dass es dort in Zukunft u. a. heißen soll: »Die Gesellschaft will (…) durch wissenschaftliche Arbeit dazu beitragen, dass Karl May und sein Werk in der Öffentlichkeit lebendig bleiben.« Diese Satzungsänderung soll der nächsten Mitgliederversammlung in Marburg zum Beschluss vorgelegt werden.

Sodann standen noch zwei Ehrungen an: Für ihre Verdienste um die Gesellschaft wurden der langjährige juristische Berater der KMG und Redakteur der ›KMG-Nachrichten‹ Engelbert Botschen und der langjährige Schatzmeister Uwe Richter unter großem Beifall der Anwesenden zu Ehrenmitgliedern ernannt.

Abschließend ging es dann um die Tagungsorte der nächsten Kongresse. Da gleich für mehrere Jahre im Voraus Anträge von Mitgliedern dazu vorlagen, legte sich die Versammlung bereits für die nächsten beiden Termine fest: Tagungsort für 2009 soll Marburg sein, und für 2011 wurde Wolfenbüttel befürwortet. In beiden Fällen ließen sich die Anwesenden durch das Engagement von Mitgliedern, die an diesen beiden Orten beheimatet sind, überzeugen. Im Jahr 2013 jährt sich zum 100. Male die Gründung der Karl-May-Stiftung. Aus diesem Grunde wurde von der Versammlung ins Auge gefasst, den Kongress 2013 in Radebeul stattfinden zu lassen, doch wollte man sich hier noch nicht endgültig festlegen, zu weit in der Ferne lag dieser Termin noch.

*

Die Arbeit der Karl-May-Gesellschaft konzentrierte sich 2007 zwar auf den Kongress in Berlin, doch gibt es auch darüber hinaus einiges zu berichten.

Bereits im letzten Jahrbuch sind wir auf die Frühjahrstagung von Vorstand und Mitarbeitern der KMG in Jena eingegangen. Die dort und in der Folgezeit ausgearbeiteten Verträge zur Fortführung der von Hermann Wiedenroth und Hans Wollschläger begründeten Historisch-kritischen Ausgabe (HKA) ›Karl Mays Werke‹ wurden schließlich am 29. Mai 2007 in Bamberg unterzeichnet. René Wagner für die Karl-May-Stiftung, Bernhard Schmid für den Karl-May-Verlag sowie Helmut Schmiedt und Hans Grunert für die Karl-May-Gesellschaft unterschrieben die fünf miteinander verbundenen Verträge. Hans Wollschläger, der bis zuletzt an diesem Vertragswerk federführend mitgearbeitet hatte, konnte dieses Ereignis nicht mehr erleben. Sein zu früher Tod wenige Tage vor der Vertragsunterzeichnung verhinderte es.

Die Verträge sehen vor, dass die Karl-May-Gesellschaft die editorische Arbeit für die weiteren Bände der HKA übernimmt. Der Karl-May-Verlag stellt sein Archiv zur Verfügung und erstellt die Bände. Die Karl-May-Stiftung schließlich, der Hans Wollschläger und Hermann Wiedenroth ihre sämtlichen Rechte an der HKA übertragen haben und der nach Abschluss der Reihe auch alle weiteren Rechte daran zufallen werden, ist für den Verkauf der HKA-Bände zuständig.

Zunächst einmal musste die Arbeit an der HKA nach längerem Stillstand wieder anlaufen. Die Karl-May-Gesellschaft beauftragte das Vorstandsmitglied Joachim Biermann, die geschäftsführende Herausgeberschaft der Edition zu übernehmen. Dabei wird er von einem Gremium interessierter fachkundiger KMG-Mitglieder beraten. Dieses Gremium traf sich in der Folgezeit mehrfach, um die Grundlagen für die Arbeit an der HKA festzulegen. In Juni 2007 kam es zu einem Treffen in Koblenz, und im November traf man sich erneut, diesmal in Köln.

Der Editionsplan der Reihe wurde noch einmal durchgesehen und teilweise ergänzt und umgestellt. Darüber hinaus wurden grundlegende Prinzipien der editorischen Arbeit und der Gestaltung der Bände besprochen. Die editorische Praxis der bisherigen Herausgeber war dabei maßstabsetzend, doch wurden kleinere Präzisierungen und Varianten angedacht. Die Entscheidung, die künftigen HKA-Bände mit einer Zeilenzählung auszustatten, die ein leichteres Nachschlagen von Textstellen und ein reibungsloseres Arbeiten mit dem kritischen Apparat erlaubt, führt sicherlich zur auffälligsten Veränderung.

Was die konkrete Fortführung der Reihe angeht, so beschloss man, zunächst möglichst rasch die Abteilung III, die Karl Mays Jugenderzählungen enthält, zu vervollständigen. ›Der schwarze Mustang‹ und ›Der Oelprinz‹ sollen als nächstes möglichst noch 2008 erscheinen. Für diese und weitere Bände der HKA sind mittlerweile eine ganze Reihe von May-Freunden als Bearbeiter bzw. Bandherausgeber gewonnen worden, so dass hinsichtlich der editorischen Arbeit der KMG gute Aussichten bestehen, die Edition in absehbarer Zeit merklich wachsen zu lassen.

Die Karl-May-Gesellschaft führt selbstverständlich neben der HKA weitere Publikationsvorhaben fort, auch wenn sich manches aus unterschiedlichen Gründen verzögert. Für die Reprint-Reihe, die sich langsam ihrem Ende zuneigt, war z. B. die Herausgabe eines dritten Bandes mit den bisher nicht publizierten Teilen des ›Buchs der Liebe‹ geplant. Die Herausgeberschaft hatte Dieter Sudhoff übernommen, doch leider hatten wir 2007 auch den viel zu frühen Tod dieses angesehenen und überaus aktiven May-Forschers zu beklagen, so dass sich diese Publikation weiter verzögern wird.

Es erschienen jedoch drei weitere Hefte in der Reihe der Sonderhefte:

Nr. 135:
Karl May in Essen. Vorträge und Materialien von den Internationalen Karl-May-Tagen der VHS Essen vom 22. August bis zum 2. Oktober 2005.
Hamburg 2007. 87 Seiten.

Nr. 136:
Joachim Biermann: Stichwortverzeichnis für die ›Mitteilungen der KMG‹ Nr. 141–150.
Hamburg 2007. 54 Seiten.

Nr. 137:
Rudi Schweikert: ›Pierer‹-Naschereien. Übernahmen aus dem Lexikon in Karl Mays ›Durch die Wüste‹, ›Durchs Wilde Kurdistan‹ und ›Von Bagdad nach Stambul‹.
Hamburg 2007. 105 Seiten.

Daneben liefen unsere regelmäßigen Veröffentlichungen weiter: zunächst das Jahrbuch 2007, das Hans Wollschläger als geschäftsführender Herausgeber zwar noch konzipiert hatte, dessen Erscheinen er aber nicht mehr erleben durfte; sodann je vier Hefte der ›Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft‹ (Nr. 151–154 mit jeweils 64–72 Seiten) und – unter dem neuen Redakteur Frank Werder – der ›KMG-Nachrichten‹ (Nr. 151–154 mit jeweils 48–64 Seiten).

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Von 1977 bis 1984 hatte es in Berlin-Neukölln eine Karl-May-Grundschule gegeben. Sie wurde dann jedoch geschlossen. Seit dem 1. August 2007 nun ist wieder eine Schule nach Karl May benannt: Die Zusammenlegung dreier Grundschulen in Hohenstein-Ernstthal führte zur Suche nach einem neuen Namen, und den fand man in dem heimatlichen Schriftsteller und Dichter: Die neue Karl-May-Grundschule war geboren.

Nicht ganz unschuldig an dieser Namensgebung waren sicherlich die rührigen Mitglieder des Wissenschaftlichen Beirats des Karl-May-Hauses in Hohenstein-Ernstthal. Sie schafften es auch 2007 wieder, eine sehr ansehnliche Sonderausstellung auf die Beine zu stellen: ›100 Jahre Illustrierte Reiseerzählungen‹ boten einen willkommenen Anlass dafür, und man hatte wirklich seltene und beeindruckende Exponate zusammenführen können, unter anderem eine ganze Reihe von Originalzeichnungen, die den Abbildungen der illustrierten May-Reihe zugrunde lagen.

Das Karl-May-Ereignis des Jahres 2007, das das vielfältigste Presse-Echo und wohl das beträchtlichste öffentliche Interesse erregte, war die große Ausstellung ›Karl May – Imaginäre Reisen‹ im Pei-Bau des Deutschen Historischen Museums in Berlin. Man hatte sich vorgenommen, Karl May und sein Werk in ihren historischen Kontext, das Deutsche Kaiserreich bzw. das Zeitalter des Imperialismus, hineinzustellen und so neue Einsichten in den Erfolg Karl Mays beim zeitgenössischen Publikum zu gewinnen. Mit Johannes Zeilinger stand ein ausgewiesener May-Experte als Kurator der Ausstellung zur Verfügung, die den in sie gesetzten Erwartungen vollauf gerecht wurde, sie zum Teil wohl noch übertraf.

Auch für May-Freunde und -Experten gab es durchaus Neues zu entdecken. So freigiebig wie nie zuvor hatte die Bamberger Verlegerfamilie Schmid Schätze aus ihrem Archiv, das u. a. Karl Mays Nachlassschriften enthält, zur Verfügung gestellt, und auch andere Sammler und Institutionen hatten Ausstellungsstücke geliefert. So konnte der Betrachter seinen Blick über so manches noch nie zuvor gesehene Foto schweifen lassen, das Original-Manuskript des ›Old Surehand‹ bewundern (von dem allerdings leider nur die Titelseite zu sehen war, während der Rest in einem dicken Stapel von Manuskriptblättern darunter verborgen blieb) oder einen handgeschriebenen Brief Thomas Manns betrachten, der sich zu Mays Auftreten im März 1912 vor dem Akademischen Verband für Literatur und Musik in Wien äußert. Die vielfältigen zeitgenössischen Bilder und Materialien beeindruckten und eröffneten neue Einsichten in die Entstehungs- und Rezeptionsbedingungen der May’schen Werke vor dem Hintergrund der Informationen, die seinerzeit aus den Handlungsregionen seiner Werke, insbesondere dem Orient und dem Westen der USA, nach Deutschland gelangten. Auch Mays persönliche und schriftstellerische Entwicklung wurde dokumentiert und in ihren historischen Kontext eingebettet. Vielen am eindrücklichsten wird dabei wohl ein bis dato unbekanntes Ausstellungsstück in Erinnerung bleiben, die ›Krätze‹, ein Tragekasten, mit dem weit in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts hinein die Kolporteure von Ort zu Ort zogen, um die darin transportierten Kolportageschriften feilzubieten. Vielleicht hatte der junge May den ominösen Kolporteur Müller oder auch den (damit identischen?) Kolporteur Heinrich Gotthold Münchmeyer mit einer solchen Krätze auf dem Rücken kennengelernt?

Am 30. August 2007 war die Eröffnung, und bis Ende Januar 2008 bestand Gelegenheit, die Ausstellung zu besuchen. Es ist kaum zu unterschätzen, welche Breitenwirkung diese Ausstellung erreichen konnte – nicht nur durch das gewaltige Presse-Echo, sondern auch durch die zentrale Bedeutung, die dem Deutschen Historischen Museum zukommt und die viele Berlin-Besucher auch dorthin führt. Solch umfassende Publikumswirkung hat Karl May schon lange nicht mehr entfaltet.

Mehr in wissenschaftliche Kreise hinein wirkte wohl das vom 16. bis 18. November 2007 von Deutschem Historischem Museum und Karl-May-Gesellschaft gemeinsam veranstaltete Symposium ›Karl May. Werk – Rezeption – Aktualität‹, doch ist auch diese Öffentlichkeit keinesfalls zu unterschätzen. International und durchaus hochkarätig war die Veranstaltung besetzt, und selbst der May-Experte konnte so manches Neue erfahren. Die teils sehr intensiven Diskussionen im Anschluss an die jeweiligen Vorträge gaben davon lebhaft Zeugnis.

Im Einzelnen werden die Vorträge des Symposiums in einem eigenen Tagungsband dokumentiert, so dass sich hier ein ausführliches Eingehen darauf erübrigt. Es sei aber doch ein Überblick über das breite Themenspektrum der Veranstaltung gegeben: In der Abteilung Biographie setzte sich Johannes Zeilinger mit den medizinischen bzw. psychologischen Bedingungen der Erinnerung in Mays Autobiographie auseinander, Rudi Schweikert sprach zum Thema Intertextualität und Wilhelm Brauneder zu Mays Amerika-Kenntnissen. Textanalytisch untersuchten Harald Eggebrecht den May’schen Kolportageroman ›Der Weg zum Glück‹, Barbara Drucker die Schilderung des Todes Winnetous und Jürgen Zimmerer die Prägung des May’schen Werks durch ›koloniale Traumwelten‹. Interessante literarische Vergleiche lieferten Andreas Degen (Wanda-Novellen von May und Sacher-Masoch) und Olcay Akyıldız (Ahmet Mithat als eine Art türkischer Karl May). Maria E. Brunner untersuchte die May-Rezeption in Norbert Gstreins Roman ›Das Handwerk des Tötens‹, Ulrich Scheinhammer-Schmid verglich Winnetous Tod in Roman und Film, Frank Degler setzte sich mit der Film-Parodie ›Der Schuh des Manitu‹ auseinander und Dana Weber mit den Freilichtspiel-Inszenierungen der May’schen Werke. Einen wirtschaftswissenschaftlichen Schlusspunkt setzte schließlich Wolfgang Willmann mit einer Analyse zur Kommerzialisierung Karl Mays auf den Konsumgütermärkten.

Dem Ansehen Karl Mays haben Ausstellung und Symposium in hohem Maße gedient – ob sie die Karl-May-Forschung auch längerfristig befruchten konnten, wird die Zukunft zeigen.

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Abschließend ist wieder einmal von einer neuen May-Vereinigung zu berichten: Im November 2006 wurde in Amersfoort die niederländische ›Karl May Vereniging‹ gegründet, die sich der Förderung von Mays Werk im niederländischen Sprachraum und der Erforschung der May-Rezeption in den Niederlanden sowie der niederländischen May-Bibliographie widmen will. Erster Vorsitzender wurde Frits Roest.

2007 war ein ereignisreiches und für die nachhaltige Wirkung Karl Mays erfreuliches Jahr. Anlass zur Sorge für viele May-Freunde bot allerdings eine Meldung aus Bamberg: Der Alt-Verleger des Karl-May-Verlags Lothar Schmid trägt sich, wie er auch auf dem KMG-Kongress in Berlin erläuterte, mit der Absicht, das Familienarchiv der Familie Schmid, das Karl Mays Nachlass, größere Teile seines Briefwechsels und manches andere Wirkungszeugnis enthält, zu veräußern. Wiewohl es ihm lieb wäre, wenn der Nachlass zusammengehalten und von einer öffentlichen Institution, möglichst einer in Mays sächsischer Heimat, erworben würde, so dominiert doch die Verkaufs- und Gewinnabsicht. Wenn sich seine Ertragserwartungen nicht auf dem genannten Weg realisieren lassen, will Schmid den Nachlass notfalls auch in Teilmengen zur Auktion bringen – keine erfreulichen Aussichten für alle, denen Karl May lieb und teuer ist oder die mit forschendem Interesse Werk und Wirkung des sächsischen Schriftstellers untersuchen.

Ende: offen. Und: Die Hoffnung stirbt zuletzt. Oder mit Karl May: Ich sehe alles rosenrot!

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50 € und mehr spendeten 2007:

Arnold Aerdken (Ravensburg), Bernd Arlinghaus (Dortmund), Renate Aßheuer (Bochum), Hartmut Bauer (Chemnitz), Ludwig H. Baumm (Hamburg), Joachim Biermann (Lingen), Christoph Blau (Berlin), Henry Boche (Hildesheim), Engelbert Botschen (Detmold), Helmut Broichhagen (Würzburg), Wieland Cichon (Pfeffenhausen), Gustaaf de Cock (Westmalle/B), Winfried Didzoleit (Bonn), Dieter Dolze (Radebeul), Harald Egerland (Aachen), Robert Elkner (Wien/A), Dieter Fehler (Karlsruhe), Matthias Feuser (Ratingen), Peter Flohr (Straubenhardt), Uwe Peter Formella (Sankt Augustin), Veronika Frey (Dresden), Paul Friedrich (Darmstadt), Werner Fröhlich (Hamburg), Ruprecht Gammler (Bonn), Werner Geilsdörfer (Stuttgart), Albrecht Götz von Olenhusen (Freiburg), Gabriele Gordon (Neuruppin), Dieter Gräfe (Tuchenbach), Hans Grunert (Dresden), Wolfgang Grunsky (Bielefeld), Thomas Gurt (Osterbruch), Hanswilhelm Haefs (Atzerath/B), Klaus Hänel (Hamburg), Klaus Härtel (Kiel), Peter Heckel (Bad Homburg), Hubert Heilemann (Dresden), Stefan Hellmann (Erding), Heinz-Dieter Heuer (Neuenhaus), Hans Höber (Solingen), Volker Huber (Offenbach), Karl Janetzke (Berlin), Thilo Kastrup (Mönchengladbach), Günter Kern (Delmenhorst), Werner Kittstein (Trier), Konrad Klaws (Marloffstein), Clemens Kleijn (Villingen-Schwenningen), Hans Hugo Klein (Pfinztal), Reinhard Köberle (Kempten), Jürgen Köhlert (Hamburg), Manfred König (Munster), Henning Köster (Bochum), Martin Krammig (Berlin), Joachim Krause (Gladbeck), Günter Kruse (Stade), Horst Kurhofer (Zhangjiagang City/CN), Karl-Heinz Laaser (Bad Schwartau), Gunter Landgraf (Berlin), Walter-Jörg Langbein (Lügde), Peter Lange (Winsen), Gerhard Langhans (Dresden), Heinz Lieber (Bergisch Gladbach), Udo Lippert (Kleinwallstadt), Christoph F. Lorenz (Köln), Eckehard Mack (Bühren), Günter Marquardt (Berlin), Evelyn Massing (Köln), Fritz Maussner (Celle), Rolf Mehring (Köln), Hans Norbert Meister (Arnsberg), Axel Mittelstaedt (Düsseldorf), Horst Müggenburg (Mönchengladbach), Günter Mühlbrant (Plauen), Erwin Müller (Föhren), Harald Müller (Lorsch), Herbert Müller (Heidenheim), Joachim Müller (Korbach), Ulrike Müller-Haarmann (Bonn), Holger Muhsfeldt (Hamburg), Friedhelm Munzel (Dortmund), Peter Nest (Saarbrücken), Harald Obendiek (Oberhausen), Herward Orlean (Greimersburg), Josef Paddenberg (Saulgau), Anton Paschinger (Wien/A), Helmut Paulsen (Rödermark), Johann Peters (Neuss), Axel Präcklein (Pforzheim), Ulrich Probst (Putzbrunn), Heike Pütz (Zülpich), Reiner Pütz (Zülpich), Winfried Rabenstein (Frankfurt a. M.), Alexander Rauchfuss (Saarbrücken), Volker Reuther (Unterschleißheim), Uwe Richter (Freudenberg), Claus Roxin (Stockdorf), Oliver Rudel (Magdeburg), Bernhard Ruhnau (Reichelsheim), Stefan Rutkowsky (Frankfurt a. M.), Hans-Dieter Sauer (Wuppertal), Volker Schanz-Biesgen (Mannheim), Hans-Jürgen Schiemann (Kleve), Claus Schliebener (Straßlach-Dingharting), Bernd R. Schmidt (Düsseldorf), Stefan Schmidt (Merzig), Helmut Schmiedt (Köln), Siegfried H. Schneeweiß (Stockenboi/A), Dietrich Schober (München), Ralf Schönbach (Hennef), Heinz Schönfeldt (Elmstein), Hildegard Schütze (Bad Kissingen), Burkhard Schultze-Berndt (Köln), Sigrid Seltmann (Berlin), Wolfgang Sokalla (Mülheim), Wolfgang Szymik (Essen), Clemens Themann (Visbek), Michael Thiel (Hessisch-Oldendorf), Cornelia Thust (Erfurt), Jürgen Tresnak (Lübeck), Tanja Trübenbach (Weißenohe), Anja Tschakert (Pegnitz), Christa Vogt-Herrmann (Schneverdingen), Erich Weigel (Eisenach), Gegor Wiel (Langenfeld), Herbert Wieser (München), Wolfgang Willmann (Iserlohn), Hermann Wohlgschaft (Günzburg), Julia Wolter (Dassel), Mathias Wotzlaw (Köln), Stefan Wunderlich (Eichenau), Wolfgang Zagler (Techelsberg/A), Johannes Zeilinger (Berlin).

Die Karl-May-Gesellschaft dankt allen Genannten und allen anderen Spendern.

Auskünfte über die Karl-May-Gesellschaft
erteilt der Geschäftsführer
Hans Grunert
Karl-May-Straße 5, 01445 Radebeul
Postfach 10 01 34, 01435 Radebeul
Tel.: 0351/8 37 30 90
Fax: 0351/8 37 30 99
E-Mail: geschaeftsfuehrer@karl-may-gesellschaft.de
www.karl-may-gesellschaft.de

Die Autoren des Jahrbuchs

Biermann, Joachim (1954), Oberstudienrat, Storchenweg 10, 49808 Lingen

Bolz, Dr. Peter (1947), Kustos, Leiter der Sammlung Ethnologie Nordamerikas im Ethnologischen Museum Berlin, Heimat 29, 14165 Berlin

Brenner, Dr. Peter J. (1953), Univ.-Prof. für Neuere Deutsche Literaturwissenschaft, Sportanger 28, 86415 Mering

Gammler, Ruprecht (1946), Jurist, Beringstr. 8, 53115 Bonn

Graf, Priv.-Doz. Dr. Andreas (1958), Gymnasiallehrer und Literaturwissenschaftler, Achterstr. 8, 50678 Köln

Grünewald, Dr. Dietrich (1947), Univ.-Prof. für Kunstwissenschaft, Goethestr. 7, 35447 Reiskirchen

Kittstein, Werner (1942), Oberstudienrat i. R., Maarstr. 106, 54292 Trier

König, Manfred (1950), Pfarrer, Kirchgarten 12, 29633 Munster

Krauskopf, Peter (1955), Redakteur, Kronenstr. 44, 44789 Bochum

Schäfer, Hagen (1985), Student, Hohe Str. 26 c, 01445 Radebeul

Schmiedt, Dr. Helmut (1950), Univ.-Prof. für Neuere Deutsche Literaturwissenschaft, Ernststr. 24, 51067 Köln

Stolte-Batta, Renate (1939), Oberstudienrätin und Autorin, Vietinghoffweg 5, 22455 Hamburg

Wohlgschaft, Dr. Hermann (1944), Pfarrer, Reisensburgerstr. 32, 89312 Günzburg

Zeilinger, Dr. Johannes (1948), Facharzt für Chirurgie, Wielandstraße 39, 12159 Berlin

Autoren, die Manuskripte für das Jahrbuch bei den Herausgebern einreichen möchten, werden gebeten, vorab bei der Redaktion oder beim Geschäftsführer die Richtlinien für die Gestaltung der Jahrbuch-Beiträge anzufordern.
Anschrift der Redaktion: Klaus Eggers, Liller Str. 2, 50765 Köln · Dr. Martin Lowsky, Bustorfer Weg 89, 24145 Kiel · Ulrike Müller-Haarmann, Gothastr. 40, 53125 Bonn · Heike Pütz, Bleibachstr. 9, 53909 Zülpich

Jahrbuch 2010: Geschäftsführender Herausgeber Dr. Johannes Zeilinger; Redaktionsschluss 15. Dezember 2009