Jahrbuch der
Karl-May-Gesellschaft
2007

Verantwortliche Herausgeber:
Prof. Dr. Dr. h. c. mult. Claus Roxin, Prof. Dr. Helmut Schmiedt, Prof. Dr. Hartmut Vollmer, Prof. Dr. Reinhold Wolff † und Dr. h.c. Hans Wollschläger †

Geschäftsführender Herausgeber 2007:
Dr. h.c. Hans Wollschläger †

Redaktion:
Klaus Eggers, Dr. Martin Lowsky, Ulrike Müller-Haarmann und Heike Pütz

May-Zitate und -Texte werden durch Kursivdruck gekennzeichnet; zitiert wird aus Gründen der Authentizität stets nach den originalen (also unbearbeiteten) Texten Mays, wie sie in der Klein-Oktav-Ausgabe des Verlages Fehsenfeld, Freiburg 1892-1910 (Reprint dieser Ausgabe Bamberg 1982ff.), in der Historisch-kritischen Ausgabe im BÜCHERHAUS BARGFELD ab 1993 (1987 im Verlag Greno begonnen und im Haffmans Verlag vorübergehend weitergeführt) sowie in Zeitschriften- und anderen Reprints vorliegen.

Foto: Karl May um 1906 (Archiv des Karl-May-Museums Radebeul)

ISSN 0300-1989 ISBN 978-3-920421-96-4

Hansa Verlag Ingwert Paulsen jr., Postfach 1480, 25804 Husum

© 2007 by Karl-May-Gesellschaft e. V., Hamburg.

Alle Rechte, auch die der photomechanischen Wiedergabe und der Übersetzung vorbehalten.

Die E-Book-Version dieses KMG-Jahrbuches wurde von Martin Hahn, Flörsheim am Main, im April 2024 mit dem Calibre E-Book Editor Version 7.7 erstellt.

Inhaltsverzeichnis

Claus Roxin / Helmut Schmiedt / Hartmut Vollmer: Das siebenunddreißigste Jahrbuch

Joachim Biermann: Friedrich Naumann und die Datierung des zweiten ›Silberlöwen‹-Bandes

Rudi Schweikert: Der Panther in der Höhle · Ein Motiv bei Balzac und Karl May unter Berücksichtigung von Goethes ›Novelle‹ und Kellers ›Pankraz, der Schmoller‹

Karl Otto Sauerbeck: Kara und Marah · Überlegungen zu Karl Mays Reiseerzählung ›Durchs wilde Kurdistan‹

Werner Kittstein: »... ein innerlich bohrendes, verzehrendes Gefühl« · Die Ästhetik des ›filmischen‹ Erzählens in Karl Mays Roman ›Und Friede auf Erden!‹

Hermann Wohlgschaft: »Man wirft uns Chinesen vor, daß wir keinen Himmel haben« · Die taoistische Weisheit im ›Friede‹-Roman Karl Mays

Gabriele Wolff: »Wie wenn ich einem Magnetberg nahe sei -« · Arno Schmidts erste Begegnungen mit Karl May

Helmut Schmiedt: Literaturbericht

Peter Krauskopf: Medienbericht

Joachim Biermann: Ein Jahr der Pläne und Hoffnungen · Die Karl-May-Gesellschaft 2006/2007

Die Autoren des Jahrbuchs

Claus Roxin / Helmut Schmiedt / Hartmut Vollmer

Das siebenunddreißigste Jahrbuch

ist unter Umständen erarbeitet und fertiggestellt worden, wie sie trauriger kaum denkbar sind. Seit dem Erscheinen des vorigen Bandes sind zwei der darin verzeichneten Herausgeber verstorben: Reinhold Wolff, zugleich Vorsitzender der Karl-May-Gesellschaft, am 10. November 2006, und Hans Wollschläger, einer seiner Stellvertreter, am 19. Mai 2007.

Der Philologe Professor Dr. Reinhold Wolff, geboren 1941, hat sich in seinem Fachgebiet mit Abhandlungen über die verschiedensten Themen profiliert, von methodologischen Reflexionen über die psychoanalytische Literaturwissenschaft bis zu Detailstudien über die Aufklärung. Entsprechend komplex waren die Anregungen und Erkenntnisse, die er der Karl-May-Forschung vermittelte: Man kann das anhand seiner eigenen Beiträge dazu feststellen – die so erstaunliche Titel tragen wie ›Dallas und Denver aus Dresden‹ (in unserem Jahrbuch 2000, bei dem er erstmals auch als Mitherausgeber fungierte) –, aber auch mit Hilfe der Publikationen, die er gefördert und für die Karl-May-Gesellschaft eingeworben hat. Über sein umfangreiches Gesamtwirken für die Karl-May-Gesellschaft und seine weiteren diesbezüglichen Pläne informiert im vorliegenden Band der Bericht von Joachim Biermann.

Ein halbes Jahr nach Wolffs Tod verlor die Karl-May-Gesellschaft mit Dr. Hans Wollschläger, geboren 1935, eines ihrer Mitglieder der ersten Stunde; seit 1971 gehörte er ohne Unterbrechung dem Vorstand an, seit 1975 dem Herausgebergremium des Jahrbuchs. Seine Karl-May-Studie aus dem Jahr 1965 – zuerst erschienen in der renommierten Monographienreihe des Rowohlt-Verlags und später wiederholt neu aufgelegt – gehört zu den Meilensteinen der frühen May-Forschung, deren Entwicklung er dann durch eine Vielzahl weiterer Arbeiten vorantrieb. Mit Hermann Wiedenroth gab er 1987 die ersten Bände der historisch-kritischen May-Ausgabe (HKA) heraus, deren Weiterführung nach einigen Jahren der Stagnation er noch kurz vor seinem Tod mit großem Engagement herbeizuführen versuchte. Am Ende seines Lebens wie seiner Beschäftigung mit Karl May standen ferner die Veröffentlichung der Manuskriptfassung von ›Ardistan und Dschinnistan‹ im Karl-May-Verlag sowie die Planung des vorliegenden Jahrbuchs, über dessen Textzusammenstellung er als geschäftsführender Herausgeber noch hat entscheiden können.

Wollschläger war eine im kulturellen Leben Deutschlands hochgeschätzte Persönlichkeit mit zahlreichen Begabungen. Er arbeitete als Übersetzer und Essayist, schrieb Sachbücher unter anderem über die Geschichte der Kreuzzüge und den sadistischen Umgang mit Tieren in unserer Gesellschaft sowie das Romanfragment ›Herzgewächse‹ (1982), edierte außer May Friedrich Rückert, betätigte sich als Organist, Theaterregisseur und – immer wieder auch bei den Tagungen der Karl-May-Gesellschaft, wie zuletzt 2005 in Essen – als höchst eindrucksvoller Rezitator und Vortragsredner. Das punktuell größte Aufsehen erregte seine Neuübersetzung von James Joyce’ ›Ulysses‹ (1975). Die Reihe der kulturellen Koryphäen, die Hans Wollschläger besonders schätzte, wirkt – man spürte es bis in die Nachrufe hinein – verwirrend: Gustav Mahler und Karl May, Theodor W. Adorno und Arno Schmidt, Sigmund Freud und Karl Kraus – passt das zusammen? Bei Wollschläger passte es tatsächlich, und vielleicht liegt in der kühnen Kombination solcher Präferenzen der maßgebliche Grund dafür, dass dieser Künstler und Wissenschaftler so ertragreich hat wirken können.

Möge im Sinne der beiden Verstorbenen auch dieser Band unserer Jahrbuchreihe das Interesse an Karl May wach halten und das Wissen über ihn bereichern. Dem Andenken an Reinhold Wolff und Hans Wollschläger ist er gewidmet.

Joachim Biermann

Karl May, Friedrich Naumann und die Datierung des zweiten ›Silberlöwen‹-Bandes

I. Rassistische Stereotypen

Zu den befremdlichsten Aspekten des May’schen Werkes gehört es, dass der Autor eine Reihe von Völkern in der Nachfolge der Physiognomik Lavaters typisiert und sich in einer Weise über sie äußert, dass man kaum anders kann, als diese Äußerungen als rassistisch zu charakterisieren. Insbesondere gilt dies für die Armenier, über die sich abfällig zu äußern May kaum einmal eine Gelegenheit ungenutzt ließ. Zu Mays Armenier-Bild gibt es mittlerweile einige bekannte Abhandlungen,1 denen zuletzt – nicht ganz ohne Grund – Dominik Melzig eine hagiographische Tendenz attestierte, um seinerseits noch einmal wesentlich kritischer darauf einzugehen.2

Eine besonders ausführliche Passage zu den Armeniern findet sich im Anfangsteil des letzten Kapitels ›Ein Rätsel‹ in ›Im Reiche des silbernen Löwen II‹, wo May einen Zeitungsartikel zitiert, der aus der Feder eines geistlichen Herrn3 stamme, der Kaiser Wilhelm II. auf seiner Orientreise im Herbst 1898 begleitet habe. Im Kontext einer Ehrenrettung für die viel verleumdeten und auch von abendländischen Zeitungen oft angegriffenen Kurden4 schreibt May dort:

Man hat grad in der Jetztzeit die Kurden so oft und mit solcher Erbitterung als Räubervolk verschrieen und ihnen die ganze Schuld an den vielbesprochenen armenischen Wirren zugeschrieben. Ich habe es schon gesagt und sage es hier wieder, natürlich im allgemeinen gesprochen und den Durchschnitt gemeint, daß mir ein Kurde zehnmal lieber ist als ein Armenier, obgleich der letztere ein Christ ist. Wenn und wo auch im Oriente irgend eine Niederträchtigkeit geschieht, da hat gewiß ein Levantiner, ein Grieche oder, was noch viel leichter denkbar ist, ein habichtsnäsiger Armenier die Hand dabei im Spiele. Und was die erwähnten Wirren betrifft, so weiß man ja, wie und wozu sie entstanden sind oder, richtiger gesagt – »entstanden wurden!« Ich habe nicht nötig, meine Ansichten zu wiederholen, sondern füge einen kurzen Zeitungsartikel bei, welcher, während ich dieses schreibe, mir zu Handen liegt. Er stammt aus der Feder eines geistlichen Herrn, welcher während der »Kaiserreise« in Konstantinopel war und folgendes schreibt:
»Am letzten Abend, den wir in Konstantinopel verbrachten, waren wir im deutschen Handwerkerkasino. Es war ein unvergeßlich schöner Abend. Gott grüße euch, ihr deutschen und österreichischen Brüder am Bosporus! Welcher Handwerkerverein hat einen solchen Musikdirigenten, wie ihr? Und wo ist so viel Anhänglichkeit ans Vaterland, als bei diesen Männern, die theilweise 30 oder 40 Jahre unter Türken, Griechen, Juden und Armeniern ihr deutsches Gewerbe hochhielten? Die ältesten von ihnen haben die Zeit noch erlebt, wo kein starkes geeintes Deutschland hinter ihnen stand. Aus verlorenen Söhnen der deutschen Erde sind Pioniere der deutschen Zukunftsmacht geworden. Unter dem Schutze der deutschen Botschaft leben sie ein gesichertes Leben, und eben, während wir bei ihnen sitzen, üben sie die deutschen Lieder für die Ankunft Wilhelms II. Gemeinsam sangen die Jerusalemfahrer und der Konstantinopeler Handwerkerverein ein lautes »Deutschland, Deutschland über alles« …5 Es war im Handwerkerverein, wo wir über die Armenier redeten. Uns gegenüber saß ein deutscher Töpfermeister, der 19 Jahre in Konstantinopel lebt und auch Anatolien kennt. Er sagte etwa folgendes: »Ich bin ein Christ und halte die Nächstenliebe für das erste Gebot, und ich sage, die Türken haben recht gethan, als sie die Armenier totschlugen. Anders kann sich der Türke vor dem Armenier nicht schützen, von dem seine Noblesse, Trägheit und Oberflächlichkeit auf das unverantwortlichste ausgenutzt wird. Der Armenier ist der schlechteste Kerl von der Welt. Er verkauft seine Frau, seine noch unreife Tochter, er bestiehlt seinen Bruder. Ganz Konstantinopel wird von den Armeniern moralisch verpestet. Nicht die Türken haben angegriffen, sondern die Armenier. Wir sind am Tage des Angriffs auf die Ottomanische Bank auf der Straße gewesen und wissen, wie es zuging. Den unierten Armeniern hat man nichts gethan, sondern nur den orthodoxen, denn diese sind die unverbesserlichen. Daß die Armenier in Kleinasien besser seien, ist eine englische Lüge. Ich bin auf den Dörfern gewesen und kenne die Dinge. Auch dort ist es der Armenier, der allein Wucher treibt. Daß die deutschen Christen Armenierkinder erziehen, hilft gar nichts. Diese werden später ebenso schlecht, wie die übrigen. Ein geordnetes Mittel, um sich gegen die Armenier zu schützen, giebt es nicht. Der Türke handelt in Notwehr!« – Es verdient Beachtung, daß diese Darstellung unseres Landsmannes die Zustimmung seiner Freunde hatte. Wir haben keine Stimme gehört, die sich anders äußerte. Teilweise war die Wut über die Armenier eine brennende. Der Armenier ist der Revolutionär, den die Engländer benutzen, um den Sultan zu stürzen. Das war der Refrain von rechts und links. Wir geben diesen Auszug unseres Gespräches ohne weitere Bemerkungen, da unsere grundsätzliche Haltung in dieser Sache den Freunden in Deutschland hinreichend bekannt ist. Allseitig wird anerkannt, daß die Türkenherrschaft trotz unleugbarer persönlicher Vorzüge, die der Türke neben seiner Bummelei hat, nicht für alle Zeiten haltbar ist. Der Fremdkörper im Leibe Europas wird einmal ausgestoßen werden. Wann das geschieht, hängt von vielen Dingen ab, keineswegs bloß von Mittelmeerfragen.«
Wenn ich hier eine Art von Ehrenrettung für den Kurden versuche, so geschieht dies in rein menschlicher Absicht, weil ich meine, daß man jedermann nach den Verhältnissen beurteilen soll, die ihn erzogen haben und ihn noch jetzt beherrschen. … Ich bin von Kurden als Feind behandelt, nie aber von ihnen nach armenischem Muster hinterrücks bestohlen oder übervorteilt und betrogen worden. Ganz dieser meiner Ansicht war auch Hadschi Halef Omar, der trotz seiner lustigen Eigenheiten von jeder niedrigen Gesinnung abgestoßen wurde, und zwar bei mancher Gelegenheit sehr wacker auf die Kurden räsonniert, doch nie von ihnen als von gemeinen, ehrlosen Menschen gesprochen hatte.6

Johannes Brand hat den von May angeführten geistlichen Herrn bereits vor Jahren als den evangelischen Theologen, liberalen Politiker und Begründer des kurzlebigen Nationalsozialen Vereins Friedrich Naumann (1860–1919) identifiziert und schrieb zur Herkunft des von May zitierten Artikels:

Erschienen ist der Artikel während oder nach der Kaiserreise von 1898 (…), die Naumann in einer Reisegesellschaft begleitete. Er schrieb ihn ursprünglich für seine Zeitung ›Die Hilfe‹ oder für ›Die christliche Welt‹ und übernahm den Bericht über den Töpfermeister von Konstantinopel fast wörtlich so, wie ihn Karl May zitiert, dann auch in das Buch über seine Reise, das von 1899 bis zum 1. Weltkrieg viele Auflagen erlebte.7

Die etwas vagen Angaben Brands lassen sich präzisieren. Naumann sandte von der Orientreise Wilhelms II. eine ganze Anzahl von Reisebriefen an die von ihm selbst begründete Zeitschrift ›Die Hilfe‹.8 Derjenige, den May zitiert, trägt den Titel ›Hinter Konstantinopel‹ und erschien im 4. Jahrgang von ›Die Hilfe‹ in der Nr. 45 vom 6. November 1898 auf S. 5–7. May zitiert aus dem abschließenden Teil auf S. 7. Wenn Brand schreibt, Mays Zitat finde sich »fast wörtlich« in der Buch-Ausgabe, so sollte es besser heißen, May habe den Naumann’schen Text ›fast wörtlich‹ aus der ›Hilfe‹ übernommen; es finden sich nämlich einige wenige der Flüchtigkeit des Abschreibens geschuldete Varianten, die Zeichensetzung und Wortwahl betreffen. Allein nennenswert, da leicht sinnverändernd, ist, dass May gegen Ende des Zitats schreibt: Auch dort ist es der Armenier, der allein Wucher treibt, während es bei Naumann heißt: »(…) der allen Wucher treibt«.9

Die von May gekennzeichnete Auslassung zu Beginn des Zitats nach »Deutschland, Deutschland über alles« betrifft lediglich einen Satz, in dem sich Naumann über den Preis deutschen Biers in Konstantinopel äußert. Eine weitere, umfangreichere Auslassung allerdings hat May nicht markiert. Sie findet sich gegen Ende des Naumann-Zitats nach den Worten den Freunden in Deutschland hinreichend bekannt ist und betrifft eine gute halbe Spalte des Naumann-Textes, in denen dieser von der Überfahrt von Genua nach Konstantinopel berichtet.10

Naumann fasste, wie bei Brand erwähnt, seine Reiseberichte von der Orientreise wenig später in einem Buch zusammen; es trägt den Titel ›»Asia«. Eine Orientreise über Athen, Konstantinopel, Baalbek, Nazareth, Jerusalem, Kairo, Neapel‹.11

Die Erstveröffentlichung des Reisebriefs in ›Die Hilfe‹ löste ein gewaltiges Presseecho in Deutschland und darüber hinaus aus. Naumann äußert sich dazu ausdrücklich im Schlussteil von ›Asia‹:

Es ist nun schon fast zwei Monate her, seit ich in Konstantinopel mit dem Töpfermeister über die Armenier redete. Er weiß vielleicht gar nicht, wieviel Zeitungen sich mit ihm befaßt haben. Fast die ganze deutsche Presse druckte seine Beurteilung der Armenier ab, und viele französische Blätter nahmen von ihr Notiz. Unsere offiziösen Zeitungen benutzten den Töpfermeister für ihre Auffassung, und unsere christlichen Blätter bekämpften ihn um der christlichen Armenier willen. Oft aber schlugen sie nicht nur auf den Töpfermeister, sondern ebensosehr auf den Verfasser des Reiseberichts. Er sah sich darauf veranlaßt, in der ›Christlichen Welt‹ folgendes zu schreiben:
Der Angeklagte erbittet sich das Wort zur Verteidigung. Ich bin angeklagt, in der armenischen Frage das christliche Bewußtsein und Gefühl verletzt zu haben. (…) Man begreift, daß der Schriftsteller sich zu Zeiten in die Rolle des Berichterstatters zurückzieht, der nur eben sagen will, was er gehört hat. Aber man begreift es nur schwer im Fall einer ungünstigen Aussage über die Armenier, weil man mich von vornherein im Verdacht hat, dem Töpfermeister zugenickt zu haben. Um also nach dieser Seite hin zuerst Klarheit zu schaffen, erkläre ich, daß ich mir die Aussage des deutschen Landsmannes in ihrer ganzen Grundstimmung nicht aneignen kann, daß ich es aber noch heute für wertvoll und richtig halte, diese unter tüchtigen und erfahrenen Männern des Orients weit verbreitete Grundstimmung nicht mit kurzer Handbewegung abzuschieben oder einfach als Brotneid zu ignorieren. Es mag sein, daß diese Stimmung etwas Verwandtschaft mit dem Antisemitismus bei uns hat, aber selbst in diesem Fall gehört sie zum Gesamtbilde der armenischen Frage.12

Wie ernst diese Distanzierung zu nehmen ist, lässt sich vielleicht besser einschätzen, wenn man auch die kleine Textänderung berücksichtigt, die Naumann bei der Übernahme des Textes aus ›Die Hilfe‹ in den ›Asia‹-Band stillschweigend vornahm. In der Zeitschrift hieß es gegen Ende noch (so auch von May zitiert):

Wir geben diesen Auszug unseres Gespräches ohne weitere Bemerkungen, da unsere grundsätzliche Haltung in dieser Sache den Freunden in Deutschland hinreichend bekannt ist.

In ›Asia‹ lautet die Passage jedoch nun folgendermaßen:

Wir geben diesen Auszug unseres Gespräches ohne uns für das, was wir hörten, irgendwie verantwortlich zu fühlen, nur, damit die Stimme dieser deutschen Handwerker auch gehört wird. Was wir selbst zur armenischen Frage zu sagen haben, wird später seinen Platz finden.13

Das klingt doch eher nach einem halbherzigen Rückzieher angesichts der unerwartet heftigen Reaktionen denn nach einer inhaltlichen Distanzierung.

II. Das publizistische Echo

Das May’sche Naumann-Zitat im zweiten ›Silberlöwen‹-Band ist, trotz seiner typischen, den Leser eher in die Irre führenden statt informierenden Anonymisierung,14 nicht unbeachtet geblieben und in letzter Zeit mehrfach mit kritischem Unterton in der Literatur angeführt worden. Jüngst erst geschah dies in Joachim Radkaus neuer Max-Weber-Biographie von 2005:

Wie wir sahen, brachte Naumann es fertig, sogar die Hunnenrede des Kaisers zu verteidigen, die selbst vielen Kaisertreuen peinlich war. Da stieß er selbst seinen Mitstreiter Adolf Damaschke15 vor den Kopf, den Vorkämpfer der Bodenreform. Nicht genug damit, erregte er bald darauf16 auch in christlichen Kreisen, die ihm nahe standen, helle Empörung, als er öffentlich Verständnis für die türkischen Massaker an den christlichen Armeniern zeigte. Das von ihm berichtete Zitat eines »deutschen Töpfermeisters, der 19 Jahre in Konstantinopel lebt«, ging durch die Presse: Der Armenier sei »der schlechteste Kerl von der Welt«, und die Türken hätten »Recht gehabt, als sie die Armenier totschlugen«. Karl May übernahm dieses Zitat kurz darauf in seinem Roman Im Reich des Silbernen Löwen; auf dem nationalsozialen Parteitag dagegen wurde der osmanische Padischah als »gekrönter Massenmörder« gebrandmarkt.17

Auch die Presse hat 2005 Mays negatives Armenierbild mehrfach erwähnt. Mit seinem abschätzigen, rassistisch angehauchten Urteil über die Armenier trägt so May selbst heute noch dazu bei, dass sein Image mit Makeln behaftet ist. Als besonders fatal erweist sich dabei der Bekanntheitsgrad des Schriftstellers, auf den man bei Ausführungen zur Armenierfrage immer besonders gern zurückgreift, geht man – zu Recht – doch davon aus, dass sein Name dem Leser auf jeden Fall etwas sagt. Und wo ein Autor wie Radkau noch korrekt zu differenzieren weiß, schlägt die recherchefaule Presse gleich auch noch die Naumann- bzw. Töpfermeister-Zitate aus dem ›Silberlöwen‹ May selber zu (ganz so, wie Naumann zu beklagen hatte, man schiebe ihm die Aussage des deutschen Töpfermeisters in Konstantinopel unter).

So lesen wir in der ›Nürnberger Zeitung‹ vom 8. April 2005:

Bis auf warnende Stimmen aus der evangelischen Kirche war der vieltausendfache Tod in der fernen Türkei kaum erwähnt worden. Die Armenier waren nicht beliebt. So schrieb auch Karl May: »Der Armenier ist der schlechteste Kerl der Welt.«18

Und auch ein renommiertes Blatt wie ›Die Zeit‹ weiß es nicht wesentlich besser, obgleich auch Naumann Erwähnung findet:

Die blutige Verfolgung der christlichen Armenier Ende des 19. Jahrhunderts führte schon damals zu großen Disputen zwischen engagierten Humanisten wie dem Theologen Johannes Lepsius und den Promotoren der Weltmachtrolle. So bekundete Friedrich Naumann, der liberale Imperialist, wichtiger als die armenische Frage sei das deutsche Volkstum, »an dem noch einmal die Welt genesen soll«. Die Aufgabe Deutschlands lasse deshalb »die sentimentale Behandlung des Schicksals eines fremden Volkes in einem fremden Staat nicht zu«. Infam opferte Karl May die Armenier den kaiserlichen Interessen. Der Schriftsteller, der sich einer Breitenwirkung erfreute fast wie ›Bild‹ heute, schrieb in einer seiner Erzählungen: »Wo irgendeine Heimtücke, eine Verräterei geplant wird, da ist sicher die Habichtnase eines Armeniers im Spiel.« An anderer Stelle unterstützte er indirekt die Massaker: »Ein geordnetes Mittel, um sich gegen die Armenier zu schützen, gibt es nicht. Der Türke handelt in Notwehr!«19

Differenzierter und leider durchaus treffend heißt es, ebenfalls im Jahr 2005,20 in der ›Frankfurter Allgemeinen Zeitung‹:

Zwar gab es auf seiten des deutschen Militärs und deutscher Diplomaten im Osmanischen Reich vereinzelte Proteste, insgesamt aber verhielt sich die politische Führung des Deutschen Reichs »realpolitisch«: Der türkische Bündnispartner sollte nicht verprellt werden, die deutschen Interessen wogen schwerer als das Schicksal der christlichen Armenier.
Mehr noch: Die Armenier trügen selbst die schuld an ihrem Untergang, so Friedrich Naumann (…). Die Armenier verhielten sich wie Parasiten auf dem sterbenden Leib des »kranken Mannes«. Die Armenier waren ihm bereits während einer Reise vor der Jahrhundertwende als »Zwischenvolk« ohne weitere historische Berechtigung erschienen.
Karl May sollte diese rassistische Festschreibung in seinem Roman ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ nachhaltig popularisieren. Von hier als zur sogenannten »Judenzählung« im Deutschen Heer von 1916, die auf dem explizit rassistisch begründeten Vorwurf parasitärer Feigheit vor dem Feinde beruhte, war es dann nur ein Schritt, ein rassistischer Nachvollzug im Innern, was man theoretisch im Hinblick auf das Osmanische Reich »völkisch« schon gebilligt hatte.21

May hat sich mit seinem unreflektierten Armenierbild nachhaltig selbst geschadet. Eine besonders eingehende und erhellende Einordnung nimmt Hans-Walter Schmuhl in einem Aufsatz von 2001 vor. Er berichtet davon, dass Naumanns Zeitungsartikel Teil eines Diskurses zur Armenischen Frage gewesen sei, der sich im 19. Jahrhundert entwickelt habe, und fragt dann:

Was war nun das Besondere an diesem Diskurs, dieser besonderen Redeweise über die Armenische Frage? Es war seine rassistische Konnotierung. Die Armenier wurden mehr und mehr zu einer »Rasse« umdefiniert. Es wurde ein Rassenstereotyp mit einem negativen Rassencharakter (die Armenier als »geborenes Verbrechervolk«), mit einer spezifischen – ästhetisch abstoßenden – Physiognomie und mit einem Erklärungsmodell (die Armenier als »entwurzeltes Schurkenvolk«) konstruiert, das die westliche Idee des Orients wie in einem Brennspiegel verdichtet, von den muslimischen Türken (teilweise) ablöst und auf die christliche Minderheit der Armenier projiziert. Das Rassenstereotyp ist dabei in ein Wortfeld – eingegrenzt durch Schlüsselbegriffe wie Raubvogel, Schmarotzer, Parasit, Pest – eingebettet, das der ›Dehumanisierung‹ der Armenier massiv Vorschub leistet und damit eine unausgesprochene, durch die Textoberfläche vermittelte Legitimierung des Pogroms liefert. Solche Tendenzen sind auch in Naumanns Texten unterschwellig angelegt. Offen zutage treten sie etwa bei Karl May, der Naumanns Textpassage mit der angeblichen Aussage des deutschen Handwerksmeisters schon kurz nach ihrem Erscheinen wörtlich in seinen Roman ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ übernahm. In Karl Mays Werken, die ihrer ungeheuren Breitenwirkung wegen von besonderer Bedeutung sind, ist das antiarmenische Stereotyp auf die Spitze getrieben, wird der Massenmord an den Armeniern in den 1890er Jahren nahezu unverhüllt gerechtfertigt.22

Auch wenn diese letzte Bemerkung wohl zu weit geht und Mays politisches Bewusstsein überschätzt, Mays Armenier-Bild bleibt ein Schandfleck in seinem Werk, den man nicht verschweigen darf. Gerade im Rahmen einer Veröffentlichung der Karl-May-Gesellschaft sei dies ausdrücklich vermerkt. Wer den Autor May schätzt und seine Vorzüge zu loben weiß, hat billigerweise auch solche Missgriffe und Fehlurteile wie im Falle der Armenier zu dokumentieren. Erst nach dieser Klarstellung sei deshalb unser weiterer Untersuchungsaspekt, die Datierung der hier zur Debatte stehenden ›Silberlöwen‹-Passage, angegangen.

III. Datierungsfragen

Im Nachwort zum Reprintband ›Am Jenseits‹ berichtet Roland Schmid auch ausführlich über die Entstehungsgeschichte der beiden ersten ›Silberlöwen‹-Bände.23 May hatte sich bei der Aufbereitung der ›Silberlöwen‹-Erzählung, die zuvor im 23. und 24. Jahrgang des ›Deutschen Hausschatzes‹ erschienen war, für die Buchausgabe offenbar im Umfang verschätzt und sah sich plötzlich und während der Arbeit an ›Am Jenseits‹ mit der Aufgabe konfrontiert, noch zehn Bogen Text nachzuliefern.24 Bekanntlich entstand so das Schlusskapitel ›Ein Rätsel‹, das im Gesamtzusammenhang der ›Silberlöwen‹-Handlung ein Fremdkörper blieb.

Aufgrund der vom übrigen Manuskript deutlich unterschiedenen Beschaffenheit der Manuskriptblätter dieses Schlusskapitels folgert Roland Schmid wohl zutreffend, dass May auf einen bereits vorliegenden Text zurückgegriffen habe, nämlich den Anfang des von ihm mehrfach angekündigten, aber niemals veröffentlichten Marah-Durimeh-Romans.25 Allerdings beginnt das erhaltene Manuskript mit der Seite 37, die Seiten 1–36 fehlen. Wiederum liefert Schmid eine überzeugende Erklärung: May habe wohl den Beginn des Marah-Durimeh-Textes durch eine zum ›Silberlöwen‹ passende Überleitung ersetzt, die in der Buchausgabe dann die Seiten 453–479 umfasse.26 Diese Überleitung schließt auch jene Seiten ein, auf denen das Naumann-Zitat und der Hinweis auf die Kaiserreise in den Orient zu finden sind (S. 476–478).

Schmids Vermutung wird nun zur Gewissheit, wenn man die Terminierung der beiden der Tagespolitik zuzuordnenden Bemerkungen Mays in Betracht zieht. Die Kaiserreise fand vom 12. Oktober bis zum 1. Dezember 1898 statt und führte Wilhelm II. zunächst nach Konstantinopel (zum Treffen mit dem als Armeniermörder damals weltweit geächteten Sultan Abdülhamit II.) und dann nach Jerusalem und Damaskus.27

Der Bericht Friedrich Naumanns aus dem »deutschen Handwerkerkasino« in Konstantinopel in ›Die Hilfe‹ erschien, wie bereits erwähnt, in der Nummer 45 dieser Zeitschrift am 6. November 1898. Nun können wir wohl davon ausgehen, dass May ihn kaum dort zu Gesicht bekam. Vielmehr löste der Reisebrief »in der deutschen wie auch in der französischen Presse ein starkes Echo aus«,28 und May wird einen der in den auf den 6. November 1898 folgenden Tagen veröffentlichten (Teil-)Nachdrucke gelesen haben.

In der ›Karl-May-Chronik‹ heißt es nun, Fehsenfelds Drucker Felix Krais habe am 10. November 1898 »von May vermutlich die Handschrift ›Ein Rätsel‹ erhalten«.29 Das einschränkende »vermutlich« ist darauf zurückzuführen, dass wir über dieses Datum lediglich durch May selbst Kenntnis haben, der am 29. 11. 1898 in einem Brief an seinen Verleger Friedrich Ernst Fehsenfeld schrieb: Ich begreife nicht, warum Herr Krais die Correctur zum Schluß des 27ten Bandes nicht schickt; er hat das Manuscript dazu schon seit dem 10ten in den Händen.30 Es besteht allerdings keinerlei begründeter Zweifel an dieser Äußerung Mays.

Nehmen wir also die beiden soeben genannten Daten – Erscheinen des Naumann-Artikels am 6. 11. und Abgang des May-Manuskripts an den Drucker am 9. oder 10. 11. 1898 – als gegeben an, so muss May den Schluss der Überleitungspassage von ›Ein Rätsel‹, zumindest die Seiten 476–479 der Buchausgabe, zwischen dem 7. und 9. November 1898 zu Papier gebracht haben, unmittelbar vor Abgang des Manuskripts an den Drucker. Damit bestätigt sich auch das, was May selbst zur Einleitung des Naumann-Zitats schreibt, er füge nämlich einen kurzen Zeitungsartikel bei, welcher, während ich dieses schreibe, mir zu Handen liegt. So war es in der Tat.

Wir haben damit einen der seltenen Fälle vorliegen, wo Mays unmittelbare schriftstellerische Reaktion auf ein tagesaktuelles Ereignis bzw. auf eine Pressemeldung dazu nachweisbar ist. Es bleibt bedauerlich, dass gerade die hier zur Diskussion stehende Textpassage keinesfalls zu seinem Ruhm gereicht.

IV. Späte Einsicht?

Abschließend sei noch eine etwas positiver stimmende Vermutung angefügt. Naumanns Stellungnahme gegen die Armenier und für die Türken löste, wie oben mehrfach erwähnt, eine publizistische Kontroverse aus, in der u. a. sich die sogenannte ›Armeniermission‹ zu Wort meldete und für die christlichen Armenier Position bezog. Auf der Jahrestagung des Evangelisch-Sozialen Kongresses gab es 1900 dann eine scharfe Auseinandersetzung zwischen Naumann und dem Leiter der Deutschen Orient-Mission, Johannes Lepsius, in der es »im Kern um die Frage nach dem Verhältnis von Moral und Machtpolitik« ging.31 Vielleicht kam dies auch Karl May zu Ohren, der seit seiner eigenen Orientreise und Wilhelms II. ›Hunnenrede‹ den deutschen Imperialismus kritisch beurteilte. Dem weltmachtversessenen Kaiser hielt er im ›Friede‹-Roman sein »Gebt Liebe nur, gebt Liebe nur allein!« mit dünner Stimme entgegen, und zu den Armeniern hat er sich nach der inkriminierten Stelle im zweiten ›Silberlöwen‹-Band nie wieder abfällig, überhaupt nie wieder, geäußert – vielleicht ein indirektes Eingeständnis seines fatalen Irrwegs in der Beurteilung dieses Volkes?

1
Rainer Jeglin: Karl May und die Armenier. In: Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft (M-KMG) 6/1970, S. 20–24, und 7/1971, S. 22–25; Johannes Brand: Anmerkungen zum Thema: Karl May und die Armenier. In: M-KMG 34/1977, S. 17f.; kurz gestreift wird das Thema auch bei Eckehard Koch: »Was haltet Ihr von der orientalischen Frage?« Zum zeitgeschichtlichen Hintergrund von Mays Orientzyklus. In: Karl Mays Orientzyklus. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1991, S. 64-82.

2
Vgl. Dominik Melzig: Der ›Kranke Mann‹ und sein Freund. Karl Mays Stereotypenverwendung als Beitrag zum Orientalismus. Materialien zum Werk Karl Mays Bd. 4. Husum 2003, S. 70-79.

3
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVII: Im Reiche des silbernen Löwen II. 1.-15. Ts. Freiburg 1898, S. 476

4
Ebd., S. 474

5
Von May gekennzeichnete Auslassung

6
May: Im Reiche des silbernen Löwen II, wie Anm. 3, S. 476-479

7
Brand, wie Anm. 1, S. 17

8
Näheres dazu ist nachzulesen bei Hans-Walter Schmuhl: Friedrich Naumann und die Armenische Frage. Die deutsche Öffentlichkeit und die Verfolgung der Armenier vor 1915.
http://www.hist.net/kieser/aghet/Essays/EssaySchmuhl.html. August 2001. – Ob die ihm ja bekannte Serie von Reisebriefen Friedrich Naumanns es war, die May dazu animierte, nur wenig später von seiner eigenen Orientreise einen Reisebrief in Ansichtskarten an den Redakteur der Dortmunder ›Tremonia‹ zu schreiben und auch weitere Redaktionen mit Reisegrüßen zu beglücken? Auszuschließen ist das nicht.

9
Hervorhebung J. B.

10
Da davon auszugehen ist, dass May den Naumann’schen Text nicht im Original eingesehen, sondern aus einer Pressemeldung übernommen hat (siehe dazu auch weiter unten), kann diese Auslassung ebenso wie die oben erwähnten Textabweichungen natürlich auch aus Mays Vorlage stammen.

11
»Asia«. Eine Orientreise über Athen, Konstantinopel, Baalbek, Nazareth, Jerusalem, Kairo, Neapel. Berlin-Schöneberg 11899; 91913; die von May zitierte Passage findet sich in diesem Buch auf S. 31f. im Rahmen des Kapitels ›Türkische Wirtschaft‹. – Ich danke Klaus Eggers, Köln, besonders herzlich, der mir bei der Beschaffung der Naumann-Texte aus der ›Hilfe‹ und aus ›Asia‹ behilflich war und mir auch darüber hinaus wertvolle Hinweise für diesen Aufsatz gab.

12
Naumann: Asia, wie Anm. 11, S. 135f.

13
Ebd., S. 32

14
Jeglin etwa ließ sich im ersten Teil seines in Anm. 1 zitierten Aufsatzes durch den Hinweis Mays auf einen geistlichen Herrn verständlicherweise dazu verleiten, diesen im Umkreis der katholischen Kirche zu vermuten (S. 22f.). May pflegte von Anfang an diesen Stil des mystifizierenden Zitierens. Bereits im dritten Teil des ›Buchs der Liebe‹ von 1875/76 führt er den Autor eines längeren Zitats mit den Worten ein, er sei einer unserer scharfsinnigsten Forscher ([Karl May:] Das Buch der Liebe. Dresden 1875/76 (als Reprint der Karl-May-Gesellschaft: Karl May: Das Buch der Liebe. Hrsg. von Gernot Kunze. Bd. I: Textband. Regensburg 1988), 3. Abth., S. 10), was noch jüngst Hans-Rüdiger Schwab zu der Überlegung veranlasste, »gemeint ist wahrscheinlich Humboldt oder Haeckel« (Hans-Rüdiger Schwab: Karl Mays Atheisten. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft 2005. Husum 2005, S. 105-163 (116)). Das spricht erneut für den Erfolg der May’schen Verschleierungstaktik, denn eigentlich handelt es sich um ein Zitat des Berliner Gymnasialprofessors Philipp Spiller, bei dem May auch im Übrigen im ›Buch der Liebe‹ vielfältige Anleihen macht, wie jüngst Dieter Sudhoff erstmals nachweisen konnte (im Vorwort zu: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 87: Das Buch der Liebe. Wissenschaftliche Darstellung der Liebe. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Bamberg/Radebeul 2006, S. 34f., sowie in den Fußnoten zum May-Text auf S. 306-311). Dass Schwab trotzdem mit seiner Mutmaßung nicht ganz falsch lag, zeigt sich in der Tatsache, dass May im ›Buch der Liebe‹ auch mehrfach Ernst Haeckel verdeckt zitiert; dazu vgl. ebenfalls Sudhoff, ebd., S. 36-39.

15
[Anm. J. B.:] Adolf Damaschke (1865-1935) wurde vor allem als sog. ›Bodenreformer‹ bekannt, Radkau spricht es an. Mit Hilfe der von ihm geforderten Bodenreform wollte er der Verelendung der großstädtischen Massen entgegenwirken. Seit 1898 leitete er den Bund deutscher Bodenreformer, sein Hauptwerk ›Die Bodenreform‹ erschien 1902.

16
[Anm. J. B.:] Die hier von Radkau angegebene zeitliche Reihenfolge ist falsch. Wilhelm II. hielt seine berüchtigte ›Hunnenrede‹ am 27. 7. 1900 in Bremerhaven, während die nachfolgend geschilderten Äußerungen Naumanns zu den Armeniern während der Orientreise des Kaisers, d. h. im November 1898 erfolgten.

17
Joachim Radkau: Max Weber. Die Leidenschaft des Denkens. München 2005, S. 512 – den Hinweis auf diese Stelle verdanke ich Winfried Didzoleit.

18
Raimund Kirch: Der Armeniermord: Evangelische Kirchenleute warnten vergeblich. Größte Christenverfolgung der Neuzeit. In: Nürnberger Zeitung vom 8. 4. 2005

19
Christian Schmidt-Häuer: »Wer am Leben blieb, wurde nackt gelassen«. In: Die Zeit Nr. 13 vom 23. 3. 2005, auch einsehbar unter
http://www..zeit.de/2005/13/Armenier

20
Die Häufung von Artikeln zum Schicksal der Armenier im Jahre 2005 wurde wohl veranlasst durch den 90. Jahrestag des Armeniermassakers von 1915. Wie es allerdings dazu kam, dass sie alle – mit durchaus unterschiedlichen Zitaten und Angaben – auch auf Karl May Bezug nehmen, bleibt unklar.

21
Michael Jeismann: Massaker an Armeniern. Das doppelte Fieber. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung Nr. 94 vom 23. 4. 2005, hier zitiert nach
http://www.faz.net

22
Schmuhl, wie Anm. 8

23
Vgl. Roland Schmid: Nachwort (zu ›Am Jenseits‹). In: Karl May: Freiburger Erstausgaben Bd. XXV: Am Jenseits. Hrsg. von Roland Schmid. Bamberg 1984, S. N1ff. (S. N24-N54)

24
Vgl. ebd., S. N47.

25
Vgl. ebd., S. N51ff.

26
Vgl. ebd., S. N50.

27
Zu dieser Reise vgl. auch Nikolaus Brauns: »Volldampf vorwärts nach Euphrat und Tigris«. Die Orientreise Kaiser Wilhelms II. vor 100 Jahren.
http://www.raeterepublik.de/ORIENT.htm

28
Schmuhl, wie Anm. 8 – vgl. dazu auch Naumanns eigene Ausführungen aus ›Asia‹, die wir weiter oben zitierten.

29
Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Band II: 1897-1901. Bamberg/Radebeul 2005, S. 185

30
Zit. nach ebd., S. 187

31
Schmuhl, wie Anm. 8

Rudi Schweikert

Der Panther in der Höhle
Ein Motiv bei Balzac und May unter Berücksichtigung von Goethes ›Novelle‹ und Kellers ›Pankraz, der Schmoller‹

»Es muß erstaunlich schwer sein, ›Neues‹ zu erfinden!« Dieses Resümee Arno Schmidts am Ende eines über sechzigjährigen und eminent intensiven Lese-Lebens1 bestätigt sich gerade bei einem Autor wie Karl May, der ein mehr als guter literarischer ›Futterverwerter‹ war, immer auf der Suche nach finanziell einträglichen, das heißt publikumswirksamen, erprobten Sujets.

Selbst ein so unverdächtig wirkendes und unvermittelt Mays Phantasie entsprungen scheinendes Motiv wie das des Panthers, der in einer Höhle in der Wüste Unterschlupf sucht und dadurch eine Gefahr für den oder die Menschen darstellt, die zuvor Schutz in der Höhle gefunden haben, ist durch mindestens einen anderen erfolgreichen Schriftsteller vorgeprägt.

I

Karl Mays Erzählung ›Christus oder Muhammed‹2 setzt ein in Südfrankreich, in Marseille, einem von ihm selten gewählten Schauplatz. Ungewöhnlich auch, dass die Geschichte nicht, wie so oft bei seinen Reiseerzählungen, unvermittelt in der Zivilisationsferne einsetzt. Die Handlung beginnt an einem Ort, wo insbesondere exotisch-wilde Tiere ihres Freiraums beraubt zur Schau gestellt werden, im zoologischen Garten.

Der Ich-Erzähler und sein Begleiter Turnerstick bezeugen einem Gedenkkreuz ihre Ehrfurcht, das an den Tod eines Wärters erinnern soll, der von einem ausgebrochenen Panther zerrissen worden ist. Kurz danach treten ihre Antipoden auf, ihre ›Schatten‹, ihre Umkehrungen: einer, der nicht lustig ist wie Turnerstick, sondern auf unangenehme Weise radebrecht, und ein fanatischer Muslim. Beide machen sich lustig über das Gedenkkreuz; der Muslim wirft es unter gröbsten Lästerungen gar um. Sie werden von den zwei Guten empört zur Rede gestellt. Die Situation eskaliert weiter, als der Muslim den Erzähler anspuckt. Der angestaute Zorn entlädt sich, nachdem die übliche Rechtfertigung plus lustvolle Hinauszögerung erfolgt ist (ich bin ein sehr ruhiger Mensch und pflege mich nicht vom Zorne fortreißen zu lassen,3 aber die Verletzung höchster Werte erlaube es, zum Faustrecht zu greifen), und der Erzähler schlägt den Muslim zu Boden, wo er von Turnerstick festgehalten wird, bis – wir befinden uns ja noch auf dem Territorium zivilisierter Ordnungsmacht – ein Beamter auftaucht, der Gartenintendant, der alle vier zum Direktor führt, wo den Guten gedankt und der Böse zu einer kleinen Geldstrafe verurteilt wird.4

Nach zwei weiteren Rencontres mit dem fanatischen Muslim namens Abd el Fadl, Diener der Güte, auf dem Mittelmeer und in Tunis, wobei sich herausstellt, dass dessen Frau Kalada eine heimliche Christin ist und ihren kleinen Sohn Asmar in diesem Glauben erzieht, findet die finale Begegnung während einer ›Sightseeing-Tour‹ in der weiteren Umgebung von Sfax statt.

Der Erzähler kennt die Gegend aus eigenem Erleben genauestens, und so stellt es für ihn keine Schwierigkeit dar, bei Ausbruch eines Salzsturms in der Wüste rechtzeitig die schützende Höhle, eines der Ausflugsziele, zu erreichen. Tiere wie Menschen flüchten in die Höhle, darunter Abd el Fadl mit Frau und Kind. Die Höhle ist zweigeteilt. Der Erzähler sucht mit Turnerstick den hinteren, verborgenen Teil auf, und im vorderen beginnt sich der spannende Höhepunkt der Geschichte abzuspielen.

Schutz in der Höhle sucht nämlich auch ein riesiger Panther, der als erstes eines der Reitkamele der Ausflugsgruppe um Abd el Fadl reißt. Es handelt sich wahrscheinlich um das Tier, das die Herde eines Beduinenstammes in der Nähe dezimiert. Als der Panther ein gewaltiges Gebrüll ausstößt, lässt Kalada ihren kleinen Jungen fallen, der, ohnmächtig geworden, vor den Panther rollt. Der scheint, satt, ihn als sein Eigentum zu betrachten5 und lässt sich das Kind nicht mehr nehmen.

Ein Glaubens-Kinderspiel setzt ein (›Lieber Gott, wenn du mir jetzt auf der Stelle meinen Wunsch erfüllst, will ich ganz fest an dich glauben‹): Abd el Fadl verspricht in seiner Not, sich derjenigen Religion zuzuwenden, kraft derer sein Sohn gerettet wird. Wie schön, dass der christliche Glaube in Gestalt des Erzählers bereits im Anschlag liegt, um die Bestie mit einem Schuss ins Auge zu töten. Vater, Mutter und das aus der Ohnmacht erwachte Kind beten auf arabisch das Vaterunser, dessen Wortlaut May dem Konversationslexikon, dem ›Pierer‹, entnommen hat.6 Der Panther schließt aufgrund der Stimme des Kindes die Augen, richtet sich in sitzende Stellung empor und öffnet sie wieder – der Schuss fällt, und der ›richtige‹ Glaube hat sich ›bewiesen‹, Abd el Fadl wird Christ.

Ob May hier geschäftsmäßig flink platte Tendenz schrieb oder, wie bewusst auch immer, in subversiver satirisch-ironischer Übererfüllung der unterstellten Redaktions- beziehungsweise Lesererwartung (abenteuerlich-spannende Reiseerzählung mit christlicher Bekehrungsbotschaft), bleibt offen.

II

Über ein halbes Jahrhundert vor Karl Mays Erzählung erschien in der ›Revue de Paris‹ am 14. Dezember 1830 von Honoré de Balzac ›Une Passion dans le désert‹ (›Eine Leidenschaft in der Wüste‹), die Geschichte einer außergewöhnlichen Begegnung zwischen Tier und Mensch.

Erster Schauplatz ist, wie bei May, Frankreich, aber nicht Marseille, sondern Paris. Der Erzähler besucht nicht mit einem Begleiter, sondern mit einer Begleiterin die Zurschaustellung gezähmter Tiere, die ihres Freiraums beraubt sind, allerdings keinen zoologischen Garten, vielmehr die Dompteurdarbietung in einer Menagerie. Gezeigt wird eine Hyänendressur – unter den Tieren, die in Mays Geschichte in die Wüstenhöhle flüchten, sind, was sich leicht verstehen lässt, auch Hyänen. Nach einer früheren Vorführung saß der Erzähler mit einem alten Soldaten Napoleons zusammen, der mit der Schilderung eines eigenen Erlebnisses die Dressur von Monsieur Martin, dem Menageriebesitzer, zu überbieten weiß.

Schauplatzwechsel: Wir befinden uns in Nordafrika, wie bei May – aber nicht in Tunesien, sondern in Oberägypten. Der Soldat, Anfang zwanzig, wurde von Berbern während Napoleons Ägyptenfeldzug gefangengenommen. Ihm gelingt die Flucht. In der Wüste findet er Schutz in einer Höhle, Palmen mit Datteln und einer Quelle davor.

Um sich vor den Tieren der Wüste zu schützen, versucht er sich in der Höhle zu verbarrikadieren. Von der Arbeit erschöpft, schläft er in der Höhle ein. Von einem Geräusch aufgeschreckt, sieht er in der Dunkelheit das zuerst, was bei May zuletzt, am Spannungshöhepunkt der Handlung gesehen wird: den gelblichen beziehungsweise grüngelbe(n)7 Schein der Augen eines Panthers. Als Waffe besitzt der Soldat zwar Flinte, Säbel und Dolch; der Versuch, den Panther zu töten, wäre jedoch zu riskant. Das blutverschmierte Maul des Tiers, eines Weibchens, deutet darauf hin, dass es gesättigt ist. Es schläft ein, und der Soldat hat im Lauf der Zeit zum ersten Mal Gelegenheit, die Schönheit und Anmut des Tiers zu bewundern.

Als das Pantherweibchen erwacht, versucht der Soldat, es durch Liebkosungen friedlich zu halten. Das gelingt. Später schafft er es sogar, sich fortzumachen. Als er jedoch in einem Sandsee zu versinken droht, rettet ihn das Tier, das an den Zärtlichkeiten Wohlgefallen gefunden hat. Sie bleiben zusammen. Immer stärker empfindet der Soldat das Pantherweibchen als Frau, vergleicht es gar mit seiner ersten Geliebten, beginnt es zu lieben. Eine merkwürdige Form des Eros herrscht zwischen beiden Wesen, die ausführlich geschildert wird.

III

Welch ein Gegensatz zur Geschichte Mays mit seiner überheblich-dümmlichen Gewalt-Tendenz und der raschen-platten Erfüllung primitiver Wünsche und Sehnsüchte.

Nicht Aggression und Destruktion beherrschen die Szene bei Balzac, sondern Liebe und Gewaltlosigkeit – Verhaltensweisen, die May auch in den Jahren der Entstehung seiner Erzählung ›Christus oder Muhammed‹ als letzte Ideen-Konsequenz auf seine Text-Fahnen geschrieben hatte.

Und die sich bei näherem Hinsehen als ziemlich-unziemlich leere Legitimierungshülse für Gewaltschilderungen aller Art erweist. Die aber auf Leser, die Mays Lenkungsversuchen auf den Leim gehen, unwiderstehlich wirkt. Und die sie folgerichtig immer wieder in Interpretationen als alles überwölbende Textaussage zu zementieren suchen. Welche Verirrung aufgrund welchen banalen rhetorischen Tricks.

Selbst dass und wie Balzacs novellistische ›Liebesgeschichte‹ tragisch endet und tödlich für das Tier (als der Soldat von ihm unerwartet in den Schenkel gebissen wird und er daraufhin in Todesangst mit dem Dolch den Hals des Panthers durchbohrt), gibt dieser Erzählung aus der ›Comédie humaine‹ eine Tiefe, mit der verglichen Mays Text mit seinem ebenso plötzlichen, aber umgekehrten Umschlag von Aggression in Liebe nur noch missglückter wirkt.

»(I)ch sah, wie sie [das Pantherweibchen] ohne Groll verendete. Um alles in der Welt (…) hätte ich sie dem Leben zurückgeben mögen. Es war, als hätte ich wirklich einen Menschen ermordet.«8

IV

Bezieht man zwei weitere Motivvarianten mit in die Überlegungen ein, nämlich Goethes ›Novelle‹ (1827) und Gottfried Kellers Erzählung ›Pankraz, der Schmoller‹ (1856), sieht man Mays Text noch deutlicher in ein literarhistorisches Beziehungsgeflecht eingespannt.

Das Motivelement des Kindes, das in einer Höhle durch seine Lautäußerungen das gefährliche, in seiner unmittelbaren Nähe befindliche Tier zu Reaktionen bewegt, ist – wie bei May – in Goethes ›Novelle‹, die zur Gänze in Europa spielt, das letztlich Ausschlaggebende und der Höhepunkt der Handlung.

Bei May bewegt das Vaterunser-Beten des Kindes (im Chor mit seinen Eltern) den Panther in eine abschussgerechte Haltung, die unmittelbar zu seinem Tod führt.

Bei Goethe dagegen bezwingen Liebe und Frömmigkeit des Kindes – das wie bei May ein Knabe ist – mit einem beschwichtigenden Lied das gewaltige Tier (in diesem Fall einen Löwen), ohne dass diesem ein Leids geschieht: »Ja, die sanften frommen Lieder / Haben’s ihnen [= Löw’ und Löwin] angethan!«9 Auch in der ›Novelle‹ bilden die Eltern des Kindes mit diesem zusammen einen Chor: Der Vater begleitet den Gesang des Kindes mit der Flöte, die Mutter hie und da als zweite Stimme – allerdings vor der Begegnung mit dem Raubtier.

»Gott und Kunst, Frömmigkeit und Glück müssen das Beste thun.«10 Als Wunsch und Glaubensgewissheit vor der Begegnung des Knaben mit dem Löwen geäußert, ist dieser Satz zugleich Fazit der Geschichte, die sich mit derjenigen Mays auch insofern berührt, als zuvor – Gegenbild zur gewaltlosen Beherrschung des Wilden – ein ebenfalls der Menagerie auf dem Jahrmarkt entlaufener, aber völlig zahmer Tiger eine Reiterin verfolgt, als Bedrohung empfunden und mit einem Schuss in den Kopf kurzerhand erlegt wird.

Aber dennoch: Welch ein Unterschied zu Mays simpler, aggressiv-bigotter Problemlösung.

V

In Kellers Novelle ›Pankraz, der Schmoller‹ aus dem Zyklus ›Die Leute von Seldwyla‹ sind einige Motivelemente um die Begegnung mit dem wilden Tier wieder anders miteinander kombiniert. Konstanten gibt es jedoch auch.

So ist der Schauplatz des Aufeinandertreffens von Mensch und ›Bestie‹ zum wiederholten Mal Nordafrika. Erneut handelt es sich um ein Raubtier (hier wieder einen Löwen), das die Herden der Beduinen aus der Umgebung dezimiert. Wie bei Balzac ist der Erzähler der Binnenhandlung Soldat in französischen Diensten. Im Gegensatz zu Mays Erzählung und, mit Einschränkung, Goethes ›Novelle‹ stehen sich Mensch und Tier allein und nicht von einer Gruppe umgeben gegenüber. (Bei Goethe befindet sich die Gruppe außerhalb der Höhle.11)

In Balzacs Kurznovelle kann der Soldat nicht schießen, weil der Panther ihm zu nah ist; bei Keller liegt das Gewehr zu weit entfernt, nämlich unter dem Löwen. In beiden Fällen sind die Männer zur Bewegungslosigkeit verurteilt – wie dies in gewissem Sinne auch auf Mays Held zutrifft, der sein Gewehr zunächst nicht benutzen kann, ohne das Leben des Kindes zu riskieren. Die Angst vor einem nichttödlichen Angriff auf das wilde Tier hindert sowohl Balzacs als auch Mays Protagonisten an einer Aktion.

Die entscheidenden Augenblicke in Kellers und auch Balzacs Geschichte sind – Augen-Blicke: Tier und Mensch schauen sich an, fixieren sich. Aber männliche Angst und Aggression verlieren sich, verwandeln sich in Zärtlichkeit gegenüber dem Raubtier (Balzac), in »›liebliche Geduld‹« (Keller12).

Der Augen-Blick entscheidet in Mays Geschichte den weiteren Verlauf der Handlung nicht minder. Doch kein ›magischer Bann‹ kann zwischen Mensch und Tier entstehen: Sobald der Panther seine Augen öffnet, schießt der Erzähler auch bereits, trifft ins rechte und tötet so die große Katze im Nu, im – Augenblick.13

Pankraz und der Löwe hingegen sind für Stunden »›in einander vernarrt‹«,14 und zwar so intensiv, dass sie das Kommen zweier Soldaten zunächst überhaupt nicht bemerken. Gemeinsam mit ihnen gelingt es Pankraz, das wilde, zäh am Leben hängende Tier zu erlegen. Die (in diesem Fall rein männliche) Gruppe hat obsiegt.

VI

Auf eine breite Schilderung der Begegnung mit dem animalischen Anderen in Gestalt des wilden und ungezähmten Tieres legt May im Gegensatz zu Balzac und Keller also keinen Wert.15

Vielmehr bildet das wilde, aufbegehrende Verhalten des vom ›Falschen‹ geleiteten männlichen Antipoden des Erzählers den Generalbass der Handlung. Zuerst wirft Abd el Fadl das Gedenkkreuz im zoologischen Garten um, dann spuckt er den Erzähler Charley an, der ihn daraufhin niederschlägt; bei einem Bootsausflug zum Château d’If schießt er gar auf Charley, woraufhin Turnerstick das gegnerische Boot zum Kentern bringt (erstes Kapitel). Die ›Wiedergutmachung‹ dieser Tat geschieht während der Fahrt übers Mittelmeer nach Tunis. Turnerstick und seine Mannschaft retten Abd el Fadl und zwei Matrosen aus Seenot (zweites Kapitel). In Tunis, beim nächsten Aufeinandertreffen, versucht Abd el Fadl erst wieder durch einen Pistolenschuss, dann mit dem Messer Charley umzubringen, der seinerseits seinen Antipoden mit dem Revolver einschüchtert (drittes Kapitel). Also Angriff und Abwehr in steter Reihung. Selbst die Rettung seines Lebens bringt Abd el Fadl, den Diener der Güte, nicht von seinem aggressiven, hasserfüllten Verhalten ab.

Die Wiederkehr des Immergleichen und das Kreisen im Konflikt während des geradlinigen Erzählens hat erst ein Ende, als das heldische Ich das Kind seines Antipoden aus den Fängen des Panthers befreit (viertes und letztes Kapitel).16 Danach ist Abd el Fadls Aggressivität verschwunden: Sie ist mit dem Tod des Panthers untergegangen. Anders gesagt: Mit dem Erlegen des Panthers eliminiert der Erzähler auch die Aggressivität des Antipoden. Das wilde Tier fungiert als Substitut männlicher Aggressivität.

Aggression steht ebenfalls im Zentrum des Geschehens bei Goethe, Balzac und Keller, dessen Novellentitel bereits (verkapselte) Aggressivität signalisiert. Nur erscheint sie in diesen Geschichten gemildert, geläutert durch die erstaunliche Weise der Begegnung mit dem Raubtier. Letztere stellt unerwartet-pointiert die ›Insel der Harmonie‹ im Meer der Destruktion dar, das unerhörte Ereignis der Novelle. In Mays Erzählung löst jedoch erst der (auch in den Geschichten Balzacs und Kellers anzutreffende) tödliche Ausgang der Begegnung mit dem gefährlichen Animalischen Harmonie aus.

VII

Mays Lösung des Problems, dem ›Kreislauf der Gewalt‹ zu entkommen, gleicht derjenigen Kellers, Pankraz der »Unart des Schmollens« zu entwöhnen und ihn zu einem »dem Lande nützliche(n) Mann« zu machen.17 Und zwar gleichen die Problemlösungen insofern einander, als in beiden Fällen das gefährliche Raubtier das eigentlich Gemeinte ersetzt. In Kellers Novelle ist es, wie auch in Balzacs ›Eine Leidenschaft in der Wüste‹, das andere Geschlecht, die Weiblichkeit.18 Der Schmoller hatte sich in Lydia, die Tochter seines englischen Kommandeurs in Indien, verliebt, die ihn aber, überlegen, nur zum Narren hielt. Daraufhin begibt er sich in französische Dienste, um in Nordafrika »›den Burnusträgern (…) die Köpfe zu zerbläuen‹« und alternativ dazu auf die Löwenjagd zu gehen.19

Erkennt man im lebensbedrohenden Raubtier das novellentypische »sexuelle Zentrum«20 in seiner für das 19. Jahrhundert charakteristischen Form der Verdrängung, stellt sich die Frage, ob auch in Mays aufgrund ihres Aufbaus novellennaher Erzählung21 Gleiches oder Ähnliches analytisch auszumachen ist.

Ein mit erotisch-sexuellen Konnotationen erfüllter Raum ist der des Harems. Dieser wird im dritten Kapitel von ›Christus oder Muhammed‹ evoziert. Turnerstick erhält Gelegenheit, in Tunis einen Harem, abgeschwächt: »das Innere eines tunesischen Hauses«,22 zu besichtigen.

Damit nimmt May eine von ihm früher bereits ausfabulierte Vorstellung wieder auf, wenn auch in entscheidenden Punkten modifiziert, nämlich eine Situation aus seinem Lieferungsroman ›Deutsche Herzen, deutsche Helden‹, der fünf Jahre zuvor zu erscheinen begann. Damals war es Lord Eagle-nest, wie Turnerstick meist mit dem Schiff unterwegs, der in Tunis einen Harem ›besichtigt‹ – ein breit ausgemaltes, drastisch-derbes komisch-groteskes Abenteuer voller Maskeraden und Vorspiegelung falscher Tatsachen, an dessen Anfang die Begegnung mit dem weiblichen Lockvogel steht:

Sie war hoch, voll und sehr üppig gebaut, aber dennoch von jugendlich elastischen Bewegungen. Unter den seidenen Hosen blickte ein kleines in Saffianpantoffeln steckendes Füßchen hervor. Ueber den runden, fleischigen Hüften hielt ein goldgestickter Gürtel eine kräftig schlanke Taille zusammen. Die herrliche Büste, die lockenden Schultern, das Alles konnte von dem dünnen, durchsichtigen, schleierartigen Obergewande nicht verhüllt werden. Dieses Gewand schien vielmehr da zu sein, die Schönheiten mehr zu verrathen als zu verhüllen. Einzig verhüllt war nur das Gesicht. »Donnerwetter!« brummte er [Lord Eagle-nest]. »Das ist Eine, und was für Eine! Verteufelt! Verteufelt! Wenn ich deren Harem erfahren könnte!«23

Ganz anders nun die Behandlung der ›Harem in Tunis‹-Vorstellung in ›Christus oder Muhammed‹, wo der Erzähler Turnerstick begleitet und auf Asmar, den kleinen Vaterunserbeter, und seine Mutter, die heimliche Christin, trifft. Das heißt, der Harem wird durch diese Figurenkonstellation (Mutter mit Kind) und die Betonung des Religiösen oberflächlich entsexualisiert, enterotisiert. (Im Untergrund ist die frühere, erotisch dominierte Vorstellung freilich noch virulent.)

Die starke Zuneigung ohne sexuelle Implikationen gilt jetzt dem Kind mit seiner Anschmiegsamkeit,24 dem Knaben, den der Erzähler liebkost.25 Und sie gilt in abgeschwächter, jedoch aufgrund des christlichen Glaubens, der hier das Verbotene, aber Richtige repräsentiert, verstärkt-veredelter Form seiner Mutter.

Das Motiv des heimlichen Christseins wird hier als Überraschungsmoment eingebaut – und als Konkretisierung des Themas ›Leben hinter der Maske‹, insgeheimes Leben außerhalb gesellschaftlicher Normen. Darüber hinaus dient das Motiv der Verschärfung des zentralen Konflikts. Denn ausgerechnet Frau und Kind des fanatischen Muselmanns bekennen sich zum verhassten religiösen Anderen.

In einer weiteren Lesart dient das Motiv allerdings im Gegenteil einer Konfliktentschärfung beziehungsweise einer dem unterstellten Lesergewissen willkommenen Bemäntelung von etwas in seiner Zielrichtung moralisch Verbotenem. Denn was ist das eigentlich Geheime hinter dem offensichtlich Heimlichen, welch letzteres Mutter und Kind verkörpern, und was ist das wie durch einen Schleier zugleich Sichtbare? Wir nähern uns ihm, wenn wir nach anderen Gefühlsäußerungen im Text suchen als denen des Hasses. Außer der Liebkosung des allerliebsten, ungefähr sechsjährigen Knaben26 gibt es nur eine einzige weitere Zuneigungsäußerung gegenüber dem Erzähler: die von Abd el Fadl, dem Vater, nachdem das Kind vor dem Panther gerettet ist.27

So handlungslogisch gerechtfertigt diese Reaktion auch ist, sie hebt zugleich das verborgene, geheime ›erotische Zentrum‹ der Erzählung ans Licht: Es dreht sich um – Werbung. Werbung von Mann um Mann in Form von Aggression (eine typisch pubertäre Verhaltensweise), die sich in offene Liebe wandelt.

Durch die Einführung von Mutter und Kind, die im islamischen Raum dem christlichen Glauben angehören, wird von der verkappten erotisch-libidinösen Auseinandersetzung zwischen dem Erzähler und Abd el Fadl abgelenkt und diese ›Triebrichtung‹ in eigentümlicher dichotomer Dynamik geschickt sowohl akzeptierbar gemacht als auch noch weiter als bisher der bewussten Wahrnehmung durch die Leser entzogen.

Das heißt: Das dramatische Movens der Erzählung, der Hass, die umgekehrte, die verkehrte, die durch ihr Gegenteil maskierte Liebe, mit der Abd el Fadl, der sich jetzt als Mann des Gerichts erweist, als Henker, Gerichtsvollzieher, Vollstrecker der Befehle des Herrschers,28 den Erzähler verfolgt, tritt durch diesen das Mütterlich-Weibliche wie auch das Religiöse betonenden Motiveinschub kurzzeitig in den Hintergrund.29

VIII

Die verkehrte Liebe ist das Tabu, ist das in seiner tieferen Bedeutung verdrängte und dennoch – in seiner gerade noch soziokulturell erlaubten Form als Aggression und Gewalt – offensichtlich präsentierte Zentrum der Erzählung Mays.

Dies ist ein Phänomen, das einem in seinem Werk immer wieder und vielfach variiert begegnet, insbesondere bei den in Ich-Form geschriebenen Geschichten.

Geradezu klassisch in diesem Sinne sind die Situationen, in denen die Zuneigung zwischen Old Shatterhand und Winnetou, eingebunden in zunehmend aggressive und lebensbedrohliche Handlungen, erblüht.

Besonders unter dem Deckmantel der Religion (›Bekehrung zum rechten oder überhaupt zum Glauben‹) wirbt Mann um Mann in Mays Texten – wie eben auch hier in ›Christus oder Muhammed‹.30 Klassisches Beispiel: der running gag, wie Halef seinen geliebten Sihdi bekehren will, mag er nun wollen oder nicht.

Häufig wandelt sich – Umkehrung des in ›Christus oder Muhammed‹ durchgespielten Handlungsverlaufs – die Werbung um Zuneigung in abgrundtiefen Hass, dem gelegentlich eine abschließende Bekehrung zum christlichen Liebesglauben folgen kann. Wohl grausigstes Beispiel hierfür dürfte die Beziehung zwischen Old Shatterhand und Old Wabble in ›Old Surehand‹ sein,31 die im unerträglich qualvollen Sterben des Alten gipfelt, eine Beziehung, bei der mit eskalierender Gewaltbereitschaft Old Wabbles auch der religiöse Konflikt Dominanz gewinnt und dadurch der erotische Aspekt der Auseinandersetzung doppelt maskiert wird. Bezeichnenderweise verursacht besonders vehement sich äußernder männlicher Sadismus den Tod Old Wabbles: Seine Feinde haben den Alten so in einen gespaltenen und durch Keile auseinandergetriebenen Baumstamm geschoben, dass nach Entfernung der Keile ausgerechnet sein Unterleib zerquetscht wird. I-Tüpfelchen dieser pubertären Phantasie Mays ist die Reprise des Vorgangs, als – Deckmantel Religion – ›göttliche Gerechtigkeit‹ den ›General‹ Daniel Etters, Old Wabbles früheren Freund und jetzigen Feind, der die Marterung des Alten befahl, auf just die gleiche Weise wie er umkommen lässt, den Unterleib zu Mus zermalmt.32

Was drückt sich in solchen Phantasien aus? Nicht zum geringsten Mays Leiden unter der Leibfeindlichkeit, der er in extremem Maß während seiner Seminaristen- und langen Detentionsjahre ausgesetzt war. Jahre stärksten Sexualtriebs, der sich nicht entfalten kann, aber doch drängt und drückt, und zwar umso schlimmer, je länger die Isolation dauert: Wohin mit der Lust, der nach und nach zwangsläufig alles – und mit allen Sinnen – zum Gegenstand werden muss, selbst das Mitansehen von Bestrafungen und schier jede körperliche Berührung? Was um einen herrscht, ist Gewalt und Unterdrückung – durch die Obrigkeit und durch die Mitgefangenen. Dazwischen gewollt-ungewollte Allianzen untereinander mit wechselnden Fronten und Gefühlen. Alles ausschließlich unter Männern. Das traumatisiert, traumatisierte May mit Sicherheit intensiv.33 Und strukturierte sein literarisches Werk. Besonders, wenn er die Ich-Erzählperspektive wählte. Dann durchdrang die von jahrelanger Haft entsprechend geformte und verformte Sinnlichkeit die Phantasie beim kreativen Prozess der Niederschrift und produzierte diejenigen Situationen (von wenigen Ausnahmen abgesehen nur Bündnisse und Konflikte unter Männern) und diejenigen Bilder, die in ihrer gesteigerten Körperbetontheit (beispielsweise dem unausweichlichen Den-Anderen-Niederschlagen)34 und Emotionalität (dem Hass des Anderen, der eigenen Liebe) Mays Texte von denen zahlloser anderer Autorinnen und Autoren unterscheiden, die zu seiner Zeit in seinem Genre schrieben und im Gegensatz zu ihm vergessen sind.

Was wir lesend vorfinden, sind im Grunde Gefängnisphantasien, Bewältigungsversuche dessen, was May im Kerker mit all seinen Sinnen aufzunehmen nicht umhin konnte. Es sind schrankenlose Phantasien auf der Grundlage unterdrückter Sinnlichkeit, projiziert in die Weite des ›freien‹, ›wilden‹ Raums, des entgrenzten Terrains. Das Maß einst erlittener Triebunterdrückung, das Maß der Stauung wird erahnbar nicht nur aus der Heftigkeit der beschriebenen Aktionen und Konflikte, sondern auch aus den Schilderungen oftmals ›erregter‹, fast immer aber lebensbedrohender, ›verschlingender‹ Natur (Stürme, gefährlich angriffslustige Tiere; Salzseen, Sandseen, Wasser, Wüsten, Felsabstürze), der die Guten gerade noch entkommen. Wie in ›Christus oder Muhammed‹. Hier kommt als zusätzliches auf die Gefängnissituation hindeutendes Signal außer Abd el Fadls Ehrenamt35 des Vollstreckers und Henkers noch das literartouristische Moment des Besuchs der durch Dumas’ ›Graf von Monte-Cristo‹ bekannten Gefängnisinsel If zu Beginn der Erzählung hinzu.36

1
Arno Schmidt: Julia, oder die Gemälde. Scenen aus dem Novecento. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe IV: Das Spätwerk. Bd. 4.) Zürich 1992, S. 52

2
Karl May: Christus oder Muhammed. In: Regensburger Marien-Kalender. XXVI. Jg. (1891); Buchausgabe: Karl May: Christus oder Muhammed. In: Ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. X: Orangen und Datteln. Freiburg 1894, S. 155-212 (im Folgenden wird nach der Buchausgabe, Reprint Bamberg 1982, zitiert)

3
Ebd., S. 163

4
Ebd., S. 164

5
Ebd., S. 207

6
Siehe vom Verfasser: Eins, zwei, drei: »Welch eine Ueberraschung! Das war ja das Vater unser!« Ein artistischer Trick Karl Mays: Nachschlagen und erzählen. Vom Beten und Zählen in fremden Zungen. In: die horen. Zeitschrift für Literatur, Kunst und Kritik 178 (40. Jg.) 1995, S. 45-52. Auch in: Ders.: Das gewandelte Lexikon. Zu Karl Mays und Arno Schmidts produktivem Umgang mit Nachschlagewerken. Wiesenbach 2002, S. 41-53.

7
May: Christus oder Muhammed, wie Anm. 2, S. 209

8
Honoré de Balzac: Eine Leidenschaft in der Wüste. In: Ders.: Eine dunkle Affäre. Erzählungen aus der napoleonischen Sphäre. Übersetzung: Felix Paul Greve. (Die Menschliche Komödie, Bd. 20.) Frankfurt a. M./Leipzig 1996, S. 277 – der Panther hat ein schwarz-gelb geflecktes Fell (bei May ist es schwarz).

9
Johann Wolfgang von Goethe: Novelle. In: Goethes Werke. Herausgegeben im Auftrage der Großherzogin Sophie von Sachsen. 18. Bd. Weimar 1895, S. 347

10
Ebd., S. 346

11
Vgl. ebd., S. 346f.

12
Gottfried Keller: Pankraz, der Schmoller. In: Ders.: Die Leute von Seldwyla. Hrsg. von Thomas Böning. Frankfurt a. M. 2006, S. 15-68 (66)

13
Im Übrigen sind bei May die Tiere nur gut, wenn sie gezähmt sind (man denke an die Pferde – zum Beispiel Rih, Syrr, Hatatitla, Iltschi – oder die Hunde – Dojan, Eisa), ansonsten werden sie gejagt und getötet. Auch dies eine Umkehrung gegenüber Balzacs und Goethes Text.

14
Keller, wie Anm. 12, S. 66

15
Die Tradition der breiten Begegnungsschilderung Mensch – Raubtier setzt sich in der erzählenden Literatur bis heute fort. Vgl. den Roman des kanadischen Autors Yann Martel: The Life of Pi (2001; deutsch: Schiffbruch mit Tiger. Frankfurt a. M. 2003). In einem Interview wies Martel auch auf die Rolle der Tiere bei Karl May hin (Welt am Sonntag Nr. 11 vom 16. 3. 2003). Für diesen Hinweis danke ich herzlich Martin Lowsky, Kiel.

16
Auch hierin bewegt sich die Geschichte kreisförmig, da Ausgangspunkt des zentralen Konflikts das Gedenkkreuz war, das an die tödliche Attacke des Zoo-Panthers erinnert. (Ähnlich konstruiert Keller: Des Schmollers Malaise beginnt, als er in Indien sich wie gewöhnlich auf die Jagd begibt, aber durch seine Verliebtheit vom Töten abgelenkt wird. Die Malaise endet, als er in Nordafrika den Löwen mit Hilfe zweier Kameraden zur Strecke bringt.)
Joachim Biermann, der dem Panther-Motiv im Werk Mays ausführlich nachgeht, spricht ihm hier »geradezu leitmotivische Funktion« zu (Joachim Biermann: Das ›wilde Tier‹. Überlegungen zur Darstellung des Bösen bei Karl May. In: Karl Mays »Ardistan und Dschinnistan«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1997, S. 142-180 (152)).

17
Keller, wie Anm. 12, S. 68

18
Überzeugend herausgearbeitet hat dies Hannelore Schlaffer (Hannelore Schlaffer: Poetik der Novelle. Stuttgart/Weimar 1993, bes. S. 97-103).

19
Keller, wie Anm. 12, S. 63

20
Schlaffer, wie Anm. 18, S. 105

21
Zu dieser Einordnung mögen als Stichworte genügen, ohne auf die bekannten Aporien der Novellen-Definitionsproblematik einzugehen: Es gibt in Mays Text den ›zentralen Konflikt‹ (Opposition Abd el Fadl – Erzähler), den ›Falken‹ (in Gestalt des Panthers) und den ›Wendepunkt‹ (Tötung des Panthers), dargeboten in knappem, ›architektonischem‹ Aufbau, freilich ohne Rahmenerzählung.

22
May: Christus oder Muhammed, wie Anm. 2, S. 190

23
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. II Bd. 20: Deutsche Herzen, Deutsche Helden I. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Bargfeld 1996, S. 380

24
May: Christus oder Muhammed, wie Anm. 2, S. 197

25
Ebd., S. 193

26
Ebd.

27
Vgl. ebd., S. 210 mit den entsprechenden vertuschenden Verschiebungen: Der erst so abstoßende Mann umarmte mich; sein Weib reichte mir die Hand, ohne daß er finster dazu blickte, und der kleine Asmar mußte mir das Mäulchen zum Kusse geben.

28
Ebd., S. 197

29
Ein anderes Deutungsangebot für ›Christus oder Muhammed‹ macht Klaus Eggers. Er sieht als Kern der Erzählung die Verarbeitung familiärer Konflikte in Mays Elternhaus an (Klaus Eggers: Anmerkungen zu Karl Mays Erzählung ›Christus oder Muhammed‹. In: Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft 52/1982, S. 3-16).

30
Zur zeittypischen Maskierung des Eros durch Religion siehe Peter Gay: Die zarte Leidenschaft. Liebe im bürgerlichen Zeitalter. München 1987, bes. S. 290-314. (»Von den Schleichwegen, die eine verhinderte Sexualität auf der Suche nach Erfüllung im bürgerlichen Jahrhundert nehmen konnte, war jener am interessantesten, der auf das Gebiet der Religion ausgriff.« Ebd., S. 290)

31
Ausführlich zu dieser Figur Hartmut Vollmer: Die Schrecken des ›Alten‹: Old Wabble. Betrachtung einer literarischen Figur Karl Mays. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft 1986. Husum 1986, S. 155-184 (auch in: Karl Mays »Old Surehand«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1995, S. 210-242)

32
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XIX: Old Surehand III. Freiburg 1896, S. 561; Reprint Bamberg 1983

33
Dies mag ältere seelische Verletzungen, strafende Gewalt durch den Vater in der Kindheit, wie May sie aus der Rückschau als alter Mann erinnerte, wieder geweckt und ins Bewusstsein gehoben haben. Vgl. etwa Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 9-11; Reprint Hildesheim/New York 21982. Hrsg. von Hainer Plaul.

34
Mays »grandiose Szenerie aus physischer Aktion«, die »durchaus orgastisch (…) gelesen (wird), weil so erzählt und geschrieben«, hat besonders Harald Eggebrecht herausgestellt (Harald Eggebrecht: Sinnlichkeit und Abenteuer. Die Entstehung des Abenteuerromans im 19. Jahrhundert. Berlin/Marburg 1985, S. 193).

35
May: Christus oder Muhammed, wie Anm. 2, S. 197

36
Vgl. ebd., S. 165f.

Karl Otto Sauerbeck

Kara und Marah
Überlegungen zu Karl Mays Reiseerzählung ›Durchs wilde Kurdistan‹

Vorbemerkung

Grundsätzlich kann man die Reiseerzählung ›Durchs wilde Kurdistan‹1 aus zwei Perspektiven betrachten. Zum einen als zweites Glied der sechsgliedrigen Kette des Orientzyklus und also als unselbständigen Teil einer ›Hexalogie‹. Dem entspricht der schwer aus sich selbst heraus verständliche Anfang, das Fehlen einer eigentlichen Exposition.2 Überhaupt ist die Gesamtheit von Karl Mays Reiseromanen ein Verbund, die Vereinigung von Einheiten eines roman-fleuve in der Art der ›Rougon-Macquarts‹ von Émile Zola oder der ›Comédie humaine‹ von Honoré de Balzac.3 Verbindungslinien knüpfen Werke wie dasjenige, das hier betrachtet wird, sogar an die Amerika-Romane an. Wie Shiva und Vishnu zwei Aspekte derselben Gottheit, so sind Kara Ben Nemsi und Old Shatterhand nur zwei Verkörperungen des einen Ideals einer siegreich starken und zugleich ethisch grundierten Persönlichkeit. Mehrmals weist Kara Ben Nemsi in ›Durchs wilde Kurdistan‹ auf seine Erfahrungen in Amerika hin: Auch bei den Berwari-Kurden ist er im Besitz des ominösen Henrystutzens und legt wie einst bei den Komantschen eine Schießprobe ab (S. 379f., eine weitere S. 459ff.). Die harmloseren Bären in Kurdistan fordern den Vergleich mit den (nicht ausdrücklich genannten) amerikanischen Grizzlys heraus (S. 432f.). Die Männer, die Kara Ben Nemsi und Lindsay nach der Bärenjagd dilettantisch fesseln, hätten … bei den wilden Indianern sehr viel lernen können (S. 455). Auf S. 496 werden die Pferde nach Art der Indianer »angehobbelt«. Angedeutet ist der Bezug auf die amerikanische Prärie, wenn der Ruf Karas als »Kenner aller Spuren« bis zum Kommandanten (Mutesselim) von Amadijah gedrungen ist (S. 340) oder türkische Offiziere unvorsichtig und leicht zu belauschen sind: Ich befand mich nicht in den Urwäldern Amerikas … (S. 22f.). Sogar Old Shatterhands wohlvertrauten Betäubungsschlag, dem er den Heldennamen verdankt, verpflanzt Kara Ben Nemsi nach Kurdistan (S. 520): ich parierte … den Hieb und ließ dann meine rechte Faust … an seine Schläfe sausen … . Er stürzte lautlos zusammen und lag steif wie ein Klotz.

Zum andern lässt sich ›Durchs wilde Kurdistan‹ als in sich abgeschlossenes Ganzes lesen. Hier soll nur die letztere Sicht in Betracht gezogen werden. ›Durchs wilde Kurdistan‹ verdient eine gesonderte Betrachtung vor allem deshalb, weil dieser Roman sich aus dem Orientzyklus als das künstlerisch wertvollste Werk heraushebt.

Die Gesamtstruktur des Romans

Wie in der ›Ilias‹ (und anders als in den zyklischen Epen der Griechen) handelt es sich hier nicht um eine bloße Folge unverbundener Abenteuer, sondern allem Geschehen haftet eine gemeinsame Stimmung an – es strebt der Schlussszene beim Ruh ‘i kulyan zu.

Die Stimmung wird von folgenden Gestaltungselementen getragen: Fast durchgehend ist der Text von wörtlich angeführter Rede geprägt, bei der sich die Sprecher meist nach einem einzigen unkomplizierten Satz wie in Stichomythien ablösen und sehr oft gegensätzliche Meinungen vertreten. Infolgedessen hat der Roman viel von einem Drama an sich. Die wenigen abweichenden Stellen machen die sonstige Einheitlichkeit im Vortrag nur noch auffallender: Im zweiten Teil des 1. Kapitels (S. 36ff.) sind – recht kurze – epische Abschnitte kontrastierend eingeschoben, die mit der Wechselrede alternieren, wie das Tutti im Konzert mit dem Solo. Vor allem wird am Anfang von Kapitel 2 ein Brief aus der Historie, der keine direkte Beziehung zur Handlung hat, eingeschoben – andersartig wie der Urlaub im Arbeitsjahr. Er verschafft dem Leser so etwas wie eine Generalpause, ehe Kara Ben Nemsi seinen momentanen Aufenthaltsort verlässt. Danach folgt noch ein theoretischer Überblick über die wirren Verhältnisse im Gebiet des heutigen Irakisch-Kurdistan, ehe der Leser wieder ins kalte Wasser geworfen wird. Erst im Schlusskapitel, ab S. 593, weicht der Text noch einmal dadurch ab, dass Kara Ben Nemsi und Marah Durimeh einen Dialog führen, in dem sich jeder selbst darzustellen bemüht. Dieses Finale ist so fulminant, dass man den ganzen Roman mit seiner verwirrenden Fülle von Ereignissen nur als einen endlos langen Weg zu ihm begreift.

Auch die Stimmung, die von der Vortragsweise ausgeht, wirkt vereinheitlichend. Es fehlt an belustigenden, erheiternden Redekunststücken, wie sie sich in manchen Karl-May-Büchern pausenlos ablösen. Eigentlicher sprachlicher Witz wäre dem fast sakralen ›Finale‹ in den Gesprächen Kara – Marah (deren Vornamen nicht von ungefähr fast aufeinander reimen) zu gegensätzlich und daher abträglich. Niemand reißt absichtlich Witze und macht Wortspiele, kabarettistische Einlagen fehlen, auch Halef produziert sich immer nur entweder zahm ein paar Zeilen lang mit seinen Suaden, oder der Leser erfährt von diesen sogar nur indirekt, wenn jemand Halefs Übertreibungen und bizarre Lobhudeleien gegenüber Kara Ben Nemsi erwähnt.

Ebenso ist unfreiwillige Komik in Worten der dramatis personae in diesem Werk Karl Mays – anders als sonst meist – rara avis. Aller Unernst ist auf einen Ton gestimmt: Fast alle Personen, die eine wesentliche Rolle spielen und nicht zum Kader Kara Ben Nemsis gehören – die Gegenspieler, aber auch der bei diesem nur hospitierende Sir David Lindsay – geben Anlass zu Karikaturen aus Worten, die im Leser unbehagliche Gefühle hervorrufen und damit für Marahs Lichtgestalt zu einer düster präludierenden Folie werden.

Alle diese unschönen Züge, die unsere Sehnsucht nach der ›Schlusskadenz‹ ins schier Unerträgliche steigern, haben untereinander eine große ›Familienähnlichkeit‹. Sie betreffen – zeitweilig oder überhaupt – in Erscheinung tretende körperliche Disproportionen, vor allem solche von Teilen des Gesichts (zum Beispiel bei Sir David die temporäre Zunahme der Hässlichkeit seines Mundes und seiner Nase; siehe Anhang). Sie kontrastieren mit unabgegriffenen Metaphern für die schönen oder zumindest ehrwürdigen Züge von Marah, aber auch von Ingdscha. Dieser nicht sehr lustigen Lustigkeit oder Sprachkomik tritt aber eine üppig entwickelte Situationskomik zur Seite, die ebenfalls immer wieder dieselbe ist und daher die Handlungselemente zur Handlung kurzschließt. Auch sie wirkt düster und erweckt Sehnsucht, dass sich die Szene aufhellen möchte, so wie eine schier unerträgliche Dissonanz in den erlösenden Tonikaakkord einleitet – Marah Durimehs Auftritt wird vorbereitet wie der einer Majestät, ja als die Parusie einer sterblichen Gottheit. Ganze Szenen sind urkomisch, wie aus Bauernschwänken oder Fastnachtsspielen entnommen. Häufig gestaltet Karl May dabei gängige Motive als Keime aus und überbietet sie durch die Ausführung. Man denke gleich zu Beginn an die beiden bramarbasierenden, abergläubischen und bestechlichen türkischen Offiziere, die aus dem ›Miles gloriosus‹4 entsprungen zu sein scheinen (S. 23ff.) und sich in ihrem Wunschträumen gegenseitig zu überbieten trachten: »Wir werden tapfer sein!« »Sehr tapfer!« (S. 24) Außerdem gehören sie der ›Verkehrten Welt‹ an: In der Türkei sind die Soldaten tapfer, und die Offiziere taugen nichts. Die betrunkenen Beamten (wir kommen darauf zurück) sind ein Lachreiz auch für das unerschütterlichste Zwerchfell.

Die Tempobezeichnung in unserem Roman lautet nur ›vivace assai‹, nicht wie zum Beispiel im ›Schatz im Silbersee‹ ›prestissimo‹,5 die gemächlichere Gangart wird ohne Hektik durchgehalten, und das vereinheitlicht das Gepräge des Textes weiter – es macht aus sieben Kapiteln einen Roman. So sind abgebrochene Sätze in der wörtlich angeführten Rede seltener als dort, vor allem aber anders veranlasst (siehe Anhang). Meistens nämlich wird der Sprecher durch den Gesprächspartner unterbrochen (mindestens 38 Fälle), und zwar nur hie und da schroff, zum Beispiel: »Der Hieb … traf bloß die – – – « »Hadschi Halef!« rief ich. (S. 14) Gelegentlich unterbrechen sich die Sprecher auch selbst: »Bei Allah und dem Barte des – – doch nein, ihr seid ja Dschesidi.« (S. 30) Dagegen zwingt bloß ganz vereinzelt ein Ereignis, das die Lage verändert, zu Aposiopese dieser Art (S. 122): »… ich, der ich – « Er konnte nicht weiter sprechen, denn er lag bereits am Boden … (hinzu kommen einige Sonderfälle; vgl. den Anhang).

Diese Satzfragmente dienen erstens zur Temposteigerung, die den Leser in Atem halten soll, zweitens als Stimulans für die Mitarbeit bei der Lektüre, bei der man (wie die Schüler bei der Arbeit mit sogenannten ›Zahnlückensätzen‹ im Fremdsprachenunterricht) das Fehlende selbsttätig zu ergänzen hat. Sie malen aber auch eindringlich Stimmungen des Romanpersonals ab, Unschlüssigkeit, Furcht zu beleidigen, Angst sich zu kompromittieren. Dies gilt besonders dann, wenn das bereits ausgesprochene Wort hilflos wiederholt wird, gar zweimal, und es womöglich der Redepartner gnadenlos nachäfft (S. 57, 176, 568). Dieses beredte Stottern erinnert geradezu an den immer gleichen Ton, den eine gesprungene Schallplatte hören lässt: Dass ein Ereignis die Situation schlagartig verändert – etwa ein Schuss oder ein unverhoffter Angriff – kommt nur in seltenen Einzelfällen (S. 122, 153, 407) vor, während es im ›Schatz im Silbersee‹ so häufig ist, dass es den Leser nicht zur Besinnung kommen lässt. Das durchgehend moderate Tempo ist eines der Stilmittel, die die Teile des Romans fester aneinander schließen.

Die auffallende Häufung von antithetischen Sätzen, die eine pedantisch genaue Unterscheidung von Ähnlichem nahelegen, eine merkwürdige Übergenauigkeit in der Definition breiten gleichfalls ein durchgängiges Fluidum über das Werk; vgl. Anhang. Alles in ›Durchs wilde Kurdistan‹ atmet denselben Geist. Die vielen Abenteuer werden zu einer einzigen Hinleitung zu der Offenbarung einer neuen Gesinnung zusammengefasst, die in dem Duo Kara – Marah zu einem ›fünften Evangelium‹ werden kann.

Das religiöse und kulturelle Ambiente in Karl Mays Kurdistan

Rein gestalterisch leistet es zwei Dienste, dass Karl May in diesem Roman in allen Episoden – an wechselnden Orten – religiöse und sonstige ideologische Bräuche und Anschauungen nicht breit pittoresk schildert (wie es zum Beispiel Sir Walter Scott täte), sondern als Motoren benützt, um die ›Mühlengänge‹ des Geschehens in Bewegung zu halten. Einerseits wird das turbulente Geschehen in eine einheitliche Farbe getaucht und kann nicht mehr in voneinander unabhängige ›Sequenzen‹ zerbröckeln. Andererseits wird das Interesse wachgehalten, das bei der Gleichartigkeit der Abenteuer (zweimal Schussprobe Kara Ben Nemsis: S. 379f., 459f.; zahlreiche Fesselungen usw.) leicht ermüden könnte, wenn diese allein dargeboten würden. Aber die Tiefendimension der Handlung soll keineswegs nur aus einer losen Folge von Abenteuern, die bloß die Beteiligung desselben Stammpersonals bündelt, einen zusammenhängenden Roman machen. Vielmehr liegt es dem Autor am Herzen, eine Botschaft zu verkünden, als – unterhaltsamer – Missionar für das Ideal des ›guten Menschen‹ einzutreten. Sehr geschickt stellt er seine eigene Sicht der Dinge psychologisch wirksam an den Schluss (wo sie kein nachfolgender Text mehr neutralisiert; S. 606–614), macht neben Marah Durimeh sein Alter Ego Kara Ben Nemsi zu ihrem Sprachrohr und bereitet das ›Schlussduett‹ Kara – Marah durch – extrem hochachtungsvolle – Erwähnungen Marahs während des Handlungsverlaufs mit Meisterhand vor. In keinem der anderen fünf Bände des Orientzyklus erreicht die Aussage des Autors eine solche Transparenz; sie stellt ›Durchs wilde Kurdistan‹ fast neben ›Ardistan und Dschinnistan‹.

In dieser wohlgelungenen Romankomposition zeigt es sich, dass Karl Mays Versicherung, seine Reiseerzählungen enthielten bereits – nur eben versteckt – seine Lebenssicht und Anweisungen zum richtigen Handeln, ernst zu nehmen ist. Sie ist keineswegs die billige Schutzbehauptung eines Angegriffenen. Nur ist es hier besonders überzeugend gelungen. Wichtig ist, dass sich das Geschehen nicht in kontinuierlicher Annäherung, sondern in einem Vor und Zurück dem Standpunkt der geheimnisvollen Marah annähert und jede Schwarzweißmalerei vermieden wird: die halbheidnischen Dschesidi eingangs lieben den Frieden, die christlichen Chaldäer schämen sich der Geiselnahme nicht, sie sind darin echte Kurden. Der dschesidische Mir Scheik Khan ist im Prinzip Pazifist und international gesonnen: »Er [Gott] … will nicht, daß der Mensch das Blut seines Bruders vergieße. … diese Türken … sind unsere Brüder, obgleich sie nicht als Brüder an uns handeln.« (S. 99)

Ganz am Anfang bereits stellt Karl May klar, dass das Recht über der Partei zu stehen hat, auch in Glaubensdingen. Halef bescheinigt ihm: »Hast du … nicht stets jenen geholfen, die gut waren, ohne sie zu fragen, ob sie … an einen andern Gott glauben?« (S. 6) Halef hatte sein Herz für ein … christliches Gefühl geöffnet (ebd.). Die menschliche fraternité ist – wiewohl religiös begründet: durch gemeinsame Geschöpflichkeit und durch Gottesgebot – der höchste, immer übergeordnete Wert.

Die Dschesidi

Die Dschesidi als die »Verachteten und Verfolgten« (S. 42, 57, ähnlich S. 107) betrachten ihr Leben als Leihgabe (S. 42; wie schon die Stoiker6), die zurückzugeben ist. Das ist beste europäische Überlieferung; man denke an das Goethe’sche »Stirb und werde«.7 Für die Dschesidi ist der Weltprozess eine häufige Transformation; ein Dschesidi sagt von einem Toten »nur, daß er verwandelt sei; denn es giebt weder Tod noch Grab, sondern Leben, nichts als Leben« (S. 43). Das Urbild für diese ›Verwandlung‹ ist die Sonne, das Symbol der göttlichen Klarheit: »Stirbt nicht … [die Sonne] täglich, um auch täglich wieder aufzuerstehen?« (S. 43); bei Heraklit in Fragment 6 lesen wir: »Die Sonne ist neu an jedem Tage.«8 Aber bei Menschen, zum Beispiel dem hingemordeten Parlamentär Hefi, ist die Verwandlung für die Dschesidi kein bloßer Kreislauf, sondern eine Spirale nach oben, eine Entmaterialisierung und Annäherung an das Göttlich-Geistige, wie bei Neuplatonikern und Gnostikern (sowie heute zum Beispiel bei den Anthroposophen): »Er ist verwandelt. … er wandelt unter den Strahlen einer höheren Sonne …« (S. 82; vgl. S. 87: »dem Verwandelten«).

Dabei ähnelt der Rückgriff auf die sprachliche Teilübereinstimmung von ›wandeln‹ und ›verwandeln‹ merkwürdig der von μεταβολή und αποβολή bei Marc Aurel.9 Einen ähnlichen Sprachgestus und ähnliche Vorstellungen kennt übrigens auch das christliche Mittelalter, freilich mehr sporadisch. Dort findet es seinen Niederschlag in Euphemismen: ›daz leben verwandeln‹.10 Der Pfau, der zum Symbol der göttlichen Sonne wird, verwandelt sich bei Karl May in einen Hahn, vielleicht weil der weiße Hahn Allahs, eigentlich ein Engel, den Muslimen frühmorgens die irdischen Hähne zum Krähen zu animieren scheint.11 Wenn Mir Scheik Khan nach der Selbstopferung Kameks sagt: »Ein Mann erschrickt nie vor dem Tode, denn der Tod ist der Freund des Menschen« (S. 83), so hebt sich dies hochgradig von den ironischen Worten der in den Unterweltgott verliebten Eurydike in Offenbachs ›Orpheus in der Unterwelt‹ ab, die Karl May höchstwahrscheinlich – wie damals fast jedermann – gekannt hat: »Der Tod will mir als Freund erscheinen (…). Ich lächle nur, anstatt zu weinen.«12 (Auch in buddhistischen Gebieten feiert man Leichenbegängnisse fröhlich, weil der Verstorbene dem Zeitrad – dem kalatschakra – entkommen ist.)

Als Teufelsanbeter werden die Dschesidi verunglimpft, als hätten sie mit dem pantheistischen Abraxas-Kult zu tun, der das Göttliche und das Teuflische in sich vereinigt (und von dem in Hermann Hesses ›Demian‹ die Rede ist13). Wenn der Dschesidismus eine Anbetungsform [ist], deren Grundzug in der … Sehnsucht nach [dem] Lichte zu suchen ist (S. 107), so ist das Licht als immateriell zu denken; wer sich wieder in Licht verwandeln könnte, hätte neuplatonisch den Absturz in die Materie rückgängig gemacht, er ginge auf in dem, was »nicht Vielheit« sei, sondern ›das Prinzip der Vielheit‹.14 (Karl May als ›entschiedener Christ‹ findet diese Sehnsucht irre geleitet (S. 107), eine Bemerkung, die der Herausgeber der Bamberger Ausgabe gestrichen hat.)

Die Chaldäer

Wie die Protestanten vor allem von Katholiken (oft abwertend) Lutherische (die nicht Jesus, sondern Luther zu ihrer Richtschnur machen), werden die Chaldäer auch Nestorianer (Anhänger des von der Kirche verworfenen Patriarchen Nestorius; geb. 381) genannt und sträuben sich gegen diese Bezeichnung heftig: »Wir sind keine Nestorah. So nennen uns nur unsere … Bedrücker. Wir sind Chaldäer.« (S. 473, ähnlich schon S. 452) Sie wollen damit sagen, dass sie keine Ketzer sind, auch wenn sie sich nach dem Konzil von 431 nicht von Nestorius distanzierten.15 Bezeichnenderweise wird im Roman trotzdem fast immer von Nestorianern gesprochen, solange der Held sich ihrer zu erwehren hat und noch wenig von ihnen weiß, später dagegen meist von ›Chaldäern‹ bzw. Chaldani (S. 500), Nasarah (d. h. Nazarenern, S. 535) oder gelegentlich einfach von Christen (anfangs einmal erklärend von nestorianischen Christen: christliche(n) Nestorah: S. 425, 432).

Kara Ben Nemsi, von Chaldäern gefangen, wird für den Bey von Gumri gehalten. Man droht mit Blutrache, weil einige der Angreifer (!) Verwundungen davongetragen haben (S. 452). Der Ich-Held redet den Chaldäern ins Gewissen: »Ihr wollt Christen sein und dürstet nach Blut!« (ebd.) Kara Ben Nemsis Begleiter genießen zunächst nicht wie dieser Schutz, da sie nicht ebenfalls darum gebeten haben, doch genügt schließlich Karas Wort, nachdem er geltend gemacht hat, dass sie des Kurdischen nicht mächtig sind (S. 419). Der Beschützer legt seine Hand auf ihn (lat. ›man-cipio‹) und erklärt ihn für den laufenden Tag quasi für sein (unverletzbares) Eigentum (ebd.).

All dies wird nicht trocken doziert, sondern erlangt vitale Bedeutung für unsere ›Morgenlandfahrer‹16 – und prägt sich dem Gedächtnis des Lesers gerade deshalb viel fester ein. Auf S. 495 macht der Melek (›Fürst‹) einen Unterschied, der dem orientalischen Sittenkodex entspricht: Der Bey von Gumri soll als eigentlicher Gefangener sicherer verwahrt werden als Kara Ben Nemsi und seine Leute, und dieser muss sich für ihn verbürgen. Dass Kara Ben Nemsi wegen seines kostbaren Kampfhundes auf den Bruder des Melek schoss (und ihn absichtlich nur kampfunfähig machte, aber eben sein Blut vergoss), bewirkt, dass er dann doch der Blutrache verfällt: Dafür – prophezeit der Häuptling – wird der Angeschossene ihn töten. Entscheidend ist, dass Blut floss. Wie ein Echo auf den Vorwurf von S. 452 ist Kara Ben Nemsis Versicherung: »Ich sehne mich nicht nach Menschenblut, denn ich bin [wirklich] ein Christ.« (S. 499)

Die Kasuistik der beiden Streithähne präzisiert Kara Ben Nemsis Standpunkt: Er pocht auf die Worte der Bergpredigt, wonach man seine Feinde lieben soll, will aber andererseits »das Leben … verteidigen, welches [ihm] Gott gegeben hat, um den Brüdern nützlich zu sein« (S. 504). Danach sind freilich beide Parteien keine ganz eindeutigen Friedensfreunde: den Melek bindet der point d’honneur mehr als das siebte Gebot, und Kara Ben Nemsi will kein ›Waschlappen‹ sein, vor allem aber nicht sein Leben hingeben, sondern sich für die Welt als Vorbild und Hilfswilligen erhalten. Fürwahr eine Argumentation mit feinsten Differenzierungen, die eines Jesuitenpaters des 18. Jahrhunderts würdig wäre! Von Nedschir-Bey beraubt und erneut gefangen, muss Kara erkennen, dass dieser den feinen Unterschied zwischen (feindlicher) Gefangennahme und (aufgezwungenem) Gaststatus als Gedankenkonstruktion und juristische Haarspalterei nicht berücksichtigen will. Zuvor hat Nedschir-Bey dem Melek gesagt: »Weil er dein Gast ist, so will ich ihm verzeihen.« (S. 511)

Auch die bedrängte Lage der Chaldäer schon damals (ehe sie teils umgebracht, teils außer Landes getrieben wurden) wird ganz nebenbei im Rahmen der Handlung zur Anschauung gebracht und damit für das Kunstwerk Roman funktionalisiert: Die Kenntnis des Paternosters (s. u.) weist Kara Ben Nemsi als Christen aus und verbessert seine Lage bei den Chaldäern. Ein Muslim würde diese Worte eines fremden Glaubensbekenntnisses nicht in den Mund nehmen, selbst wenn sie ihm entgegen der Regel bekannt wären (S. 460). Doch auch durch katholische Missionare aus dem Abendland wird die Glaubensgemeinschaft dezimiert. Deshalb muss sich Kara Ben Nemsi als Gefangener gegen den Verdacht wehren, er sei – da europäischer Christ – als Missionar unterwegs und also ein gefährlicher Eindringling (S. 468). Da der Melek – vorübergehend – Kara Ben Nemsi seinem Bruder zum Vollzug der Blutrache freigeben will, stellt dieser die rhetorische Frage: »Sind die Chaldani Christen oder Barbaren?« (S. 500). (Die antike Alternative Griechen/Barbaren ist also ins Religiöse übertragen.)

Der Priester Johannes

Die Sage vom Priester Johannes, nachweisbar seit dem 12. Jahrhundert, leistet May gute Dienste als ›Collage-Element‹,17 das den Beginn von ›Durchs wilde Kurdistan‹ (der an ›Durch die Wüste‹ ankoppelt) von der Haupthandlung isoliert. Wie so vieles bei Karl May hat auch sie eine Doppelfunktion: Sie hilft ihm zugleich, die Schattenseiten der christlichen Praxis noch mehr herauszuarbeiten als in der ungeschönten Schilderung chaldäischer Tücke. Auch in der mittelalterlichen Herrschaft des Johannes unterscheiden sich Vorder- und Rückansicht18 gar sehr. Der Potentat legt »große Demut« an den Tag (S. 112). Bei der Wallfahrt zum heiligen Daniel nimmt er als Diener Gottes einen »niedrigeren Rang« ein (ebd.). Aber – abgesehen von seinem Pomp – dient er Jesus Christus (dem ›Friedefürsten‹!19) kriegerisch und rechnet es sich als Verdienst an, »gegen die Feinde des Kreuzes Christi Krieg zu führen«, ja »sie zu demütigen …« (S. 109). Das ist christlicher Dschihad!

Die Muslime

Die Lehre des Islam wird in unserem Roman in wenigen kräftigen Strichen angedeutet, so, dass die »Wege des Menschen … im Buche vorgeschrieben« sind (S. 8, auch noch in einer zweiten Formulierung; ähnlich S. 282, 606: »im Buche verzeichnet«). Auch der Bey von Gumri beruhigt sich bei dieser Vorstellung: »Kein Mensch kann sein Kismét ändern« (S. 606). Man vergleiche das Sprichwort: ›Der Mensch entgeht seinem Schicksal nicht.‹ Die Türken – trägt der Autor vor – ergaben sich als echte Fatalisten ganz ruhig in ihr Schicksal (S. 35). Auf S. 167 und 282 wird das scherzend von dem Christen Kara Ben Nemsi vorgetragen. – Wenn Selim Agha äußert: »Emir, der Kuran sagt: ›Wer doppelt giebt, dem wird es Allah hundertfach segnen.‹ Allah ist dein Schuldner; er wird es dir reichlich vergelten!« (S. 168), so fühlt man sich an die Logik des Schnorrers – des jüdischen Bettlers – erinnert, der behauptet, der Bankier Rothschild begleiche mit seinem Almosen nur seine Schulden bei ihm (weil ihn die Thora zur Mildtätigkeit gegen Glaubensgenossen verpflichtet). Doch hält Kara Ben Nemsi nicht allzu viel von der Freigebigkeit der Muslime: »Wenn ich ein Anhänger des Propheten wäre, so … hätte (ich) alles in meine eigene Tasche gethan.« (S. 365) Darauf gibt sich Mersinah irenisch: Sie nennt naiv diejenigen Christen, die die Jungfrau Maria verehren, also Katholiken und katholisch beeinflusste Protestanten, »alle gute Leute«, obwohl sie deren nur zwei, Kara und Marah Durimeh, kennt.

Wenn der raffsüchtige Mutesselim, »ein guter Moslem und ein treuer, frommer Anhänger des Propheten«, für seine Gesundung optimistisch ist (S. 223), so erweist er sich als äußerst bescheiden in seinen Ansprüchen an die eigene Religiosität. Dabei hält Mersinah Kara Ben Nemsi gerade wegen seiner offenen Hand für einen »treue(n) Anhänger des Propheten« (S. 365). Schließlich gehört die ›Armensteuer‹ zu den grundlegenden religiösen Pflichten des Muslims. Da Allah alles bewirkt, was geschieht, verleiht er den Menschen ihr Antlitz (S. 296), verdunkelt zuweilen ihren Verstand (S. 316), gibt Mut und verschafft Freunde (S. 428). Halef, der seinem losen Mundwerk in diesem Roman nur selten und kurz freien Lauf lässt, sagt von Selek, der sich auf das Anschleichen schlecht versteht: »… Allah hat nicht gewollt, daß aus dir eine Eidechse werde!« (S. 21)

Die Kurden haben den Ehrenkodex des Orients, bei dem Blutrache und Gastrecht einander nach festen Regeln überlagern und die Grenze zwischen Gefangenhaltung und Gastlichkeit für den Okzidentalen schwer erkennbar ist, verinnerlicht. Die Gastlichkeit des Beys von Gumri geht so weit, dass er lieber eine Sprache wählt, die seine Untergebenen nicht verstehen, als eine solche, die den Begleitern seines Gastes Kara Ben Nemsi fremd ist (S. 426f.). Das ändert aber nichts daran, dass ein schuldlos von den Abenteurern getöteter Untergebener nach Weisung des Bey nicht zur Blutrache veranlassen darf, diese aber andererseits der Ehre wegen außerhalb dieses Territoriums ausgeübt werden muss. Wen dies befremdet, sollte sich daran erinnern, dass noch vor hundert Jahren in Europa Duelle einerseits strafbar waren, es aber andererseits verächtlich machte, wenn man sie unterließ. Schon auf S. 419 belehrt ein Kurde Kara Ben Nemsi darüber, dass er sich zuerst seiner Waffen entledigen muss, ehe er seinen Schutz mit Aussicht auf Erfolg anrufen kann. Auch das gilt beim ›I surrender‹ nach heutigem Kriegsrecht ebenso. Da Kara Ben Nemsi kein Wergeld zahlen will, fühlt sich der Bey als guter Gastgeber verpflichtet, dem Blutracheberechtigten ein solches an seiner Stelle zu bezahlen – und der Sohn des Getöteten verlangt von Kara Ben Nemsi ein Bakschisch dafür, dass er dies akzeptiert hat (S. 434).

Weil »beides / Aus (s)einen Händen quillt«20 – Leid und Segen –, werden Schicksalsschläge als ›Prüfungen‹ Gottes verstanden: »Allah giebt Gutes und Böses; er erfreut die Seinen und betrübt sie auch zuweilen, um sie zu prüfen.« (S. 429) Dies sagt freilich Kara Ben Nemsi, der ähnliche Auffassungen aus dem Buch Hiob21 bezogen haben könnte. Da nach der Heilung des – mit Atropa belladonna vergifteten – jungen Mädchens durch Kara Ben Nemsi auch Halef taktvoll ein Präsent verehrt bekommt, erklärt dieser, schalkhaft-durchtrieben (im Schwäbischen würde man ›knütz‹ sagen22) wie er ist: »es ist … gut, daß Allah auch tolle Kirschen wachsen läßt …« (S. 405). Dem entspricht es, wenn ein türkischer Hauptmann (S. 29) über die Dschesidi wegwerfend urteilt: »Allah … läßt viel Unkraut unter dem Weizen wachsen!«

Allah wird in volkstümlichen Redewendungen auch zugeschrieben, Vorkommnisse veranlasst zu haben, selbst die trivialsten: »Allah sei Dank, daß du … kommst!« (Selim Agha, S. 272) Wünsche wie »Allah sei bei dir …!« (Selim Agha, S. 368), »Allah segne dich dafür!« (Mersinah, S. 365), »Allah segne deinen Eintritt in dieses Haus, Emir« (ein Sergeant, S. 258) sorgen für ein nahöstliches Kolorit, wie übrigens bereits häufige Ausrufe in der Art von »Allah kerihm …!« (z. B. S. 165), »Allah illa Allah!« (S. 364), »Maschallah!« (S. 365). Dem katholischen ›Ora pro nobis nunc et in hora nostrae mortis‹ entspricht bei den Muslimen »Allah denke ihrer dafür in ihrer letzten Stunde!« (durch Aufnahme ins Paradies; S. 281, vgl. S. 245). Deshalb kann Kara Ben Nemsi das ohne weiteres aussprechen. Doch tritt neben »Allah möge dir Hilfe senden« (Selim Agha, S. 305) das bitterböse »… Allah segne deine Weisheit, damit sie dir nicht abhanden komme« (S. 277); so Kara Ben Nemsi ironisch zu dem törichten Kommandanten, dem ›Diplomaten‹. Ein zweites Mal höhnt er diesen: »(Mit) Mut und Klugheit … hat dich Allah in seiner Weisheit [!] verschont.« (S. 343)

Auch als Beschützer (S. 275, von Mersinah) und Erhalter der Gesundheit (S. 434, allerdings von Kara) wird Allah begriffen. Kara Ben Nemsis Wunsch für den wenig tauglichen Begleiter Ifra: »Allah behüte dich und deinen Esel« (S. 360), ist freilich der Ironie eines Christen zuzuschreiben.

Aber auch Allahs Fluch wird auf Mitmenschen herabbeschworen: »… Allah verdamme den …« (S. 317), »die Allah verderben möge« (S. 546), gar »Allah verderbe ihn und seine Kinder nebst den Kindern seiner Kinder!« (S. 605; vgl. das biblische ›bis ins dritte und vierte Glied‹), »Allah vernichte sie!« (S. 48), »dem Allah den Kopf abschneiden möge« (S. 14), »Allah zerhacke und zerquetsche sie!« (S. 27, recht sadistisch); vgl. christliche Parallelen, z. B. bei Hermann Sudermann: »schlag mit der Pest, o Herre Gott«.23 Aggressiv heißt es von den christlichen Nasarah: »Glauben sie nicht an drei Götter? … Predigen nicht die Ulemas die ewige Vernichtung gegen sie?« (S. 546) (Die Trinität bestreiten auch manche Christen: Unitarier, Sozinianer, Zeugen Jehovas.) Der gerechte Karl May sorgt durch die erwähnten aggressiven Äußerungen des Priesters Johannes für ein Gegengewicht. Wenn ein Muslim den Heiligenkult angreift (S. 546), erinnert man sich, dass Ernst Haeckel und die Monisten des Monistenbundes wegen desselben und der Dreifaltigkeit vom christlichen Gemisch aus Mono- und Polytheismus sprechen.

Wenn der Islam laut Alfred Weber von seinen Gläubigen nicht viel verlangt,24 so unterbietet der Mutesselim seine religiösen Pflichten noch durch seinen Meineid »bei dem Propheten« unbedenklich, sogar ohne selbst bedroht zu sein (S. 314). Ein türkischer Hauptmann besinnt sich eben noch, dass es sinnlos ist, Dschesidi als Ungläubige »(b)ei Allah und dem Barte des – –« schwören zu lassen und bricht mitten im Satz ab (S. 30). Taktlos schlägt der Dschammar-Araber Mohammed Emin eine sehr ehrenvolle Einladung zu einer Trauerfeier der Dschesidi aus: » … es ist dem Moslem verboten, bei der Anbetung eines andern als Allah zugegen zu sein« (S. 10). Mohammed werden von einfachen Menschen oft Zuständigkeiten Allahs eingeräumt: »Danke dem Propheten, daß er dein Herz zur Einsicht bekehrt hat …« (S. 315); »… du bist … ein Liebling des Propheten« (S. 227), »arm geworden um des Propheten willen« (wegen seines Übertritts zum Islam, S. 218).

Die weltliche Kultur in der Provinz

Das osmanische Sultanat (und besonders seine abgelegensten Provinzen wie etwa Kurdistan) wich aber von den Gegebenheiten in Europa nicht nur in religiösen, sondern auch in weltlichen Dingen ab. So empfindet Kara Ben Nemsi, der an eine Justitia mit einer Binde um die Augen gewöhnt ist, die vorderasiatische Korruption und Käuflichkeit im Rechtswesen als barbarisch: »Bei den Nemsi ist der Bettler ebensoviel wert vor dem Richter wie der König. … Die Osmanly … schachern … mit der Gerechtigkeit.« (S. 283) Für den Kommandanten als Türken jedoch wäre das Geld entwertet, wenn man mit ihm nicht auch ein verwirktes Leben zurückkaufen könnte. Deshalb versteht er solche Skrupel gar nicht. Die Willkür, mit der er Geld konfisziert und der Staatskasse entziehen würde, wenn der Deutsche nicht eingriffe, empfindet Kara Ben Nemsi als hanebüchen. Der Kommandant glaubt aber, man wäre der Macht geradezu unwürdig, wenn man sie nicht zu seinem eigenen Vorteil verwendete. Er kann Kara nur standesgemäß empfangen – wozu ihn seine Amtswürde verpflichtet –, indem er sich von dem ausländischen Besucher Geld für die Einkäufe anlässlich der repräsentativen Tafelei ›borgt‹, ihn also auf seine eigenen Kosten üppig bewirtet. Selbst die Juden sind bereits derart ausgeplündert, dass sich ihnen nichts mehr abpressen lässt (S. 176).

In Landstrichen, die der Sultan nur pro forma beherrschte, ist der schroffe Gegensatz zwischen herrschaftlichem Prunk und Misswirtschaft bis zur Insolvenz zur Selbstverständlichkeit geworden (S. 319). Auf der sozialen Leiter schlägt das natürlich auf die nächstuntere Stufe durch. Wie sein ›Chef‹ hat auch Selim Agha »seit elf Monaten nichts erhalten und weiß nicht, was er essen und trinken soll« (S. 176). Solche Zustände waren im Übrigen dem Okzident früher auch nicht fremd: Johannes Kepler blieb der Kaiser sein Gehalt über Jahre schuldig,25 dem Vater Schillers die württembergischen Landstände während seiner Zeit als Werbeoffizier ebenfalls.

Die Kurden bewahrten die Standpunkte von Halbnomaden auch, als sie den Osmanen tributpflichtig geworden waren. Kulturell erhielten sie sich einen Sonderstatus. (Im 20. Jahrhundert wurden die Kurden, die in der Türkei lebten, offiziell ›Bergtürken‹ genannt und zu Türken erklärt.) Jeder kleine Stamm war eine Horde, die nur in ihrem Inneren Rechtsordnung und Rücksicht kannte, gegen Außenstehende aber keine Pflichten gelten ließ. Eine Lebensgrundlage war das Pferd, und in knappen Zeiten ernährte man sich von der Plünderung der Nachbarn, mit denen ja keine Rechtsgemeinschaft bestand. So gilt der Pferdediebstahl ebenso wie der offene räuberische Ueberfall für eine ritterliche That (S. 401). Innerhalb des Clans wurde aber Rechtsunsicherheit durch detaillierte Regelungen vorgebeugt: »… wer ein Pferd zuerst ergreift, hat das Recht darauf« (ebd.).

Die Frauen

Die von Kara Ben Nemsi nach einer Ballettnummer beschenkte Tochter eines Dorfältesten huldigt diesem mit den submissen Worten: »ich bin dein eigen, o Gebieter!« und bittet ihn – auf Verlangen des Vaters – erst um die Erlaubnis, ihn – als einen Landesfremden und Hochgestellten – zu küssen. Kara weiß, dass sich in ihren Augen seine Güte verdoppelt hatte, weil er den Kuss gestattete (S. 138f.). Der Ortsvorsteher revanchiert sich denn auch für solche Ehre, indem er ihm den Hund Dojan schenkt, der hernach mehrmals in kritischen Situationen rettend eingreifen wird. Bei Karl May zahlt sich menschenfreundliches Verhalten immer aus.

Auch auf S. 514f. stoßen Orient und Okzident aufeinander. Nobel setzt Kara Ben Nemsi durch, dass eine Frau sich in seiner Gegenwart ebenfalls setzt, ihres Alters wegen sogar zu seiner Rechten: »Ich bin dein Bruder, und du bist meine Schwester …« Die Frau empfindet dies geradezu als ungehörig: »Nur dann, wenn du es befiehlst.« Nach dem östlichen ›Knigge‹ kommt es zu einer Aporie: Die Frau muss sich anmaßend verhalten, um sich nicht anzumaßen, einem als Mann Ranghöheren zuwiderzuhandeln. Auch Ingdscha möchte nicht am Mahl der Männer teilnehmen (S. 582): »Herr, wir sind Frauen!« Da gibt Kara seinem Stolz auf die – überlegene – westliche Denkart Ausdruck: »In meinem Vaterlande … nehmen (die Frauen) beim Mahle den Ehrenplatz ein.« Später nennt er Deutschland ein »Land, wo man die Frauen höher hält, als alles andere. Sie, die so schön, so zart und liebenswürdig sind, sollen sich nicht mit schweren Lasten plagen« (S. 628f.), und Madana empfindet Sehnsucht nach solchen Verhältnissen: »O, wie glücklich müssen die Frauen deines Landes sein!« Aber das ist die Sicht eines wilhelminischen Autors.

Auf der einen Seite hat Mersinah den ›aufrechten Gang‹ verinnerlicht, Alice Schwarzer hätte ihre helle Freude an ihr. Sie fühlt sich als »Herrin« des Sergeanten im Gefängnis, weil sie Selim Agha und damit dessen Chef beherrscht: »Bin ich nicht die Herrin seines Agha?« (S. 173). Hier hat Karl May wieder einmal eine alte Anekdote als ›Spolie‹ eingebaut. Der Sohn des Themistokles nannte sich den Mächtigsten in Athen, weil er seine Mutter und seine Mutter seinen Vater beherrsche.26 In irgendeiner Variante dürfte dieses Bonmot Karl May zu Ohren gekommen sein. Über dessen Lobpreis des zeitgenössischen europäischen Comments würden die heutigen Feministinnen müde lächeln. Die chevalereske Zuvorkommenheit der Männer im Gesellschaftlichen war ihrer Meinung nach nur ein Kunstgriff, um von der wirtschaftlichen und rechtlichen Abhängigkeit der Frauen abzulenken und diese zu zementieren.

Auf der anderen Seite gibt es die schwatzhaften Frauen nicht nur im Nahen Osten; auch bei uns spricht man von ›Schwätzbasen‹. Aber Frauen, die ins Haus verwiesen sind und ein eintöniges Leben führen wie die Orientalinnen, mögen ein besonders ausgeprägtes Mitteilungsbedürfnis haben. In unserem Roman dokumentiert sich, wie sehr sexistische und nationalistisch-rassistische Vorurteile Hand in Hand gehen. Neben »Bist du ein Weib, daß du so neugierig bist?« (S. 555) steht »Ein Weib redet, ein Mann aber handelt« (S. 536). Ganz analog kann es aber auch heißen: »ich bin ein Beni Arab und kein plaudernder Grieche« (stolze Worte Amad el Ghandurs, S. 324).

Die künstlerische Funktion landeskundlicher Angaben

Bei den landeskundlichen Angaben, die Karl May zwischendurch macht, fällt zweierlei auf:

1. Anders als in ›Der blau-rote Methusalem‹ (Erstdruck 1888) sind die landeskundlichen Angaben in ›Durchs wilde Kurdistan‹ (entstanden 1880/81) fast immer unverzichtbare Voraussetzung für den Fortgang der Handlung.27

2. Da diese aufschlussreichen kulturellen Schlaglichter die Aufmerksamkeit der Leser immer in die gleiche Richtung – nämlich auf die geistige Substanz des Orients – lenken, wirken auch sie vereinheitlichend und machen aus vielen Episoden ein einziges Ganzes. Sie verstärken also den Effekt von immer gleichgerichteter Metaphorik, hartnäckig wiederkehrender Art von Satzfragmenten und rhetorischen Figuren usw., der in dem Buch auffällt. Die ganze Folge von Ereignissen wird dadurch, dass das Religiöse und Humane im Lokalkolorit, mit der Brutalität des Geschehens kontrastierend, immer einen Hintergrund bildet, zu einer Vorbereitung auf den Schluss, den das Tandem Kara – Marah bestreitet, zu einer Art ›Adventszeit‹, in der der Leser immer wieder und in steigender Dosis durch Nennung und Begegnung auf die ›Heilandin‹ Marah Durimeh hingewiesen wird, bei der – als einer Hundertjährigen – die Menschwerdung durch eine ›Menschbleibung‹ vertreten wird. Wenn Karl Moor in Schillers ›Räubern‹ das Fazit zieht: »daß zwei Menschen wie ich den ganzen Bau der sittlichen Welt zugrunde richten würden«,28 so bezieht Karl May die Gegenposition: Zwei Menschen wie Kara und Marah können den Bau der sittlichen Welt (wieder) aufrichten. Deshalb muss anschließend ausführlich dokumentiert werden, wie Marah Durimeh – die Kara Ben Nemsi ergänzen muss – Schritt für Schritt eingeführt wird.

Marah Durimeh

Ab S. 204 scheint die Kur an einem vergifteten Mädchen in einem ›Schlenkerer‹29 den undisziplinierten Erzähler von der Haupthandlung abzuführen. Man könnte meinen, sie solle Karl May im Kostüm Kara Ben Nemsis nur Gelegenheit geben, sich in die Rolle eines Arztes hineinzuträumen und sich damit schreibend einen früheren Berufswunsch doch noch zu erfüllen. Aber weit gefehlt! Schon hier lässt er Kara – der es nicht ahnt – der noch anonymen alten Frau als der Urgroßmutter seiner Patientin begegnen, jener alten Frau, die am Ende des Buches Karl Mays Maximen am deutlichsten formulieren wird: Marah Durimeh, einer ehemaligen Königin (Meleka), um die hundert Jahre alt und gewissermaßen zum Geist geworden (S. 218ff.). Einstweilen lüftet sie ihr Geheimnis nicht. Schon auf S. 207 betet sie für das kranke Kind »zur schmerzensreichen Mutter Gottes«, obwohl die chaldäischen Christen lehren, Maria sei nicht die Mutter Gottes, sondern nur die Mutter des Menschen Jesus (S. 569). (Mit Nestorius trennen sie gemäß der christlichen Zweinaturenlehre die göttliche und die menschliche Natur Jesu schärfer als die beiden europäischen Konfessionen und nehmen an, Maria habe nur die menschliche ausgetragen, sie sei daher bloß Christusgebärerin, nicht Gottesgebärerin.30) Marah hat bei Karas Kur an ihrer Urenkelin wie die Toten auf alten Epitaphien einen Rosenkranz in der Hand (S. 207) und stößt später einmal den Ruf aus: »Heilige Mutter Gottes, ist das wahr?« (S. 595). Vor ihrer ›Kulthöhle‹ stellt sie ein Muttergottesbild auf, das die Chaldäer nicht antasten (S. 569). Sie verfolgt eine katholisierende Tendenz (wie Kara, der ebenfalls »an die heilige Omm Allah Marryam« glaubt; S. 365).

Die Greisin, deren Aufenthalt unbekannt ist, die »seit langen … Jahren« gestorben, aber in der Urenkelin »wieder auf[gestanden]«, also quasi ein kleiner ›weiblicher Christus‹ ist (S. 220), ist demnach bereits mit einer wichtigen Station von Kara Ben Nemsis Pilgerfahrt – Amadijah – verknüpft, auch wenn ihr Name noch nicht fällt. Die Neugier des Lesers, der sich mit Kara Ben Nemsi identifiziert, wird durch dessen Bekenntnis geweckt: Ich hätte mir Zeit genug wünschen mögen, dieses Rätsel [schon jetzt] zu lösen. (S. 220) Der Dichter hat den Fluchtpunkt für die Perspektive des ganzen Werks geschaffen. Er hat die Einheitlichkeit des Romans, gerade wo er sie zu zerstören schien, nur noch besser gesichert – eine seiner Meisterleistungen.

Ab S. 329 wird die Vordeutung durch einen neuerlichen Besuch Kara Ben Nemsis bei der Rekonvaleszentin verstärkend wieder aufgenommen. Kara und die Alte, die noch sine nomine ist, überbieten sich gegenseitig an Bescheidenheit. In diesem Zusammenhang nennt sich die Greisin ein Weib, »welches bereits nicht mehr der Erde angehört« (S. 330) – wenigstens im übertragenen Sinn ist sie also tatsächlich ein Geist –, und sie verweist Kara auf den Geist der Höhle, den sie spielt, von dem er aber noch nichts Näheres erfährt. Die Bezeichnung Ruh ‘i kulyan (›Geist der Höhle‹) fällt hier zum ersten Mal (S. 330f.), noch vor dem Namen Marah Durimeh. Dass das Synonyme sind, wissen die Kurden nicht und erfährt auch Kara Ben Nemsi noch nicht. Der Geist werde sein Helfer in der Not sein. Er sei (wie Gott!) »überall wo ein Bittender ist« (S. 331), und es gebe in »vielen Dörfern … [analog der Kirche] einen bestimmten Ort, an welchem man zu gewissen Zeiten mit ihm reden kann« (wie mit Gespenstern um Mitternacht!).

Auf S. 331 nennt sie Kara ihren Namen: Marah Durimeh. Alles klang »so abenteuerlich …, daß ich [Kara Ben Nemsi] nicht den mindesten Wert [darauf] legte«. So hat Karl May gleichsam einen ›Zeitzünder‹ eingebaut, und diesen – listig, wie er ist – desavouiert, um die Überraschung hernach zu steigern. Vorerst scheinen dem Leser halbwegs gutmütige, aber bauernschlaue, humoristisch getönte Frauenspersonen sein Interesse ungleich mehr zu verdienen: Mersinah, die sich gerade jetzt in ihrer Habsucht über die mangelnde Durchsetzungsfähigkeit Selims aufhält (und noch gegen Schluss des Romans die ›Petersilie‹, die zwischen Menschenfreundlichkeit und Angst schwankt und an Rocco in ›Fidelio‹ erinnert31).

Gerade um der ›Kontrastfarbe‹ willen hat Karl May letztere Frauen ungemein plastisch hingepinselt. Er beherrscht seine Mittel! Nachdem Marah Kara ein Versprechen gegeben hat, können geübte Karl-May-Leser nicht mehr daran zweifeln, dass der ›Morgenlandfahrer‹ diesen Scheck früher oder später einlösen wird.

Am Ende des vorletzten Kapitels erfährt man, dass die Mutter des Melek von ihrer Freundin – Marah Durimeh! – von der Heilung des kranken Mädchens durch einen Europäer gehört hat. Sie bestätigt, dass Marah ›ohne festen Wohnsitz‹ ist: »… sie kommt wie der … Regen, bald hier, bald dort, bald spät, und bald früh« (S. 516; als unkalkulierbar gleicht ihr Tun ›Gottes Ratschluss‹!). Nun hat sich das frühere relative Desinteresse Kara Ben Nemsis (S. 331) in brennende Wissbegier verwandelt: Das klang … so geheimnisvoll, und ich mußte unwillkürlich an Ruh ‘i Kulian, den ›Geist der Höhle‹, denken (S. 516). Die Mutter des Melek erklärt weiter, dass der Führer der Werbari-Kurden wegen der Untaten seiner Vorfahren in Haft bleiben werde. Damit will sich Kara Ben Nemsi nicht abfinden – die Erwähnung Marah Durimehs ist also erneut in schicksalhafte Zusammenhänge gestellt und so in das Handlungskontinuum des Romans integriert.

Im letzten Kapitel muss Kara Ben Nemsi, der vermitteln will, den Werbari-Kurden wohl oder übel sein gutes Verhältnis zum Melek plausibel machen (S. 548f.). Nach Karl Mays Kalkül erhöht es das Interesse, wenn die Wirkung der Erwartung entgegengesetzt ist. Auch hier nützt Kara Ben Nemsi das Überraschungsmoment aus. Dass er die gute Behandlung durch die Chaldäer der Empfehlung durch Marah Durimeh verdankt, wird von den Kurden hoch eingestuft (obwohl sie Muslime sind und diese eine Christin ist!). Es verblüfft sie geradezu. Zugleich hat sich die gute Tat – die Heilung von Marahs Urenkelin – glänzend gelohnt. Sie erwies sich als eine – unbeabsichtigte – Investition in die eigene Zukunft und in spätere Unternehmungen. Dass sich Kara Ben Nemsi an den Ruh ‘i kulyan wenden darf, bricht vollends das Eis und gewinnt die Kurden, so dass er sich als ›ehrlicher Makler‹ angenommen weiß.32 Auf diese Weise steigt Marah stufenweise in der Achtung auch des Lesepublikums von der dankbaren Urahne (S. 207ff.) über die geachtete Fürsprecherin bis zur höchsten Instanz, die als gottähnlich gilt. Das erinnert an eine Amtslaufbahn, die von Beförderung zu Beförderung in der Hierarchie nach oben führt.

Bis dahin ist Marah und ihr hohes Ansehen immer von selbst an Kara Ben Nemsi herangetreten. Ab S. 556, wieder von Chaldäern verschleppt, erlebt er dasselbe. Das Entscheidende führt der Mensch, und sei es ein Nachfolger der mittelalterlichen ›chevaliers errants‹ wie Kara Ben Nemsi, nicht herbei – es wird ihm ohne sein Zutun zuteil. Eine so aktive Natur wie Mays Ich-Held muss Parzifals Erkenntnis nachvollziehen: Den Gral findet nur, wer ihn nicht sucht. Auch Madana, die ihm zugeneigte Bewacherin Karas, erkundigt sich nach dem abendländischen Arzt, und Kara weist sich durch seine Kenntnis des Ruh ‘i kulyan aus (S. 562f.). Sogleich schlägt die Stimmung zu seinen Gunsten um.

Wenn der Ich-Held darauf spekuliert, dass Marah selbst der Geist der Höhle ist, zu der ihn Ingdscha, die Stieftochter seines Entführers, bringt, so liegt das bei seinem Scharfsinn nahe. Der Geist hatte Marah einmal zu diesem Mädchen geschickt, damit sie ihm einen Wunsch erfüllen sollte. Marah hatte sie gebeten, Kara zur Höhle zu geleiten. Die Beziehung zwischen Marah und dem Geist musste also notwendigerweise sehr eng sein. Auch Madanas Mann, ein Feind Kara Ben Nemsis, ist fast sprachlos, als er erfährt, dass Kara vom Ruh ‘i kulyan weiß (S. 574). Das macht diesen zum Herrn der Lage. Dass der Geist zornig wird, wenn man zu früh zur Höhle kommt (und Marahs Eintreffen und Vorkehrungen sehen könnte) (S. 589), ist ein weiteres Indiz dafür, dass sie mit dem Geist identisch ist. So deckt Kara Ben Nemsi das Geheimnis, das im Roman zentral ist, peu à peu auf, in Raten, die das Interesse stärker festhalten.

Erst ruft Kara Ben Nemsi den Geist als solchen, dann Marah (S. 593f.) – und bekommt entgegen der Regel eine Antwort in Worten, muss sich aber erst noch durch die Kenntnis von Details der Krankenheilung ausweisen, da seine Züge in der düsteren Höhle nicht zu erkennen sind. Karl May wird sich hier beim Repertorium des Kriminalromans ›bedient‹ haben, wo das ›Täterwissen‹ nicht selten die Täterschaft beweisen muss. Dann erleuchtet Marah die Höhle und verspricht, den Krieg zwischen den Chaldäern und den Berwari-Kurden nach Möglichkeit zu verhindern. Die Streithähne müssen zur Höhle kommen – nur der Klimbim gibt ihr die große Macht über alle Spielarten orientalischen Menschentums. Bloß ein Europäer durchschaut den frommen Betrug, weil er rational geschult ist. Das lehrt zweierlei: Erstens: Man kann die Menschen nur durch List zu ihrem Heil zwingen: ›vult mundus decipi‹ (›die Welt will getäuscht werden‹). Zweitens: Als rationalistischer Europäer ist Kara Ben Nemsi den Kurden überlegen. Er wird bestaunt, weil der Geist mit ihm redete und sichtbar wurde (S. 597, vgl. S. 615). Über Einzelheiten muss er schweigen. Nur einem Geist fügen sich die zerstrittenen Parteien, da sie ihm übermenschliche Macht zuschreiben. Mit der Wahrheit allein lässt sich das Böse im Menschen nicht besiegen, ein Wohltäter der Menschheit muss lügen können – eine bittere, aber zutreffende These. Nedschir-Bey will sich mit der Ausrede entziehen, der Geist müsse einen anderen Boten schicken als Kara Ben Nemsi. Aber er wird von Halef überwältigt und zur Höhle gebracht. Jetzt ist Marah also nicht mehr nur für Kara, sondern für ganze verfeindete Stämme ein wahrer Segen – eine unvergleichliche Klimax, die für Karl Mays Gestaltungskraft beredtes Zeugnis ablegt.

In der bravourösen ›Schlusskadenz‹ des Werkes zeigt sich zuerst, dass Marah Durimeh sich auch den drei Stammesführern zu erkennen gab. Diskret wie immer, heißt sie diese ihre Reden wiederum Kara Ben Nemsi zu »verschweigen« (S. 616): »Ein Diplomat muss schweigsam sein.«33 Nur der revanchistische Raïs von Dalascha ist mit dem erzielten Kompromiss unzufrieden, findet aber kein Gehör mehr (S. 622f.). Karl May ist Realist genug, nicht eitel Harmonie vor uns hinzustellen. Auch hier gibt er der Wahrheit die Ehre, und das wahrt die hochkarätige Kunst seiner Darstellungen. Die negativen Kräfte bestehen fort, aber sie sind gebändigt. Es handelt sich um etwas, das einem Joint Venture ähnelt: Kara Ben Nemsi hätte den Zusammenstoß, Verluste für die Berwari und das Ende für die zum Teil verblendeten Chaldäer ohne das bereits befestigte Renommee Marahs nicht verhindern können, Marah aber ebenso wenig ohne die rechtzeitigen Hinweise Kara Ben Nemsis, dass Gefahr im Verzug ist. Nur eine beidgeschlechtliche ›alliance cordiale‹ kann die destruktiven Tendenzen im Menschen überwinden; es bedarf zusätzlich einer ›orientalischen Lysistrata‹, so dass Abendland und Morgenland, Mann und Frau zusammenwirken, wenn ein Stück Welt befriedet werden soll.

Den säkularen heutigen Menschen mag die Tendenz Karl Mays, die Friedfertigkeit speziell für das Christentum in Anspruch zu nehmen, gelegentlich auf die Nerven gehen. Aber unser Autor zeigt den Bey der halbheidnischen Dschesidi als wohlmeinender denn die muslimisch-frommen Türkenführer und den muslimischen Bey von Gumri als vernünftiger denn den ›rechtsradikalen‹ Christen Nedschir-Bey. Er ist viel zu gescheit, um mit Klischees zu operieren. Man muss bei ihm bedenken, dass er vor allem Züge schätzt und propagiert, die auch, aber nicht nur das Christentum (in mancher Hinsicht) verkündet: erstens die (gute, altruistische) Tat, zweitens den Frieden, die Gewaltfreiheit. Im ersten Fragenkomplex geht er mit Goethes ›Faust‹ konform, der die Aussage »Im Anfang war das Wort«34 ersetzen will durch »am Anfang war die Tat« (die Tat der Schöpfung)35 und erst beim praktischen Tun am Schluss von Teil 2 im Vorgefühl des Erfolgs wünscht, dass der Augenblick verweilen möge.36 Er könnte sich auch auf die Stelle berufen: »Der Worte sind genug gewechselt, / Laßt mich auch endlich Thaten sehn.«37 Auch in den Evangelien ist die Tat dem (frommen) Gerede vorzuziehen: Man soll nicht ›Herr, Herr‹ sagen, sondern den Willen des Vaters im Himmel tun.38 Indessen hat der Protestantismus die ›guten Werke‹ etwas abgewertet, da der Mensch nach Luther sola fide gerechtfertigt sein soll. Vielleicht ist das neben dem Einfluss seines Gefängnispfarrers ein zweiter Grund, weshalb Karl May so starke katholisierende Tendenzen zeigt, dass der Publizist Ludwig Freytag – wie er nominell Protestant – ihn für den Katholizismus in Anspruch nahm.39

Sehr dogmatisch ist Karl May nicht. Marah Durimeh unterscheidet scharf zwischen dem »Christentum des Wortes, über dessen Sinn die Abgefallenen streiten«, und dem »Christentum der That«, worunter (auch) Güte gegen Bösewichte zu verstehen ist (S. 634). Im Grunde ist das, was Karl May das Christentum nennt und mit der Civilisation gleichsetzt (S. 615), die Humanität schlechtweg: »Wie liebenswürdig ist der Mensch, wenn er ein Mensch ist.«40 Kara Ben Nemsi will »lehren …, nicht durch das Wort, sondern dadurch, daß ich … nützlich bin« (S. 635). Beim ›real existierenden‹ Karl May ist es genau umgekehrt wie bei Kara Ben Nemsi alias Old Shatterhand: Karl May war »die erobernde Rede« (S. 635) gegeben, die dem Abenteurer abging. Wie im Streit zwischen den Chaldani und den Berwari das ›gemischte Doppel‹ Kara – Marah, so kann allgemein in den politischen Wirren der Welt nur das ›duale System‹ Karl May – Kara Ben Nemsi segensreich wirken. Auch den Appell an den Frieden hat die christliche Religion nicht patentiert bekommen, wie May mehr oder weniger glauben macht; zum Beispiel die antiken Lyriker Bakchylides und Tibull41 haben vorgearbeitet.

Mehr oder weniger neu (mindestens für den Westen) war nur das Prinzip der Feindesliebe, das im Leben der Völker freilich Theorie blieb. Karl May, der ein Werk ›Et in terra pax‹ betitelte, hat bereits vor dem Ersten Weltkrieg (er starb ja 1912) den Eurozentrismus überwunden und darf als einer der ersten Vorläufer des Gedankens der Entwicklungshilfe gelten: »Ich würde nicht zurückdrängend oder gar vernichtend unter meine fernen Brüder treten …; ich würde jede Form der Kultur … schätzen; es kann ja nicht der eine Sohn Allvaters grad so wie der andre sein …« (S. 615). Man denke, dass das zur Zeit des Kolonialismus geschrieben ist und der angebliche Trivialautor hierin den meisten angesehenen Schriftstellern eine volle Runde voraus war! Er hatte wenige Gesinnungsgenossen, etwa seinen Vorläufer Friedrich Gerstäcker.

Dadurch, dass Kara Ben Nemsi und Marah Durimeh nur zusammen Karl May darstellen, wird der Dialog, dieser »Höhepunkt im frühen Werk Mays«,42 zum Monolog und entsteht zudem eine beide Geschlechter umfassende Totalität wie in Platons ›Symposion‹.43

Der moderne Agnostiker mag das Buch als ein Zeugnis dafür lesen, dass Impulse der Friedensbewegung im Nachkriegsdeutschland bei einigen wenigen bereits in der wilhelminischen Ära voll entwickelt waren. Durch seine einleuchtende Konstruktion nimmt ›Durchs wilde Kurdistan‹ im Gesamtwerk Karl Mays einen besonderen Ehrenplatz ein.

Der Schein trügt

Ein eindringliches Beispiel für die Missverständlichkeit der Eindrücke in der Welt ist der Bruder des Melek, der Priester genannt wurde, obwohl er – wie er selbst eingesteht – nur einmal hatte Priester werden wollen (S. 468). Wenngleich er doch nicht ist, wofür er genommen wird, wirft er Kara Ben Nemsi just eine Inkongruenz von Sein und Schein vor und nennt ihn »den großen Helden …, der so tapfer ist, daß er am liebsten flüchtet« (S. 493). In anderen Fällen wird derselbe Sachverhalt festgestellt, so bei »diese(r) süße(n) Mersinah« – »sie ist zuweilen sehr bitter« (S. 167; Wechselrede Kara / Selim Agha – wobei Kara ironisch spricht und Selim es nicht bemerkt oder nicht bemerken will). Der Trug des Eindrucks bereitet uns aber zuweilen auch angenehme Enttäuschungen: »Du bist ein Jüngling, aber du hast als Mann gehandelt …« (S. 198; Kara Ben Nemsi zu einem Kurden).

Genaue Wortwahl ist das Mittel, ständige Missverständnisse zu vermeiden. Deshalb drückt das Personal des Romans sich häufig in Antithesen aus, die das Gemeinte definieren (also: abgrenzen): »Er ist ein Feind des Mutessarif, aber nicht ein Feind der Kurden« (S. 142); »Er ist mein … Anführer im Kampfe, nicht aber mein Gebieter« (S. 193; man muss sozusagen an der Mikrometerschraube drehen, um den Unterschied zu erkennen!); »Ich bin dein Besuch, aber nicht dein Gast« (S. 298; als Orientale ist der Kommandant ein wenig indigniert, dass ihm noch kein Kaffee angeboten wurde); »Ich bin ein friedfertiger Mensch, aber ein gefährlicher Feind« (S. 504; so pariert Kara Ben Nemsi die Feststellung: »… du bist ein gefährlicher Mensch«, indem er die Synthese in These und Antithese zerlegt). Groß ist die ›Trennschärfe‹, wenn es heißt: »Du sollst nicht Gastfreundschaft« – also Versorgung und Schutz –, »sondern Gastfreiheit« – also Bewegungsfreiheit als Gefangener auf Parole – »erhalten« (S. 519). Der Begleiter ist »(n)icht Aufseher, sondern Beschützer« (S. 522).

Aus Karl Mays Texten kann man viel über die Mentalität von Geiselnehmern mit ihren Euphemismen lernen. Der Dichter nennt die Abenteurer die gefangenen ›Gäste‹ (in Anführungszeichen; S. 529), da der Melek beschönigend den Unterschied macht: »Ihr seid ja nur meine Gäste, nicht aber meine Gefangenen!« (S. 527) Der Raïs von Dalascha outet sich als morgenländischer Macho, indem er die Antithese bildet: »Ein Weib redet, ein Mann aber handelt« (S. 536). Natürlich wird auch die erwähnte amphotere Natur des Weins mehrmals in solche Antithesen eingespannt: der Agha ist ein Moslem …, dem zwar der Wein, nicht aber die Arznei (die der Wein sein kann) verboten ist, welche aus dem Blute der Trauben gekeltert wird (S. 229).

Der Mutesselim will sich rückversichern: »ob es [Genussmittel] Wein ist oder [Wein als] Medizin« (S. 301). (Wie die Muslime den Alkohol als Therapeutikum durch die Hintertür doch einlassen und im Ramadan am Tag (in der Opposition Tag – Nacht), nicht aber am kalendarischen Tag (zu 24 Stunden) fasten, haben die Christen am Freitag Biber als Wassertiere an Stelle von Fischen usw. gegessen.) Antithesen können bei Karl May eristisch auf zwei Personen gesplittet sein: »Du sagst, du seist mein Freund, und willst mich dennoch peinigen!« »Du sagst, du seist mein Freund, und willst mich dennoch hintergehen.« (S. 355; beim Geschacher zwischen dem Mutesselim und Kara Ben Nemsi, den Makredsch betreffend; hier steht eine Antithese in Antithese zu einer Antithese!); »Ich habe nichts mit dir zu sprechen!« »Aber ich mit dir …!« (S. 538; Gespräch Raïs von Dalascha – Kara Ben Nemsi). Person und Absicht werden gleichermaßen verkannt, wenn der Mutesselim versichert: »Ich will dich nicht kränken, sondern ich will mich beruhigen.« (S. 297) (Über die Antithesen vgl. Anhang.)

Ein Kurs in Lebensklugheit

Die Folge von Abenteuern in ›Durchs wilde Kurdistan‹ kann – fakultativ! – zugleich als ein Praktikum des Weltverständnisses gelesen werden: Indem der Held immer von neuem hinter dem Schein das Scheinende erkennt, überwindet er mehr und mehr die menschliche Beschränktheit, entlarvt das verisimile und erkennt das verum. Um in der Sprache der Semiotik zu sprechen: Das signans, das allein der Unerfahrene wahrnimmt, weist ihn in zunehmendem Maße auf das signatum hin, das zugrunde liegt. Allmählich gelingt es ihm immer besser, die verschlüsselte Wirklichkeit zu entschlüsseln. Anfangs ist Kara Ben Nemsi noch kein Adept, aber doch sozusagen der fortgeschrittenste Schüler: Er merkt und teilt anderen mit, dass ein leuchtender Punkt, der am Himmel zu sehen ist, nicht wirklich ein Stern sein kann (S. 16). Dabei übermittelt er Ali Bey sein Rüstzeug: Der ›Stern‹ gehört in keines der unveränderlichen Sternbilder; er verändert seine Stellung am Firmament (wusste Karl May, dass der französische Philosoph und Naturforscher Pierre Gassendi nach der Überlieferung als Kind Mitschülern mit Hilfe von feststehenden Stäben das Wandern der Gestirne begreiflich machte?), steht tiefer als der nächtig verdunkelte und kaum erahnbare Berg vor dem Himmelszelt.44 Eindrucksvoll lernt der Dschesidi an einem für ihn und die Seinen existenziell wichtigen Beispiel, dass man richtig einschätzen muss, was man erblickt – oft erkennt man die Wirklichkeit, indem man den ersten Eindruck falsifiziert.

Während er in diesem Fall die optischen Daten klarsichtig dechiffriert, sieht Kara Ben Nemsi den Suizid des Dschesidi-Priesters Pir Kamek nicht voraus, auch nicht, als dieser ihm lebend seine Aufzeichnungen vermacht (S. 42). Selbst dass daraus die Ahnung eines nahen Todes sprach und nicht nur seine blumige, orientalische Ausdrucksweise vorlag (ebd.), erwägt er vorerst nur. Erst während der schlimmen Tat des Geistlichen geht ihm ein Licht auf: Eine Ahnung durchzuckte mich. (S. 56) Kara Ben Nemsi versteht die Welt, mindestens die fremde orientalische, noch nicht – er lernt sie erst verstehen und begreift nachträglich, erst post festum, Kameks Reden: Also darum [der Rache und Selbstopferung wegen] war dieser Tag »der wichtigste seines Lebens«, wie er … zu mir gesagt hatte! (Ebd.)

Gewöhnlich ist aber gerade das größere Misstrauen Kara Ben Nemsis, das ihn hier in seinem Verständnis für die Gegebenheiten irreführt, der Grund für dessen prinzipielle Überlegenheit gegenüber den Gefährten. Immerhin, er muss lernen, den Vorbehalt gegenüber den eigenen Sinneseindrücken und Hypothesen in vernünftigen Grenzen zu halten – auch beim Scharfsinn gibt es ein Zuviel.

Auf S. 338 erweist sich diese unsere Ahnung allerdings nicht als zutreffend. Da heißt es nämlich: Der Kommandant begrüßte mich sehr höflich, aber mein Mißtrauen entdeckte sehr leicht, daß hinter dieser Höflichkeit sich eine Arglist barg. Welchen Schaden zu wenig Misstrauen bringt, bekommt Kara Ben Nemsi vorgeführt, als ihm der ihm wohlgesonnene Bey von Gumri stolz in seinem Palast eine wertlose Glasscherbe zeigt, die ihm eine ›Verkaufskanone‹ für teures Geld aufgeschwätzt hat (S. 436–439). Kara Ben Nemsi hat nicht das Herz, den Fürsten aufzuklären und damit zu kränken – und freilich, so ist dieser das nächste Mal nicht klüger. In diesem Fall erweist sich Kara mehr als Diplomat denn als qualifizierte Lehrkraft in Lebenskunde, jene Rolle, in der er sich sonst so oft gefällt. Der Bey erliegt infolgedessen noch einer zweiten Illusion: dem [falschen] Bewußtsein, uns mit diesem Fenster außerordentlich imponiert zu haben (S. 439). Übrigens ist dieser Bey auch zu Beginn einer Bärenhatz zu harmlos optimistisch: Da die von seinem Vater verfolgten nestorianischen Christen sich harmlos geben, schlägt er eine Warnung in den Wind (S. 440f.) und wird später von diesen gekidnappt. Kara Ben Nemsi bekommt Anschauungsunterricht darin, wie schädlich ›Blauäugigkeit‹ sein kann – und der Karl-May-Leser mit ihm. Es ist unterhaltsam und nervenschonend, wenn man aus fremden Fehlern Klugheit bezieht.

Auf S. 489f. hält der Melek eine Lehrstunde für den Ich-Helden ab und erklärt ihm, warum dieser und nicht der Bey in eine Sackgasse, einen lebensgefährlichen Hinterhalt, geraten ist: Er setzte nämlich auf die geringere Ortskenntnis des Deutschen. Gegenüber dem selbsternannten Stellvertreter des gefangenen Bey von Gumri hilft Kara Ben Nemsi sein couragiertes Auftreten nur zum Teil – er muss das ›nulla regula sine exceptione‹ lernen (S. 537). Da er von einem ›Boten‹ erneut ergriffen wird, hat er hinterher wenigstens den Trost: So hatte mich mein Mißtrauen also doch nicht betrogen! (S. 554)

Dass die Bereitschaft zu lernen auch für den Ich-Helden notwendig war, ehe er Vorbild und ein Musterbeispiel für ausgepichte Lebenstaktik bei wohlmeinender Gesinnung werden konnte, wird noch im Finale der ›à-la-turque-Oper‹ ›Durchs wilde Kurdistan‹, im ›Wechselgesang‹ zwischen ihm und Marah Durimeh zum Ausdruck gebracht: … wie viele Vorurteile [gegen fremde Völker hatte ich] … in mich aufgenommen! (S. 614) Da Kara Ben Nemsi von den Lesern im Allgemeinen als ›Ritter ohne Furcht und Tadel‹, als von Anfang an allen Situationen gewachsen verstanden wird, ist der Hinweis dringend erforderlich, dass mindestens im zweiten der sechs Orient-Romane angedeutet wird, dass ›kein Meister vom Himmel fällt‹, dass auch ein Superman wie Kara Ben Nemsi ›nicht als Meister vom Himmel gefallen ist‹.

In den anderen Romanen Karl Mays ist Kara Ben Nemsi alias Old Shatterhand in allem (ebenso wie Doktor Sternau aus ›Waldröschen‹ in geistigen Belangen) ein Übermensch, eine ›Klasse für sich‹. Er weiß und vermag grundsätzlich alles, braucht also auch nichts dazuzulernen. Insofern erweist sich Karl May als ein unrealistischer, naiver Dichter, der ein Idealbild des Menschen als (gewissermaßen mit seiner eigenen Person) verwirklicht hinstellt und sich so über die ›krummholzige‹ Natur des homo sapiens hinwegträumt.45 (Welch ein Unterschied besteht zum Beispiel zwischen dem Tristan des Gottfried von Straßburg, der in den verschiedensten Disziplinen einsame Spitze ist,46 und Homers Odysseus, der bei den Phäaken auch manchmal ehrenvoll ›auf die Plätze verwiesen‹ wird!47)

Da verdient es nun die Aufmerksamkeit des Philologen, wenn Kara Ben Nemsi auch einmal als lernend statt als ausgelernt auf der Bühne erscheint!48 In ›Durchs wilde Kurdistan‹ ist ihm das Kurdische »nur sehr wenig verständlich« (S. 426), während seine Begleiter es freilich gar nicht verstehen. Immerhin kann er sich verständlich machen, hat also wenigstens einen relativen Vorsprung (vgl. S. 431, 452, 542). Im ›Vaterunser‹, das ihn als Christen ausweisen soll, fehlen ihm die kurdischen Wörter für ›Versuchung‹ und ›Ewigkeit‹ (S. 460). Da Mays Protagonisten sonst fast alle Sprachen und viele Dialekte beherrschen, ist dies überraschend. Als forschender Landeskundler unterrichtet sich Kara Ben Nemsi unter den Dschesidi bei Ali Bey über ihren Kult (S. 1). Er setzt seinen Willen diesmal allerdings nicht durch: Er vermag die Hymnen der ›Teufelsanbeter‹ nicht im Gedächtnis zu behalten, nachdem er sie aus Schicklichkeitsgründen nicht mitgeschrieben hatte (S. 12).

Der Weg zum Tal Idiz ist Kara Ben Nemsi an sich bekannt, nicht aber vom Ort Scheik Adi aus (S. 80). Er testet seinen Geländesinn beim Gang dorthin. Der Befehl des Mutessarif für die eingeschlossenen Türken unter dem Kaimakam, der zum Waffenstillstand anhält und vom Empfänger recht genau (S. 89) gelesen werden soll, macht Kara (als einzigen) stutzig, auch weil der Zusatz eigentümlich klingt (S. 90), schon weil der Adressat so erpicht auf ihn ist (S. 91).

In einer Welt, in der Schein und Sein nicht (immer) übereinstimmen, ist Misstrauen ein erstrangiges Ausrüstungsstück der menschlichen Psyche. Aber der Ich-Held kennt nicht von vornherein die Auflösung aller Rätsel, sondern er sucht diese zu finden, und wird als Lernender Lehrer der anderen. Dabei muss er hartnäckig sein – die Geheimschrift macht nicht Wasser, sondern Feuer sichtbar (S. 93–95). Manchmal tappt jeder im Dunkeln, selbst Kara Ben Nemsi: Vielleicht irrte ich mich auch, und sie hegten gar keine diebischen Absichten (S. 388).

In der Kenntnis des orientalischen Ehrenkodex hat Kara Ben Nemsi Nachholbedarf: Die Gastfreundschaft, die den Fremden schützt, tritt nicht ein, wenn der Hauswirt nicht mit im Haus bleibt, und das weiß Kara noch nicht. Er bekennt: Hier bekam ich eine Lehre, welche mir später nützlich sein konnte. (S. 402)

Die Aufzeichnungen Kameks geben dem unermüdlichen Kara Anlass zu Sprachübungen (S. 88). Auch beim Hin- und Hergehen zwischen den Gruppen hofft er einen oder den andern sprachlichen Fund zu thun (S. 101). Bei dem Grab für Kamek versteht er trotz der notorischen Langsamkeit und Deutlichkeit des Predigttons sehr wenig – vom Chorgesang nur den Kehrreim (S. 107). Während er durch die Krankheit Mohammed Emins aufgehalten wird, lernt er Kurdisch (S. 115). Auf S. 105 setzt er selbst seine Kenntnis des Kurdischen herunter.

Vor allem aber verkennt er anfangs die Bedeutung Marah Durimehs (S. 331) und sieht am Ende des Bandes nicht, welchen Wert ihr Amulett haben könnte (S. 638). Andererseits ist er, zwar unvollkommen und fehlbar, den Menschen um ihn – außer Marah – grundsätzlich überlegen. So erklärt er Mohammed Emin, dass unsere Handlungen sehr oft mehrfach bedingt und dann schwer zu analysieren sind. Das erläutert er sogar an seinem eigenen Verhalten (das ihm natürlich am bekanntesten ist). Er habe den Sohn des Dorfältesten »aus Teilnahme für ihn, sodann aber auch aus Berechnung« freigelassen (S. 404). So müsse man nicht seinetwegen die Vorräte angreifen, und außerdem werde dieser vielleicht aus Dankbarkeit für eine friedliche Lösung des Konflikts eintreten.

Aber auch die sachlichen Verhältnisse, auf die man stößt, können vielerlei Ursachen haben, sie sind also vieldeutig: Dass ein Licht in der Nacht verschwindet, wenn der Träger den Ort wechselt, kann durch einen Hügel davor oder durch eine Senke, aber auch durch ein Wäldchen verursacht sein, wie sich im Gespräch zwischen Selek und Kara Ben Nemsi erweist (S. 20). Das kann leicht zu voreiligen Schlüssen führen. Durch derartige Erörterungen wird Kara – selbst zum Zweifel verdammt – letzten Endes doch zum Ausbilder der Abenteurer, zum Lehrmeister seiner Gefährten und befreundeter Orientalen.

Textliche ›Unschärferelationen‹

Die Dinge erscheinen auch deshalb als uneindeutig, weil ›Sprachregelungen‹ ihre Einschätzung manipulieren.

So unterscheidet der türkische Machredsch zwischen der Wehrersatzsteuer der (grundsätzlich nicht einzuberufenden) Nicht-Muslime und dem Haradsch als einer Ungläubigen-Abgabe, obwohl beides dasselbe ist (S. 62, 73f.). Dadurch soll die Taxe, obwohl sie entrichtet wurde, als schuldig geblieben erscheinen. So wird der Feldzug gegen die Dschesiden mehrfach gerechtfertigt. (Die ›Teufelsanbeter‹ wiederum klammern sich an die Illusion, sie seien unabhängig und bezahlten freiwillig.)

Umgewertet wird der Wein, dessen Genuss den Muslimen an sich untersagt ist, indem er als (statthafte) Medizin nicht mehr als Genussmittel verboten, sondern als Heilmittel erlaubt ist (s. unten). Die Muslime erfinden Krankheiten oder bauschen sie doch auf, um den Wein als Pharmakon ohne religiösen Verstoß konsumieren zu dürfen. Dann ist von Arznei (S. 229, 323f., 339), Arzenei (S. 352), Arzneien (S. 236), Medizin (S. 228, 294, 299f., 305, 339), Medizinen (S. 366) die Rede. Selim Agha nennt den Wein ironisch oder euphemistisch »diese schöne Arznei« (S. 233), und sein Begleiter sagt »diese persische Arznei« (S. 240, für einen starken Südwein aus dem Iran). Gerade weil sie dieses Getränk nicht gewöhnt sind,49 empfinden die Muslime – Kara Ben Nemsis Hauswirt und dessen Wirtschafterin ebenso wie der Kommandant von Amadijah – es als begehrenswerten Hochgenuss und verfallen auch leicht in den Rausch, was Kara hilft, seine Zwecke zu erreichen, und was daher zu einem wesentlichen Movens der Romanhandlung wird. (Auch im Okzident spielt der Alkohol eine Doppelrolle, mindestens in älterer Zeit; das Motiv findet sich in der Arie des Veit in Albert Lortzings Oper ›Undine‹, wo beide Aspekte gerühmt werden: »Das ist der Wein, zur Freude uns gegeben« und »Das ist der Wein, zur Heilung uns gegeben.«50) Der Ausgangspunkt ist das Gespräch zwischen Kara Ben Nemsi und dem Mutesselim, aus dessen Gewalt Amad el Ghandur befreit werden soll (S. 223–225, Anfang von Kapitel 4). Der Mutesselim will nämlich just an den Krankheiten des Blut- und Nervensystemes leiden, die Wein als Stärkungs- oder Anregungsmittel laut Kara Ben Nemsi günstig beeinflusst, und gibt vor, andere Mittel hätten bei ihm versagt. Geschickt leistet Kara Ben Nemsi hinhaltenden Widerstand: der Prophet wolle es nicht und er verfüge nicht über Alkohol. Dabei verschafft er sich Gewissheit, dass ihn der Türke in einem ›großen Lauschangriff‹ überwacht.

Öfters lassen Namen eine Person als deren zwei erscheinen. Dies deutet sich schon an, wenn einmal deutsch vom Kommandanten, dann wieder türkisch vom Mutesselim die Rede ist (etwa S. 221): Hier steht die Amtsstellung als solche im Vordergrund, dort der Repräsentant eines orientalischen Staates. Handlungsrelevant wird der Anschein einer Persönlichkeitsspaltung, wenn Kara Ben Nemsi auf seinen Legitimationspapieren einen anderen Namen (nämlich Karl May?) führt, eine fatal(e) Unstimmigkeit (S. 186). Er redet sich darauf hinaus, Türken gäben Namen in lateinischen Buchstaben falsch wieder. In anderen Fällen übersetzt Kara Ben Nemsi orientalische Namen in seinem Text oft ins Deutsche, und so erscheinen sie vielfach als unangemessen. (Freilich tut er dies nur in erzählenden Partien, die sich ausschließlich an sein Lesepublikum richten, nicht in wörtlich angeführter Rede, wo es die angesprochene Person befremden müsste.)

So alterniert mit Mersinah (S. 161f., 169, 275, 290, 323, 332, 363f.) das deutsche Wort ›Myrte‹ (S. 169f., 172, 233, 257, 274, 290, 323, 332, 363f.), was für die ältliche, etwas schmuddelige Frau gebraucht freilich Anführungszeichen erforderlich macht. Sie wird ja auch sonst vielfältig ironisiert, zum Beispiel als »diese süße Mersinah« (S. 167, 248), Blume des Hauses (S. 248, neben Myrte). In anderen Fällen wirken morgenländische Huldigungsadressen auf europäische Ohren ebenfalls etwas humoristisch, auch wenn sie in Kurdistan als landesüblich erscheinen: Mersinah, die Seele des Palastes (S. 169), »du Perle der Gastfreundschaft« (ebd.), »du Hüterin der Küche« (S. 172).

Das wiederholt sich im Vorfeld Marah Durimehs bei der braven, aber gar nicht würzig riechenden Madana, deren Name Petersilie bedeutet, die aber ziemlich stinkt (S. 557). Kara Ben Nemsi stellt sie uns als die holde »Petersilie« vor (S. 559), als die duftende Petersilie (S. 560), ihr Duft wird auf S. 565 erneut erwähnt. Auf S. 589 ist sie die gute ›Petersilie‹, S. 577 die brave »Petersilie«. Hier gilt das ›lucus a non lucendo‹.51

Bei Religionsgemeinschaften bewirken wechselnde Bezeichnungen, dass der Hörer im Roman – und Karl Mays Leser – zweierlei (bzw. mehrerlei) Eindrücke empfängt. So stehen im Text je nach der augenblicklichen Stimmung der Szene Nestorianer (ablehnender Terminus, gebraucht von Außenstehenden – Kurden, auch katholischen Missionaren, die die eigenständigen orientalischen Christen diffamieren wollen, z. B. S. 441, 471, 497) bzw. Nestorah (z. B. S. 441, 471, 473, 492; auch nestorianische Christen S. 218, 415), Chaldäer (eingedeutschte Form für Karl Mays Publikum, z. B. S. 173), Chaldani (die ortsübliche Form, z. B. S. 500, 502, 504, 545, 588f.) sowie mit etwas weiterer Bedeutung Nasarah (Nazarener, für Christen überhaupt, katholisierte Gemeinden eingeschlossen, z. B. S. 535, 550, 574) für die christliche Minorität.52

Der Bruder des Melek von Lizan wird allgemein ›der Priester‹ genannt, obwohl er nur einst Priester werden wollte, wie er selbst eingesteht (S. 468). In diesen Rahmen ist auch einzubeziehen, dass der Held zwar im Orient als Kara Ben Nemsi bekannt ist, in seinen Legitimationspapieren aber, wie erwähnt, einen bürgerlichen Namen führt.

Umgekehrt führen Polysemien ebenfalls dazu, dass Eindruck (opinio) und Sachverhalt (res) einander widersprechen und die Orientierung in der Welt zum Problem wird. Dass kurdisch derman ›Heilmittel‹, aber auch ›Schießpulver‹ heißt (wie ›Pharmakon‹ auch ›Gift‹), nutzt ein verwundeter Gegner Kara Ben Nemsis aus, um sich in einem bitteren Scherz dessen Samariterdienste zu verbitten: »Ich mag von dir kein Derman haben … . Aber du wirst Derman von mir erhalten, und zwar so viel, daß du genug daran haben sollst.« (S. 421 mit einer Anmerkung Karl Mays)

Zwei Nachbardörfer heißen beide Mia, sie unterscheiden sich aber grundlegend (eines ist muslimisch, eines christlich; S. 425).53 Auch dass zwei Wege zum Geist der Höhle führen, ein steiler und ein sehr bequemer (S. 592), macht Entschlüsse schwierig – es verlangt eine Entscheidung, auch wenn die Absicht bereits feststeht. (Anders als bei Prodikos54 sind beide Wege gleichwertig, es wird nicht ›der schmale Pfad der Tugend‹ favorisiert.) Freiwilliges Schweigen Lindsays (der angeblich ein Gelübde abgelegt hat, sich aber tatsächlich nicht durch seine fehlenden Sprachkenntnisse bloßstellen darf) wird prätendierter Stummheit vorgezogen (S. 145). Da er beim Gespräch gehört wird (z. B. S. 276), gibt man vor, das sei gewesen, bevor er Stillschweigen gelobte (S. 349). Als noch prekärer erweist sich die Vorkehrung, den Engländer kurdisch einzukleiden (S. 31ff., 144) – gerade dass er für einen Kurden gehalten wird, bringt ihn wider Erwarten mehrmals in Gefahr.

Sprachliche Paradoxien

Sprachlich paradoxe Feststellungen verstärken den Eindruck der Desorientierung. Ihrer bedient sich sogar Marah Durimeh in ihren abschließenden Bekundungen, und zwar besonders virtuos, so in den Worten: »ich sah den Glücklichen weinen und den Unglücklichen jubeln. Die Gebeine des Mutigen zitterten vor Angst, und der Zaghafte fühlte den Mut des Löwen in seinen Adern.« (S. 631) Damit ist die Verlässlichkeit der Zusammenhänge von Sein und Schein außer Kraft gesetzt; aus Vergils ›non omnia omnes‹55 wird ein ›omnia omnes‹. Als beunruhigende ›coincidentia oppositorum‹56 wirkt Kara Ben Nemsis »Nein, und doch auch ja« (S. 635), in dem das landläufige ›Ja und nein‹, ›einerseits – andererseits‹ der Umgangssprache durch Rochade aufgefrischt ist: Er will lehren, aber nicht durch Worte, sondern durch sein Handeln – wie die Pädagogen sagen würden: durch das Beispiel, das er gibt. (Hier zeigen sich Gegensatz und Übereinstimmung zwischen Karl May und seinem Ideal von sich selbst: Die Person Karl May ist ein rhetorisch ungewöhnlich begabter Mann, aber er ist »tatenarm und gedankenvoll«.57 Kara Ben Nemsi – und Old Shatterhand! – dagegen muss bekennen: »Mir ist die Gabe der Rede versagt …« (S. 635). Seinen Vorzug nennt er: »… daß ich jedem Bruder, bei dem ich einkehre, nützlich bin.« (Ebd.) Erst beide zusammen, Karl May und sein Kara Ben Nemsi, stellen das volle Menschentum dar. Ein merkwürdiges Crossing-over nimmt Marah Durimeh vor (S. 595): »O ihr Thoren, die ihr den Haß liebt und die Liebe haßt!« Die Zusammengehörigkeiten sind bisweilen in ihr Gegenteil verkehrt; nichts auf Erden ist unumstößlich zutreffend. Nachdem Marah in der Rolle des Elder Statesman zwischen den verfeindeten Gruppen – mit Erfolg – vermittelt hatte, heißt es (S. 624): weil der Geist der Höhle das Leid in Freude verwandelt hatte, also in sein Gegenteil. Hat Karl May, der in den Schlusspassagen unmissverständlich auf Heraklits πάντα ρει anspielt (das Bild vom Fluss, in den man nicht zweimal steigen kann, wird variiert),58 vielleicht bewusst eine Umkehrformel des mittelhochdeutschen ›wie liebe ze leide ze jungest werden muoz‹ (›wie sich Freude zuletzt in Leid verwandelt‹) bilden wollen, als ein kryptisches Zitat?59 Mit einem Oxymoron verblüfft Karl May, wenn er den Bey von Gumri von einem teuer bezahlten, wertlosen Glasstück mit stolzer Bescheidenheit sprechen lässt (S. 438). Eine contradictio in adjecto liegt bei dem Satz »du scherzest in einer ernsten Sache« vor (S. 406).

Feilschen

In einigen Szenen ist Becketts und Ionescos ›absurdes Theater‹ vorweggenommen, der Humor ganz in die Groteske übergegangen. Karl Mays Personen legen ein Verhalten an den Tag, das dem zu erwartenden gerade entgegengesetzt ist.

Das Feilschen, das im Orient allgemeine Übung ist, kehrt mehrfach als Motiv wieder und wird dabei abgewandelt. So persistiert es, ohne dass es langweilen könnte. Keimhaft und noch nicht auf Geld bezogen deutet es sich an, wenn Kara Ben Nemsi von den Dschesidi sechzig Reiter zur Verfügung gestellt bekommen möchte, ihm hundert angeboten werden und man sich auf achtzig einigt (S. 26). Statt wie üblich Wünsche nur mit Abstrichen zu erfüllen, nötigen die Einheimischen den Deutschen, ein Übermaß abzuwehren. (Doch auch eine der üblichen Gradationen lässt sich nachweisen, gar im Dialog: »Ist [mein Pferd] nicht zehnmal mehr wert, als das deinige?« »Fünfzigmal, nein, hundertmal mehr, Herr!« (S. 531)

Kurz nach dem ersten Beleg (S. 31) werden Halef und der Dschesidi Selek von einem türkischen Vorposten als Späher arretiert. Halef will die osmanischen Offiziere ›schmieren‹, um die Freilassung zu erreichen. Der feindliche Hauptmann verlangt je 15 000 Piaster pro Person – und Halef will 50 000 oder gar 100 000 zahlen, da er und ebenso Kara Ben Nemsi mehr wert seien. Der Hauptmann hält ihn erst für »verrückt«, dann für »ungeheuer reich« (S. 32) und kommt aus der Fassung, wie es der Haddedhin gewünscht hatte. Kara Ben Nemsis Erscheinen macht den Handel dann gegenstandslos. – Beim jüdischen Wirt in Amadijah wird in normaler Weise um Wein gefeilscht (S. 232): der Wirt möchte viel erhalten, Kara Ben Nemsi möchte wenig bezahlen – und auch so erzielt der ›Beizer‹ noch einen beträchtlichen Reibach (was er durch sein Schmunzeln verrät). Dieses ›normale‹ Feilschen ist in dem Roman aber nicht der häufigere, sondern der seltene Fall, was das ganze Buch zu einem Beispiel für den schon antiken Topos der ›verkehrten Welt‹ macht.

Später (S. 281f.) verlangt der Makredsch, Kara Ben Nemsi solle sich freikaufen. Dieser, in Lebensgefahr, bietet zur Überraschung des Orientalen – nichts, und stellt die Gegenfrage. Der Makredsch taxiert sein Leben auf »(w)enigstens zehntausend Piaster«, und Kara nun das seine vergleichsweise auf 100 Millionen Piaster (S. 282). Der andere kommt entgegen und berechnet für ihn und seine drei Freunde 60 000 Piaster. Nun kommt es jedoch zum Knalleffekt: »Wann wollt ihr bezahlen?« »Gar nicht!« (S. 283) Dass Selbsteinschätzung und Zahlungsbereitschaft zwei verschiedene Dinge sind, verblüfft den habgierigen und bestechlichen Beamten – Kara Ben Nemsi sorgt für einen Denkanstoß.

An diesen Stellen wird das Motiv aber mehr vorangedeutet. Karl May verfährt so, wie es die Komponisten mit einem musikalischen Thema machen. Voll entfaltet es sich auf S. 307–319, und nun ist umgekehrt der Makredsch der Häftling. Der perfide Kommandant will ihm seine gesamte Barschaft ›abluchsen‹, sie dem Staat unterschlagen und ihn doch nicht aus der Haft entlassen, wie er verspricht. Sooft der Makredsch auf Entgegenkommen hofft, trifft man sich nicht wie üblich auf halbem Wege, sondern der Kommandant steigert seine ursprüngliche Forderung noch. Der Makredsch verliert jede Orientierung. Zu allem Überfluss verlangt der unersättliche Kommandant auch Geld angeblich für seinen Untergebenen Selim Agha und für Kara Ben Nemsi. Zuletzt muss der Makredsch noch Ringe und Uhr herausrücken. All das hat freilich noch ein Nachspiel (S. 354–357). Kara Ben Nemsi zwingt den Kommandanten, einen Teil jenes Geldes, das für ihn bestimmt war, ihm (für Selim) auszuzahlen, sofern er die konfiszierte Summe nicht auf Heller und Pfennig bei der oberen Behörde abliefere. Pädagogen, zum Beispiel Alexander S. Neill in Summerhill, kennen diesen Kunstgriff ebenfalls: Sie reagieren – freilich wohldosiert, in seltenen Fällen – auf grobe Ungehörigkeiten der Schüler mit einer Belohnung, um sie zum Nachdenken zu veranlassen.60

Islam und Alkoholverbot

Das islamische Alkoholverbot führt zu bizarren Situationen, ähnlich wie seinerzeit die Prohibition in den USA. Nicht nur wird durch eine schlaue Sprachregelung der verbotene Wein in zulässige Arznei umbenannt und so der Schicklichkeit Genüge getan, ohne dass es berechtigt wäre. Auch der Rausch stellt objektiven Sachverhalten entgegengesetzte subjektive Eindrücke gegenüber. Das belustigt den Zeugen ebenfalls mit einer ›verkehrten Welt‹. May steigert die Komik, die daraus erwächst, dass die motorischen und sensiblen Funktionen unter Alkohol sehr leiden, noch zusätzlich, indem er den Betrunkenen bei Fehlleistungen zeigt (S. 238f.). Die Betrunkenen reizen zum Lachen, weil sie nach einer verrückten ›Relativitätstheorie‹ ihre Symptome immer auf andere Personen und sogar die gesamte Außenwelt projizieren; vgl. für Letzteres Heinrich von Mühlers einst vielgesungenes Kommerslied, das Karl May gewiss kannte und in dem es heißt: »Straße, wie wunderlich siehst du nur aus! Rechter Hand, linker Hand, beides vertauscht; Straße, ich merk’ es wohl, du bist berauscht. (…) Und die Laternen erst – was muß ich sehn! Die können alle nicht grade mehr stehn!«61 Dieses Lied könnte den Musikfreund Karl May ohne weiteres inspiriert haben. Freilich verteilt er die Umkehr der normalen Perzeption, die falschen Eindrücke des Zechers von der Außenwelt auf die Seiten, auf denen Muslime sich dem stillen Suff ergeben, was die Welt ja schon für sich allein auf den Kopf stellt. So sagt Selim Agha zu dem nüchtern gebliebenen Deutschen fürsorglich: »Falle nicht … ich werde dich sehr sorgfältig leiten.« (S. 239) Das Umgekehrte trifft zu! Er hängt sich in Wirklichkeit schwer an Kara. Vorher hat er seine Betrunkenheit auf den Tabak geschoben, den er geraucht hat (S. 235f.). Wie der Verrückte den geistig Normalen für verrückt hält, so der Betrunkene den Nüchternen für betrunken. Daher sagt der Suffkopf: »O Emir, deine Seele kann [den Wein] nicht gut vertragen …« (S. 239). Ebenso erklärt Selim Kara Ben Nemsi für müde – und schläft ein, während Kara den gefangenen Amad el Ghandur in seiner Zelle kontaktiert (S. 241f.). Bei der zweiten Saufszene glaubt der Kommandant, die Lampe falle herunter (S. 305), und wundert sich, da ihm ein Rest des logischen Denkens verblieben ist: »Ich sehe sie fallen, und dennoch bleibt sie oben«, und fährt fort: »Wackele nicht so, … sonst wirst du umstürzen« (ebd.). Aber May präsentiert das alte Motiv nicht einfach neu, sondern überbietet seine Vorlagen, etwa so, wie einst Meleagros von Gadara die Pointen der Epigramme seiner Vorgänger noch weiter zuspitzte. Bei ihm hält nämlich jeder von zwei Zechern – der Kommandant und Selim – sich selbst für nüchtern und den anderen für betrunken: »Ich sehe deine Füße tanzen und deine Arme hüpfen. Dein Kopf dreht sich rund herum.« (Ebd.) Karl May ist groß in der Kunst, zu zeigen, welches Potential in traditionellen Handlungselementen steckt.

Karikaturen in Worten

Im Roman ›Durchs wilde Kurdistan‹ ist der eigentliche Witz oder gar Humor durch Karikaturen ersetzt. Nur eine einzige Ausnahme lässt sich nachweisen: Die Eierschalen, die Selim Agha aus Armut als Trinkgefäße benutzt, werden als hühnerognostische Pokale bezeichnet (S. 165), in grotesker (studentischer) Makkaroni-Sprache. Karl May braucht einen dunklen Hintergrund, von dem sich die Lichtwelt Marah Durimehs desto heller abheben kann. Deshalb gestaltet er viele Figuren ›in Callots Manier‹.62

Selim Agha: Die erste der Karikaturen in Worten, Selim Agha, der die Arnauten in Amadijah unter sich hat, ist eine tragikomische Gestalt, ein Durchschnittsmensch, vom Milieu korrumpiert: »Doch die Verhältnisse, sie sind nicht so.«63 Er ist recht gutmütig, ein Führer ohne Führungsqualitäten. Seine durch übertreibende Darstellung verdeutlichten Eigenheiten sind:

1. Ihn beherrscht Habsucht, durch chronische Geldnot bedingt, im Widerspruch gegen seine anlagemäßige Freude am Wohlleben. So sichert er sich, selbst gegen den Widerstand seiner Haushälterin, die spendablen und offenbar betuchten Mieter um Kara Ben Nemsi (S. 160ff.), drängt ihnen sogar den verwahrlosten und für sie nutzlosen Garten auf (S. 166ff.). Dass er Eierschalen statt Gläser als Trinkbecher benützt (und tollpatschig immer wieder zerbricht), erscheint zunächst als Spleen, erweist sich aber dann als Sparmaßnahme eines armen Schluckers (S. 164f.). Man ist mit seinem Gehalt fast ein Jahr im Rückstand, er ist ein Geizkragen wider Willen, er muss seine Natur in extremem Maß verleugnen.

2. Er ist im Patriarchat der osmanischen Kultur doch ein Pantoffelheld, angesichts einer tatkräftigen Frau, die das Regiment führt, ihn bei aller Fürsorge als Weichling geringschätzt und ihm geistig weit überlegen ist (S. 358, 363), aber seine wahren Interessen besser im Auge hat als er selber und auf die Altersvorsorge drängt, während er eher leichtsinnig für den Augenblick leben möchte. Auch dass er deshalb notgedrungen heimlich seiner Gegenwart gegen seine Zukunft ihr Recht verschaffen muss, trägt dazu bei, dass er ein verbogener Charakter wird, der fehlende Kraft durch (plumpe) Schlauheit wettmacht.

3. Wie andere Muslime im Roman (Mersinah, Kommandant) überschätzt er den Genusswert des Alkohols (Reiz des Verbotenen, fehlende Erfahrung damit, die auch den Rausch gefährlicher macht). Der Kommandant zieht ihn anderen Genussgiften zu Unrecht vor, wegen des Reizes der Neuheit: »… was ist … Tabak von Schiras gegen diese Arznei [d. h. den Wein]! Sie ist besser als der feinste Duft des Kaffees.« (S. 301) Selim, bei dem die Grenze zwischen Selbstbetrug und Betrug schwer zu bestimmen ist, schiebt seinen Katzenjammer nach dem Besuch bei dem jüdischen Wirt (der als Nichtmuslim Alkohol ausschenken darf) statt auf den starken Wein auf den (angeblich) schlechten Tabak (S. 235f.) und erklärt so den Funktionsausfall im Gehirn unrichtig: »… dieser Tabak ist mir so in das Gehirn gefahren, daß ich hier rechts das Gefängnis sehe und dort links ebenso.« (S. 237; Diplopie im Rausch) Wie zwischen Wein als Genussmittel und Wein als Heilmittel wird zwischen zwei Genussmitteln und ihren physiologischen Wirkungen aus durchsichtigen Gründen nicht sauber unterschieden.

4. Die neurotischen Verbiegungen in diesen bestimmten Bereichen haben zu einer allgemeinen Vieldeutigkeit von Selims Wesen geführt. Der gutmütige Agha nimmt nur ungern an der geplanten Verhaftung Kara Ben Nemsis teil (S. 272ff.) – aus angeborener Menschenfreundlichkeit oder aus Angst vor dem Verlust der hochwillkommenen Geldquelle? Bei dessen Abreise weint er (S. 369) – vermisst er in Zukunft einen liebgewonnenen Freund oder einen Sponsor? Wir erfahren es nicht, Kara Ben Nemsi weiß es nicht, er selbst ist sich darüber nicht im Klaren, er betreibt keine Gewissenserforschung. Er ist ein großer Schauspieler, weil sein wirkliches Ich und sein Ideal von sich selbst sich stark unterscheiden. So gefällt er sich in Imponiergehabe, rollt die Augen und fuchtelt mit beiden Armen (S. 159) wie ein Lehrer, der um seine Autorität fürchtet.

Sir David Lindsay: Im Gegensatz zu dem untüchtigen Selim Agha (und dem noch untüchtigeren Kommandanten) ist Sir David Lindsay dem Leben gewachsen – und doch eine Lachnummer, erstens durch sein Britentum, zweitens durch sein Dandytum als Angehöriger der ›leisure class‹.64 Er könnte aus einer Komödie von Oscar Wilde entsprungen sein.65 Der Engländer auf Auslandsreise war bereits vor Karl Mays Zeit als komische Figur en vogue; man denke an Wilhelm Waiblingers (1804–1830) Humoreske ›Die Briten in Rom‹66 oder an die Lady in Aubers Oper ›Fra Diavolo‹, die sich an die Verhältnisse im Ausland nicht gewöhnen kann: »Ah! quel voyage abominable! / En vérité c’est effroyable, / ce monsieur le brigand s’était conduit vraiment / en gentleman bien peu galant. / Je n’avais plus envie de revoir l’Italie (…).«67 Sir David nimmt in Karl Mays Personal eine Mittelstellung ein. Er gehört nicht zu Kara Ben Nemsis Stamm-Mannschaft, hospitiert aber in dessen Team. Vor allem seine körperliche Erscheinung wird in – ganz unangebrachten – hyperbolischen Metaphern ins Lächerliche gezogen (s. Anhang), vor allem der Mund (S. 131, 149, 152, 444, 496) und die Nase (S. 152, 383f., 444, 454). Oft sind die Sprachbilder nicht bloß beschreibend, sondern frei phantasierend (S. 149, 152 u. ö.). Wie so oft bei Karl May hat die Rhetorik des Schulhofs Pate gestanden. Lindsays Spleen in der Kleidung pflegt einen Ansatzpunkt für Belustigung zu geben, so hier die Vorliebe für karierte Kleidung. Schon in Lindsays Debüt im Roman (S. 126f.) malt die Wortwiederholung das Übertriebene daran ab: der graukarrierte Schlips, die graukarrierte Weste, der graukarrierte Rock, die graukarrierte Hose, die graukarrierten Gamaschen, einige Zeilen später ergänzt durch die graukarrierte Gestalt (S. 128). Da Lindsay sicherheitshalber kurdisch eingekleidet wird (S. 131–133), steigert sich das noch, da er Kleidungsstück für Kleidungsstück in einem Frage- und Antwortspiel einheitlich schwarzrot kariert beantragt und gegen die übrigen Eigenschaften der Textilien gleichgültig zu sein scheint: Hemd, Rock, Turban, Gürtel, Strümpfe, selbst Schuhe und Waffen (!) sollen sich zu einem Outfit wie aus einem Guss zusammenfügen, was Kara Ben Nemsi grimmig kommentiert: »Laßt Euch meinetwegen auch noch das Gesicht schwarzrot karrieren!« (S. 132) Insgesamt steht schwarz (und) rot neunmal in dem Passus.

Darauf kommt May nun bei der Vorbereitung zum Kleiderkauf (S. 171f.) und beim Kleiderkauf selbst (S. 174) wie auf ein Wagner’sches Leitmotiv zurück. Im Gespräch mit dem Kommandanten über weiße und schwarze Magie verhöhnt Kara Ben Nemsi nicht nur diesen, sondern kann sich einen Seitenhieb auf Lindsay nicht verkneifen: »Eine blaue, eine grüne … (Magie). … Lindsay-Bey war erst ein Anhänger der graukarrierten, jetzt aber hat er die schwarzrote angenommen.« (S. 187) Dass Witze oft nach zwei verschiedenen Seiten, sozusagen in einem ›Zweifrontenkrieg‹ Angriffslust zeigen, hat bereits Freud beobachtet.68 Die modische Manie bleibt Lindsays Wahrzeichen: Bei der Flucht Amad el Ghandurs, an der er mit Bravour mitwirkt, liegt der rotkarrierte Riesenturban am Boden (S. 266). Für Selim Agha ist Lindsay geradezu »der schwarzrote Effendi« (S. 274). Dieser beobachtet als lauernder Schütze den Kommandanten und ist dabei erneut ein Mann, der ein schwarz und rot karriertes Gewand trug (S. 345). Er tritt verändert und doch unverändert auf: grau ist von schwarzrot verdrängt – aber die Karos sind geblieben. Einmal wird der kurdische Aufputz übrigens in statu nascendi erwähnt. Da wird er als vollständig rot und schwarz, allerdings noch nicht karriert beschrieben (S. 144).

Wie auf S. 187 der abwesende Lindsay nebenbei, wird auf S. 149ff. der anwesende hauptsächlich von Kara Ben Nemsi verulkt. Auf S. 134 hat er in einem kurdischen Dorf mit großem Appetit gegessen und erfährt nun, dass die vermeintliche Taube eine Fledermaus war, das Beefsteak gar ein Heuschreckengericht. Er ist so schockiert, dass er Kara zum Duell fordern will (S. 150–153). Was den Leser amüsiert und zur Schadenfreude reizt, verhüllt die Absicht Mays jenseits allen Schabernacks: Er exemplifiziert das stoische Diktum ›perturbant homines non res, sed opiniones‹.69 Nur der Name verekelt Sir David eine fremde, aber offensichtlich wohlschmeckende Speise noch nachträglich – ein Vorurteil gegen Fremdes, das neue Erfahrungen zu machen hindert, soll in England besonders verbreitet sein. Zugleich wird wieder einmal vorgeführt, dass ein Gegensatz zwischen Schein und Sein besteht, dass der Anschein höchst unzuverlässig ist: wie Madana ›Petersilie‹ heißt und die Frau dieses Namens trotzdem keineswegs würzig duftet, so kann auch ein Essen wie Taube schmecken und doch Fledermaus sein.

Als Hobby-Archäologe sucht Sir David angelegentlich, fast monomanisch nach »Fowling-bulls« (z. B. S. 127, 129, 507, 610). Im 19. Jahrhundert lag die Spatenwissenschaft ohnehin fast ausschließlich in den Händen reicher Privatleute, und Rechtsvorschriften für Ausgräber waren fast unbekannt. Die Fowlingbulls werden immer wieder als eine Art ›Identitätsausweis‹ für den vornehmen Engländer herangezogen. Sogar in die Metaphern für Sir Davids Aussehen findet dessen ruling passion Eingang: (D)er Mund öffnete sich, als solle ein ganzer Fowling-bull verschlungen werden … (S. 601) Kara uzt ihn, indem er Ingdscha »(i)nteressanter als ein Fowling-bull« nennt (S. 612). Der Master Fowling-bull, wie Kara ihn geradezu mit einem Übernamen belegt (S. 134, 348), ist untröstlich: »Nicht einen einzigen Fowling-bull gefunden.« (S. 142) Auch auf S. 506 will er unbedingt »Fowling-bulls finden«, und sein Sparren reizt Kara zu einer Neckerei: »… lasse ich Euch hier sitzen …, daß man Euch später als Fowling-bull auffinden und nach London senden wird.« (S. 507)

Und doch ist Sir David auch von anderen Eigenheiten nicht frei. Ein Zug der ›verkehrten Welt‹, die in dem Roman eine so große Rolle spielt, ist Lindsays Sucht, seine Freigebigkeit zu betonen (S. 132, 168, 179, 359, 506). Er besteht darauf, für Auslagen allein aufzukommen, und achtet nicht darauf, wieviel Kara seinem Geldbeutel entnimmt (S. 292). Als dieser den Kommandanten provokativ auf die Schippe nimmt, würde Lindsay ihm am liebsten ein Honorar dafür geben, nur dass der Deutsche sich aus Geld und Reichtum nichts macht (S. 370). Die Möglichkeit, mit Geld um sich werfen zu können, ohne dass man es spürt, gibt dem Menschen ein unerhörtes Freiheitsgefühl, und dieses genießt der britische Krösus nach Kräften. Seine finanzielle Unbekümmertheit vertritt zum Beispiel die Wettmanie, die bei anderen Engländern Karl Mays so amüsant wirkt.70 Sein stereotypes »Möchte bezahlen, gut bezahlen!« lässt er auch hören, wo es gar nicht passt (S. 267); es ist ihm unversehens zu einer inhaltslosen Formel erstarrt, die seinem fast jeder Aussage vorangestellten Well (ab S. 127 ungezählte Belege) oder Yes (ebenso) sowie Zounds (z. B. S. 416, 497; d. h. ›God’s wounds!‹ ›Verdammt aber auch!‹) sowie Pshaw (S. 292, 444, 506; onomatopoetisch, ›pah!‹) in der Funktion ähnelt. Letztere Formeln können übrigens hie und da emphatisch ›aufgestockt‹ sein: »Well, very well, yes!« (S. 129) Der abgehackte ›Asthmastil‹, bei dem er regelmäßig nur die Sinnträger der Sätze ausspricht, zeichnet Sir David als einen Mann, der nicht viel Federlesens macht. Er erweist sich öfters als draufgängerischer als der besonnenere Kara Ben Nemsi; so würde er sich vor der Ankunft in Gumri der Gefangennahme widersetzen und damit Blutrache heraufbeschwören (S. 506). Diese Unvorsichtigkeit bedeutet einen ähnlichen Rangunterschied gegenüber Kara, wie er zwischen den übrigen Westmännern und Old Shatterhand besteht.

Eine weitere Nuance in der Einstellung bedeutet es, dass Lindsay immer »Abenteuer machen« (S. 130), »Abenteuer haben« (S. 270, 507) will und beglückt ausruft: »Prachtvolles Abenteuer« (S. 145), »Prächtiges Abenteuer« (S. 360), »Schönes Abenteuer« (S. 177, 267). Kara Ben Nemsi dagegen hat zum Abenteuer ein vielfältig gebrochenes Verhältnis. Der Wunsch, über fremde Kultur unterrichtet zu werden, lässt ihm Gefahren willkommen sein: »Mich reizt dieses Abenteuer. Wir haben … Gelegenheit, die Verhältnisse … kennen zu lernen.« (S. 469) Neutral spricht er noch einmal auf S. 471 von dem Abenteuer. Aber der Nervenkitzel der Gefahr ist für ihn kein Selbstzweck, wie eindeutig aus dem Text hervorgeht. Zwar genießt er den Gang zum Ruh ‘i kulyan sichtlich auch als Erlebnis: »Das war … ein Abenteuer, wie mir noch selten eines geboten worden war.« (S. 565) Aber kurz danach sieht Ingdscha in ihm eben nur einen Mann, »der alle Länder der Erde bereist, um Abenteuer zu erleben« (S. 567). Kara selbst sieht sich aber nicht in diesem Licht und erklärt seinen Lesern: »Das Mädchen hielt mich für einen … Harun al Raschid, welcher Jagd auf Abenteuer machte.« (S. 567f.) Davon distanziert er sich.

Wie Karl May tradierte Motive benützt und umgestaltet hat, zeigt sich unter anderem auch bei den Ausführungen über Lindsay. Bei der Bärenjagd mit dem Bey von Gumri wundert sich Kara Ben Nemsi, dass er den Bären vor Beginn der Jagd an Sir David verkaufen soll, und sagt: »Ich kann doch den Bären nicht verkaufen, wenn ich ihn noch gar nicht habe« (S. 444). Insoweit handelt es sich um die althergebrachte Redensart. Aber der Erzähler spitzt den Gedanken sehr stark zu, da sich herausstellt, dass Lindsay nicht später das Fell, sondern jetzt den Schuss auf das Tier kaufen will. Außerdem hält Kara den Briten zum Besten: Er schockiert ihn, indem er den Verkauf verweigert – und dann stellt sich heraus, dass er Lindsay das Raubtier schenkt. Das berührt sich mit dem erwähnten Motiv des Feilschens. Vor allem aber ist die Geschichte vom Verkauf des Fells, das noch nicht erbeutet ist, so originell erweitert, dass sie zu Karl Mays geistigem Eigentum geworden ist.

Nochmals: Die Frauen

Selim Aghas Haushälterin Mersinah wird bald liebedienerisch, bald ironisch als »Seele dieses Hauses« (S. 163), »Sultana dieses Hauses« (S. 164), »Perle der Gastfreundschaft« (S. 169), »Hüterin der Küche« (S. 172), »Rose von Amadijah« (S. 212) apostrophiert. Diese »süße Mersinah«, wie Kara Ben Nemsi spottet, erklärt Selim – der es schließlich wissen muss – für »zuweilen sehr bitter« (S. 167); schließlich ist die Liebe selbst laut Sappho dulcamara. Der Bote des Bey von Gumri heißt die ältliche, schmuddelige Frau sogar zum Schein umwertend die »schöne Jungfrau, welche deine Wirtin ist« (S. 198). Auch sie ist ein Musterbeispiel für die ›Verkehrte Welt‹: Im maskulin geprägten Orient führt der »Schutz und Engel dieses Hauses« (S. 275; vgl. S. 358) ein sehr kräftiges Scepter (S. 162) und ihre angestammte Herrschaft souverän auszuüben, fehlt es ihr auch nicht am nötigen Aplomb: »Hier bin ich die Großherrin, die Sultanin Valide, und was ich sage, das – – –« (S. 163). Die Mutter des Sultans, die Queen Mum sozusagen! So wenig ein strammes Weiberregiment zunächst ins osmanische Reich zu passen scheint, so richtig sieht Karl May die Dinge. Gerade in ausgeprägt patriarchalischen Kulturen regieren die Frauen so unangefochten in ihrem Hauswesen, wie die Männer extra muros. Wie im Orient konnte man das in Südeuropa beobachten; für 1884 bezeugt es der Reim: »Er soll dein Herr sein, wie stolz das klingt! Geltung hat’s leider nur sehr bedingt.«71 Mit ihren Knackwurstzöpfe(n) (S. 212), die Stimme in der Erregung kreischend und überschnappend (S. 162), ist Mersinah dem Alkohol so zugeneigt wie die Männer ihrer Umgebung. Karl May greift auch hier gängiges anekdotisches Volksgut auf und spitzt es selbständig zu. Nach einer Wandersage hat zum Beispiel im Remstal eine alte Frau einst mit Rücksicht auf die öffentliche Meinung aus einer Teetasse Rotwein gebechert, weshalb das dortige Wachstum noch immer ›Kernlestee‹ heißt. Der Dichter baut dies noch aus und zeigt Mersinahs Durchtriebenheit: Sie versichert, dabei überrascht, sie habe nur eine Spinne aus der Karaffe fischen wollen (S. 301f.). Ihre Schlauheit nimmt es mit den Eigentumsverhältnissen auch sonst nicht gar so genau. So vermischt sie Kara Ben Nemsis guten und Selim Aghas schlechten Kaffee zu ihren Gunsten und wird von Halef dabei erwischt (S. 212–214). Das charakterisiert nicht nur sie, sondern auch Halef mit seiner aufbrausenden Rechtlichkeit und die Lebensklugheit Karas, der den Fall im Interesse eines guten Verhältnisses diplomatisch beilegt. Mersinahs Geldgier ist bei ihren Verhältnissen verständlich, aber viel zu ausgeprägt (z. B. S. 366) und dient nicht zuletzt auch den Interessen des geringgeschätzten, aber trotzdem geliebten (S. 248) Selim: »Bei mir ist [das Geld] sicherer!« (S. 364)

Kara Ben Nemsi begegnet in einer aufsteigenden Gradation immer sympathischeren Vertretern des Weiblichen: Mersinah – Madana – Ingdscha – Marah Durimeh, die als seine Anima im Sinne von Carl Gustav Jung aufgefasst werden kann. Madana bekundet anfangs ein wenig Mitleid und viel Neugierde (S. 560); der erfahrene Kara Ben Nemsi macht sich da keine Illusionen. Sie gleicht Mersinah auch in ihrer schmuddeligen Aufmachung und ihrer unhygienischen Kochkunst. Doch ist ihr Mitgefühl frei von Eigennutz und sogar mit Maßen wagemutig. Ihr Körpergeruch war aus den Gerüchen von Knoblauch, faulen Fischen, toten Ratten, Seifenwasser und verbranntem Hering zusammengesetzt (S. 557), aber immerhin nicht so penetrant wie der ihres unsympathischen Mannes.

Anima, ›Seele‹ ohne Körper, war Marah bereits geworden: Es war, als hätte ich den Tod neben mir sitzen … . Kein Glied ihres Körpers bewegte sich … (S. 596), wie bei einem Leichnam, die schneeweißen Haarzöpfe (hingen) bis beinahe zur Erde herab (S. 594f.), wie Barbarossas Bart im Kyffhäuser. Die Hundertjährige verkörpert eine Autorität, die alle Macht der ›stärkeren Bataillone‹,72 ja überhaupt die Kampfeslust der Menschen zuschanden macht. In dieser sublimierten Form kann das weibliche Prinzip alle Stärke aus dem Sattel heben: »Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan.«73 Kara Ben Nemsi lernt die Gegenkraft gegen alle Aggression in diesem vergeistigten Menschentum kennen; nur mit Marah vereint kann er erzürnte Volksstämme zum Frieden zwingen.

Anhang: Belegstellen

Körperliche Merkmale der Personen Karl Mays in Metaphern

Lindsay: S. 131: … als ob ich ihm zugemutet hätte, sich selbst aufzuspeisen. Seine Mundstellung wäre dazu wohl nicht ungeeignet gewesen. – S. 149f.: Anstrengung …, durch welche sein Mund in eine trapezoïde und perennierende Höhlenöffnung verwandelt wurde, in welcher man die schönste Entdeckungsreise vornehmen konnte. Sogar die lange Nase schien in Mitleidenschaft gezogen zu sein, … ihre Spitze bekam … weiße Färbung. – S. 152: preßte die Lippen … zusammen …, daß es ihm … möglich gewesen wäre, mit jedem Mundwinkel ein Ohrläppchen abzukneipen. – Ebd.: die Nase war … so bestürzt, daß sie ihre Spitze weit herunterbog, um nachzusehen, wie dem Verluste [der Mundöffnung] abzuhelfen sei. –– S. 383f.: Seine Nase lag auf der rechten und sein Mund auf der linken Seite des Gesichtes … – S. 444: zog das … Parallelogramm seines Mundes so in die Breite …, daß es schien, als ob sich unter der Riesennase ein Bewässerungsgraben von einem Ohre zum anderen befinde. – S. 454: Der fest zusammengekniffene Mund bildete einen Halbkreis, dessen Enden das Kinn abknüpfen wollten, und die Nase hing farblos nieder, wie eine eingeschneite und steif gefrorene Trauerflagge. – Ebd.: … in dem Tone [des Wortes ›yes‹] lag eine ganze Welt voll Ausrufezeichen. – S. 581: »… hat ein Gesicht gemacht, wie ein Panther, wenn er gefangen ist.« – S. 601: die Stirn schob sich empor, und das Kinn fiel tief herunter, als sei es in Ohnmacht gesunken; der Mund öffnete sich, als solle ein ganzer Fowling-bull verschlungen werden, und die Nase richtete sich auf, wie der Hals eines Gemsbockes, wenn etwas Verdächtiges in den Wind kommt.
Selim Agha: S. 175: Dabei rollte er die Augen und bog die zehn Finger wie Zangen zusammen. – S. 254: Seine Augen rollten wie das Luftrad einer Stubenventilation. – S. 303: … trillerte unsicher mit den Knieen wie einer, der zum erstenmal Schlittschuhe läuft. – S. 304: … daß es ihm war wie einem flüggen Vogel, der sich zum erstenmal der … Luft anvertrauen will. – S. 367: Die Spitzen seines Schnurrbartes gingen auf und nieder wie Wagebalken …. – S. 368f.: Jetzt zog es über sein Gesicht, wie Sonnenblick und Wolkenschatten über ein wogendes Feld …
türkischer Hauptmann: S. 23f.: er kam mir … vor, als sei er eigentlich ein urgemütlicher, dicker deutscher Bäckermeister, der auf einem Liebhabertheater den wilden Türken spielen soll und sich dazu … vom Maskenverleiher das Kostüm geliehen hat.
türkischer Leutnant: S. 24: … wie er mußte eine sechzigjährige Kaffeeschwester aussehen, die … in Pumphosen und Osmanly-Jacke auf die Redoute zu gehen [beabsichtigt].
Mersinah: S. 333: … bildete ihr ganzes Gesicht ein empörtes Ausrufezeichen. – S. 358: … wo ihre Stimme fort grollte, wie ferner Donner. (vgl. S. 290 Mersinahs orientalische Suada über Kara Ben Nemsi: »Dein Bart steht rechts und links wie der Bart eines Panthers, und deine Arme sind wie die Beine eines Elefanten!«)
Madana: S. 560: daß sie… den zahnlosen Mund wie eine schwarzlederne Reisetasche auseinanderklappte … – Ebd.: … wenn die Zunge als Wischtuch gebraucht wird …
Ingdscha: S. 567: …von so kräftigen Körperformen, daß sie … die Frau eines Flügelmannes aus der alten, preußischen Riesengarde hätte werden können.
Marah Durimeh: S. 630: saß … neben mir … so Ehrfurcht gebietend, wie eine Gestalt aus der Zeit der Propheten Israels.

Nicht zu Ende geführte Sätze und Wörter in der direkten Rede

a. Der Sprecher wird von seinem Gesprächspartner unterbrochen:
Typus: S. 14: »Der Hieb … traf bloß die – – – «»Hadschi Halef!« rief ich. Belege: S. 14, 69, 163, 178, 214, 244, 262, 273, 281, 284, 293, 311, 316, 359, 363, 368 (mehrfach), 369, 374, 510, 544, 561, 578, 603, 636.
Sonderfall: Mitten im Wort unterbrochen wird der Sprecher einmal ausnahmsweise, damit er die Lage nicht durch Reden verrät: S. 244: »Allah il Al – – –!« »Schweig!«
b. Der Sprecher unterbricht sich selbst:
Typus: S. 30: »Bei Allah und beim Barte des – – doch nein, ihr seid ja Dschesidi.« Belege: S. 30, 51, 193, 246, 615.
Sonderfälle: Zuweilen wird ein Wort erst nach längerer Pause zu Ende gesprochen: S. 149f. folgt auf »Fleder – – – « erst nach 9 Zeilen Beschreibung, einer Rede Kara Ben Nemsis und 5 Zeilen Erzählung » – – – maus!!!« – S. 152 sagt Lindsay »Heu – – – « und vollendet das Wort erst nach 14 Zeilen Beschreibung: » – – – pferde«. Der Redner unterbricht sich mitten im Wort.
c. Der Sprecher wird durch ein unvorhergesehenes Ereignis am Weitersprechen gehindert:
Typus: S. 122: »… ich, der ich – – « Er konnte nicht weiter sprechen, denn er lag bereits am Boden … Belege: S. 122, 153, 407; auf S. 171 führt der Erzähler den Satz nach einer Pause doch noch wie geplant zu Ende.
Sonderfall: Die Rede wird mitten im Wort abgebrochen, und es folgt unartikuliertes Gejammer: S. 45: »… der Hieb (traf) … meine Na – – – oooh – aaah – – was war das?« »Ja, was war das? Ein Kanonenschuß!«
d. Mehrfaches Stottern:
1. Aus Hemmungen zu erklären: S. 176: »… darum hat er die – die – – – «. Er wurde verlegen. »Was? Die – die – – – .« »Die hiesigen Juden zu sich kommen lassen, um … zu leihen.« Ebd.: »Weil ich ihm … leihen oder – oder – – – « »Nun, oder – – – « »Oder dich fragen muß, ob du – du – – – « »Sprich doch weiter, Agha« »Ob du reich bist.«
2. Schwierigkeit, Worte zu finden: S. 57: wie unendlich kostbar ist ein Menschenleben, und dennoch – dennoch – dennoch – – – !« (Kara Ben Nemsi beim Selbstmordattentat des Dschesidi-Priesters)
3. Der Sprecher zögert, um kein Misstrauen zu zeigen: S. 565: »… dann – dann – – dann – – – o Herr, würdest du wiederkommen …?«
4. Der Sprecher will menschenfreundliches Verhalten entschuldigen: S. 568: »… darum – darum ist es keine Sünde …«
5. Unschlüssigkeit lässt den Redenden stocken: S. 130f.: Ich »(r)eise nach – nach – nach – – – « »Ins Pfefferland …« Gelegentlich wiederholt der Gesprächspartner das letzte Wort des Redenden, der ins Stocken gerät. Wenn dieser es dann der Verständlichkeit halber bei der Wiederaufnahme wiederholt, ist es dreimal zu hören: S. 273: »… ich … erhielt den Befehl, dich zu holen und – – – « »Nun, und – – – « »Und – – Emir …« S. 281: »… wenn – – – « »Nun, wenn?« »Wenn du uns sagst …«

Antithesen

a. Zwischen zwei Gesprächspartnern: Typus: S. 91: »Du vergissest, daß ich die Waffen … brauche!« »Und du vergissest, daß ich des Brotes … bedarf!«
Belege: Substantiv: S. 91 (die Waffen – das Brot). S. 298 (Besuch – Gast). Verb: S. 175 (bringen – begleiten), S. 300 (ist es aus – geht es an), ebd. (stören – befördert), S. 355 (Freund peinigen – Freund hintergehen), S. 397 (verlange – behalte). Verb bejaht und verneint: S. 528 (erlaube – erlaube … nicht). Adjektiv: S. 467f. (falsche – wahre), 480 (Schlimm – freundlich), S. 522 (großen – sehr klein), S. 632 (reich – arm), S. 637 (lange – kurze). Superlativ: S. 344f. (schlimmste – gütigste). Adverb: S. 199 (Strenger – milder), S. 314 (in die Höhe – abwärts). Pronomen: S. 500 (dein – der meinige), S. 538: (mit dir – nichts mit dir).
b. Bei einer Person
1. Die sondern-Gruppe: Typus: S. 69: Ich habe dich nicht gebeten, sondern ich habe dir nur kund gethan … Belege: Substantive: S. 163 (Männer – Effendis), S. 468 (Gefangener – Gast), S. 519 (Gastfreundschaft – Gastfreiheit), S. 522: (Aufseher – Beschützer), S. 615 (Eigennutz – Selbstlosigkeit), S. 634: (Boten – Männer). Substantiv im Genitiv: S. 634 (des Wortes – der That). Verben: S. 526 (verhüten – bekämpfen). Partizip: S. 69 (gebeten – kund gethan). Personalpronomen: S. 548 (ihm – dir). Personalpronomen und Substantiv: S. 595 (mich – die Chaldani). Possessivpronomen: S. 235 (um seinet- – um meinetwillen). Possessivpronomen und Substantiv: S. 568: (um meinet- – um meiner Mutter willen). Das erste Glied wird auf S. 163 mit keine gebildet, sonst immer mit nicht.
2. Die und-Gruppe: Typus: S. 67: »… ich bin der Sieger, und er ist der Besiegte … « Belege: Substantiv: S. 67 (Sieger – Besiegte), S. 77 (Frieden – Krieg), S. 324 (Beni Arab – Grieche), S. 531 (Nutzen – Schaden). Personalpronomen und Substantiv: S. 359: (dich – den Esel). Doppelte Opposition findet statt: S. 428: »Ich war sein Gast und wurde sein Freund.« S. 521: »du bereitest deinen Feinden Aerger und deinen Freunden Sorge.« Bei den Belegen S. 67, 77, 531 gibt es nur zwei Opponenten (duale Opposition).
3. Die oder-Gruppe: Typus: S. 502: »Wer also hat … begonnen, wir oder ihr?« Belege: Substantiv: S. 335 (in Frieden – Feindseligkeit), 500 (Christen – Barbaren), S. 511 (Gäste – Gefangenen). Personalpronomen: S. 502: (wir – ihr).
4. Die ›aber nicht‹-Gruppe bzw. das Asyndeton: Typus: S. 156: »Ich habe dich gefragt, aber nicht ihn!« Belege: Substantiv: S. 403 (Gottes – eines Kurden), S. 538 (Kiaja – Raïs), S. 575 (Die Berwari – die Nasarah), Personalpronomen S. 156: (dich – ihn).
5. Sonderfall: Nur relative Opposition (graduelle Opposition). Belege: Substantiv: S. 236 (…weniger die Liebe als vielmehr die Schwächung seines »Systems« …). Personalpronomen, doppelte Opposition: S. 96 (Er ist dir sicherer als du ihm …)
6. Widerspruch Widerspruch leitet ein: nein S. 99, 300; Nein; aber S. 158; aber S. 481, 538; ja S. 314; und S. 91; vielleicht S. 300.

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Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. II: Durchs wilde Kurdistan. Freiburg 1892; Reprint Bamberg 1982; die Seitenangaben im Text beziehen sich hierauf. Das Werk ist ein Ausschnitt aus Karl Mays ›Orientzyklus‹, der in den Jahren 1880 bis 1887 entstanden ist. In den 6 Bänden, auf die sich der ›Orientzyklus‹ in der Reihe der ›Gesammelten Reiseerzählungen‹ erstreckt, ist ›Durchs wilde Kurdistan‹ der zweite Band.

2
Dies erklärt sich daraus, dass der Verleger das Ende des ersten und den Anfang des zweiten Bandes selbstherrlich festgelegt hat. Mit den nachfolgenden Romanen ist ›Durchs wilde Kurdistan‹ durch die Schlussseite verknüpft (S. 638), auf der Kara Ben Nemsi von Marah Durimeh ein Amulett erhält: Später sollte es mir … sehr nützlich sein …

3
Honoré de Balzac: ›La Comédie humaine‹, über 40 Bände; Émile Zola: ›Les Rougon-Macquart‹, 20 Bände, veröffentlicht 1871-1893

4
Titel einer Komödie von Titus Maccius Plautus (geb. um 250 v. Chr.)

5
Siehe Karl Otto Sauerbeck: ›Der Schatz im Silbersee‹ – Ein Sprachkunstwerk? Eine Analyse von Grammatik, Stil, Aufbau und Motiven. Sonderheft der Karl-May-Gesellschaft Nr. 124/2002, S. 58f. sowie S. 38-41.

6
So Epiktet (geb. um 50 n. Chr.) im XI. Aphorismus seines ›Encheiridion‹; vgl. Epiktet: Wege zum glückseligen Leben. Übertragen und eingeleitet von Wilhelm Capelle. Zürich 1948, S. 31.

7
Johann Wolfgang Goethe: Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche. I. Abteilung Bd. 3,1: West-östlicher Divan, T. 1. Hrsg. von Hendrik Birus. Frankfurt a. M. 1994, S. 24f.

8
Zit. nach Wilhelm Capelle: Die Vorsokratiker. Stuttgart 1940, S. 130; griechisch: Hermann Diels: Die Fragmente der Vorsokratiker. 1. Bd. Berlin 91960, S. 152

9
Siehe Kaiser Marc Aurel: Wege zu sich selbst. Hrsg. und übertragen von Willy Theiler. Zürich 1951, S. 220 (Buch 9, Abschnitt 22). Die αή ›Verlust‹ ist in Wirklichkeit nur εή ›Verwandlung‹.

10
So in dem Werk aus dem 13. Jahrhundert: Der Stricker: Daniel von dem Blühenden Tal. Hrsg. von Michael Resler. Tübingen 21995, S. 141 (Vers 3211)

11
Die einstige Firma ›Teppich-Seifferth Wohnkultur‹, Stuttgart, hat in ihren Annoncen solche Legenden erwähnt.

12
Die Operette Jacques Offenbachs ›Orpheus in der Unterwelt‹ (1858) zit. nach: Musik für alle. Monatshefte zur Pflege volkstümlicher Musik. Nr. 11 (VII. Jg.). Berlin/Wien o. J., S. 212

13
Vgl. Hermann Hesse: Demian. Die Geschichte von Emil Sinclairs Jugend. Berlin 1921, S. 158ff. (5. und 6. Kapitel).

14
Plotin: Enneaden, in Auswahl übersetzt und eingeleitet von Otto Kiefer. Bd. 1. Jena/Leipzig 1905, S. 14 (III. Enneade, 8. Buch, Kap. 9)

15
Vgl. hierzu Eckehard Koch: »Wir sind Freunde der Nestorah«. Karl May und die orientalischen Christen. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 2006. Husum 2006, S. 185-214, wo dargestellt wird, dass Karl May sich hinsichtlich der Chaldäer stützt auf Austin Henry Layard: Niniveh und seine Ueberreste. Nebst einem Berichte über einen Besuch bei den chaldäischen Christen in Kurdistan und den Jezidi oder Teufelsanbetern; sowie einer Untersuchung über die Sitten und Künste der alten Assyrier. Leipzig 1850.

16
Ich erinnere damit an Hermann Hesse: Die Morgenlandfahrt. Berlin 1932.

17
Über Collage vgl. Sauerbeck: ›Der Schatz im Silbersee‹, wie Anm. 5, S. 44.

18
In Robert Musil: Der Mann ohne Eigenschaften. Hamburg 1951, S. 428 (Kapitel 95) und S. 432 (Kapitel 96) wird die Rück- bzw. die Vorderansicht eines Großschriftstellers geschildert.

19
Nach Jes. 9, 5f.; entsprechend in Georg Friedrich Händels Oratorium ›Judas Maccabaeus‹ über Jesus: »Ja, er kommt, der Friedefürst«. Zit. nach Deutsche Weisen. Hrsg. von August Linder. Stuttgart o. J., S. 250

20
Eduard Mörike: Gebet. In: Sämtliche Werke. I. München 1985, S. 773 (›Herr, schicke, was du willt‹).

21
Hiob 2, 10: »Haben wir Gutes empfangen von Gott und sollten das Böse nicht auch annehmen?«

22
›Knütz‹ von ›kein nütz‹ (nichtsnutzig)

23
Hermann Sudermann: Der Katzensteg (1890). Stuttgart o. J., S. 101

24
Alfred Weber: Kulturgeschichte als Kultursoziologie. Frankfurt a. M. 1950, S. 239: »gegen ganz geringe Anstrengung sehr handfeste Belohnung bietend«, S. 238: »eine Religion (…) des religiösen Minimums bei einem Maximum von äußerer formelhafter Ritualität«. Über Prädestination vgl. S. 228.

25
Vgl. Olaf Saile: Kepler – Roman einer Zeitenwende. Stuttgart o. J. (1935), S. 355: »Zwölftausend Gulden schuldet mir das kaiserliche Haus (…) und ich weiß nicht wovon leben!«

26
Vgl. Kleine Geschichten aus Hellas. Hrsg. von Ulrich Kraiss. Stuttgart o. J., S. 51 (Kleine Geschichten von großen Völkern).

27
Siehe meinen Hinweis, dass im ›Blau-roten Methusalem‹ »Betrachtungen über Land und Leute (…) aus dem Handlungskontinuum herausfallen« (Karl Otto Sauerbeck: Fritz Degenfelds sehr ferner Osten. Ästhetische Probleme in Karl Mays Erzählung ›Der blau-rote Methusalem‹. In: Jb-KMG 2005. Husum 2005, S. 204).

28
Friedrich Schiller: Die Räuber. In: Gesammelte Werke Bd. 2. Leipzig 1925, S. 133 (V, 2)

29
Alemannisch und schwäbisch für: ›Abschweifung‹, z. B. bei Heinrich Hansjakob

30
Siehe Der große Brockhaus. Achter Band. Würzburg 1955, S. 332.

31
Den mitleidigen, aber dienstbereiten Gefängniswärter (1. Akt, 5. Szene)

32
Um ein Wort Bismarcks zu verwenden, das seine Rolle als Vermittler zwischen auswärtigen Mächten betraf

33
Worte des Gesandtschaftsrats Danilo Danilowitsch in Franz Lehárs ›Lustiger Witwe‹ (1905) (Vorstrophe von »Da geh ich zu Maxim«)

34
Joh. 1, 1 nach Luther

35
›Faust I‹, erste ›Studierzimmer‹-Szene: Als Begründung sagt Faust: »Ich kann das Wort so hoch unmöglich schätzen, / Ich muß es anders übersetzen / (…).« (Johann Wolfgang Goethe: Faust – Urfaust. Faust I und II. Paralipomena. Goethe über »Faust«. Berlin/Weimar 1984, S. 104).

36
›Faust II‹, 5. Akt: »Verweile doch, du bist so schön!« »Im Vorgefühl von solchem hohen Glück / Genieß ich jetzt den höchsten Augenblick.« (Ebd. S. 428f.)

37
›Faust I‹, ›Vorspiel auf dem Theater‹ (ebd., S. 74)

38
Siehe Matth. 7, 21.

39
Vgl. Karl May / Ludwig Freytag: Briefwechsel 1897-1910. In: Jb-KMG 2005. Husum 2005, S. 38f.

40
Wort des Menander von Athen. Zit. in: Wilhelm Nestle: Griechische Geistesgeschichte von Homer bis Lukian. Stuttgart 1944, S. 453 in der Form: »Wie schön ist doch der Mensch, wenn er Mensch ist.« (Blankvers statt Menanders zauberischem Trimeter)

41
Vgl. Nestle: Geistesgeschichte, wie Anm. 40, S. 110.

42
Claus Roxin: Bemerkungen zu Karl Mays Orientroman. In: Karl Mays Orientzyklus. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1991, S. 90; vgl. zu der Figur Marah Durimeh ausführlich Hartmut Vollmer: Marah Durimeh oder Die Rückkehr zur ›großen Mutter‹. In: Karl May. Hrsg. von Heinz Ludwig Arnold. München 1987, S. 158-190 (Sonderband Text + Kritik).

43
Androgyne Doppelmenschen in der Rede des Aristophanes in Platons ›Symposion‹; siehe Platon: Symposion 189 c2-193 d5. In der Übersetzung von Friedrich Schleiermacher mit der Stephanus-Nummerierung.

44
Nur beweist Kara Ben Nemsi das Weiterschreiten von Soldaten auf diese Weise, Gassendi dagegen – wie in der Literatur über ihn gesagt wird – das scheinbare Wandern der Fixsterne am Firmament infolge der Erddrehung.

45
Kant nennt den Menschen ›aus krummem Holz gemacht‹: »aus so krummem Holze, als woraus der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden.« (Immanuel Kant: Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht. In: Ders.: Werke in sechs Bänden. Hrsg. von Wilhelm Weischedel. Bd. VI: Schriften zur Anthropologie, Geschichtsphilosophie, Politik und Pädagogik. Darmstadt 1983, S. 41)

46
Tristan übertrifft beim Schachspiel, auf der Jagd, beim Minnesang gleichermaßen die anderen ohne Ausnahme. In der Übersetzung von Hermann Kur(t)z heißt es: »Alle Kinder, die nun sind, / sind gegen dieses wie ein Wind, / Tristanten, dem kommt keines gleich.« (Tristan und Isolde. Gedicht von Gottfried von Straßburg. Uebertragen und beschlossen von Hermann Kurtz. Neue Ausgabe. Stuttgart 1847, S. 93)

47
Siehe Odyssee, 8. Gesang.

48
Anmerkung der Redaktion: Quellenstudien können Auskunft darüber geben, wie es zu dem ›besonderen‹ Kara Ben Nemsi gekommen ist, der in Mays Kurdistan-Abenteuern auftritt. So spielt Mays Held sehr oft die Rolle des Reisenden und Forschers Austin Henry Layard nach, die er vorgefunden hat in Layards Reisebericht (wie Anm. 15), einem Werk, das schon frühzeitig als Mays Quelle erkannt worden ist. Überhaupt sind viele auf den ersten Blick überraschende Details bei May schon in dessen Quellen zu finden. Eine Quellenstudie mit detaillierten Vergleichslesungen, die neben Layard u. a. Peter Lerch: Forschungen über die Kurden u. iranischen Nordchaldäer, 2 Hefte, Petersb. 1857-58, berücksichtigt, bereitet Rudi Schweikert vor.

49
Vgl. das anakreontische Gedicht ›Der Pabst [sic] und der Sultan‹ von Ludwig Gleim (1719-1803), wo es vom Sultan heißt: »Er lebt nach seinem Alkoran / So trinkt er keinen Tropfen Wein«. Zitiert nach Heinrich Kurz: Geschichte der deutschen Literatur mit ausgewählten Stücken aus den Werken der vorzüglichen Schriftsteller. Zweiter Band. Leipzig 1876, S. 521f.

50
Albert Lortzing: Undine. 1. Akt, 12. Szene.

51
Wortspiel nach Quintilian: ›Der Wald (lucus) heißt so, weil es nicht in ihm hell ist (Hell sein: lucere)‹, d. h. der Name passt nicht. Siehe Marcus Fabius Quintilianus: De institutione oratoria. I, 6, 34.

52
Karl May spricht entgegen der (modern gesagt) ›political correctness‹ von Nestorianern, wo immer er die Chaldäer herabsetzen will (als Gegenpartei, als die weniger Tapferen). Nach Eckehard Koch (wie Anm. 15, S. 194-196) sah Mays Gewährsmann Layard die Chaldäer eher negativ, jedoch nicht als unkriegerisch. Auch Koch fällt auf, dass Karl May, der Christ, den Dschesidi sympathischere Züge zuerkennt als den Chaldäern (ebd., S. 192).

53
Ähnlich zerfällt hierzulande Kempten in die evangelische ehemalige Reichsstadt und die katholische Klostersiedlung, Süßen an der Fils in konfessionell verschiedenes Groß- und Kleinsüßen. Im Schwarzwald werden zwei benachbarte Einzelhöfe als ›evangelische‹ und ›katholische Grube‹ geführt.

54
Nach Xenophon: Memorabilien. Erinnerungen an Sokrates. München o. J. (1960), S. 53-57

55
Nicht alle (vermögen) alles.

56
Zusammenfall der Gegensätze (im Unendlichen), Begriff des Nikolaus von Kues

57
Friedrich Hölderlin: An die Deutschen, Strophe 1. In: Sämtliche Werke. Leipzig o. J., S. 125 (Insel Verlag)

58
Vgl. Heraklit, Fragment 12, 49a und 91 (Diels, wie Anm. 8)

59
Ein nicht als solches kenntlich gemachtes Zitat

60
Siehe A. S. Neill: Das Prinzip Summerhill: Fragen und Antworten, Argumente, Erfahrungen, Ratschläge. Reinbek 1971, S. 60: Heutige Kinder würden nach Neills Meinung »seinen Trick durchschauen«. Neill ist in diesem Buch über Summerhill wohl angeregt von Bertrand Russell: Das Glück dieser Welt. Stuttgart o. J., S. 113: »Wenn Verbrechen leichter zu verhindern wären durch Lohn (…), wäre ich dafür, sie zu belohnen.«

61
Deutsche Weisen, wie Anm. 19, S. 47

62
Ernst Theodor Amadeus Hoffmann (1776-1822) nannte (1814f.) eine Erzählsammlung ›Phantasiestücke in Callots Manier‹. (Jacques Callot: satirischer Radierer, 1592-1635)

63
So Peachum im Finale 1 von Bertolt Brechts ›Dreigroschenoper‹

64
Damalige Oberschicht in England, die wenig Arbeit zu bewältigen hatte

65
Oscar Wilde (1854-1900) brillierte in Gesellschaftskomödien.

66
Erschienen 1829, mit Kupfern. Vgl. Wilhelm Waiblinger: Werke und Briefe. Hrsg. von Hans Königer. Bd. 2: Erzählende Prosa. Stuttgart 1981, S. 409-518.

67
Daniel François Esprit Auber: Fra Diavolo I, 3; zit. nach
http://www.karadar.it/librettos/auber_diavolo.html

68
Siehe Sigmund Freud: Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten. In: Studienausgabe Bd. IV: Psychologische Schriften. Frankfurt a. M. 1970, S. 99-102 (Analyse der Schadchen-Witze).

69
So Epiktet (geb. um 50 n. Chr.) im V. Kapitel seines ›Encheiridion‹ (»Nicht die Dinge an sich beunruhigen den Menschen, sondern seine Sicht der Dinge.«)

70
Vgl. Sauerbeck: ›Der Schatz im Silbersee‹, wie Anm. 5, S. 46-48.

71
In Karl Millöckers Operette ›Gasparone‹. In: Das neue Operetten Buch in ungekürzten Originalausgaben für Klavier […]. O. O., o. J., Bd. II, S. 43(-49) (Edition Schott)

72
Man zitiert das auf Friedrich II. zurückgehende Wort: ›Gott steht immer auf der Seite der stärkeren Bataillone.‹

73
Der Chorus mysticus am Schluss von ›Faust II‹ (Goethe: Faust, wie Anm. 35, S. 445)

Werner Kittstein

»… ein innerlich bohrendes, verzehrendes Gefühl«
Die Ästhetik ›filmischen‹ Erzählens in Karl Mays Roman ›Und Friede auf Erden!‹

1. Eine verpasste Gelegenheit?

Während des Rittes nach Raffley-Castle, im Schlusskapitel von ›Und Friede auf Erden!‹, wird im schattigen Walde … unter Bäumen, also an einem idyllischen Ort, eine Rast eingelegt; der Erzähler erklärt:

Es kann nicht meine Absicht sein, über die Gegend, in der wir uns befanden, hier topographische Bemerkungen zu machen. Es sind ganz andere Fragen zu beantworten, die im Stillen an mich gerichtet werden, und keine der letzten wird diejenige sein, welche sich auf Waller bezieht. (5631)

Der Erzählvorgang wird für eine Leserfigur kommentiert, die sich auf der Erzählebene befindet, also nicht mit dem realen Leser identisch ist. Sie ist eine ideale Projektion des Erzählers, der ihr seine eigenen Interessen unterstellt: Danach verlangt auch sie eine rein geistige oder allegorische Handlung, die weltanschaulich-religiöse Probleme zum Gegenstand hat und in der die umgebende Natur keine besondere Rolle spielt, weshalb landschaftliche Details keiner genauen Beschreibung bedürfen. Die mit einer Ruhepause inmitten der Natur gebotene besondere Gelegenheit, die Umgebung deutend zu beschreiben, die Landschaft damit von einem weltanschaulichen Hintergrund her mit Sinn zu füllen und ihre Beschreibung auf diese Weise erzählstrategisch zur Veranschaulichung eines quasi metaphysischen Raumes einzusetzen, wird ausdrücklich nicht genutzt!

Für den realen Leser, gleichgültig, ob er den Roman zur reinen Unterhaltung liest oder als literarischen Text beschreibt, analysiert und interpretiert, gibt es nun zwei Möglichkeiten, mit dieser meta-narrativen Äußerung des Erzählers umzugehen. Er kann sie fraglos akzeptieren oder kritisch hinterfragen; im zweiten Fall wird der eine Leser vor dem Hintergrund seines Gesamtverständnisses der Romanhandlung das Verfahren des Erzählers für »kompositorisch (…) nur konsequent« halten;2 dagegen wird ein anderer Leser gerade aufgrund der Erzähltechnik, die der in einem imaginären China spielende Teil des Romans aufweist, der Auffassung des Erzählers eher reserviert gegenüberstehen. Ihm drängen sich nämlich sogleich mehrere Fragen auf: Soll die Landschaft, obwohl sie mehrfach betont in den Blick gerückt wird, nur Staffage für die Handlung sein? Sind die teilweise deutlichen Analogien zu englischen Landschaftsgärten und deren frühen chinesischen Vorbildern bedeutungslos? Warum werden diese Naturräume in so auffallender Weise vermittelt: einerseits in gemäldehaften Arrangements, andererseits in ›filmischer‹ Gestaltung, wenn sie sich doch ganz andere(n) Fragen unterordnen müssen?

Ich möchte die Rolle eines kritischen Lesers der zweiten Art übernehmen und versuchen, am Beispiel der erzählerischen Vermittlung der Landschaft, der Architektur und der drei Gemälde Yins die besondere Form der Darstellung und deren Bedeutung zu analysieren. Zuvor aber erscheint es sinnvoll, in gebotener Kürze Entstehung und ursprüngliche Bedeutung der englischen Landschaftsgärten zu skizzieren.

2. Landschaftsgärten3

Natur und Kultur sollen im Landschaftsgarten englischer Ausprägung miteinander vereint, ihre Gegensätze sollen in eine höhere Synthese überführt werden. Ideeller Ausgangspunkt ist die Vorstellung vom Garten als einem idyllischen Ort, der im Bildnistyp ›Madonna im Paradiesgarten‹ in der spätmittelalterlichen Malerei weit verbreitet war.4 Hier, im hortus conclusus, dem durch eine Mauer von der Welt abgeschlossenen und vor den äußeren Einflüssen des Bösen geschützten Garten, herrscht eine heile Welt, in der der Mensch mit Gott, den Tieren und mit sich selbst in Harmonie lebt. Das Neue, das die englische Gartenarchitektur des 18. Jahrhunderts hinzufügt, ist die Öffnung des vom Menschen angelegten Gartens, dieses intimen Bezirks, in die umgebende ursprüngliche, freie Natur hinein. Die Aussicht von erhöhten Punkten in die Nähe und Weite kann so den Menschen noch stärker seelisch erheben.

Menschliche Wohnstätte und Landschaftsgarten ergänzen einander; Natur und Kultur sollen einander spiegeln. In England wurde der Landschaftsgarten deshalb eng mit der Landwirtschaft verbunden. Die Kultivierung des Bodens hatte zugleich der Ökonomie und der Erholung, dem Nützlichen und dem Vergnügen, im Sinne ästhetischen Genusses und psychischer Stärkung, zu dienen.

Der englische Landschaftsgarten ist ein typisches Produkt der Gedankenwelt der Aufklärung: Im Gegensatz zur barocken Beschneidung des natürlich-ungebundenen Wachstums, deren vom Menschen geschaffene Regelmäßigkeit die Herrschaft des adligen Herrn auch über die Natur symbolisiert, ist er Zeichen einer neuen, positiven Sicht auf die urwüchsige Natur und Ausdruck freiheitlicher politischer Gesinnung; modellhaft vergegenständlicht sich eine liberale Vorstellung von Natur und Gesellschaft, interessanterweise von adligen Feudalherren entworfen, in Deutschland z. B. dem Fürsten Franz von Anhalt-Dessau. Anders als die barocke Parkanlage, deren Nutzung praktisch ausschließlich den Mitgliedern des Fürstenhofes vorbehalten war, verwischt der Landschaftsgarten englischer Prägung die Standesgrenzen und bereitet damit der Verwirklichung bürgerlicher Ideale bezüglich Naturempfinden und Geselligkeit den Weg. Diese Ideale bestimmen sein Aussehen: eine scheinbar natürliche Szenerie mit weiten, offenen Wiesenflächen, schattenspendenden Baumgruppen mit vielfältig wechselnden Durchblicken (den ›Sichtachsen‹) auf markante Punkte, mit Seen, gewundenen Bächen und Wegen, übergehend in landwirtschaftlich genutzte Areale, schließlich ferne Ebenen und Berge einbeziehend.

Die Idee des Landschaftsgartens wurde sehr bald auf dem Kontinent, vor allem in Deutschland, rezipiert und in großzügigen Anlagen realisiert. Die Gärten und Parks werden bis heute aufwendig gepflegt. Einige der bekanntesten Anlagen sind in Weimar der ›Goethepark‹ an der Ilm sowie die Parkanlagen von Belvedere und Tiefurt, das Gartenreich von Dessau-Wörlitz, der Englische Garten in München und der Park von Schwetzingen.

Der Landschaftsgarten will ein ausgewogenes Verhältnis von Welt und Mensch schaffen; er beruht auf weltanschaulichen Vorgaben. Das ihm zugrunde liegende philosophische System weist religiöse Züge auf: Die Natur als Schöpfung Gottes wird durch das moralische Vermögen des Menschen als Zeichen universeller Harmonie erkannt, in die er selbst sich eingebunden weiß. Wesentliches Kennzeichen dieses Einklanges ist die Freiheit, die sowohl in der natürlichen Umwelt als unregelmäßiges Wachstum wie in der Menschenwelt als Besitz unverlierbarer Grundrechte des Individuums wirkt. Menschliche Tätigkeit zeigt sich in der künstlerischen Behandlung der Natur in des Menschen unmittelbaren Lebenswelt, indem er die Natur kulturell so zurichtet, dass sie trotzdem in gewollter Unregelmäßigkeit wie frei gewachsen erscheint und so eine Gleichgestimmtheit von Mensch und Landschaft erzeugt. Es ist der Versuch, die antike Utopie vom ›Goldenen Zeitalter‹ Wirklichkeit werden zu lassen.

Sehr früh wurde auf die chinesische Gartenkunst verwiesen, die sich durch ›natürliche‹ Unregelmäßigkeit und ihren philosophischen Hintergrund auszeichnete. »Ihre Merkmale sind Freiheit, Wandel und Verschlungenheit.«5 Zwei wesentliche Bestandteile der chinesischen Gärten sind Bauwerke in vielfältigsten Formen und Teiche oder Seen. »Es scheint, als könnten ruhende Wasserformen besser den Charakter geläuterter Stille der chinesischen Gärten zum Ausdruck bringen.«6

Die chinesische Gartenkunst prägte auch die Architektur, vor allem die ländliche Villa mit ihrem einfachen Baustil sollte sich in die ›natürliche‹ Landschaft einordnen und auf den Menschen moralisch wirken. Die Gebäude waren relativ klein dimensioniert und hatten Landhäuser zum Vorbild. Der Baustil ist nicht einheitlich, was an den Bauten von Dessau-Wörlitz besonders deutlich abzulesen ist: Neben klassizistischen Formen gibt es Nachahmungen chinesischer Bauwerke und phantastische künstliche Grotten. Von daher war es nicht weit zum Typus des ›Jardin anglois-chinois‹, wie er noch in Oranienbaum erhalten ist, der mit seinen architektonischen Elementen (Pagoden, Teehäusern, aber auch Moscheen) die Verschmelzung der Kulturen darstellen wollte.

War das Idealbild einer freien Natur zunächst noch eine von menschlichen Eingriffen völlig unabhängig wuchernde Wildnis, so machten sich seit der Mitte des 18. Jahrhunderts allmählich die klassischen Landschaftsbilder eines Nicolas Poussin und Salvatore Rosa als Vorbilder für die Gestaltung der Landschaftsgärten geltend; größten Einfluss sollten die Bilder Claude Lorrains gewinnen. Die Gartenkunst wurde mehr und mehr von den Kompositionsregeln der Malerei bestimmt. »All Gardening is Landscape Painting«, sagte der Dichter Alexander Pope (1688–1744).7 So heißt es in Friedrich Wilhelm von Erdmannsdorffs ›Reisenotizen des Jahres 1764‹ über »einen sehr hübschen Garten« »an den Ufern der Themse in Inn Grays« (in einer modernen Übersetzung des französischen Originals):

Die Lage ist bezaubernd und die Anlage des Gartens, des ersten, den wir in England zu sehen bekamen, hat uns unendlich erstaunt. An seiner höchsten Stelle eröffnet sich Euch der Blick auf einen besonders bei Flut sehr breiten Fluß, der gut schiffbar ist. Ringsumher seht Ihr durchweg bestelltes Land mit verstreuten Behausungen. Wenn Ihr hinabsteigt zum Fuß des Berges, bietet Euch das satte Grün, die Lorbeergruppen, ein Tempel ein Bild, das der Pinselführung eines Claude Lorrain würdig wäre.8

Neben der chinesischen Gartenkunst beeinflusste im Gefolge der Chinoiserien-Mode des 18. Jahrhunderts auch die chinesische Malerei die Entwicklung der Künste in Europa. In der Landschaftsmalerei drückte sich die innige Beziehung des Chinesen zur Natur aus. Das hängt eng mit der taoistischen Philosophie zusammen.9 Die kosmische Kraft ist Frucht der Einheit der Prinzipien Yang und Yin, die in einer polaren Wechselbeziehung stehen. Die ständige Verwandlung zeigt sich in der Allnatur als Wechsel der Jahres- und Tageszeiten, in Kälte und Wärme. Dieser Wechsel resultiert aus dem alles Seiende, Feuer und Wasser, Pflanzen, Tiere und Menschen durchdringenden kosmischen Atem k’i, der von den Bergen, der Wohnung der Götter, kommt und den Lebewesen Energie spendet. Der reale Betrachter der freien Natur, etwa als Maler, und der gemalte Betrachter versenken sich meditierend, d. h. in geistiger Aktivität, in diese von kosmischer Kraft durchwaltete Natur und suchen mit ihr eins zu werden. Sehr schön ist das dargestellt auf einem Bild von Ma Lin aus dem Jahre 1246 mit dem poetischen Titel: ›Dem Wind in den Kiefern lauschend‹.10 In einer idyllischen Landschaft sitzt ein Einsiedler mit geschlossenen Augen auf dem ausladenden Stamm einer Kiefer. Felsen und Berge, Wasser und Bäume gehören zur Ausstattung dieses typischen locus amoenus, der auf die seelische Gestimmtheit des Eremiten einwirkt und sie gleichzeitig spiegelt. Wie ein schützendes Dach breitet die Kiefer ihre Äste über den Menschen aus, dessen Gewandfalten die kurvigen Linien der Baumrinden und -äste nachbilden und damit die Harmonie von Mensch und Natur betonen. Vorne rechts steht der Diener des Eremiten, seinerseits in den Anblick versunken, der sich ihm bietet; mit ihm kann sich der Bildbetrachter identifizieren, der damit seinerseits mit dem Dargestellten zu einer Einheit verschmilzt.

Auffällig sind die Parallelen in der Gestalt des chinesischen Landschaftsgartens und im Aufbau des Landschaftsbildes. Beide wollen erwandert werden, im Gehen oder im Schauen. Das chinesische Bild ist daher als ein Neben-, Hinter- und Übereinander von Landschaftselementen strukturiert, die für den Blick des Betrachters ein zusammenhängendes Nacheinander ergeben; ein besonders anschauliches Beispiel ist das Bild ›Vorfrühling‹ von Kuo Hsi.11 Das beruht auf der taoistischen Auffassung von der prinzipiellen Einheit von Mensch, Tier, Pflanzen und Gestein. Von wechselnden Standorten mit immer neuen Blickrichtungen ist der real angelegte wie der gemalte Landschaftsgarten zu erleben. Der taoistische Einsiedler, der die Harmonie mit dem Sein als höchstes Ziel menschlichen Strebens sucht, versenkt sich in der Bergeinsamkeit in das Walten der Natur. Dem Alltagsmenschen, der nicht über die Kraft zur Meditation verfügt, genügt eine Kultur und Natur verbindende Ausgestaltung seiner Umwelt oder eben die Betrachtung eines Landschaftsbildes. In beiden Fällen kann er frei von Zwängen die Landschaft erwandern, sanft geleitet von Wegen, die sich dahinschlängeln, sich teilen und zu Aussichtspunkten führen; diese laden zum Verweilen ein, damit er die verschiedenen Ausblicke oder Kulturrelikte, die in ihr scheinbar absichtslos, in Wahrheit höchst raffiniert verstreut sind, genießen kann.

3. Landschaftsbilder um Raffley-Castle

Die Landschaft, die sich vor den Augen des betrachtenden Ich ausbreitet, wird an mehreren Stellen des Romans beschrieben.

Zunächst nähert sich der Erzähler mit dem Schiff »Yin« der Insel Ocama:

[Die Küste] hatte sich in schönes Grün gekleidet. Das Innere wurde uns von Büschen verhüllt, aus denen die Wipfel hoher Bäume ragten. Es gab da einen kleinen, freien Platz … Später öffnete sich zuweilen das Gebüsch, um uns die dahinter liegenden, vollgrasigen Wiesen und wohlbebauten Felder zu zeigen. Weiter vorn, uns zur Rechten, stieg das Land zu einer bewaldeten Höhe empor, auf welcher das chinesisch konstruierte Dach eines sehr ansehnlichen Gebäudes aus dunklen Blätterkronen ragte. (481f.)

Der Erzähler beschreibt den Anblick der Insel nicht aus der Erinnerung als statisches Bild, sondern versetzt sich in das erlebende Ich und registriert mit der Bewegung des Schiffes nacheinander die einzelnen Elemente der Landschaft. So kann er sie als ein raum-zeitliches Kontinuum erleben; zugleich verleiht ihr seine Wortwahl ein Eigenleben. Die Beschreibung wirkt wie eine Folge von Bildern, die eine Filmkamera-Optik in Außensicht bietet: Zunächst wird die sichtbare Szenerie wie in einer Totalen12 vermittelt; doch der Bewuchs des Ufers verhindert den Blick ins Innere der Insel: nur hohe Bäume und ein Platz sind in der ersten Einstellung zu erfassen. Das Bild erscheint noch zweidimensional wie ein Gemälde, lässt dadurch aber auch ein Spannungselement aufkommen. Und schon bald kann die Kamera, die sich mit dem Schiff wie bei einer Fahrtaufnahme bewegt (Später öffnete sich zuweilen), mehrere Landschaftsausschnitte zeigen, ebenfalls wie in einer einzigen Einstellung, bei der sich die Bildgrenzen stufenlos erweitern, so dass durch die Lücken des Gebüschs, einem Sichtachsenfächer vergleichbar, die dahinter liegenden Einzelheiten wahrzunehmen sind. So wird der betrachtete Raum dynamisiert, gewinnt an Tiefe und bietet Überraschungseffekte. Schließlich schweift der Blick wie mit einem horizontalen Kameraschwenk, immer noch in derselben Einstellung, um eine vertikale Achse nach rechts zu einem Punkt der Küste (Weiter vorn, uns zur Rechten), um dann mit dem ansteigenden Land diagonal nach rechts oben zu einem erhöhten Punkt mit dem Gebäudedach zu gelangen; die Ausdrucksweise vermittelt das Gefühl, die Landschaft dehne sich von selbst in die Höhe aus (stieg das Land … empor). Zugleich wird das filmische Prinzip der inneren Montage literarisch umgesetzt: Landschaftselemente auf verschiedenen Bildebenen sind in einer einzigen Einstellung zu sehen; man erkennt wieder die enge Verwandtschaft mit gemalten Landschaftsbildern, die Vorder-, Mittel- und Hintergrund miteinander verbinden. Das Bild, das sich dem Auge des Betrachters bietet, entfaltet eine malerische Wirkung im wahren Wortsinne.

Im weiteren Verlauf der Beschreibung dominiert die Bewegung des Betrachters mit dem Schiff, wieder einer Fahrtaufnahme der Filmkamera vergleichbar, ergänzt durch die Schilderung emotionaler Eindrücke:

Ocama hat eine dem Festlande zugekehrte Bucht mit klarem, tiefem und fast stets ruhigem Hafenwasser. Als wir uns dem südlichen Vorsprunge dieser Bucht näherten, begann das Ufer, sich zu beleben. Wir sahen zwischen dem Gebüsch in Blumengärten Häuser liegen, so nett und sauber, jedes von ihnen eine eigenartige, besondere chinesische Individualität; das Auge konnte sich wirklich immer von dem einen auf das andere hinwegfreuen. Diese Häuser mehrten sich, und als wir in einem weit ausgeholten Halbkreise um die südliche Zunge bogen, entwickelte sich vor uns ein Landschaftsbild, welches, besonders bei dem heutigen schönen, klaren Wetter, selbst das verwöhnte Auge eines Weit- und Vielgereisten befriedigen mußte. (482)

Nach einem Überblick über den Schauplatz scheint das Ufer lebendig zu werden (begann … sich zu beleben), und die Bewegung des Blickes über die Häuser hin mündet in eine emotionale Metapher (hinwegfreuen). Die Beschreibung gesteht den Bildelementen weiterhin ein Eigenleben zu (mehrten sich), und schließlich wird die ganze Szenerie als lebendig-aktives Landschaftsbild aufgefasst (entwickelte sich). Schon hier zeigt sich eine Darstellungsmethode, die über die Fähigkeiten einer filmischen Sicht, auch der einer subjektiven Kamera, hinausgeht und nur in der Literatur möglich ist: Was der Kamerablick des Betrachters registriert, wird mit dessen emotionaler Deutung verknüpft. Es gibt ja bisher keine akustischen Signale, die die Visualisierung der Landschaft ergänzen könnten. Wenn man sich also in die ›filmische‹ Präsentation hineindenkt, wird man sogleich an einen Stummfilm erinnert. Dieser kann aber nur in äußerst beschränkter Form Innenwahrnehmungen bildlich vermitteln; deren Visualisierung ist zwar z. B. durch Großaufnahmen von Gesichtern möglich, die aber für den Zuschauer nicht immer eindeutig zu interpretieren sind. Er beschränkt sich daher im Allgemeinen auf eine reine Außensicht auf die erzählte Welt. Der Erzähler eines Romans aber vermag durch die Ausdrucksweise seine Empfindungen mitzuteilen. Nur geschieht das in diesem Roman selten, und auch an dieser Stelle schließt die Emotion im letzten Teilsatz mit einem unanschaulichen Allgemeinplatz.

Man denke sich einen halbmondförmigen Busen, von dessen beiden äußeren Enden an das Land sich sanft, aber höher und immer höher erhebt, um, immer von Gärten oder parkähnlichem Gehölz begleitet, in der Mitte einen vom Wasser zurücktretenden Berg zu bilden, an dessen Lehne die mit Pflanzengrün und Blumen geschmückten Häuser des Ortes aufwärtssteigen. Und hoch über ihnen ein hellglänzendes, weißes Landhaus, dessen nur halb chinesischer Stil vermuten läßt, daß sein Erbauer verstanden habe, auch europäischen Gedanken Form zu geben. (482)

Das Eigenleben der sich selbst vor den Augen des Betrachters ausdehnenden Landschaft beherrscht nun die weitere Beschreibung; sie ergänzt mit Hilfe der ›inneren Montage‹ auch jetzt die filmischen Möglichkeiten des Zeigens bzw. Schauens durch das literarische Mittel des deutenden Verweisens (Man denke sich): Verben der Bewegung sprechen der Natur mitsamt ihrer kulturellen Gestaltung eine eigenständige Präsentation zu (sich … erhebt, begleitet, zurücktretenden, aufwärtssteigen). Empfindungen des Betrachters werden der Landschaft als Eigenschaften zuerkannt (das Land sich sanft … erhebt). Es ist sogar, als hätten Natur und Kultur sich vereinigt, um ein bewusst komponiertes Bild abzugeben (um … in der Mitte einen … Berg zu bilden).

Filmstilistisch gesprochen, lässt sich eine Supertotale (Weit) erkennen, in der mit Hilfe des Zoom-Effekts die entfernter liegenden, die Berglehne emporsteigenden Häuser immer näher an den Betrachter/Leser herangeholt werden, bis das hoch droben, also weit entfernte weiße Landhaus nah zu sehen ist; nur ein starkes Zoom-Objektiv wäre in der Lage, das Haus so sehr dem Beobachterstandort anzunähern, dass sein Baustil zu erkennen ist, der verrät, dass beide Kulturen miteinander verbunden werden sollen. Leider wird gerade dieser »Stilpluralismus«13 nicht näher beschrieben, was umso bedauerlicher ist, als das Haus, Zielpunkt der ganzen ›filmischen Sequenz‹, mit großer Bedeutung aufgeladen worden ist.

Charakteristisch für diese Sequenz sind die seltenen Einstellungswechsel; die Montage verschiedener Kameraeinstellungen spielt praktisch keine Rolle. Da eine bemerkbare Montage immer den Eindruck von Beschleunigung vermittelt, lässt diese Bilderfolge das Gefühl eines langsamen Zeitverlaufs aufkommen; im Vordergrund steht, trotz der wenigen Zeilen, die Dauer des Erfahrens bzw. Erschauens der Landschaft. Umso auffälliger ist das völlige Fehlen größerer Gemütsregungen oder gar von Reflexionen des Ich beim Anblick dieser schönen Umgebung.

Jetzt traten wir aus dem hintern Tor des Gebäudes in den Garten hinaus. Er war groß, außerordentlich wohlgepflegt und ging in einen Park über, der sich auf der andern Seite den ganzen Berg hinunterzog. Da sah man die hinterasiatische Baum- und Blumenflora in den herrlichsten Exemplaren, aber er war nicht spezifisch chinesisch angelegt, sondern in einem Stile, in welchem auch der europäische Geschmack zur Geltung kam. Sauber gehaltene Wege führten zwischen den verschiedenen Gruppen dahin. Indem wir diesen Wegen folgten, fuhr Raffley fort, zu sprechen. … Dabei kamen wir nach der westlichen Seite der Bergeskuppe, von wo aus wir den Meeresarm überblicken konnten, welcher die Insel von dem Festlande trennte. (498)

Es scheint, als ob sich eine Filmkamera mit den Figuren durch das Tor bewegte, um dann in einer langen Totalen summarisch die gesamte Garten- und Parkanlage zu zeigen, aus der keine Details herausgehoben werden. Anschließend folgt die Kamera den geschlängelten Wegen; dabei wird der Leser in knapper Form über das informiert, was Raffley dem Ich erzählt. Der Abschnitt mündet in einen weiten Blick über einen Meeresarm.

Für den Leser sieht es so aus, als würde ihm ein echter Landschaftsgarten gezeigt; der als Garten bezeichnete Teil erweitert sich ohne Abgrenzung zu einem Park mit Bäumen und Blumen, die in Gruppen angepflanzt sind, durch die die Wege zu Aussichtspunkten führen. Doch wird sein Aussehen, von diesen üblichen Bestandteilen eines Parks abgesehen, nicht genau beschrieben, weshalb wieder unklar bleibt, worin sich die Vermischung europäischer und chinesischer Stilelemente zeigt. Die bloß plakative Benennung erinnert an die in Europa seit dem 18. Jahrhundert beliebten Malereien Marke »China auf Bestellung«,14 auf denen chinesische Motive aus europäischer Perspektive dargestellt sind. Außerdem fehlen drei wichtige Elemente des chinesischen Landschaftsgartens: Felsen, ruhende Gewässer und Bauten.

Darüber hinaus dient die Parkanlage, die durchschritten wird, nicht dazu, sich auszuruhen, die Szenerie behaglich zu genießen, sich an der kultivierten Natur zu ergötzen, sich seelisch zu erheben, wie es Sinn und Zweck eines englischen und chinesischen Landschaftsparks wäre; dementsprechend fehlen auch die zur sentimentalen Besinnung einladenden antikisierenden Tempelchen, Ruinen und Statuen.

Zu erklären ist das aus der eigentümlichen Perspektivierung, die sich in der folgenden Szene zunehmend bemerkbar macht, indem der Engländer allmählich in den Vordergrund rückt. Er nimmt den Blick über das Meer zum Anlass, dem Ich sein Zukunftsprojekt zu erklären, das mit der inneren Wandlung, die seit seiner Begegnung mit Yin in ihm vorgegangen ist, zusammenhängt (498ff.). In diesem Projekt dominieren praktische Ideen. Raffley lehnt in seinen Augen unnütze Reminiszenzen an antike Vorbilder ab; stattdessen will er christliche und ›heidnische‹ Vorstellungen miteinander verbinden und in tätiger landschaftspflegerischer, landwirtschaftlicher und humanitärer Arbeit verwirklichen, wobei allerdings ein nur oberflächlicher Zusammenhang zwischen religiösen Zielen und konkreter Tätigkeit sichtbar wird; auch haben die Ausführungen Raffleys keine tiefere Beziehung zur Landschaft; im Gegenteil: Nach der kurzen emphatischen Äußerung »Herrliche Lage für ein Zukunftsprojekt« (498) spricht er über ganz andere Themen, in denen die kultivierte Natur nur noch eine Nebenrolle spielt, indem sie auf ihre Nützlichkeit reduziert wird (vgl. 500). Das Ich selbst misst ihr überhaupt keine Bedeutung zu. Der Erzählstil weckt mit seinen ›filmischen‹ Mitteln, wie in anderen Passagen, zwar im Leser das Gefühl, er sei selbst in Bewegung und durchwandere mit den Personen eine Landschaft, die sich ihm sukzessive erschließt, doch bleiben die parkähnliche Gegend und ihre Beschreibung ohne Funktion für die Handlung des Romans.

Anschließend beschreibt Raffley die Umgebung des Schlosses, die sich im Zusammenhang mit seinem Zukunftsprojekt entwickelt hat:

»Nun reiht sich Wiese an Wiese und Feld an Feld. Ihr geht auf Wegen und Straßen immerfort zwischen Fruchtbäumen dahin. … Teilt sich der Weg, so geht es links nach der Stadt, rechts aber hoch hinauf nach Raffley-Castle. Sähet Ihr nicht an der Kleidung der Menschen, daß Ihr Euch in China befindet, so würdet Ihr annehmen können, in Old England oder Deutschland zu sein. Weit draußen, am fernsten Horizont, ragen Berge, gewaltige Phonolithmassen aus der Tertiärzeit. Auch der Berg, auf dem wir uns jetzt befinden, gehört zu dieser Gruppe, zu deren Füßen die ewig arbeitende See eine unendlich fruchtbare, allmählich ansteigende Ebene abgelagert hat. Auf halber Höhe liegt mein Raffley-Castle, mein Paradies, geschützt vor kalten Winden. Wie freue ich mich: heut abend bin ich dort!« (500)

Auch Raffleys Worte muten stellenweise wie eine Bildbeschreibung an; die stilistische Parallele zu von Erdmannsdorffs oben zitiertem Bericht ist offenkundig. Im Unterschied zu diesem, der einem nicht anwesenden Leser gilt, müsste Raffley aber seinem Begleiter die unendlich fruchtbare, allmählich ansteigende Ebene nicht eigens schildern, beide Personen sind ja zu der westlichen Seite der Bergeskuppe gekommen, von der aus die Ebene sichtbar ist. Umso auffälliger tritt die Absicht des Sprechers, seinen Zuhörer im Geiste mit seinen Augen über ein Landschaftsbild wandern zu lassen, hervor. Es gehorcht mit seinem dreischichtigen Aufbau allerdings ganz den abendländischen Kompositionsprinzipien: In Vorder- und Mittelgrund erstrecken sich Wiesen und Felder mit Obstplantagen in der fruchtbaren Ebene; im Mittelgrund ist die Weggabelung zu sehen; im Hintergrund verschwimmen die Berge in der dunstigen Ferne. Auch diese Stelle ist also durch die enge Verknüpfung von malerischer Landschaft und Bildbeschreibung geprägt. Das Schloss erscheint wie eine nur zu ahnende, noch verborgene Gralsburg; es liegt zwischen Bergen in eine unendlich fruchtbare … Ebene eingebettet und verdient den Vergleich mit einem Paradies, in dem sich Raffley jetzt schon in Gedanken wähnt. Dies ist ein indirekter, trotzdem augenfälliger Hinweis auf eine weltanschauliche Bedeutung der Landschaft, in der die weitere Handlung spielt. Leider wird er in späteren Passagen nicht mehr aufgenommen, in denen die Perspektive des Ich bzw. des Erzählers wieder vorherrscht. Dort wird nur noch den Bauten eine über sie hinausweisende Qualität zugesprochen.

Auch an dieser Stelle wird der an modernen Filmen geschulte Leser unschwer wieder ›filmische‹ Elemente erkennen: Die Stimme Raffleys klingt wie aus dem ›Off‹; während die Kamera die Landschaft in einer Fahrt zeigt (Ihr geht … immerfort … dahin) und an der Weggabelung einen leichten Schwenk zuerst nach links, dann nach rechts vollführt, wird die sprechende Figur vom Leser kaum noch wahrgenommen. Es liegen verschiedene Einstellungsarten vor (Halbtotale im ersten bis dritten Satz, Halbnah auf die Menschen, die Supertotale zeigt ein Panorama bis zum fernsten Horizont, mit anschließendem Schwenk nach unten aufs Meer und schließlich, in veränderter Einstellung, vielleicht mit einem Zoom, auf Raffleys Schloss). Es ist vorstellbar, wie das nur in Raffleys Erzählung vermittelte Bild, welches das Ich im Augenblick des Berichts ja noch nicht konkret vor sich sieht, filmisch zu realisieren wäre: als Kreisblende, mit weichen Überblendungen und Weichzeichnerlinse, wodurch das Märchenhafte der Landschaft und des Schlosses visualisiert würde.

Später schildert der Erzähler die Kulturlandschaft um Raffley-Castle:

Raffley-Castle bestand aus einem fast vollständig neu angelegten, großen Dorfe und dem eigentlichen Schlosse. Die Wirtschaftsgebäude des Letzteren lagen unten am Fuße des Berges. Sie wurden isoliert durch einen Halbring von Gärten, auf welchen dann die Häuser des Ortes folgten. Außerhalb dieser lagen zunächst die Felder, dann saftig grüne, wohlbewässerte Wiesen, und endlich kam der hohe, feierlich stille Spießtannenwald, den der Governor erwähnt hatte. Durch diesen Wald ritten wir jetzt. …
Nun ging es zwischen den Wiesen und den Feldern hinüber in das Dorf.
… Die Straße war makadamisiert und außerordentlich wohlgepflegt. Sie leitete aus dem Dorfe nach den herrschaftlichen Meiereigebäuden und dann in bequemen Serpentinen bis zur höchsten Höhe empor. Jede neue dieser Windungen gab eine andere Aussicht und ein schöneres Bild. So ritten wir nach oben, immer an hellweißen Gebäuden vorüber, welche von Weitem den Stamm des Kreuzes bildeten, bis wir das eigentliche Schloß erreichten, zu dessen Tor eine kühn geschwungene Brücke über die tief ausgewaschene Schlucht eines fallenden Wassers führte. (569-571)

Zum ersten Male darf sich der Leser zusammen mit dem erlebenden Ich, dessen Perspektive nun wieder übernommen wird, vom Erzähler sozusagen in einer Kamerafahrt mit Schwenks geführt, über eine größere Strecke durch die Landschaft bewegen, die allerdings in knapper Raffung präsentiert wird. Sie ist auch weniger ein parkähnlicher Garten als vielmehr eine großflächige Gegend, durch die sich statt beschaulicher Wege eine geschotterte Straße zieht. Doch ähnelt diese Straße Parkwegen: sie ist wohlgepflegt, schlängelt sich durch die Gegend und weist in steigernder Form verschiedene Durchblicke auf immer angenehmere Landschaftsausschnitte auf. Ziel und Höhepunkt dieses Weges ist eine hochromantische Szenerie, die von vielen Bildern her bekannt ist: Felsschlucht mit Wasserfall und Bogenbrücke, im Hintergrund ein Schloss.15

Der Erzähler betont ausschließlich die ästhetische Wirkung der vom Menschen gestalteten Natur; diese erschöpft sich für ihn allerdings in einem sauberen und gepflegten Aussehen. Die Wirkung auf den Leser ergibt sich in erster Linie aus der abwechslungsreichen und lebendigen Beschreibung, die sich an Bildern orientiert, zugleich aber eine ›filmische‹ Visualisierung bietet. Der mögliche Zusammenhang zwischen Landschaftsgarten und weltanschaulichem Hintergrund bleibt an der Textoberfläche wieder weitgehend unbeachtet, obwohl gerade dieser Zusammenhang einer Romanhandlung, die sich die Aussöhnung von europäischer und asiatischer Kultur und Religion, also Völkerverständigung zur Aufgabe macht, eingeschrieben sein sollte. Keine Bemerkung des Erzählers oder einer anderen Romanfigur deutet auf solche Zusammenhänge hin. Die kultivierte Natur scheint nur der Grundierung der Handlung, nicht ihrer weltanschaulichen Vertiefung zu dienen; sie ist schöne Staffage, nicht mehr. Bezeichnenderweise fehlen an allen bisher betrachteten Stellen zwei wichtige Elemente des europäischen wie des chinesischen Landschaftsgartens: die zur Meditation einladende Architektur und das ruhige Wasser eines Teichs oder Sees!

Es bleibt dem Leser überlassen, die Landschaft weltanschaulich zu deuten. Konzentriert er sich in seiner Vorstellung, die während des Lesens aufgebaut wird, auf die Art der visuellen Vermittlung, dann erkennt er hinter den vordergründig sichtbaren Landschaftsbildern eine Bedeutungsebene, die ins Märchenhaft-Unwirkliche und Utopische verweist. Nicht zuletzt die Art der Kadrierung, d. h. des Bildausschnitts, den die ›Kamera‹ zeigt, ist daran beteiligt: Es handelt sich nämlich meistens um Einstellungsgrößen, die einen Überblick über die Landschaft präsentieren, die nicht im Entstehen begriffen, sondern schon in ihrer Gesamtheit fertig ist und als schön, fruchtbar, friedlich, beglückend, im Grunde vollkommen erscheint; sie lässt sich als Versuch einer Erneuerung des mythischen Goldenen Zeitalters interpretieren.

Und doch unterscheidet sie sich von den überlieferten antiken Vorstellungen und den neuzeitlichen bildlichen Darstellungen einer arkadischen Landschaft. Während diese von Menschen bevölkert sind, die sich einer scheinbar beschwerdefreien Arbeit als Bauern, Hirten, Jäger oder aber der Muße hingeben und harmonisch mit den Tieren zusammenleben, wird dem Romanleser in den Landschaftsbeschreibungen keinerlei Interaktivität von Mensch und Natur vorgeführt, und die Tierwelt wird völlig ausgeblendet; man sieht kein weidendes Vieh, kein Wild, keine Haustiere, ›hört‹ kein Vogelgezwitscher, das gerade in einer Gegend der beschriebenen Art zu erwarten wäre.

Ein einziges Mal wird die naheliegende Harmonie des Menschen mit der Natur, das Einssein mit ihr, das der Landschaftsgarten anstrebt, angedeutet, nämlich am Beispiel Yins: »Da ist sie Blume unter lauter Blumen, und wenn sie fühlt, daß es in ihr zu blühen hat, zur Freude irgend eines anderen Menschen, so führt sie ihn dorthin.« (497) Bezeichnenderweise wird das wieder in einer Figurenrede vorgeführt, nicht im Erzählerbericht; es wird aus der Perspektive Raffleys gesehen. Aber wo in der chinesischen Philosophie und Kunst der Mensch aktiv in die Natur einzutauchen versucht und mit ihr eins werden will (was schon der Titel des Bildes von Ma Lin ausdrückt), ohne dadurch seine Individualität zu verlieren, da bleibt Yin passiv (als Blume, in der es zu blühen hat). Wie die Chinesin selbst ihre Beziehung zur Natur empfindet, erfährt der Leser nicht; er nimmt Yin nur durch Raffleys Sicht gefiltert wahr, und diese Perspektivierung wirkt recht zwiespältig.16 Was das Ich betrifft, so verbirgt es sich weitgehend hinter dem objektiv registrierenden Auge der ›Kamera‹, das die Landschaftsbilder vermittelt; seine persönlichen Äußerungen beschränken sich meist auf nüchterne Kommentare, die eher innere Distanz zur Umgebung als ein Berührtwerden verraten (ein Landschaftsbild, welches … selbst das verwöhnte Auge eines Weit- und Vielgereisten befriedigen mußte; man denke sich; dessen … Stil vermuten läßt, daß sein Erbauer verstanden habe …; in welchem auch der europäische Geschmack zur Geltung kam). Nur zweimal gibt das Ich seinen Gefühlen Raum und durchbricht die registrierende Funktion des Kamerablicks: das Auge konnte sich wirklich immer von dem einen auf das andere hinwegfreuen; und endlich kam der hohe, feierlich stille Spießtannenwald. Allerdings unterlegt die Beteuerung (wirklich) dem Ausdruck der Emotion sogleich wieder ein rationales Element, und die Epitheta im zweiten Beispiel (der hohe, feierlich stille) sind zu abgegriffen, als dass sie ein tieferes Empfinden suggerieren könnten. Ansonsten bleiben die Kommentare so ungelenk formuliert wie inhaltlich klischeehaft.

4. Architektur

Größe, Form und Baumaterial sind die drei bestimmenden äußeren Merkmale des Schlosses.

Der Eindruck, den die von der Insel Ocama aus sichtbaren Lichtreflexe des Baus auf das Ich machen, ist überwältigend:

(D)enn auf dem dunkeln Grunde der … Berge flammte jetzt ganz plötzlich das Zeichen eines Kreuzes auf, welches aus lauter strahlenden Diamanten zu bestehen schien und, wenn ich die Entfernung in Erwägung zog, von ganz außerordentlichen Dimensionen war. (514)

Der oberste Hafenbeamte von Ocama erläutert das Phänomen: Der Kernbau des Schlosses ist dem in England exakt nachgebildet, nur dass er nicht wie dieses »aus Quadern von allerschwerstem Grampiangranit« (515) besteht, sondern aus Marmor, der im Sonnenlicht diamanten erstrahlt. An den Kernbau sind flügelförmig Bauten, die »ganz ausschließlich nur humanen Zwecken dienen« (516), ebenfalls aus Marmor, errichtet, so dass sich die Form des Kreuzes ergibt, das in der Sonne weithin leuchtet. Dies ist »das eigentliche Castle, der Mittelpunkt« (525). Dadurch sei dem alten Bau in England hier auf Ocama »ein neuer Geist« (524) eingeflößt worden. Der Governor bringt später die Verwandlung metaphorisch zum Ausdruck:

»Raffley-Castle! Ganz genau mein liebes, liebes, einzig schönes Raffley-Castle!« jubelte er. »Und zwar nicht nur so schön, sondern noch viel, viel schöner! Wie eine schottische Schloßfrau, die sich ganz unerwartet in eine morgenländische Fee verwandelt hat! Nicht grau, wie daheim, sondern weiß, blütenweiß, oder wie frisch gefallener Schnee! …«
[Etwas später äußert sich der Erzähler wieder:] (D)er Anblick dieses in Marmor so treu wiedergegebenen Castle war einzig in seiner Art, weil die übrigen Gebäude alle einen ganz andern, fast möchte ich sagen, ihm widersprechenden Stil besaßen. Bei ihnen war zwischen dem Unter- und dem eigentlichen Bau das chinesische Verhältnis beibehalten, aber die Dächer besaßen nicht die gewöhnliche, drückende Schwere; sie beschützten zwar, aber sie erlaubten sich nicht, zu belasten. (569f.)

Das neue Schloss entfaltet eine zwiespältige Wirkung auf den Leser. Die überschäumende Begeisterung des Governor kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass es in mehrfacher Hinsicht nicht in seine neue Umgebung passt. Seine außerordentlichen Dimensionen sprengen nicht nur die Größenverhältnisse, die normalerweise in den Landschaftsgärten, zumal den alten chinesischen, zwischen den Bauwerken und ihrer natürlichen Umgebung herrschten; sie erdrücken auch die chinesischen Gebäude, die im Roman von viel kleineren Ausmaßen sind. Das Material, aus dem das eigentliche Castle erbaut ist, Marmor, widerspricht den Konstruktionen aus Ziegeln und vor allem Holz, aus denen die meisten chinesischen Bauten bestanden.

Material und Größe lassen unwillkürlich an die deutschen Kolossaldenkmäler der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts denken, sei es der Kölner Dom, das gewaltige religiöse ›Nationaldenkmal‹ am Rhein, seien es die kaiserlichen Denkmäler wie das Niederwalddenkmal oberhalb Rüdesheims, das Kaiser-Wilhelm-Denkmal am Deutschen Eck in Koblenz oder das Barbarossa-Denkmal auf dem Kyffhäuser.17 »Hinter jedem Gebäude steckt ein politischer Wille, nirgendwo gibt es die Unschuld der Form.«18 Trotz der Kreuzform gerät das Schloss durch Größe und Material in fataler Weise in die Nähe westlicher Herrschaftsarchitektur!

Noch ein weiteres Bauwerk fällt durch seine alles überragende Größe auf: das nächtlich illuminierte Kreuz.

… so flammte es auf, nicht langsam, nach und nach, sondern ganz plötzlich, mit einem Male! Hoch und höher, wie eine plötzliche, ganz unerwartete Gotteswundertat, stand es am nächtlich düstern Firmament erleuchtend und erhebend – triumphierend! …
Indem wir die Pferde wieder in Bewegung setzten, erschienen noch drei andere Lichtzeichen, über dem Kreuze und rechts und links von ihm. … die chinesischen Schriftfiguren für Schin, Ti und Ho, die Humanität, die Bruderliebe und den Frieden. …
Immer das herrliche Kreuz vor uns …
Erst nun, erst jetzt war das Kreuz zum Kruzifix geworden. Es schwebte nicht mehr in der Luft, sondern es stand, stand auf der Erde fest. … Das hohe, breite Gerüst, welches heut früh bei unserm Ausritte noch nicht fertig gewesen war, bildete jetzt das riesengroße Zeichen »Shen« und stand in einer weithin leuchtenden Flut von heiligem Feuer. Aus diesem flammenden Postament der »Menschlichkeit«, der christlichen Nächstenliebe, wuchs es empor, gewaltig himmelan, das Zeichen des Erlösers. Noch über seinem Scheitelpunkte, der Kapelle, leuchtete die »Humanität«, der »Friede« rechts, die »Bruderliebe« links an seinen beiden Armen. …
Wie das wirkte – – –! Wie es das Herz erhob – – –! Und Tränen des Gebetes in die Augen trieb – – –! (625–628)

Auch das christliche Kreuz ist kolossal, nicht nur in seinen äußeren Maßen, sondern in seiner Wirkung: Es triumphiert – man fragt sich unwillkürlich: worüber? Der ernsthafte Wille zur Verbindung christlicher und asiatischer Religionen ist dem Erzähler/Autor sicherlich nicht abzusprechen, aber die Umsetzung führt doch stets zur Überordnung des Christentums. So auch im Arrangement der verschiedenen Symbole in dieser Szene. Das Zeichen der »Shen«, des von China ausgehenden großen Friedensbundes, ist zwar auch riesengroß, und es wird im nächsten Satz ein flammende(s) Postament der »Menschlichkeit« genannt, doch im gleichen Atemzug als (Postament) der christlichen Nächstenliebe interpretiert, aus dem, alles überragend, das Zeichen des Erlösers gen Himmel wächst. Auch die drei leuchtenden chinesischen Zeichen können nicht verhindern, dass der im Eiltempo zum ›wahren Glauben‹ bekehrte buddhistische Priester offenbar nur das Kreuz wahrnimmt; seine Gefährten sind nur noch bisherige Buddhisten (628). Die darauf folgende Szene, in der der Reverend den Ho-Schang »empor am Stamm des Kreuzes« führt (629), bestätigt die Vermutung, es gehe um nichts anderes als die Unterwerfung unter die christliche Religion. Gerade in dem Lebensbereich, in dem das Zusammenwachsen von Kulturen am deutlichsten abzulesen wäre, der Religion, triumphiert die europäische Seite über die asiatische.19

Alles, was Europa in dieses fiktive China transferiert, das Schloss als Ausdrucksform aristokratischen Lebensstils und das Kreuz als Zeichen seiner Religion, wirkt irgendwie bombastisch. Marmorschloss und alles überragendes Kreuz sind nicht nur deplatziert in einer Umgebung mit jahrtausendealter Kultur, in die sie hineingesetzt sind; sie wirken wie Siegeszeichen über eine zu überwindende Zivilisations- und Glaubensform. Auch der auf den ersten Blick verzaubernde Vergleich des Schlosses mit der morgenländische(n) Fee (570) kann über diesen Eindruck nicht hinwegtäuschen, zumal der Engländer gar nicht erkennt, dass gerade die totale äußerliche Übernahme aller baulichen Details, die er so begeistert feiert, die beabsichtigte geistige Neuorientierung behindern dürfte. Die im folgenden Abschnitt formulierte Empfindung des Erzählers, der Stil des Schlossbaus und der Stil der übrigen Gebäude widersprächen einander, erfasst unmittelbar, dass hier ebensowenig eine echte Verbindung europäischer und chinesischer Baukunst oder gar eine »Verschmelzung von Gegensätzen«20 gelungen ist wie beim ›Jardin anglois-chinois‹ europäischer Prägung; vielmehr stehen die Bestandteile unterschiedlicher Kontinente und Kulturen unverbunden nebeneinander und können nur verwundert oder, wie an dieser Stelle, verstört betrachtet werden.

5. Yins Gemälde

Beeindruckend wirkt die Beschreibung der drei Gemälde Yins, die ähnliche Elemente wie die Landschaftsschilderungen aufweist, aber viel packender gestaltet ist. Es dürfte nicht viele Textpassagen in den Romanen Mays geben, die eine detaillierte stilistische und sprachliche Analyse aushalten. Die folgende gehört dazu und lohnt eine genaue Untersuchung. Die Räume, in denen die Bilder betrachtet werden, erinnern an kleine Kinosäle, und die Präsentation wird wie eine Filmvorführung inszeniert.

Von Beginn der Filmgeschichte an wurde die Verwandtschaft von Malerei und Film erkannt; zumal der Stummfilm, der fast ganz auf die Wirkung seiner Bilder beschränkt war, lehnte sich an die visuelle Technik der Malerei an. Der amerikanische Theoretiker Vachel Lindsay betrachtete die Filmkunst als »painting in motion«.21 Der Film ›Das Cabinet des Doktor Caligari‹ von Robert Wiene aus dem Jahre 1920 spielt in gemalten Dekorationen; er demonstriert damit radikal die Künstlichkeit der gezeigten Welt, die den Anspruch erhebt, ausschließlich innerseelische Vorgänge darzustellen.

Yins Bilder werden auf höchst originelle Weise vorgeführt. Als erstes wird das Ich mit seinen Begleitern durch zwei Ahnensäle geführt. Ein Bild war eine Tür. Da öffnete der Governor. Eine Fülle von Licht flutete zu uns in den düsteren Raum herein. (575) Eine dramatische Lichtregie stimmt die Besucher auf die kommende Szene ein. Er trat hinaus. Wir folgten ihm. Was sahen wir da? Wo befanden wir uns? Der vorangehende Engländer erscheint den ihm folgenden Personen als dunkle Silhouette vor der hellen Leinwand und erweckt den Eindruck, als träte er aus dem Dunkel des ersten Raumes in diese Helligkeit hinaus und zöge die anderen mit. Man sieht ganz genau de(n)selben Saal, mit ganz genau denselben Bildern wie im ersten Ahnensaal. Die hier hängenden Bilder erscheinen wie Scherenschnitte vor dem tageslichthellen Hintergrund; das ergibt einen emotional packenden Hell-Dunkel-Kontrast. Von hier an wird das geschaute Geschehen mit Mitteln realistischen Erzählens, der Bildbeschreibung und des Films geschildert, die unentwirrbar vermischt sind. Dem Leser drängen sich die gleichen Fragen auf wie dem Ich. Der Tisch mit dem Buch, die

weithin sichtbare Schrift …: »Sie legen die Kleider ab, dann kommen sie!« Und an diesem Tische saß Ki, der Himmlische, der die Kraft des niemals endenden Lebens bedeutet, und winkte nach der Tür, die in der vordern Ecke hinunter nach der Gruft der Familie führte. (575f.)

Raffley, der doch mit seinen Gästen den Saal betreten hat, steht plötzlich an dieser Tür. Die hervorströmenden Toten, die, dramatisch angeleuchtet, vorübereilen – das alles ist kaum noch rational erklärbar, allenfalls als Mischung von Einzelbildern, die plötzlich zu einem einzigen verschmolzen scheinen, und Filmelementen, die ein phantastisches Geschehen in Bewegung zeigen.

Die beinahe überwältigende (576) Wirkung auf das Ich und dessen Deutung der Gesichter werden von der ästhetischen Gestaltung bewegter Bilder veranlasst; sie stellen die visuelle Attraktion in den Vordergrund, das bewegte metaphysische Tableau. Der ekstatische Ausdruck der Gesichter gleicht der Expressivität der Mimik im Stummfilm, die wiederum ihr Vorbild in thematisch vergleichbaren Gemälden hat, beispielsweise in Bildern vom Jüngsten Gericht.

Das Ich schaut sich nochmals die Figur Raffleys an und sieht: Ihm war, als ob er träume. Aber wohin sah er? Auf die jubelnden Seelen seiner Ahnen oder auf Ki, der die Kraft des Lebens ist? Man konnte das nicht sagen … (576) Die Ahnen sind doch längst in den Garten geeilt. Und dann heißt es plötzlich: und Yin, die Meisterin, hob soeben, als wir eintraten, die Hand mit dem Pinsel, um ihnen dieses Licht zu verleihen. (577) Damit springt der Erzähler (oder das erlebende Ich?) an den Beginn der Bildbeschreibung zurück und lässt die zeitliche Dimension des gesamten Vorgangs, der äußeren Situation, in der sich das Ich als Betrachter von Bildern befindet, und die Bildinhalte zu einer eigenen Wirklichkeit werden: Man denkt an eine Filmschleife, die das gleiche Geschehen mehrmals zeigt, die Traum und (fiktive) Wirklichkeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unentwirrbar in reine Phantasmagorie zerfließen lässt.

Nach einer kurzen Reflexion über sein Kunstverständnis (vgl. 577) beschreibt der Erzähler die Wirkung des Gesehenen:

Aber Eines will ich doch sagen: Wir waren alle still. Niemand sprach. Kein Einziger fand einen hörbaren Ausdruck für das, was er empfand. Wie von derselben Kraft ergriffen, welche diese Seelen aus der Gruft emporzog und durch den Saal der Totenköpfe schnell hinaus in das helle Leben leitete, so ging ich von Figur zu Figur, bis hin zur klarsten Seele an der Tür und dann noch weiter, in den Garten … (577)22

Es hängen also tatsächlich nur Einzelbilder mit den Totenköpfen der Ahnen an den Wänden zwischen den Fenstern, und der Erzähler hat unter dem Eindruck ihrer expressiv-dramatischen Präsentation selbstständig die Köpfe zu handelnden Personen gemacht und wie einen Stummfilm erlebt, dass sie ihre eigene Erlösung feierten. Damit hat er bei sich und für den Leser narrativ verwirklicht, was Yin mit den Porträts der Ahnen im zweiten Saal bezweckt.

Yin führt das Ich ins Paradies, einen Saal, in dem zwei ihrer Gemälde das verlorene und das neu erstandene Paradies zeigen. Jedes Bild wird dem Leser wie eine Erzählung von einem gerade ablaufenden Geschehen vermittelt und darüber hinaus in einen zeitlichen Zusammenhang gebracht: Und grad vor dieser Tür, und grad in diesem Augenblick (auf dem zweiten Bild) geschah, was jene alte Sage (die der Reverend zum ersten Bild erzählt hat) schon seit Jahrtausenden der Welt versprochen hatte … Da geschah, wie damals, ein Blitz und hierauf ein Donnerschlag, so daß die Erde bebte. (586f.) Das erlebende Ich denkt nicht mehr an das Stoffliche der Gemälde; das Zeitadverb verweist auf die Ereignisse, die vor langer Zeit geschahen, als hätte sie das Ich miterlebt. Nach einer musikalischen Einleitung durch Yin auf einer Art Harfe trägt der Reverend die Sage vom verlorenen Paradies vor. Dann wird hinter einem sich öffnenden Vorhang ein Bild sichtbar, das in der Art eines Historiengemäldes christlichen Inhalts die letztbeschriebene Szene vor dem eingestürzten Tore des Paradieses (584) zeigt. Da die komplexe Geschichte, die das Bild darstellt, zuvor erzählt und gedeutet wurde, kann sich der Betrachter nun ganz den visuellen Attraktionen hingeben. Der Erzähler löst das räumliche Nebeneinander der Bildelemente in ein zeitliches Nacheinander auf und vermittelt ein lebendiges Tableau, das vor dem inneren Auge wie eine Filmsequenz abläuft. Zunächst spricht er die äußere Situation an, wobei offen bleibt, ob er noch das statische Bild betrachtet oder schon eine Handlung imaginiert. Danach zeigt er das Bildgeschehen wie durch das Objektiv einer Kamera. Der Standort des Betrachters (bzw. der Kamera) scheint an der Stelle des Tores zu sein, die Herausstürzenden bewegen sich zunächst auf ihn zu. Man erkennt, wie in einer Halbtotalen, die Einzelfiguren (Menschengeist, Satan, »Hen«) sowie die verzerrten Gesichter und aufgerissenen Münder der Fliehenden, weshalb man mit dem Ich auch das Heulen und Schreien zu hören meint. Das Geschehen wirkt u. a. durch die anschaulichen Bewegungsverben (stürzten … hervor, quollen … heraus, sich stoßend, drängend und treibend) so atemberaubend, dass sich das Ich in die Menschen hineinzuversetzen vermag und die Motive ihres Verhaltens erkennt (In ihrer blinden Angst bemerkten sie … nicht). Dann hat man den Eindruck, die Menschen liefen an der ›Kamera‹ vorbei und würden nun eine Zeitlang in einer Fahrtaufnahme von der Seite gesehen. Nur vorwärts, vorwärts strebten sie: Die Wiederholung des Richtungsadverbs wirkt so suggestiv, dass man das Gefühl hat, man bewege sich mit den Menschen vorwärts. Dabei wird die Masse plötzlich in Einzelfiguren aufgelöst: Wie in einer Reihe von Close-ups (Großaufnahmen) sind Menschen verschiedener Rasse und Hautfarbe ganz nah zu sehen. Dann ändern sich die Kamerabewegung und die Einstellungsgröße wieder; die Kamera schwebt wie an einem Kran in die Höhe und zeigt in einem leichten Schwenk die ganze Gegend bis zum Horizont. An dieser Stelle wird zweimal an den Raum erinnert, in dem sich das Ich befindet (bis sie ganz draußen, da, wo die Hinterwand abschloß, … verschwanden (584); (d)a, wo ganz vorn, hinter den Bäumen und Sträuchern der Pflanzengruppe, das Paradies zu vermuten gewesen war, schien alles in hellen, verzehrenden Flammen zu stehen (585)). Das Ortsadverb draußen verknüpft die reale Wand des Gebäudes und den Bildinhalt zu einem imaginären Erlebnisraum, in dem die äußere Situation, der Bildgegenstand und dessen lebendige Wirkung auf den Betrachter ineinander zerfließen.

Die letztgenannte Einstellung, die das Geschehen im weiten Überblick aus der Vogelperspektive zeigt – es ist an eine Supertotale zu denken –, wird so zerdehnt, dass dem Ich die Zeit bleibt, die atmosphärischen Erscheinungen zu beschreiben. Die Einstellung wird zur ›Halbtotalen‹, die auch die Dreiergruppe am Felsen erkennen lässt. Dabei scheint sich das Geschehen wieder zu verselbstständigen, die Bewegungsverben (glühende Hitze schleuderte … herum; von … Blitzen durchschossen, schlug die Lohe heraus und warf …) machen es unmittelbar erlebbar. Nach einem kurzen Einschub, mit dem das Ich seine Deutung des Gesehenen auszudrücken versucht (ich möchte sagen), löst sich die Beschreibung ganz von der stofflichen Vorlage und unterlegt den verschiedenen Farbzonen des Bildes die Empfindungen des Betrachters:

Schwefelgelb … schlug die Lohe heraus und warf über … die verzerrten Gesichter der Fliehenden ein, ich möchte sagen, alle Hoffnung verzehrendes Licht. Dieses Gelb verwandelte sich in immer tiefer werdendes, diabolisches Rot, welches sich schließlich zu einem häßlich schmutzigen Violett verdichtete, in dem weder Mensch noch sonst etwas mehr zu unterscheiden war. (585)

In Yins Gemälde, so ist anzunehmen, sind die verschiedenfarbigen Flächen zu den Rändern hin zwar ineinander übergehend, aber doch statisch nebeneinander gesetzt; die verbale Form der Vermittlung aber (verwandelte sich, sich … verdichtete) suggeriert eine stetige Veränderung, die auch das atmosphärische Geschehen bis zuletzt wie einen Film wirken lässt.

So filmisch-lebendig die Szene auch geschildert wird, bleibt doch jederzeit präsent, dass es sich um die Beschreibung eines Gemäldes handelt. Die wenigen interpretierenden Reflexionen des Ich fügen sich bruchlos in die Wiedergabe des Geschehens ein: Sie alle waren im Paradiese gewesen (584) wirkt fast wie durch erlebte Rede vermittelte Gedanken der in Panik aus dem Tor stürzenden Menschen. Die durch den Einschub ich möchte sagen betonte Deutung des Gesichtsausdrucks lässt spüren, wie das Ich zögert, von totaler Hoffnungslosigkeit zu sprechen. Die Passage verknüpft wirkungsvoll drei Weisen der Vermittlung miteinander: von malerisch drängender Bewegung und bewegter Kamera geprägte Filmerzählung, Erinnerung an die einer Bildbetrachtung entsprechende Situation und fast unauffällige Interpretation des Geschauten.

Danach wird die Perspektive abrupt gewechselt, der Erzähler betont abschließend, dass er ein Gemälde beschrieben hat; doch was er über die Wirkung sagt, scheint nicht so recht auf einen neuzeitlichen Betrachter, der doch gelernt hat, Bilder distanziert zu betrachten, zu passen:

Ich hatte unter dem gewaltigen Eindruck dieses Meisterwerkes ein innerlich bohrendes, verzehrendes Gefühl, eine Empfindung, als ob ich selbst auch als einer dieser Unglücklichen dazu verdammt worden sei, die Erde nun für die Hölle und die Menschen für Teufel zu halten. Ich war so ergriffen und innerlich so tief gepackt, daß ich erst nach und nach die Akkorde beobachtete, welche, als ob sie hierzu gehörten und von den Bildern unzertrennlich seien, durch den Saal erklangen. Oder hatten grad sie mit dazu beigetragen, das, was ich sah, zu erfassen und zu vertiefen? (585)

Auch ein moderner Mensch aktiviert bei der Betrachtung eines Gemäldes Empfindungen, er kann für Augenblicke seine Umgebung vergessen, kann innerlich das Dargestellte nachempfinden und im Bild leben; doch besser erklärlich wird die Reaktion, wenn man annimmt, das Ich habe eine so starke Vorstellungsgabe und Einbildungskraft, dass es das Bild überhaupt nicht mehr als Bild wahrgenommen hat, sondern als ein Geschehen, das in seinem Kopf eben wie ein Film abgelaufen ist. Und diese ›gefilmten‹ Attraktionen wirken auf ihn, als wären sie reale Wirklichkeit, und erregen in ihm ein innerlich bohrendes, verzehrendes Gefühl.

Das Gemälde mit dem wiedergewonnenen Paradies scheint dem Leser mit ähnlichen filmischen Elementen vermittelt zu werden. Doch wirkt die Szene weit weniger lebendig als die vorhergehende Inszenierung. Das hat mehrere Gründe. Zum einen ist der weitgehende Mangel an fühlbarer Bewegung der erlösten Menschen festzustellen. Der Ausdruck kamen sie gezogen (586), der eine langsame, getragene Bewegung benennt, regiert mehrere Sätze; er charakterisiert den Zug als eine feierliche Prozession, die keinerlei Sogkraft ausübt. Dies trifft auch auf die Bewegungsweise des Menschengeistes und des Erlösers zu. Das alles mag zwar auf das Ich innerlich erhebend wirken, aber bewegt und bewegend wirkt es auf den Leser nicht.

Zum anderen unterbrechen die kommentierenden und deutenden Reflexionen des Ich, die beim ersten Gemälde auf ein Minimum beschränkt waren, die Wiedergabe der gemalten Handlung so oft, dass sich im Leser die Illusion, im Geiste einen Film zu sehen, nicht durchsetzen kann. Schon die Gesamtszenerie wird abstrakt gedeutet (es sei Sonntag, Feiertag); das beeindruckende filmtechnische Mittel der Close-ups, das im ersten Gemälde die Menschenmasse in einige ganz nah gesehene Individuen als Vertreter von Völkern und Rassen aufzulösen scheint, wird ersetzt durch einen weit weniger anschaulichen Kollektivausdruck (in allen Rassen, allen Farben und jeder Tracht, die es auf Erden gibt). Eine Sentenz des Erzählers (der Glaube ist der Weg zur Seligkeit) hebt die immer wieder einsetzende Illusionswirkung auf. Die ganze folgende Beschreibung des Bildes ist durchsetzt mit solchen abstrakten Gedanken, die verhindern, dass das Geschehen die wuchtige Wirkung hat, die das ›Verlorene Paradies‹ auszeichnete. Die Erkenntnis, dass die Höllenfahrt der Sünder interessanter darzustellen ist als der Einzug der Gerechten in den Himmel, wird hier einmal mehr bestätigt.

Auch dieses Gemälde beeindruckt das Ich stark: Ich saß noch lange, wie festgebannt, unter dem Eindrucke des Ganzen. (587) Doch möchte man dies eher der religiösen Aussage des Bildes als seiner Machart zuschreiben.

Die Präsentation der drei Gemälde Yins ist ein bemerkenswertes Beispiel einer »religiöse(n) Symboldichtung«,23 die metaphysische Inhalte mit modern anmutenden Seherfahrungen koppelt. Ihre besondere Qualität wird noch deutlicher, wenn man sie mit der Sage aus dem »Lande Ti« (581) vergleicht, die das Thema der beiden Gemälde im Paradies verbal wiedergibt. Sie ist nicht nur inhaltlich unklar, widersprüchlich, voller Ungereimtheiten, die auch mit der besonderen Aussagestruktur von Sagen nicht zu erklären sind, sie vergröbert nicht nur die zugrunde liegenden Vorstellungsmuster (z. B. die biblische Erzählung im Buch Genesis und andere Erzählungen des alten Nahen Ostens); sie ist zudem in Stil und Ausdrucksweise recht ungelenk. Gerade im letzteren Punkt fällt die Sage vor allem gegenüber der Beschreibung des ›Verlorenen Paradieses‹ deutlich ab, deren filmischer Stil in sich stimmig, dem Geschehen vollkommen adäquat ist und den Leser unwiderstehlich mitreißt.

6. Landschaft, Architektur und Gemälde als Funktionselemente des Romans

Das Ich reagiert auf die Landschaft, die Bauten und die Gemälde ganz unterschiedlich. Aussehen und Charakter der Gärten und Parks scheinen es nicht sehr zu beindrucken. So anschaulich und lebendig der Erzähler die Umgebung vorführt, so intensiv er durch den filmästhetischen Erzählstil den Leser in die Landschaft hineinnimmt, so distanziert steht er selbst wie das erlebende Ich der Natur gegenüber. An keiner Stelle gerät es in eine seelische Hochstimmung, die man eigentlich erwarten sollte, da die Anklänge an den im Stil des englischen und chinesischen Landschaftsgartens gestalteten Ausschnitt der Welt offenkundig sind und durch die Art der Beschreibung dem Leser so plastisch vermittelt werden. Der weltanschauliche Hintergrund, den ein ›Freund der Natur und Kunst‹ eigentlich in einer solchen Landschaft und ihrer Präsentation erkennen sollte, kollidiert mit der Absicht des Erzählers, der ganz andere Fragen (563) behandeln will, als der Kenner der Geschichte und Bedeutung des Landschaftsgartens erwartet.

Dies gilt auch für John Raffley; er interessiert sich zwar für die unendlich fruchtbare Gegend (500), nicht aber für deren seelisch erhebende Kräfte und ideelle Potenzen. Man sieht, die Inszenierung der Landschaft im Stile des englischen Gartens und Parks und die filmische Vermittlung bleiben im Grunde funktionslos, ohne tiefere Aussagekraft. Die Chance, ein weltanschauliches bzw. religiöses Geschehen in der Landschaft ästhetisch zu spiegeln, wird nicht genutzt.24

Das Schloss wird aus dem Blickwinkel des Erzählers und der anderen Figuren betrachtet und durchweg mit wertenden Kommentaren versehen, die von seiten des Erzählers meist aus rationalen Überlegungen bestehen, von seiten der übrigen Figuren dagegen überwiegend Ausdruck emotionaler Beteiligung sind. Beim erstmaligen Blick auf den (nur durch den Reflex der Sonnenstrahlen sichtbaren) kreuzförmigen Schlosskern schätzt der Erzähler die ungewöhnliche Größe ab; dann erläutert der Hafenbeamte mit bewundernden Ausdrücken den Zweck des Baus; der Governor fasst seine Begeisterung in märchenhafte Vergleiche. Beim Anblick des Schlosses selbst beschreibt das Ich den Baustil ganz nüchtern. Erst das illuminierte Kreuz entlockt auch ihm Ausdrücke emotionaler Hochstimmung (wie eine … Gotteswundertat; triumphierend! (625); das herrliche Kreuz (627); Flut von heiligem Feuer; (w)ie das wirkte – – –! Wie es das Herz erhob – – –! Und Tränen des Gebetes in die Augen trieb – – –! (628)). Dabei kann sich der Leser nicht mehr wie bei der Landschaftsschilderung einer filmischen Erzählung hingeben. Vielmehr geben die Kommentare der Romanpersonen einen festen Deutungsrahmen vor, der sich vor die Anschauung schiebt und es auch einem kritischen Leser nicht leicht macht, hinter den so positiv gewerteten christlichen Symbolen die bedenklichen Konnotationen zu erkennen.

Weit intensiver aber wirken die Gemälde auf das Ich. Es wird förmlich in das dargestellte Geschehen hineingerissen; man könnte auch im Anschluss an seine eigene Formulierung umgekehrt sagen: die malerisch gestalteten Ereignisse ergreifen sein Inneres. Auf den Leser wirken sie aufgrund der Erzählweise ebenso stark; auch er kann sich der suggestiven Wucht der Darstellung nicht entziehen.

Diese Darstellungsweise korrespondiert mit dem erklärten Ziel des Erzählers, metaphysische Fragen zu thematisieren; demgemäß sollen sich die Figuren in einem inneren Erlebnisraum bewegen. Die Gemälde bilden wie die Räume, in denen sie zu besichtigen sind, einen solchen Erlebnisraum; die zweidimensionalen Darstellungen werden in eine Handlung, die in dreidimensionalen Räumen zu verfolgen ist, umgeformt und regen den Erzähler an, ein geistliches Welttheater vorzuführen, das die Weltgeschichte wenigstens in der Kunst zur Vollendung führen soll.

Bleibt noch die Rolle Yins im Zusammenhang mit den Gemälden zu erörtern. Nach der Bildbetrachtung ist die Malerin verschwunden. Die ganze Episode wird von der Bild-Kunst beherrscht, und Yin wird als Personifikation der Kunst bezeichnet und braucht daher nicht mehr körperlich anwesend zu sein. Wenn der Erzähler und seine imaginierten, idealen Leser an das eigentliche Werk gehen, wird Yin, die einzig wahre Kunst, … uns den Stift, … den Pinsel führen! Doch der nächste Satz irritiert: Sie hat es mir an diesem Abend versprochen, und ich weiß, sie hält ihr Wort! (597) Das kann sich nur auf eine Person von Fleisch und Blut beziehen, die als Figur innerhalb der vordergründigen Handlung auftritt. Zumindest die Gemälde-Episode ist demnach nicht auf verschiedenen Ebenen (Handlungsebene, autobiographische, philosophisch-religiöse oder allegorische Ebene) zu lesen. In der Gemälde-Episode sind die Ebenen eindeutig vermischt: Die Projektion des Erzählers konzipiert Yin als Frau und ›Kunst‹ in einem. Das hängt mit der äußeren Situation und der inneren Struktur der Episode zusammen; beide sind in einem Stil gehalten, der im Bewusstsein des Ich und des Lesers die Grenzen von Realität und Imagination verwischt und die Trennung der Seinsbereiche der Kunst und des Künstlers aufhebt. Vor allem die Darbietung des ›Verlorenen Paradieses‹ ist eine gelungene Verbindung von Heilsgeschichte und Poesie.

1
Seitenangaben im Text beziehen sich auf: Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXX: Und Friede auf Erden! Freiburg 1904; Reprint Bamberg 1984.

2
So Gudrun Keindorf: »Die ›Yin‹ sei unser Märchenschiff«. Zur Topographie und Topologie einer Märchen- und Seelenlandschaft. In: Karl Mays »Und Friede auf Erden!« Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2001, S. 293-316 (310)

3
Vgl. allgemein zum Landschaftsgarten Frank Maier-Solgk/Andreas Greuter: Landschaftsgärten in Deutschland. Frechen 2000; Den Freunden der Natur und Kunst. Das Gartenreich des Fürsten Franz von Anhalt-Dessau im Zeitalter der Aufklärung. Eine Ausstellung des Instituts für Auslandsbeziehungen e. V. und der Kulturstiftung Dessau-Wörlitz. Ostfildern-Ruit 1998.

4
Vgl. Stefan Lochner – Meister zu Köln. Herkunft – Werke – Wirkung. Hrsg. von Frank Günter Zehndner. Köln 1993, S. 330.

5
Cheng Liyao: Alte chinesische Gartenkunst. Hrsg. von Qiao Yun. Leipzig 1986, S. 8

6
Ebd., S. 9

7
Zitiert nach: Den Freunden der Natur und Kunst, wie Anm. 3, S. 97; Ergänzung der Redaktion: Überliefert wurde Popes Ausspruch von Joseph Spence (Anecdotes, Observations and Characters of Books and Men. Collected from the Conversation of Mr. Pope and Other Eminent Persons of his Time by the Reverend Joseph Spence as First Published from the Original Papers with Notes and a Life of the Author by Samuel Weller Singer (1820). London 1964). Spences Kommentar dazu lautet: »This was spoken as we were looking upon the round of the physic garden at Oxford; and the view through it, that looks so much like a picture hung up.« (Section IV. 1734-36, ebd., S. 104) Vielleicht hat Pope seinerseits diese Äußerung von dem berühmten Maler, Architekten und Landschaftsarchitekten William Kent (ca. 1685-1748) übernommen, der in den 1730er Jahren für ihn gearbeitet hat. Sehr interessant zur Landschaftsgestaltung ist der Essay von Horace Walpole: On Modern Gardening. London 2005 (zuerst 1780 erschienen in: Anecdotes of Painting in England, Vol. 4). – Siehe auch:
http://www.gardenvisit.com/t/w1.htm

8
»Die Reisenotizen des Jahres 1764«. In: Den Freunden der Natur und Kunst, wie Anm. 3, S. 37-65 (45); siehe dazu auch: Thomas Weiss: »J’eus le bonheur de vous accompagnez [sic!]…«. Friedrich Wilhelm von Erdmannsdorffs Reisenotizen des Jahres 1764. In: Ebd., S. 30-36.

9
Vgl. zum Taoismus in Mays Roman Hermann Wohlgschaft: »Man wirft uns Chinesen vor, daß wir keinen Himmel haben.« Die taoistische Weisheit im ›Friede‹-Roman Karl Mays. In diesem Jahrbuch, S. 111-163.

10
Erich Steingräber: Zweitausend Jahre Europäische Landschaftsmalerei. Darmstadt 1985, Abb. 2; siehe auch die Abbildung unter:
http://de.wikipedia.org/wiki/Chinesische_Malerei

11
Ebd., Abb. 1; siehe auch: http://de.wikipedia.org/wiki/Guo_Xi

12
Die Einstellungsgrößen sind erklärt in: Werner Kittstein: Karl Mays Erzählkunst. Eine Studie zum Roman »Der Geist des Llano estakado«. Materialien zur Karl-May-Forschung Bd. 15. Ubstadt 1992, S. 161, Anm. 34. Zu ergänzen wäre noch: Die Supertotale = Weit zeigt ganze Landschaften über den eigentlichen Schauplatz der Handlung hinaus; Detail zeigt einzelne Körperteile oder Gegenstände. Ausführliche Erläuterungen bringt ›Reclams Sachlexikon des Films‹. Hrsg. von Thomas Koebner. Stuttgart 2002, S. 138-142.

13
Uwe Quilitzsch/Daniela Clare: Verzeichnis der ausgestellten Werke. In: Den Freunden der Natur und Kunst, wie Anm. 3, S. 73-149 (121)

14
Vgl. Steingräber, wie Anm. 10, S. 274f. und Abb. 127.

15
Die Ansicht Gudrun Keindorfs, wie Anm. 2, S. 307f.: »Die Gegend um Raffley-Castle verbindet die Symmetrie der barocken Gartenbaukunst (…) mit den ›geschlungenen‹ Elementen der englischen Landschaftsgärten« kann ich im Roman nicht bestätigt finden; alle erwähnten Elemente deuten auf eine natürliche oder eine nicht-barocke ›künstliche Unregelmäßigkeit‹ hin.

16
Vgl. Werner Kittstein: »Ach was Chinese! Er ist ja gar keiner! Sondern ein Gentleman …« Imperialistische Tendenzen in Karl Mays ›Und Friede auf Erden!‹ In: Karl Mays »Und Friede auf Erden!«, wie Anm. 2, S. 237-271 (264-267).

17
Gudrun Keindorf: Ein deutscher Traum? Überlegungen zu Karl Mays Verhältnis zum ›Kaiserreich‹. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1999. Husum 1999, S. 204-247 (233), sieht in dem neuen Raffley-Castle eine »Abkehr vom Denkmal als Visualisierung von Macht«, stattdessen eine »Hinwendung zum nützlichen Denkmal, also einem zweckgebundenen zukunftsorientierten Umgang mit Bauleistungen«. Mir scheint, es stecken beide Wirkungen in dem Bau, dessen humanitäre Zwecke nicht der riesigen Dimensionen und des kostbaren Materials bedürften.

18
Der Wiesbadener Bauhistoriker Klaus Nohlen über die Wilhelminische Architektur im Elsass. Zit. nach: DIE ZEIT Nr. 22 (24. 5. 2006), S. 81

19
Hermann Wohlgschaft sieht das im Brief vom 5. 6. 2006 an mich anders; May gehe es allein »um den Sieg der Liebe über den Hass und die Gleichgültigkeit«.

20
Gegen Keindorf: Ein deutscher Traum?, wie Anm. 17, S. 236

21
Reclams Sachlexikon, wie Anm. 12, S. 358

22
Wohlgschaft erinnert im Brief vom 5. 6. 2006 an den Garten als eine »Metapher mit religiösen Zügen«, wie sie vor allem in der neutestamentlichen Auferstehungsgeschichte verwendet wird.

23
Hermann Wohlgschaft: Karl May. Leben und Werk. (Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IX: Materialien. Bd. I. 1-3) Hrsg. in Zusammenarbeit mit der Karl-May-Gesellschaft. Bargfeld 2005, S. 1228

24
Dies gelingt dagegen in ›Ardistan und Dschinnistan‹; vgl. Hermann Wohlgschaft: »Ich sah dann auch Gott selber kommen«. Theologisches zu ›Ardistan und Dschinnistan‹. In: Jb-KMG 1993. Husum 1993, S. 281-337 (301-307).

HERMANN WOHLGSCHAFT

»Man wirft uns Chinesen vor, daß wir keinen Himmel haben.«
Die taoistische Weisheit im ›Friede‹-Roman Karl Mays

Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.
Aus dem ›Tao-te-king‹

Vergeltet Böses mit Gutem!
Lao-tse

Religion und Liebe gehören zusammen.
Wilhelm Gößmann

Nach der Jahrhundertwende befasste sich May, wesentlich intensiver als früher, mit philosophisch-theologischen Themen sowie dem Friedensgedanken. Zugleich nahm er Abschied vom männlichen Heldenideal und ließ – im literarischen Spätwerk – eine verstärkte Hinwendung zum ›weiblichen Prinzip‹ erkennen.1

›Et in terra pax‹/›Und Friede auf Erden!‹ (1901/04) – Mays erster, nach der vielbesprochenen Orientreise (1899/1900) entstandener Spätwerksroman – spielt im Finale in einem fiktiven China. Die Kultur, die Gebräuche, die Philosophie, die Religionen dieses ›Reiches der Mitte‹ wirken, wie May uns verrät, so tief auf den Reisenden (bzw. den Verfasser des ›Pax‹/›Friede‹-Romans), daß er sich unwillkürlich fragt, ob es ihm möglich sein werde, unter diesen neuen Eindrücken der Alte zu bleiben.2 Der Autor May

hatte ein Recht, einen schwerwiegenden Grund zu dieser Frage, weil allen diesen Erscheinungen [der chinesischen Kultur] eine Lebensfülle, eine strotzende Kraft, eine überzeugende Selbstverständlichkeit innewohnt, durch welche die Ansicht, daß es sich um altersschwache, kranke Zustände handle, … arg erschüttert wird.3

Insgesamt geben die altchinesische Philosophie, die konfuzianische Sittenlehre und die taoistische Religion – neben der christlichen Daseins- und Lebensdeutung – dem May’schen ›Friede‹-Roman das eigentliche Gepräge. Diesen religionsphilosophischen Hintergrund zu erhellen, ist das Ziel der vorliegenden Studie.

I Zu Inhalt und Methode

Konkret ist im Hauptteil (III) – so kurz wie möglich und so ausführlich wie nötig – auf May-relevante Themen einzugehen wie:

Taoismus und Konfuzianismus;

den Taoismus als Philosophie und als Religion;

das Matriarchat und die chinesische Mythologie;

das Tao als göttlicher Urgrund der Welt;

die kosmische Harmonie der Bewegkräfte;

den Pazifismus und die soziale Gerechtigkeit;

die Polarität von Yin und Yang;

die ›weiblichen‹ Werte des Lebens;

das Paradies als Muttersymbol;

den taoistischen Erlösungsgedanken;

die chinesische Medizin;

die Suche nach Unsterblichkeit;

die Rückkehr ins Tao als Vollendungsfigur;

die zölibatäre Lebensauffassung als ›Weg der Vollkommenheit‹;

die taoistische Alternative: Sexualität als Quelle der Spiritualität.

Parallel ist im selben Abschnitt (III) aufzuweisen, wie sich diese Themen – halb verdeckt oder deutlichst – in ›Pax‹/›Friede‹ widerspiegeln.

Zum Abschluss (IV) soll erörtert werden, wie sich Mays Offenheit für chinesische Religionen zum von May favorisierten und als ›wahr‹ bezeichneten ›Herzens-Christentum‹ verhält. Mit Bezug auf ›Pax‹/›Friede‹ bzw. die Quellenstudien des Autors werden Themen angesprochen wie:

das Tao und der biblische Gottesbegriff;

die wechselseitigen Einflüsse von Taoismus und Christentum;

der interreligiöse Dialog.

Zunächst (II) aber muss, soweit dies heute noch möglich ist, geklärt werden, was May im Blick auf die ›Friede‹-Thematik gelesen hat: Welche Quellen standen ihm zur Verfügung? Welche Kenntnisse – speziell auf dem Gebiet der altchinesischen Philosophien und Religionen – hat er sich mit Sicherheit angeeignet? Was konnte ihm darüber hinaus noch bekannt sein?

Konnte May z. B. von der Theorie gewusst haben, dass der Taoismus seinen Ursprung möglicherweise in einer matriarchalen Kultur hatte? Und hat er gewusst oder konnte er wissen, dass in maßgeblichen Schriften der taoistischen Religion bzw. Philosophie – namhaften Auslegern zufolge – die ›weiblichen‹ Werte des Lebens, im Gegensatz zur ›männlichen Härte‹, bevorzugt werden?

II Mays Quellen für den ›Pax‹/›Friede‹-Roman

Für seine frühen China-Erzählungen – ›Der Kiang-lu‹ (1880) und ›Kong-Kheou, das Ehrenwort‹ (1888/89) bzw. in der Buchfassung ›Der blaurote Methusalem‹ (1892) – hatte May vor allem zwei Reisewerke benutzt:

Évariste-Régis Huc/Joseph Gabet: Wanderungen durch das Chinesische Reich. In deutscher Bearbeitung hrsg. von Karl Andree. Leipzig 1865;

Wilhelm Heine: Reise um die Erde nach Japan an Bord der Expeditions-Escadre unter Commodore M. C. Perry in den Jahren 1853, 1854 und 1855, unternommen im Auftrage der Regierung der Vereinigten Staaten. Leipzig 1856.4

Doch Mays bis zur Jahrhundertwende eher negatives China-Bild5 hat sich von Grund auf gewandelt. Und sein Quellenstudium hat er anhand der neuesten Literatur erheblich vertieft.

Ein altchinesischer Klassiker

Vorneweg aber ist ein älteres, schon 1844 in Crefeld erschienenes Buch zu erwähnen: ›Schi-King oder des Confucius gesammelte chinesische Lieder. Neu und frei nach P. La Charme’s lateinischer Uebertragung bearbeitet, für’s deutsche Volk herausgegeben von Johann Cramer‹.6 Unter der Registernummer 439 hat May diese Broschüre in seine Privatbibliothek in der Villa »Shatterhand« eingereiht.

Das ›Schi-King‹ (oder ›Shih-ching‹), das ›Buch der Lieder‹, ist eine wohl mehrfach überarbeitete Sammlung von insgesamt 305 – teils eher ›himmlisch‹-religiösen, teils eher ›weltlich‹-erotischen – Liedtexten, die zwischen dem 12. und dem 7. Jahrhundert v. Chr. entstanden sind. Es handelt sich um einen Klassiker der altchinesischen Religion und Kultur:7 ein volkstümliches Werk, das durch den Philosophen Confucius (551–479 v. Chr.) wahrscheinlich redigiert worden ist. Die erste, 1833 in Altona publizierte, deutsche Übersetzung – freilich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Persischen – stammt von Friedrich Rückert (1788–1866), dem großen Dichter und Lehrmeister der orientalischen Sprachen, dessen deutsche Version des ›Schi-King‹ auch die Wiedergabe durch Johann Cramer partiell geprägt hat.8

Ob und zu welchem Zeitpunkt Karl May das ›Schi-King‹ in der Ausgabe Cramers gelesen hat, ist nicht zu klären; Gebrauchsspuren Mays (Unterstreichungen oder Randnotizen) sind nicht vorhanden. Zumindest das Vorwort Cramers aber wird May rezipiert haben; jedenfalls finden wir das China-Bild, das diesem Vorwort zugrunde liegt, im ›Pax‹/›Friede‹-Roman sehr nachdrücklich wieder.

Bei der Lektüre des ›Schi-King‹ werde es klar, so meint Cramer im Vorwort,

daß die eigentlichste Völker-Scheidewand, das innerste sittliche Bewußtsein des Menschen, zwischen den Chinesen und andern, unserer Civilisation angehörigen Nationen nicht gar so hoch und unübersteiglich ist, und daß die entgegengesetzte Ansicht nur in einem allgemeinen Vorurtheile begründet zu sein scheint.9

Der »reine Geist des Christenthums (nicht wie früher im Solde europäischen Eigennutzes)« könne, so Cramer, die chinesische Nation bereichern;

dann geht China einer in ihren Folgen auch für alle übrige civilisirte Völker der Erde höchst wichtigen Entwickelung entgegen. Daß das himmlische Reich [China] einer solchen Zukunft entgegenharrt, ist ihm selbst nicht fremd und auf’s deutlichste in seinem Liederschatze [dem ›Schi-King‹] gleichsam prophetisch ausgesprochen.10

Johann Cramer – der das ›Buch der Lieder‹ allerdings nur in der sekundären, sehr mangelhaften, lateinischen Fassung kannte – interpretiert das ›Schi-King‹ im Sinne der christlichen Ethik und des abendländischen Denkens:

Die Ideen von einer höchsten Fürsehung, von einer moralischen Weltordnung, von jenseitigen Strafen und Belohnungen, die Aeltern- und Bruderliebe, die elegische Gemüthlichkeit [sic!] des weiblichen Herzens, die Gastfreundschaft, das Gefühl für Schicklichkeit, Recht und Anstand, die innigste Theilnahme am politischen Leben und Gedeihen der Nation, dies Alles spricht uns auf eine um so überraschendere Weise aus diesen Liedern an, als wir dadurch (…) auf so manche unserm Culturzustande nah verwandte Aehnlichkeit gerathen.11

Insbesondere auch die »naturrechtliche Emancipirung«12 der Frau sieht Cramer im chinesischen ›Buch der Lieder‹ vorweggenommen. Wir können also stark vermuten: Mays christlich orientiertes – zugleich antiimperialistisches und ›feministisches‹ – China-Bild in ›Pax‹/›Friede‹ wurde durch die Sichtweise Johann Cramers beeinflusst. Doch damit ist noch längst nicht alles gesagt; denn weit über das ›Schi-King‹ bzw. das Vorwort Cramers hinaus hat May sich mit der chinesischen Kultur und den altchinesischen Weisheitslehren beschäftigt.

Die nachgewiesene Lektüre

Im ersten Quartal des Jahres 1901, unmittelbar vor der Niederschrift des ›Pax‹-Romans, setzte sich der Autor mit der einschlägigen Sachliteratur – zum Teil intensiv – auseinander. Den Unterstreichungen und sonstigen Markierungen aus der Feder Mays nach zu schließen, hat er die folgenden, in der Bibliothek der Villa »Shatterhand« noch vorhandenen, China-Werke teils gründlich studiert, teils zumindest diagonal zur Kenntnis genommen:13

Max von Brandt: Die chinesische Philosophie und der Staats-Confucianismus. Stuttgart 1898;

ders.: Sittenbilder aus China. Mädchen und Frauen. Ein Beitrag zur Kenntnis des chinesischen Volkes. Stuttgart 1900;

Pierre Leroy-Beaulieu: Die chinesische Frage. Leipzig 1900;

Alfred von Müller: Die Wirren in China und die Kämpfe der verbündeten Truppen. T. 1. 2. Berlin 1900/01;

Ernst von Hesse-Wartegg: China und Japan. Erlebnisse, Studien, Beobachtungen. Leipzig 21900;

Bruno Navarra: China und die Chinesen. Auf Grund eines 20jährigen Aufenthaltes im Lande der Mitte geschildert. Bd. 1. 2. Bremen 1901;

Eugen Wolf: Meine Wanderungen. Bd. 1: Im Innern Chinas. Stuttgart 1901.

Für den ›Pax‹/›Friede‹-Roman verwendet hat May diese Werke allerdings kaum.14 Hauptsächlich der Broschüre von Brandts über die chinesische Philosophie verdankt May jedoch ein Hintergrundwissen, das dem ›Pax‹/›Friede‹-Buch – wie sich zeigen wird – sehr zustatten kam.

Gelesen, an vielen Stellen markiert und indirekt für das eigene Erzählwerk nach 1900 verwertet hat May auch die religionsgeschichtlich bzw. religionsphilosophisch relevanten Bücher:

Andreas Pleisch: Die Religion und Philosophie der Indier und ihr Einfluß auf die Religionen der Völker. Chur 1881;

Adolph Schlieben: Über den Einfluss der asiatischen Religionen auf die Lehren des Christentums. Wiesbaden 1895.

Zudem ist auf die theologische Fachliteratur zum ›Babel-und-Bibel-Streit‹ (um 1900) und zahlreiche andere religionsphilosophische Werke in Mays Privatbibliothek15 zu verweisen, die mit dem ›Pax‹/›Friede‹-Roman zwar nichts oder nur wenig zu tun haben, die aber die sonstigen Spätwerke Mays ohne Zweifel beeinflussten.

Außerdem wird May diverse Zeitschriften- und Lexikonartikel gelesen haben. Überdies können wir annehmen, dass er sich in der Dresdner Stadtbibliothek (deren Lesesaal-Katalog er besaß)16 gut umgesehen hat. In jedem Fall ist davon auszugehen: Mays Lektüre beschränkte sich nicht auf die ca. 3000 Titel, die er im Lauf der Jahre gekauft und dem Bibliotheksbestand in der Villa »Shatterhand« einverleibt hatte.

Was May mit Sicherheit wusste

So viel steht fest: Die zentrale Botschaft, der religionsphilosophische Gehalt des ›Pax‹/›Friede‹-Werks ist nicht der May’schen Phantasie, sondern der Beschäftigung mit einschlägiger Sachliteratur entsprungen. Gewiss ist ›Pax‹/›Friede‹ eine Vision, eine heilsgeschichtliche Erzählung und keine wissenschaftliche Abhandlung. Der May-Roman hat seine Grundlage jedoch in der Religionsgeschichte, im soliden Wissen des Autors.

Bestens hatte May sich informiert über die unterschiedlichen Denkrichtungen innerhalb der (fern)östlichen Religionen. Nicht zuletzt aufgrund der Unterstreichungen in Max von Brandts Buch über die chinesische Philosophie ist gesichert: Vornehmlich interessierte sich May – wie ja auch der ›Pax‹/›Friede‹-Text deutlich erkennen lässt – für die altchinesischen Philosophien, den Buddhismus,17 die Staats- und Sittenlehre des Konfuzianismus, die zahlreichen Weisheitslehrer des alten China und die uralte Landesreligion des Schamanismus.18

Im selben Buch des Diplomaten und Schriftstellers Max von Brandt (1835–1920) hat May sich kundig gemacht über die geheimnisvolle Theosophie des sagenumwobenen, möglicherweise um 600 v. Chr. geborenen Philosophen Lao-tse,19 dem die Legende das Werk ›Tao-te-king‹20 – das wohl bekannteste und meistübersetzte Buch der chinesischen Literatur – zugeschrieben hat.

Besonders wichtig: Über die China-Monographie Max von Brandts, des langjährigen deutschen Gesandten in Peking (1875–1893), lernte May die Bedeutung des ›Tao‹ kennen: des grundlegenden Begriffs der altchinesischen Philosophie und namentlich des Taoismus21 – einer Welt- und Daseinsdeutung, die als »integrales Element des chinesischen Kulturerbes«22 zu bewerten ist, »in einzigartiger Weise einen spezifischen Verbund von Philosophie, Religion und Orthopraxis darstellt« und in Europa »etwa seit der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert« akademisch erforscht wird.23

Auch zu den wesentlichen Aussagen des ›Tao-te-king‹ hatte May einen Zugang: Max von Brandt hat oft aus dieser ›heiligen Schrift‹ zitiert,24 und May hat die wichtigsten Stellen mit Bleistift markiert. Dasselbe gilt für die Lehren herausragender Taoisten in der Nachfolge Lao-tses: von Brandt hat diese Weisheitslehren referiert;25 May wusste also, innerhalb des Rahmens der Brandt-Monographie zumindest, Bescheid.

Das ›Tao-te-king‹ – ein schwer zu übertragender Text

Zum heute ca. 2300-jährigen ›Tao-te-king‹ – dessen Gedankenwelt signifikante Berührungspunkte aufweist mit den Botschaften des May’schen Alterswerks – gibt es eine Unmenge von Kommentaren aus frühen und späten Epochen.26 In der chinesischen Bibliographie über Lao-tse, die 1965 in Taiwan erschien, sind die ersten 300 Seiten ausschließlich mit chinesischen Textausgaben und Kommentaren zum ›Tao-te-king‹ (wörtlich: »der Klassiker vom Weg und seiner Macht«27 oder, anders übersetzt, »Das Buch vom Sinn und Leben«28 oder »Das heilige Buch vom Weg und von der Tugend«29) gefüllt.

Wie allein schon die verschiedenen Übersetzungsmöglichkeiten für den Titel ›Tao-te-king‹ belegen, ist die Übertragung früher chinesischer Texte in europäische Sprachen sehr schwierig und problematisch. Der Philologe Werner Kittstein weist darauf hin,

dass wegen der Vielfalt und ungeheuren Bedeutungsbreite chinesischer Schriftzeichen, speziell zu philosophischen Themen, jede ›Übersetzung‹ eine mehr oder weniger zutreffende, meist aber recht unsichere Interpretation darstellt, die es fast unmöglich macht, den wahren Sinn der Originale in einer westlichen Sprache wiederzugeben und unserem von der westlichen Philosophie geprägten Verständnis zugänglich zu machen. Entsprechend stark unterscheiden sich denn auch die deutschen Versionen z. B. des Tao-te-king voneinander, die dann auch ganz verschiedene Erklärungen und Deutungen zur Folge haben.30

Der Kommentar des Viktor von Strauss

Nun geht es in unserer Untersuchung freilich weniger um die Frage, wie das ›Tao-te-king‹ möglichst ›richtig‹ ins Deutsche zu übersetzen ist. Die Frage ist vielmehr: Durch welche Übersetzung bzw. Deutung des ›Tao-te-king‹ könnte Karl May – über die China-Broschüre Max von Brandts hinaus – beeinflusst worden sein?

Die Spur führt – über die religionsphilosophischen Ideen, wie sie in ›Pax‹/›Friede‹ zu finden sind – mit einiger Wahrscheinlichkeit zu Viktor von Strauss. Zunächst ist zu bedenken: Wie der ungarische Sinologe Gellért Béky im Jahre 1972 schrieb, gibt es in europäischen Sprachen »nur wenige brauchbare Erklärungen des Tao-te-ching. In deutscher Sprache haben wir eigentlich nur die sehr wertvollen Kommentare von V. v. Strauss.«31

Der evangelische Theologe Viktor von Strauss und Torney (1809–1899) hatte die erste deutsche Übersetzung und Kommentierung des ›Tao-te-king‹ schon im Jahre 1870 in Leipzig veröffentlicht.32 In – für May sehr leicht zugänglichen – Lexikon-Artikeln über Lao-tse wurde auf das Strauss-Buch verwiesen.33

Außerdem ist zu beachten: Der damals ja nicht nur in kirchlichen Kreisen bekannte Dichter, Diplomat und China-Spezialist Viktor von Strauss lebte von 1872 bis zu seinem Tode im Jahr 1899 in Dresden.34 Wäre es da nicht eher erstaunlich, wenn May (der sich schon früh, in den 1880er Jahren, für die chinesische Sprache interessiert hatte35) von dem Dresdner Schriftsteller und Sprachforscher Strauss überhaupt nichts gehört haben sollte?

Als Verfasser von Theaterstücken, Romanen, Novellen und Gedichten ist Viktor von Strauss mittlerweile vergessen; einige seiner Kirchenlieder aber sind noch heute in Gebrauch.36 In die Fachliteratur eingegangen ist der Wirkliche Geheime Rat von Strauss und Torney jedoch als Sinologe und Übersetzer. Denn die religionswissenschaftliche Leistung des Ehrendoktors der Theologie wird allgemein anerkannt, und seine Übertragung und Auslegung des ›Tao-te-king‹ hat sich, wie es in einem modernen Kirchenlexikon (1996) heißt, »bis in die Gegenwart behauptet«.37

Liegt dann die Annahme so fern, dass auch May sich (im Frühjahr 1901 in der Dresdner Stadtbibliothek) mit der Einführung zum ›Tao-te-king‹ und den ausführlichen Text-Kommentaren des verstorbenen Dichter-Kollegen befasst hat? In diesem Falle hätte May sich detailliert erkundigen können über die – in ›Pax‹/›Friede‹ analog ja verkündete – Botschaft der 81 Sequenzen des ›Tao-te-king‹.

Unter anderem hätte May dann gelesen: vom Krieg als Folge des menschlichen Frevels, d. h. der Trennung vom göttlichen Tao;38 von den »schönsten Waffen«, die nur »Unglückswerkzeuge« seien;39 vom letztendlichen Sieg des »Schwache(n)« und »Weiche(n)« über das »Starke« und »Harte«;40 vom – metaphorisch gesprochen – ›weiblichen‹ Urgrund der Welt41 und der »weibliche(n) Potenz in der Gottheit«.42

Karl May hätte gelesen vom ewigen Tao, das sich »durch die Hervorbringung der Geschöpfe in ein mütterliches Verhältniss zu ihnen gesetzt«43 habe; vom weiblichen Prinzip ›Yin‹, das früher sei als das männliche Prinzip ›Yang‹;44 von den weiblichen Anteilen in der Psyche des Mannes;45 von Khi, dem göttlichen Atem, der das ›Weibliche‹ und das ›Männliche‹ miteinander verbindet;46 von der Rückkehr der ganzen Schöpfung ins göttliche Tao als dem Vollendungsziel der Geschichte.47

Expressis verbis hätte May gelesen, dass Viktor von Strauss das »›Ewigweibliche‹«48 mit dem Tao in enge Verbindung brachte; und er hätte zur Kenntnis genommen, dass der Theologe Strauss den, seiner Meinung nach, monotheistischen Charakter des ›Tao-te-king‹ und die (angebliche) Nähe des ursprünglichen Taoismus zur neutestamentlichen Offenbarungslehre – zum persönlichen Gott Jesu Christi – sehr stark betonte,49 wie dies auch May dann, 1901, getan hat: in seinem Roman ›Et in terra pax‹.

Zeitgenössische Strömungen in Fernost

Selbst ohne die, keineswegs zu kühne, Hypothese einer unmittelbaren Bekanntschaft Mays mit dem Strauss-Kommentar zum ›Tao-te-king‹ ist ja erwiesen: Über die Lehren des Lao-tse, d. h. den Inhalt des ›Tao-te-king‹ und die Prinzipien der taoistischen Philosophie, war May, zumindest in groben Zügen, informiert: über die vorzügliche Broschüre Max von Brandts.

Darüber hinaus wies Eckehard Koch, in einer Spezialuntersuchung über den zeitgeschichtlichen Hintergrund des ›Pax‹/›Friede‹-Romans,50 darauf hin: Auch zeitgenössische Strömungen des östlichen Denkens dürfte May kennengelernt haben. In Panadura auf Ceylon hatte 1873 ein großes christlich-buddhistisches Kontroversgespräch stattgefunden, das vielleicht zum Vorbild diente für die weitläufigen Debatten um das Verhältnis von Christentum, Islam und fernöstlichen Religionen in Mays China-Roman.51 Jedenfalls findet sich in Mays Bibliothek in der Villa »Shatterhand« das materialreiche, von Wilhelm von Zehender verfasste Buch ›Die Welt-Religionen auf dem Columbia-Kongreß von Chicago‹.52 Auch dieses aktuelle Werk hat May gelesen und an vielen Stellen unterstrichen.

Vielleicht kannte er auch die Ideen des chinesischen Reformers K’ang Yu-wei (1858–1927),53 der – wie Mays Romanfiguren Tsi und Yin – eine »mauerlose Welt«54 erstrebte und sich öffnete für die westliche Kultur. Die Lehre des Kung-tse (›Meister Kung‹, lateinisch Confucius) hat K’ang Yu-wei völlig neu interpretiert; und die östlichen Religionen hat er (alten Traditionen gemäß) mit dem pazifistischen Ethos verknüpft. Man könnte sich demnach fragen, »ob May bei seiner Reise ins Reich der ›Shen‹ nicht auch von K’ang Yu-wei begleitet war«.55

Halten wir als Fazit also fest: Wenn sich im ›Pax‹- bzw. ›Friede‹-Roman – wie auch sonst im Spätwerk unseres Autors – taoistisches und konfuzianisches Gedankengut findet (in der typischen Verbindung von Pazifismus, Diesseitsbejahung und Jenseitsperspektive), so wird dies kein Zufall sein. Denn May hatte, infolge des Quellenstudiums, die entsprechenden Kenntnisse.56

III Taoistische Lehren und ihre Spuren bei May

Im ›Pax‹/›Friede‹-Roman (in einem Disput über die Ungerechtigkeiten des Imperialismus, über ›schlafende‹ Völker und die Bedeutung der Weltreligionen) wird die Frage gestellt: »Halten Sie Buddha, Tao, Lao und Konfucius vielleicht auch für solche Schläfer?«57

Mit »Lao« ist sicher Lao-tse (in anderer Transskription: Lao-tzu), der geheimnisumwobene Begründer des Taoismus, gemeint.58 Und mit »Tao« könnte May die personifizierte Emanation des ›Tao‹,59 des göttlichen Urgrunds, gemeint haben; oder auch Tao Hung-ching (452–536), einen späteren, hervorragenden Vertreter des Taoismus.60 Mit Ausnahme dieser einen Romanstelle wird der Taoismus, expressis verbis, bei May freilich nie erwähnt; indirekt aber ist der – May ja hinreichend bekannte – Taoismus vielfach in ›Friede‹ und sporadisch auch in anderen Spätwerken präsent. Es lohnt sich, den Spuren des Taoismus in Mays Schrifttum zu folgen.

Taoismus und Konfuzianismus

In von May benutzten Nachschlagewerken – im ›Brockhaus‹ (1885), im ›Pierer‹ (1891), im ›Meyer‹ (1896/97) – wurden die ›Taosse‹ als heruntergekommene Sektierer angesehen, die die Lehre des Lao-tse nicht richtig verstanden hätten.61 In Mays ›Friede‹-Erzählung aber suchen wir eine Unterscheidung zwischen Lao-tse und den ›Taossen‹ vergebens.

Auch zwischen Konfuzianismus und Taoismus (jenem östlichen Denken, das heute »in den Ohren vieler Menschen in Europa« einen »ebenso mysteriösen wie vielversprechenden Klang«62 hat) wird in ›Pax‹/›Friede‹ nicht unterschieden. Dieses ›Defizit‹ muss aber nicht auf ungenaue Recherchen des Autors zurückgehen. Denn Lao-tse, der legendäre Begründer des Taoismus, und Kung-tse/Confucius, der historische Begründer des Konfuzianismus, stehen sich in wichtigen Grundgedanken ja durchaus nahe.63

Julia Ching, eine 1934 in Schanghai geborene und 2001 verstorbene Professorin für Religionswissenschaft an der Universität zu Toronto,64 unterstreicht in ihrer Beschreibung des Taoismus:

Im Westen hat die Religion immer einen ausschließlichen Charakter. Man kann entweder Christ oder Jude oder Moslem sein, aber nicht alle drei gleichzeitig. In Ostasien ist das nicht so streng. Von einem Chinesen wird gesagt, daß er ein Konfuzianer im Tun und ein Taoist in der Kontemplation ist.65

Die konfuzianische Ethik und die taoistische Weltbetrachtung schließen sich keineswegs aus, im Gegenteil, sie ergänzen sich. Wenn May in ›Pax‹/›Friede‹ seine chinesischen Protagonisten als »Confucianer«66 bezeichnen lässt, so können wir immer hinzudenken: Fang, Fu, Tsi oder Yin sind zugleich Taoisten!

Welche Gemeinsamkeiten verbinden den Taoismus und den Konfuzianismus? Während der Buddhismus (der in ›Pax‹/›Friede‹ kaum eine Rolle spielt) im Grunde weltflüchtig erscheint,67 eignet dem Konfuzianismus und dem Taoismus – von eremitischen Strömungen oder klösterlich-asketischen Sonderkulturen abgesehen – eine praktische, lebenszugewandte Tendenz: dem biblischen Denken und der Verkündigung Jesu in dieser Hinsicht recht ähnlich.

Vor allem gilt: Lao-tse wie Confucius betonen sehr stark die ›Güte‹, die ›Nächstenliebe‹; und im Unterschied zu Confucius soll Lao-tse bzw. das ›Tao-te-king‹ – wie May der Sekundärliteratur entnehmen konnte – sogar die ›Feindesliebe‹ gefordert haben.68 Beide Denkrichtungen verwerfen, mehr oder weniger strikt, den Krieg und jede ungerechte Gewalt (»der konfuzianische Staat«, so lehrte eine ältere Philosophiegeschichte, »ist prinzipiell pazifistisch und war es tatsächlich Jahrhunderte hindurch«69); und beide Philosophien, die taoistische wie die konfuzianische, weisen den Weg zum harmonischen Leben, zur Eintracht etwa von Herrscher und Volk, von Vater und Sohn oder Gatte und Gattin.70

Wie May ebenfalls aus der Sekundärliteratur gewusst hat, unterscheiden sich Confucius und Lao-tse (bzw. dessen taoistische Nachfolger) in zwei Punkten allerdings fundamental. Erstens: Während Confucius rein diesseitig orientiert war und von jenseitigen Dingen nichts wissen wollte,71 interessierten sich die Taoisten umso eifriger für die Unsterblichkeit bzw. das Weiterleben nach dem Tod.72 Zweitens: Während Confucius ausgesprochen patriarchal dachte und die konsequente Unterordnung der Frau unter den Mann zum Gesetz erklärte,73 wirkt, wie sich uns noch deutlicher zeigen wird, das ›Tao-te-king‹ (in der Deutung durch Viktor von Strauss und andere europäische Interpreten) eher ›feministisch‹: Das Tao, der Urgrund der Welt, wird – wie May bei Max von Brandt las – als »nährende Mutter«74 verehrt; und die Frau wurde in taoistischen Kulturen als gleichberechtigt mit dem Manne angesehen.75

Wir können sagen: Gerade auch in diesen Punkten sind die chinesischen Protagonisten in ›Pax‹/›Friede‹ viel eher Taoisten als Konfuzianer!

Der Taoismus als Philosophie und als Religion

Vor über hundert Jahren hat May seinen religionspsychologischen Roman verfasst. Die altchinesische Weisheit, die konfuzianische Tugendlehre, der taoistische Lebensweg – heute eine versunkene Welt?

Die Kulturrevolution in China (1966–76) schien die jahrtausendealten religiösen Überlieferungen für immer liquidiert zu haben. Doch seit einigen Jahren erlebt China – wie Florian Reiter, Professor für Sinologie und international renommierter Taoismus-Experte, in seinem Werk ›Religionen in China‹ (2002) sehr anschaulich dargestellt hat – eine »kaum noch für möglich gehaltene religiöse Renaissance«.76 Nicht nur die politische Herausforderung, nicht nur die gesellschaftskritische Provokation, auch die religionsphilosophische Thematik des May’schen ›Friede‹-Buchs ist also erneut aktuell geworden.

Auch im heutigen, kommunistischen, China scheint der Taoismus, neben dem Buddhismus und Konfuzianismus, eine besondere Rolle zu spielen.77 Was aber ist ›Taoismus‹? Julia Ching, die Religionswissenschaftlerin, betont: Es wäre töricht, eine eindeutige Definition des Taoismus zu geben, da dieser Ausdruck eine ganze Ansammlung von Lehren umfasst. Die Chinesin erklärt:

Das Wort Tao (»der Weg«) kommt in allen chinesischen Denkrichtungen und Religionen vor. Und das deutsche Wort Taoismus wird sowohl auf die sogenannte taoistische Philosophie als auch auf die taoistische Religion angewendet. Außerdem war der Taoismus immer von Geheimnissen umgeben; als Philosophie von Einsiedlern für Einsiedler bleibt er anonym und kleidet seine Lehren in Rätsel; als esoterische Religion offenbart er viele seiner Geheimnisse nur dem Eingeweihten.78

Doch immerhin liegen die wichtigsten Lehren des Taoismus seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. in schriftlicher Form vor: Die taoistische Philosophie finden wir hauptsächlich – was May, wie gesagt, bekannt war – in den Texten des ›Tao-te-king‹ und des ›Chuang-tzu‹,79 einer mystischen Schrift, die mit dem ›Tao-te-king‹ den zentralen Begriff des ›Tao‹ (des dem Universum zugrundeliegenden Prinzips) gemein hat.

Die taoistische Religion – die zum Teil auch ›primitive‹, animistische, Vorstellungen und volkstümlichen Aberglauben (an magische Kräfte) in ihre Lehren miteinbezieht80 – stammt aus der sehr frühen Zeit der Wahrsager und Schamanen. Sie sammelte später einen gewaltigen Kanon von Schriften, der »auch gewisse buddhistische, manichäische und sogar christliche Werke enthält, die sich der religiöse Taoismus schlichtweg einverleibte und zu eigen machte«.81

Es wird sich freilich erweisen: Die Lehren des religiösen Taoismus dürfen nicht insgesamt als esoterisch oder gar – wie in den Lexikonartikeln des ausgehenden 19. Jahrhunderts – pauschal als »magisch-alchimistische Phantastereien«82 herabgesetzt werden. Intuitiv hat May, dem die Ergebnisse der heutigen Taoismus-Forschung ja nicht zur Verfügung standen, in ›Pax‹/›Friede‹ ganz richtig differenziert.83

Der Vollständigkeit halber sei vermerkt: Dem religiösen Taoismus sind mehrere Schulrichtungen und (z. T. abstruse) Sekten entwachsen, deren Unterscheidungsmerkmale aber weniger doktrinärer, sondern eher »praktischer Art«84 waren. Wir gehen im Folgenden auf solche Unterschiede nicht näher ein, sondern beschränken uns auf die wesentlichen Inhalte des (philosophischen wie religiösen) Taoismus, soweit sie für die May-Forschung relevant sind.

Der ›Frühtaoismus‹

Seine Wurzeln hat der Taoismus in der Lebensdeutung der unteren sozialen Schichten,85 in der ältesten – womöglich matriarchal geprägten – Zeit.86 Anton Grabner-Haider, ein angesehener katholischer Theologe und Professor für Religionsphilosophie in Graz, hebt (2004) hervor: Die taoistischen Lehren »gehen wohl auf die Mythologie der Frühzeit zurück (…). Sie sprechen von einem göttlichen ›Urgrund‹ (Tao), der weiblich sei.«87

Aus diesem ›weiblichen‹ Uranfang seien, der frühtaoistischen Lehre nach,88 die kosmischen Grundkräfte des Yin und Yang entstanden. Das Dunkle und Erdhafte habe sich vom Lichten, vom Himmlischen, getrennt; und nun sei die Welt der Gegensätze entstanden. Ziemlich spekulativ allerdings – und im ›Tao-te-king‹ oder anderen chinesischen Originaltexten so eindeutig nicht bezeugt – meint Grabner-Haider:

Offensichtlich haben wir es in dieser Mythologie mit einer frühen matriarchalen Lebensdeutung zu tun. Denn der Himmel der Taoisten ist weiblich, und erst aus der weiblichen Urkraft ist das Männliche hervorgegangen. Alle Lebewesen werden am Ende in den weiblichen Urgrund zurückkehren.89

Werner Kittstein widerspricht dieser Auffassung und argumentiert:

Vom frühen Taoismus, vor Lao-tse, haben wir keine gesicherten Erkenntnisse, schon gar keine Texte; alle ›Erkenntnisse‹ sind bestenfalls durch Interpretation aus Lao-tse oder noch späteren Autoren zu gewinnen. Das zentrale Kapitel 42 des ›Tao-te-king‹ über die taoistische Kosmologie sagt so wenig wie andere Kapitel etwas über einen angeblich weiblichen Himmel und eine Entstehung des Männlichen aus einer weiblichen Urkraft aus.90

Wie aber kommt der Grazer Religionsphilosoph zu seiner Theorie vom ›weiblichen Himmel‹ der Taoisten? Grabner-Haiders Deutung der altchinesischen Texte ist – wie ja auch das Bild von der chinesischen Religion in Mays ›Friede‹-Roman – vornehmlich durch die (in manchen Teilen, nach Kittstein, heute »nicht mehr haltbare«91) Sekundärliteratur geprägt. Zu Grabner-Haiders Quellen zählen die Taoismus-Monographie (1972) des in Japan lebenden China-Experten P. Gellért Béky SJ92 sowie das Standardwerk ›Die Religionen Chinas‹ (1973), verfasst von dem Tübinger Sinologen Werner Eichhorn. In diesen Büchern – aber auch schon bei Viktor von Strauss (1870) und bei Max von Brandt (1898), der Hauptquelle Mays – finden wir in der Tat die entsprechenden Hinweise auf den Vorrang des ›mütterlichen Prinzips‹ im ›Frühtaoismus‹ (in der Zeit vor der Han-Dynastie, einige Jahrhunderte vor Christus).

Nun mag es zwar sein, dass Strauss, Béky, Eichhorn, Grabner-Haider u. a. – als abendländisch-christlich geprägte oder ›feministisch‹ angehauchte Interpreten – zentrale Aussagen des ›Tao-te-king‹ nicht richtig gedeutet haben. Doch mit ihrer Betonung des ›ewig Weiblichen‹ bzw. des (natürlich bildlich zu verstehenden) ›mütterlichen Prinzips‹ in der Gottheit stehen diese Autoren der Intention Karl Mays in ›Pax‹/›Friede‹ – und darum geht es in der vorliegenden Untersuchung – sehr nahe.

Die chinesische Mythologie

Nach Werner Eichhorns – in den Originaltexten freilich nicht sicher belegbaren – Ausführungen war Yin, der Bereich des ›Dunklen‹, im alten Taoismus der Urgrund und Quell allen Lebens, »zu dem auch alles wieder zurückkehren muß«.93 Der Primat dieses »mütterlichen, dunklen und feuchten« Yin-Bereichs gehe, so könne man annehmen, auf das Matriarchat zurück. Erst gegen Ende der Chou-Dynastie (1122–247 v. Chr.) trat – so Eichhorn – »der lichte Yang-Bereich (vielleicht unter dem Einfluß mittelasiatischer Lichtreligionen) allmählich in den Vordergrund«.94

Im Zusammenhang mit der Idee eines ›mütterlichen Prinzips‹ ist die, bis heute umstrittene, Matriarchatstheorie zu bedenken. Zur Zeit Karl Mays freilich steckte die Matriarchatsforschung noch in den Kinderschuhen; von der offiziellen Wissenschaft wurde sie nur wenig beachtet.95 Dass May über matriarchale Verhältnisse – in Kleinasien z. B. – konkrete Informationen hatte, ist im Blick auf das Spätwerk (vor allem auf Marah Durimeh, die uralte Herrscherin in ›Babel und Bibel‹ oder ›Ardistan und Dschinnistan‹) zwar keineswegs auszuschließen, im Blick auf die damals sehr spärliche Fachliteratur aber nicht nachweisbar.

Die Matriarchatstheorie steht wiederum in Verbindung mit den ältesten Mythen, die May wohl interessierten und die in spiritualisierter Form im für die Buchausgabe von 1904 neu geschriebenen Schlusskapitel des Romans – möglicherweise – transparent werden: in der Lichtgestalt der Künstlerin Yin und in Heartmans Erzählung vom verlorenen und wiedergefundenen Paradies (mit den weiblichen Protagonisten »Hen« und »Shen«).96

Was uns heute, aufgrund der neueren Forschung, über die – vermeintliche oder wirkliche – Dominanz des Weiblichen in den altchinesischen Mythologien (und damit über die möglichen Ursprünge des Taoismus) an gesichertem Wissen zur Verfügung steht, ist allerdings sehr bescheiden.97 Einigermaßen begründet ist jedoch die Vermutung, dass das weibliche Yin- und das männliche Yang-Prinzip (im philosophischen Taoismus als »unpersönliche kosmische Kräfte«98 gedacht) in der ursprünglichen Volksreligion als personale Gottheiten verehrt wurden, die »aus dem Chaos geboren und jeweils damit beauftragt sind, die Erde und den Himmel zu verwalten«.99

Einigen Mythen zufolge wurden die ›göttliche Yin‹ und der ›göttliche Yang‹ (bzw. das weibliche und das männliche Prinzip) vom Weltschöpfer P’an-ku und seiner Gattin gezeugt.100 Was aber die Entstehung der Menschheit betrifft, so ist im ›Reich der Mitte‹ – wie der französische Mythenforscher und China-Spezialist Michel Soymié erklärt – »nur ein einziger volkstümlicher Mythos über dieses Thema bekannt«:101 Niü-kua formte den Menschen aus gelber Erde oder aus Schlamm.

Doch wer ist Niü-kua? Nach der – von Soymié rekonstruierten – Überlieferung des einfachen Volkes war sie die ›Urmutter‹, dabei aber halb Tier und halb Mensch. Als ›Mutter der Menschheit‹ brachte sie die Eheregeln hervor. Sie führte die Liebespaare zusammen und den Feldern schenkte sie Fruchtbarkeit. Die Dörfer schützte sie vor Überschwemmungen, und die wilden Tiere besiegte sie. Für die Bedrängten war sie ein Trost; und wenn Krieg war, stellte sie den Frieden wieder her.102

Diese archaische Kultfigur, dieses halb noch tierische ›Urweib‹ also war zugleich eine Art ›Schutzmantel-Madonna‹,103 eine Zuflucht in schwierigen Lebenssituationen. Vor allem aber galt sie als die Schöpferin des Menschengeschlechts. In späterer (patriarchaler) Zeit freilich wurde versucht, Niü-kua, die ›erhabene Frau‹, in eine männliche Gottheit zu verwandeln: »da das männliche Geschlecht« – so die Auslegung durch Michel Soymié – »des Erhabenen würdiger schien«!104

Das Tao als göttlicher Urgrund

In der Sicht Békys, Grabner-Haiders u. a. blieb der Primat des Weiblichen im Taoismus, zumindest rudimentär, präsent. Das früh entstandene ›Tao-te-king‹ z. B. enthält, nach der Auffassung dieser Autoren, Formulierungen, die eine ›feministische‹ Deutung des göttlichen Urgrunds – des, wie es bei May heißt, »Urgrund(s) alles Daseins«105 – durchaus nahelegen.

So lesen wir etwa im – bei Max von Brandt zitierten – 1. Kapitel des ›Tao-te-king‹, das ursprüngliche »Sein« sei gewissermaßen die »Mutter der Einzelwesen«.106 Dies erinnert an – Karl May ja ebenso bekannte – nah- und fernöstliche (z. B. babylonische oder japanische) Mythen, die von der göttlichen ›Urmutter‹ berichten.107 Ähnlich dürfte im frühtaoistischen China – nach Werner Eichhorn – eine dunkle und feuchte Fruchtbarkeitsgöttin verehrt worden sein, die als Ursprung der Welt galt und zu der, nach diesen Vorstellungen, alles Leben zurückkehren musste.108

Im 4. Kapitel des ›Tao-te-king‹ allerdings wird der Urgrund des Seins als »aller Wesen Urvater«109 bezeichnet. Vom Numinosum, von der namenlosen Gottheit, wird also in ›weiblichen‹ und in ›männlichen‹ Bildern gesprochen. Damit ist – wie schon Viktor von Strauss hervorhob110 – geklärt: Wenn es um den Urgrund der Welt geht, sind die Begriffe ›Vater‹ und ›Mutter‹ stets metaphorisch gemeint.

Angesichts der Kosmogonien in China ist grundsätzlich festzuhalten: Wenn wir genauer hinsehen auf die maßgeblichen Texte, kann das Tao weder als ›männlich‹ noch als ›weiblich‹ bezeichnet werden. Denn das Tao besteht, nach dem ›Tao-te-king‹ und anderen kanonischen Schriften, vor Himmel und Erde, also vor der Zweiheit von Yang und Yin, von Hellem und Dunklem, Warmem und Kaltem, Hartem und Weichem.

Der katholische Theologe Hans Küng, ein universal gebildeter Geist und exzellenter Kenner auch der chinesischen Religionen, hat dazu erläutert:

Das Tao (…) ist der Ursprung der Welt vor aller Welt und ist damit auch der Ursprung der Polarität, nicht diese selbst. Und die beiden geschlechtsbezogenen Prinzipien Yin und Yang, bei der [sic!] die Frau übrigens als das Passiv-Dunkle unweigerlich schlechter wegkommt,111 strukturieren nicht etwa das Tao selbst. Sie erklären immanent den Wechsel in der Natur zwischen warm und kalt, Tag und Nacht, Sommer und Winter, auch Sonne und Mond oder Sonne und Erde. Das heißt: Nach chinesischer Auffassung ist das Tao selbst nicht ambivalent, doppelgesichtig, widersprüchlich; in ihm selbst sind vielmehr alle Gegensätze aufgehoben und versöhnt.112

Mit der ›Magna-Mater‹-Verehrung etwa der babylonischen Kulturen oder der (von C. G. Jung als »Mutterarchetypus« beschriebenen) kindlichen Sehnsucht nach der Nähe der Mutter bzw. Großmutter113 ist die taoistische Schöpfungsspiritualität also nicht gleichzusetzen. Es gab – jedenfalls im ›Hochtaoismus‹, soweit er geschichtlich heute noch greifbar ist – keine weibliche Vorherrschaft.

Stattdessen ist, nach taoistischen Lehren, von der grundsätzlichen Harmonie der Kräfte, also auch des ›männlichen‹ und des ›weiblichen Prinzips‹, auszugehen: Die Polaritäten Yang und Yin kämpften (nach dem ›Tao-te-king‹) nicht miteinander, sondern ergänzten sich auf komplementäre Weise. »Wie im ewigen Urgrund« – so kommentiert Grabner-Haider die taoistischen Texte – »müssen auch in der Menschenwelt die Kräfte des Weiblichen und die Kräfte des Männlichen einander ergänzen«.114

Die kosmische Harmonie

Ausgeprägt finden wir diese – für das Verständnis des ›Friede‹-Romans und anderer Spätwerke Mays relevante115 – Deutung im ›Buch der Universalharmonie‹ (›T’ai-p’ing ching‹), das zu den wichtigsten Schriften des religiösen Taoismus gehört.

In seiner heutigen Form stammt dieses, im ›Taoistischen Kanon‹ der Ming-Zeit (15./16. Jahrhundert) enthaltene, Buch vermutlich aus dem 6. Jahrhundert n. Chr.116 Sehr wahrscheinlich liegen dieser ›heiligen Schrift‹ aber noch wesentlich ältere Texte zugrunde, die die gedankliche Grundlage bildeten für den Aufstand der ›Gelben Turbane‹ bzw. die T’ai-p’ing-Bewegung im 3. Jahrhundert n. Chr.:117 einer Volksbewegung, die religiös-politisch motiviert war und dem Taoismus zugerechnet wird.

Das Ziel dieser reformerischen – von Regierungstruppen bald schon niedergeschlagenen – Bewegung der verarmten Bauern und einer ›Links‹-Gruppe von Priestern war eine neue Sozialordnung, die unter moralischen Prämissen das Ideal der ›Universalharmonie‹ (›T’ai-p’ing‹) verwirklichen sollte. ›T’ai-p’ing‹ war gedacht als individueller, gesellschaftlicher und kosmischer Gesamtzustand, in dem jede Ungerechtigkeit und alle Widrigkeiten der gegenwärtigen Verhältnisse beseitigt sein würden. Die Rebellion der ›gelben Turbane‹ aber begann, »als die Unmöglichkeit deutlich wurde, dieses Ideal mithilfe des regierenden Hauses zu erreichen, was die verschiedenen Zurückweisungen der T’ai-p’ing-Schriften durch die zentrale Administration verdeutlichten«.118

Was aber lehrte das spätere ›T’ai-p’ing ching‹, das ›Buch der Universalharmonie‹? Der Sinologe Florian C. Reiter schreibt dazu in seiner Taoismus-Monographie:

Erste Grundannahme im ›T’ai-p’ing ching‹ ist die ideale Herrschaft der »Herrscher der Universalharmonie«, die in der Epoche der entfernten Antike regierten und die »vitale Lebenskraft der Universalharmonie« (…) kannten. Als diese Lebenskraft durch die ideale Herrschaft wirkte, litt kein Wesen Not, und alles war am rechten Ort. Wenn auch nur ein Wesen Not leide, so sei dies nicht mehr ›T’ai-p’ing‹, berichtet das ›T’ai-p’ing ching‹.119

Dasselbe finden wir, in etwas anderen Worten, bei Karl May. Wer z. B. den ›Pax‹/›Friede‹-Roman gelesen hat, wird sich erinnern an die chinesischen Mandarine und Kaiser-Abkömmlinge Fu (eigentlich Ki Tai Schin) und Tsi (eigentlich Ki Ti Weng), die Gründer bzw. führende Mitglieder der Shen sind: des visionären Bundes der Menschlichkeit, der die ganze Erde im Geist der Liebe erneuern will.120

Jene antiken Herrscher, von denen das ›T’ai-p’ing ching‹ (oder May in ›Winnetou IV‹!121) berichtet, hatten, der Sage nach, dafür gesorgt, dass die Grundbedürfnisse aller Menschen befriedigt wurden und das Zusammenleben der Geschlechter in einer guten Weise (als Gleichstellung von Mann und Frau) geregelt war. Doch die späteren Herrscher vergaßen – in Selbstsucht und Machtgier – ihre soziale Verpflichtung, ihre Verantwortung für gerechte Strukturen in der Gesellschaft.

Die T’ai-p’ing-Bewegung nun wollte, dass die Menschheit ihre Gedanken zur »ursprünglichen Lebenskraft« zurückwende.122 Die (›Shen‹ genannten) spirituellen Kräfte – die in der ›Urzeit‹ verloren gingen – müssten und könnten, so heißt es im ›Buch der Universalharmonie‹, in das Herz, in das ›eigene Innere‹ des Menschen zurückgeführt werden.

Yin und Yang

Es ging also nicht nur um soziale Reformen. Es ging um die Einbindung des Menschen in die kosmischen Entwicklungsprozesse, um die Wiederherstellung der himmlischen Lebensgabe, um die innerste Verbindung des sichtbaren Universums mit dem Tao, dem göttlichen Urgrund der Welt.

Denn die Wirkkräfte Yin und Yang, damit auch das ›weibliche‹ und das ›männliche Prinzip‹ in ihrer kosmischen Dimension, bilden – laut ›T’ai-p’ing ching‹ – die »Größte Harmonie«, aus der der »Odem der Universalharmonie« hervorgehe.123 Florian Reiter führt dazu aus:

Die alles bestimmenden drei Realitätssphären sind Himmel, Erde und Mensch. Zwischen ihnen muss eine Kommunikation bestehen, da sie eine Entität bilden. Das bedeutet, dass das kosmische ›yin‹ und ›yang‹ sowie deren Harmonie sich wechselseitig bedingen und miteinander kommunizieren.124

Der kosmischen Harmonie, der allgemeinen Solidarität, der universalen Liebe stehen bestimmte Verhaltensweisen des Menschen nun allerdings entgegen: Negativ wirkt – dem ›T’ai-p’ing ching‹ zufolge –, wer »Tao anhäuft« und es für sich behält, anstatt zur Rettung anderer beizutragen. Konkreter gesagt: Negativ (im moralischen wie im religiösen Sinne) wirkt, wer nur an sich selbst denkt, wer z. B. Reichtum hortet, anstatt den Armen zu helfen;125 und negativ wirkt, wer den sozial Benachteiligten, z. B. den Frauen, nicht zu ihrem Recht verhilft.126

Von der »harmonischen Zirkulation aller spirituellen, physiologischen, materiellen und wirtschaftlichen Dinge«127 wird dieses Weltbild bestimmt. Das Ideal ist die umfassende Gerechtigkeit. An eine ›globalisierte Welt‹ also ist gedacht, die nicht nur ökonomisch, sondern vor allem religiös betrachtet wird, und in der es keine ›Verlierer‹ und keine ›Gewinner‹ gibt.

Zweifellos liegt dieses religiöse, dieses allumfassende Denken – im chinesischen (wie im indischen128 und christlichen) Glauben an die Harmonie des Himmels und der Erde – auch dem Spätwerk Karl Mays zugrunde. Die Romanfigur Yin zum Beispiel und andere weibliche Protagonisten in ›Pax‹/›Friede‹ (oder in ›Ardistan und Dschinnistan‹) sind ja die Harmonie, die unendliche Güte, die göttliche Liebenswürdigkeit in Person!129

›In Harmonie mit dem Unendlichen‹, so lautet auch der Titel eines von Ralph Waldo Trine (1866–1958) verfassten religionsphilosophischen Buches,130 das sich in Mays Privatbibliothek findet und das der Schriftsteller – wie die vielen Markierungen beweisen – sehr aufmerksam gelesen hat. Zwar hat May dieses Werk (das christliche, hinduistische, buddhistische und sicher auch taoistische Elemente enthält) erst zu Weihnachten 1908 erworben;131 aber die Gedankenwelt Trines, eines Schülers des amerikanischen Dichter-Philosophen Ralph Waldo Emerson (1803–1882), war May vermutlich schon früher vertraut. Jedenfalls entspricht das Ideengut in ›Pax‹/›Friede‹ in wesentlichen Punkten dem taoistischen Schrifttum bzw. der ›Harmonie mit dem Unendlichen‹ von Ralph Waldo Trine.

Die Dynamik des ›Schwachen‹ und ›Weichen‹

Nach der Unterdrückung der T’ai-p’ing-Bewegung (deren Kämpfer sich durch gelbe Turbane zu erkennen gaben) wirkten die Lehren dieser Bewegung dennoch weiter »und zwar in herausragender und spezifischer Weise im religiösen Taoismus bis heute, in unsere Zeit«.132

Wenn das kosmische Yin und das kosmische Yang die »Größte Harmonie« bilden sollen, dann enthält diese Maxime natürlich eine entscheidende Aussage über das Tao, den göttlichen Grund aller Wirklichkeit:

Das ›weibliche‹ Yin-Prinzip kann dann nicht nur für die ›Erde‹ stehen und das ›männliche‹ Yang-Prinzip nicht nur für den ›Himmel‹. Nein, zumindest nach der ›entmythologisierten‹, philosophisch reflektierten Auffassung ist das Tao keine Frau und kein Mann. Und der Himmel ist, auch taoistisch gesehen, nicht einfach weiblich oder männlich. Wohl aber können wir mit Grabner-Haider (und, wie wir sehen werden, ganz im Sinne Karl Mays) vermerken:

Wenn wir Menschen als Frauen und als Männer das Göttliche abbilden, wie viele religiöse Grundtexte sagen, dann müssen in der Gottheit selbst weibliche und männliche Dynamiken wirksam sein.133

Dass ›das Höchste‹ irgendwie ›männlich‹ sei, war für die Patriarchen in China (und anderswo) selbstverständlich. Dass ›das Höchste‹ zugleich aber auch ›weiblich‹ ist, lehrt – wie schon Viktor von Strauss und Max von Brandt angemerkt hatten134 – der Taoismus: sofern ›weiblich‹ im metaphorischen und nicht im stofflichen Sinne gedacht wird. Hierin ist den heutigen China-Spezialisten Grabner-Haider, Béky und Eichhorn wohl zuzustimmen: In wichtigen Texten der taoistischen Religion bzw. Philosophie werden ›weibliche‹ Grundwerte gepriesen, so zum Beispiel im 78. Abschnitt des ›Tao-te-king‹, wo im Bild des Wassers (das Grabner-Haider als Metapher für das ›ewig Weibliche‹ versteht135) der Sieg des Weichen und Schwachen über das Harte und Starke beschworen wird:

Auf der ganzen Welt / gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser. / Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt, / kommt nichts ihm gleich. / (…) / Daß Schwaches das Starke besiegt / und Weiches das Harte besiegt, / weiß jedermann auf Erden, / aber niemand vermag danach zu handeln. / (…)136

Als weichstes Element kann das Wasser, durch seine Dauer und Beständigkeit, den härtesten Stein aushöhlen. Im China-Buch Max von Brandts hatte May gelesen,137 das Wasser werde im ›Tao-te-king‹ zum Symbol für das Tao selbst, zum Bild für den göttlichen Ursprung der Welt – was allerdings eine zu weit gehende Interpretation des Autors von Brandt sein dürfte.138 Freilich meinte auch Werner Eichhorn: Wir sehen im ›Tao-te-king‹, dass das Wasser das anschaulichste »Beispiel für das Verhalten und die ganze Art des Tao war. Während alles nach oben zum Licht (Yang) hin strebt, zieht es sich zurück nach unten in den Bereich des Dunklen (Yin), der aber tatsächlich der Urgrund und Quell alles Lebens ist.«139

Jedenfalls ist das Wasser ein Bild für die Kraft des ›Weichen‹ und vermeintlich ›Schwachen‹. Geistig und geistlich gesehen also war der frühe Taoismus – so Eichhorn mit Bezug auf weitere taoistische Schriften – »eine Religion des Schwachen, Nachgiebigen, Machtlosen und Verächtlichen, das aber eben deshalb, weil es schwach und machtlos ist, stärker ist als alles Starke und Mächtige«.140

Béky und Grabner-Haider bestätigen diese Bewertung: Träger der taoistischen Heils-Lehre »waren die Unterworfenen, die Yin-Bevölkerung. Sie nannten sich ›Volk der Milden‹ und des Nicht-Widerstands.«141 Der taoistische Fromme nimmt, in der Konsequenz dieses Weltbildes, eher »Unrecht auf sich, als es selbst zu tun. Er folgt einem inneren Licht und lebt in absichtsloser Güte.«142 Gerade so aber werden – nach Grabner-Haider – »die Kleinen oben und die Großen unten sein, es bedarf keines gewaltsamen Umsturzes«.143

Die ›weiblichen‹ Werte des Himmels

Wiederum im Bild des Wassers wird, in der 8. Sequenz des ›Tao-te-king‹, das ›Hohelied‹ der Güte gesungen:

Höchste Güte ist wie das Wasser. / Des Wassers Güte ist es, / allen Wesen zu nützen ohne Streit. / Es weilt an Orten, die alle Menschen verachten. / Drum steht es nahe dem SINN. / Beim Wohnen zeigt sich die Güte an dem Platze. / Beim Denken zeigt sich die Güte in der Tiefe. / Beim Schenken zeigt sich die Güte in der Liebe. / Beim Reden zeigt sich die Güte in der Wahrheit. / Beim Walten zeigt sich die Güte in der Ordnung. / Beim Wirken zeigt sich die Güte im Können. / Beim Bewegen zeigt sich die Güte in der rechten Zeit. / Wer sich nicht selbst behauptet, / bleibt eben dadurch frei von Tadel.144

Im ›Pax‹/›Friede‹-Roman hat May – wir werden darauf zurückkommen – die ›Güte‹ personifiziert in Yin: einer chinesischen Künstlerin, einer engelgleiche(n),145 durch faszinierenden Charme und menschliche Größe ausgezeichneten Frauengestalt, deren Namen May (im Blick auf die Lehren des ›Tao-te-king‹?) mit »Güte« übersetzt.146

Interessanterweise kehrt May in seiner Romangestalt Yin das, ihm ja bekannte, chinesische Yin-Prinzip des Dunklen und Kalten um147 in das Prinzip des Hellen und Warmen: Mays Romanfigur Yin ist eine warmherzige Frau, eine starke Persönlichkeit, eine bedeutende, hochgebildete Partnerin für ihren Mann.

Tatsächlich hatten im Taoismus, nach Florian Reiter, Frauen und Männer die gleichen Rechte und die gleichen Möglichkeiten.148 In der patriarchalen Zeit allerdings dominieren in China (und nicht nur dort) die Männer über die Frauen. Nach Grabner-Haider, dem katholischen Religionsphilosophen, aber wird dies »nicht so bleiben, denn auf die Dauer wird das Weibliche ungleich stärker sein als das Männliche. Denn die Kräfte des Männlichen sind näher beim Tod, die Kräfte des Weiblichen aber sind immer dem Leben nahe.«149

Derartige Assoziationen (männlich/Tod, weiblich/Leben) sind gewiss problematisch oder verfehlt. Man kann aber sagen: Wenn wir die Begriffe ›männlich‹ und ›weiblich‹ als Metaphern für das ›Harte‹ bzw. die ›liebende Fürsorge‹ betrachten,150 ist der Taoismus eine eher ›weibliche‹, in jedem Falle eine lebensfreundliche Religion.

Diese Religion kennt – in messianischen Texten wie dem ›T’ai-p’ing-ching‹ – die eschatologische Hoffnung auf ein ewiges Reich der Güte, des Friedens und der Gerechtigkeit.151 Angesichts solcher Texte (und inspiriert von der Fortschrittsidee, vom Zukunftsoptimismus des Jesuiten Teilhard de Chardin152) gibt Grabner-Haider zu verstehen: »Auf die Dauer siegt auch in der Menschenwelt nicht das Harte und Starke über das Weiche und Schwache, sondern allein dieses geht in den ewigen Urgrund ein.«153

Mit Bezug auf taoistische Himmelsvorstellungen führt der Grazer Religionsphilosoph weiter aus:

Wer sich auf ihn [den göttlichen Urgrund] vorbereitet, (…) teilt seine Güter mit den Armen. Er beginnt keinen Krieg gegen andere, verteidigt sich aber mit geeigneten Mitteln gegen mögliche und tatsächliche Feinde. (…) Wer sich auf den Himmel vorbereiten will, muss nach weiblichen Werten des Lebens streben. Wer Mitgefühl mit den Leidenden und den Schwächeren hat, wer seinen Mitmenschen mild und sanft begegnet, (…) der geht auf den weiblichen Himmel zu.154

In Mays Spätwerks-Utopie werden diese Programmpunkte, Schritt für Schritt, realisiert. Gerade was die taoistischen Lebenswerte bzw. Himmelsbilder betrifft, ist eine Bemerkung des Arztes Dr. Tsi in Mays ›Pax‹-Roman zu beachten: »Man wirft uns Chinesen vor, daß wir keinen Himmel haben«, klagt der Arzt – um zu beteuern, dass der chinesische »›Thian‹« (von May mit Himmel übersetzt) »größer, viel größer« sei als die Himmelslehre eines dogmatisch verengten Christentums.155

In Wahrheit ist der Himmel (›T’ien‹) – nach Viktor von Strauss, Florian Reiter u. a. – die Herzmitte der altchinesischen Spiritualität.156 Diesen Himmel – in der Vorstellung Tsis wie Mays das jenseitige Gottesreich157 – wird May zwar nicht einfach nur ›weiblich‹ verstanden haben. Doch im Blick auf das Diesseits, d. h. auf die Erde, die vom Himmel berührt wird, können wir sagen: Mit ihren ›weiblichen‹ Lebenswerten entspricht die taoistische Ethik der pazifistischen Tendenz und der religiösen, das »ewig Weibliche«158 preisenden Botschaft des May’schen Spätwerks.

Doch bevor wir uns den Visionen Mays – von der Versöhnung der Religionen und der Auferstehung der Toten – näher zuwenden, müssen die Lehren des Taoismus noch genauer beschrieben werden.

Das verlorene Paradies

Wie in vielen anderen Kulturen gibt es im Taoismus den Glauben an das verlorene Paradies: einen ursprünglichen Zustand der Glückseligkeit, auf den – wie die Religionswissenschaftlerin Julia Ching formuliert – »der Verlust der Gnade folgte«.159

Das ursprüngliche Glück wird in der kanonischen Schrift ›Nü-qing gui-lü‹ aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. so dargestellt:

Als Himmel und Erde ganz zu Anfang geboren wurden, hat sich der Odem des Ursprungs überallhin ausgebreitet und entfaltet. Die unendlich zahlreichen göttlichen Kräfte (wan-shen) verbreiteten und entfalteten (ihren) Odem. Es gab keine häßlichen, rebellischen, bösen und unkorrekten (bu-zheng) dämonischen Kräfte (gui). Die Männer waren pietätvoll, die Frauen keusch und tugendhaft, die Herrscher pflegten die Riten, und die Beamten waren loyal, der ganze Kosmos war eine harmonische Einheit. Da gab es kein Unglück und keinen Schaden.160

Danach aber – durch den ›Sündenfall‹ – kam alles Böse; es trat, so die taoistische Paradies-Erzählung, »eine Wende ein, und es entstanden höchst vielseitige Schlauheit und Methoden«.161 Es heißt im selben Bericht:

[Die Menschen] glaubten nicht mehr an das Große Tao. An allen Ecken und Enden der Welt gingen sie mit Mordbrennerei gegeneinander los. Der vergiftete Odem dieser Pestilenz griff immer mehr um sich. (…) Überall schaukelten sich Grausamkeiten gegenseitig hoch, und die dämonischen Kräfte sahen allein im Töten ihren Sinn.162

Es ist gut möglich, dass Karl May, in der einschlägigen Literatur ja sehr belesen, den obigen – oder einen ähnlichen – taoistischen Mythos gekannt hat. Mit Sicherheit hatte May, über Max von Brandt, den folgenden Passus aus dem taoistischen Schrifttum gelesen:

Im höchsten Altertum wußte das Volk nicht, daß es regiert wurde. Im nächsten Zeitalter lobte und bewunderte es seine Herrscher, im nächsten fürchtete es sie und wieder im nächsten verachtete es sie. Als den Herrschern das Vertrauen in das Tao zu fehlen begann, folgte daraus ein Mangel an Vertrauen in sie seitens des Volkes. (…) Als das große Tao nicht mehr beachtet wurde, kamen (…) Schlauheit und Heuchelei.163

In ›Winnetou IV‹ (1909/10) nun steht im Anschluss an die Schilderung des Sündenfalls, der Entfremdung der Menschen von Gott, geschrieben:

»… Der Himmel verließ die Erde. Das Paradies verschwand. Die Liebe starb. … Die Herrscher wurden zu Despoten, die Patriarchen zu Tyrannen. Hatte es erst nur ein Gesetz der Liebe gegeben, so regierte nun nur noch ein Gesetz des Zwanges. Was vorher segnete, das fluchte; was vorher zusammenstrebte, das bestand jetzt darauf, sich zu meiden. Die einzig mögliche Rettung schien in der Hand der Macht, der schonungslosen Strenge zu liegen. Und sie kamen, die Bedrücker, die Zuchtmeister, die Gewaltherrscher. Sie regierten mit eisernen Fäusten …«164

Ein ›mütterliches‹ Symbol

Eine inhaltliche Nähe dieses May-Textes zu den Zitaten aus dem ›Tao-te-king‹ und dem ›Nü-qing gui-lü‹ – oder der Botschaft des ›T’ai-p’ing ching‹, des ›Buches der universalen Harmonie‹165 – ist nicht zu verkennen. Die Hypothese einer unmittelbaren Beeinflussung der May’schen Erzählungen vom verlorenen Paradies (in ›Friede auf Erden‹, in ›Ardistan und Dschinnistan‹, in ›Winnetou IV‹) durch taoistische Vorlagen bleibt allerdings spekulativ: weil analoge Berichte in fast allen Kulturen zu finden sind.

In den Religionen der Welt, in der großen Literatur, in den Märchen und Mythen der Völker166 ist die Sehnsucht nach dem verlorenen Paradies »in unzähligen Variationen«167 verbreitet. Das ›verlorene Paradies‹ ist also, so wurde an anderer Stelle schon ausgeführt,168 ein archaisches Bild: des ›kollektiven Unbewussten‹, der ›Menschheitsseele‹ schlechthin.

Aus tiefenpsychologischer Sicht mischen sich in die Sehnsuchtsbilder vom verlorenen Paradies die frühkindlichen Erinnerungen an die Zeit der Geborgenheit im Schoße der Mutter.169 Psychoanalytisch gedeutet ist das ursprüngliche Paradies ein Muttersymbol bzw. ein (ins Himmlische projiziertes) Bild für das Feminine schlechthin. Wenn Karl May – in seinen späten Romanen – das Paradies mit Yin, der weiblichen Güte, oder mit Marah Durimeh, der ›großen Mutter‹, in Verbindung bringt,170 so ist dies also kein Zufall. Mays ›Paradies‹ ist keine, nur biographisch zu interpretierende, Eigenheit des grau gewordenen Dichters, sondern ein archetypisches Bild: einer tiefenpsychologischen Einsicht entsprechend.

Die psychologische (im Grunde auch theologische) Auffassung vom Paradies als Symbol für mütterlichen Schutz wird, deutlich genug, in den heiligen Schriften des Taoismus bestätigt. Denn das embryonale Leben im Mutterschoß trage – wie es im kanonischen Text ›Tai-shang Lao-jun zhong-jing‹ (5. Jahrhundert n. Chr.) heißt – die Anlagen des »früheren Himmels«171 in sich. Florian Reiter erläutert in seinem Werk über chinesische Religionen:

Zentral ist [im Taoismus] die Ansicht, daß das Maximum an »menschlicher« Göttlichkeit im Embryo im Mutterleib zugegen ist. Wenn der Mensch geboren wird, beginnt er seine göttliche Lebensgabe im realen Leben zu vergeuden und den Weg zum Tod zu beschreiten. Das Menschenleben ist demnach in seiner ursprünglichen Bestimmung auf die Unsterblichkeit hin angelegt, und das Ziel ihrer Wiedergewinnung kann der Mensch [nach taoistischer Auffassung] selbst erreichen.172

Die chinesische Medizin

An dieser Stelle ist eine Bemerkung zur chinesischen Medizin, zur taoistischen Heilkunde – die sich weitgehend in Mays ›Pax‹/›Friede‹-Roman wiederfindet – gut angebracht.

Über die China-Broschüre Max von Brandts wusste May: Von chinesischen Kaisern der vorchristlichen Jahrhunderte ist bekannt, dass sie die ›Medizin der Unsterblichkeit‹ zu erlangen suchten.173 Wenn sie schon das Wasser des Lebens nicht fanden, so wollten sie das irdische Dasein doch wenigstens verlängern.174 Sowohl die ›Medizin der Unsterblichkeit‹ als auch die Lebensverlängerung – durch Meditation und richtige Atemtechnik, durch Hygiene und Gymnastik, durch gesunde Ernährung und Heilpflanzen – wurde ein Grundmotiv auch im späteren Taoismus.

Zwar ist es den Taoisten, ebenso wie den chinesischen Kaisern, nicht gelungen, »das Elixier der Unsterblichkeit wirklich zu finden; sie wurden jedoch (…) zu Pionieren des wissenschaftlichen Experimentierens und Forschens, und sie machten Entdeckungen von bleibendem Wert auf vielen Gebieten, vor allem in der Chemie, Medizin und Pharmakologie«.175

Dabei ist nicht zu übersehen: Das Fundament der taoistischen (wie der indischen) Heilkunde ist die ganzheitliche Methode, die die Harmonie von Körper und Seele, von Geist und Gefühl intendiert. Vorausgesetzt wird immer ein religiöses, ein divinatorisches Verständnis des menschlichen Leibes, der belebt sei durch die ›Shen‹:176 durch spirituelle Kräfte, durch kosmische Energien, durch göttlichen Geist.177

Und weiter: Der gläubige Taoist wird die Krankheit des Körpers sehr oft (oder stets?) als Ergebnis von Sünde, als Ausdruck einer religiösen Verfehlung betrachten. Wer krank ist und Heilung sucht, hat »in einem eigenen Raum über seine Verfehlungen nachzudenken«;178 die Behandlung des Körpers und die Reflexion über die eigene Schuld gehen Hand in Hand.

Der taoistische Arzt ist immer auch Seelsorger, und der Seelsorger ist immer auch Arzt. Vor diesem Hintergrund wird die Heilung der Romanfigur Waller durch den chinesischen Mediziner Dr. Tsi – in ›Pax‹/›Friede‹ – in ein neues Licht gerückt. Arzt und Patient wirken aufs engste zusammen: Die körperlich-seelische, die geistig-geistliche Genesung des Amerikaners Waller erfolgt durch das Heilkraut (»Ko-su«, »Brucea sumatrana«),179 die professionelle Psychotherapie des Arztes Dr. Tsi, die verwandelnde Begegnung des Patienten mit dem ›weiblichen Prinzip‹180 und – vor allem – die Umkehr des Kranken zu Gott, zur unvergänglichen Liebe.181

Der taoistische Erlösungsgedanke

Die in China verbreitete Grundannahme einer spirituellen, auf das Numinose angelegten Natur des Menschen wird im religiösen Taoismus – nach Florian Reiter – »auf grandiose Weise verfeinert, wobei zahlreiche Schriften, die im Kanon vorliegen, als Dokumentation dieser Vorstellungen gelten können, wohl kaum aber als deren Auslöser«.182

Das zentrale Anliegen des, im vierten oder dritten Jahrhundert v. Chr. entstandenen, ›Chuang-tzu‹ (nach dem ›Tao-te-king‹ die zweite Hauptschrift der taoistischen Philosophie) ist – nach Max von Brandt und Julia Ching – das »Finden der absoluten Glückseligkeit«.183 Der Taoismus, der religiöse wie der philosophische, strebt eben nicht nur nach dem irdischen Frieden und nicht nur nach der körperlichen Gesundheit, sondern nach dem ›Himmel‹ als dem Zustand der Vollkommenheit.

Auch in China (dies ist ja die Botschaft in Mays Roman ›Et in terra pax‹/›Und Friede auf Erden!‹184) spüren die Menschen: Das Leben in dieser sichtbaren Welt kann nicht Alles sein. Es schreit – in seiner Gebrochenheit – nach Erlösung, nach Heilung, nach Ganzwerdung und Vollendung. Tatsächlich ist der Taoismus »im Unterschied zum Konfuzianismus«, so Julia Ching, »eine Religion der Erlösung. Der Taoismus versucht, seine Gläubigen über das vergängliche Leben hinaus in eine wiederum glückliche Ewigkeit zu führen.«185

Wie schon Viktor von Strauss und Max von Brandt herausgestellt hatten und wie der Jesuit Gellért Béky näher erläutert, meint Erlösung im Sinne des ›Tao-te-king‹ die Rückkehr aller Wesen ins Tao, den mütterlichen Urgrund der Welt.186 Kommt uns das nicht bekannt vor? Gewiss! In einer ähnlichen, eschatologischen, Perspektive hat ja auch May in seinen Spätwerksromanen die Rückkehr des Paradieses ins Spiel gebracht187 und 1908 – im Vortrag ›Wer sind wir? Woher kommen wir? Wohin gehen wir?‹ – erklärt: Der Mensch komme von Gott und werde zu Gott zurückkehren.188

Diese bekenntnishafte Aussage Mays stimmt überein mit der christlichen Mystik, der johanneischen Theologie189 und, nach Strauss, auch dem ›Tao-te-king‹.190 Freilich darf die Rückkehr zu Gott bzw. ins Tao nach Strauss und Béky – und sicher auch May191 – nicht verwechselt werden mit dem Kreislauf der Sonnen, dem Werden und Vergehen in der Natur. Denn die Rückkehr ins Tao »steht wesentlich auf einer höheren Ebene«:192

Von Untergang, Verfall und Tod kann zuletzt keine Rede mehr sein. Vielmehr ist, nach Strauss und Béky, die Rückkehr in den Urgrund des Seins »immer positiv, endgültig und metaphysisch, während die alltägliche Wiederkehr, der Kreislauf sich immer zwischen den positiven und negativen Möglichkeiten abspielt und keinen endgültigen, bleibenden metaphysischen Charakter hat«.193

Zumindest also in der Sicht Békys und Strauss’ – auch Grabner-Haiders u. a. – bedeutet die Rückkehr ins Tao das Erreichen eines Endziels, die Vollendung aller Möglichkeiten, die »endgültige Harmonie im höchsten Maße«.194 Gerade darin besteht ja, so Béky, »der größte Unterschied zwischen dem Rückkehrgedanken des Lao-tzu und dem Wiederkehrgedanken in indischen und babylonischen Mythen«:195 Im klassischen Taoismus, in der Weltdeutung des ›Tao-te-king‹ gibt es zuletzt, nach der Auffassung Strauss’ bzw. Békys, keine Vernichtung, auch keine zyklische Wiederkehr, keine Wiederholung des je schon Gewesenen, sondern nur die Ewigkeit, die Vollendung im ›Punkt Omega‹ (um mit Teilhard de Chardin, Békys Ordensbruder, zu sprechen).196

Die Suche nach Unsterblichkeit

Eine Erlösung vom Kreislauf der Wiedergeburten kennt übrigens auch die altindische Philosophie.197 Der chinesische Erlösungsgedanke, die Rückkehr ins Tao, nun meint – jedenfalls in der Perspektive Strauss’ und Mays – die Ewigkeit, den ›Himmel‹ als definitive Vollendung. Dieser ›Himmelsgedanke‹, dieser Glaube an die Vollendung der Verstorbenen im ›Tao‹ bzw. im ›Gottesreich‹, wird von May in ›Pax‹/›Friede‹ aufgegriffen: »Für uns Chinesen«, meint Dr. Tsi zu Mary Waller,

»ist das etwas so unendlich Selbstverständliches, daß wir mit unsern nur scheinbar Abgeschiedenen in der lieben, dankbaren Weise verkehren, welcher Sie … die Bezeichnung Ahnenkultus gegeben haben.«198

Schon in frühesten Zeiten, in der Yin-Dynastie (1766–1123 v. Chr.), ist der ›Ahnendienst‹ nachzuweisen.199 Er beherrschte in späterer Zeit das Ritual der Taoisten wie auch der Konfuzianer. Der religiöse Taoismus setzt zwar – anders als die buddhistische Leidensphilosophie – eine grundsätzliche »Zufriedenheit mit dem Leben in dieser Welt«200 voraus. Gleichzeitig aber sucht er die Unsterblichkeit und zwar nicht nur die geistige, sondern (da es, nach Julia Ching, »im chinesischen Denken keine genaue Unterscheidung zwischen Geist und Materie gibt«201) die leibliche, die physische Unsterblichkeit. Ching führt dazu aus:

Sehr bald wurde die taoistische Religion mit der Suche nach der Unsterblichkeit identifiziert. Obwohl der Tod immer zum Leben gehört, entwickelte sich die Überzeugung, daß der taoistische Adept nur scheinbar stirbt, daß das, was begraben wird, nicht sein wahrer Körper ist, sondern nur etwas, das so aussieht. In Wirklichkeit ging er entweder in eines der Paradiese ein oder zu den Inseln der Glückseligkeit außerhalb Chinas.202

Der taoistische Glaube, dass Männer und Frauen zu Unsterblichen werden können, geht mindestens bis ins 3. Jahrhundert vor Christus zurück. Der tiefe – auch das Werk Karl Mays inspirierende – Wunsch, sich die geliebten Verstorbenen und das eigene Selbst als (in neuer, in verwandelter Weise) fortdauernd vorzustellen, führte im alten China sogar zu alchimistischen Experimenten.203

Nach den Dokumenten der T’ang-Zeit (618–907 n. Chr.) kann wahre Unsterblichkeit freilich nur erlangt werden, wenn das »geistige Selbst« zum Himmel aufsteigt und mit dem göttlichen Bereich in Berührung kommt. Julia Ching fasst diese mystischen Texte zusammen:

Man muß sich selbst loslösen von sinnlichen Reizen und alle Gefühle von Feindschaft und Haß ablegen, die Schaden zufügen. Und der Tod muß als Wohnungswechsel verstanden werden: Der alternde Körper ist wie ein Haus mit eingefallenen Wänden und muß gegen ein besseres ausgetauscht werden. Der taoistische Mystiker Ssu-ma Ch’eng-chen sagt sogar: »Wie ist es möglich, ewiges Leben in diesem Körper zu wünschen?«204

Nicht alle Chinesen und nicht alle Taoisten suchten die physische Fortexistenz nach dem Sterben. Im Taoismus scheinen sich, wie vermutlich in allen Religionen, ganz unterschiedliche (zum Teil auch gegenläufige) Strömungen zu versammeln: Neben der Sehnsucht nach Lebensverlängerung205 bzw. leiblicher Unsterblichkeit und neben den Auswüchsen der Volksfrömmigkeit – die May im ›Pax‹/›Friede‹-Roman zu »abergläubischen Gepflogenheiten« erklärt und mit dem europäischen Spiritismus, den Praktiken »des Gespensterglaubens«,206 vergleicht – gab es schon immer und gibt es noch heute eine rein geistige, eine mystische (wohl eher dem Buddhismus verwandte) Richtung, deren Ideal die Überwindung von Leben und Tod durch die vollkommene Einheit mit dem Tao, dem Urgrund des Kosmos, ist.

So heißt es z. B. in der heiligen Schrift ›Chuang-tzu‹ (von der May, über Max von Brandt, ebenfalls Kenntnis hatte):207

Yen Hui sprach: Ich habe meinen Leib dahinten gelassen, ich habe abgetan meine Erkenntnis. Fern vom Leib und frei vom Wissen bin ich Eins geworden mit dem, das alles durchdringt. Das meine ich damit, daß ich zur Ruhe gekommen bin und alles vergessen habe. – K’ung-tzu sprach: Wenn du diese Einheit erreicht hast, so bist du frei von allem Begehren; wenn du dich so gewandelt hast, so bist du frei von allen Gesetzen und bist weit besser als ich, und ich bitte nur, daß ich dir nachfolgen darf.208

Die Auferstehung der Väter und Mütter

Was aber heißt hier Erlösung? Verlöschen des eigenen Selbst,209 Auflösung der individuellen Person im ›Vergessen‹, in der ›Leere‹ des Tao oder im ›Nichts‹ des Nirwana?

Oder meint Erlösung die Fülle des Lebens, die endgültige Selbstwerdung des ›Ich‹ in der Gegenwart eines liebenden Gottes?

Mays China-Roman gibt auf solche Fragen eine hochbedeutsame, eine – literarisch wie theologisch – sehr schöne Antwort: im fünften (1904 für die Buch-Fassung bei Fehsenfeld entstandenen) Kapitel ›Der Shen-Ta-Shi‹.

Dieses Buchkapitel enthält – wie im ›Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft‹ (1989) in anderem Kontext schon dargestellt210 – eine faszinierende Bild-Symbolik, die auch nach Kittsteins Urteil »erzählerisch äußerst qualitätvoll«211 ist. In Raffley-Castle betreten wir den »Ahnensaal«,212 eine dunkle Kammer mit nach Blitzphotographien gemalten Porträts von Verstorbenen. »Da hängen sie im Tode«, gut getroffen. Doch sind sie »wirklich das gewesen«, was die Bilder zeigen?

Nein, nur »Masken«, nur »Larven« werden uns hier vorgestellt, in dieser »Leichenkammer«. Das innerste Wesen der Entschlafenen aber wird Yin, die weibliche Güte, zum Ausdruck bringen: in wahrhaft künstlerischer Gestaltung. Das eigentliche Selbst, die zu Lebzeiten verhüllte »Wahrheit« der »einst Fleisch gewesenen, irdischen Phantome« hatte sie gemalt – in einer Dynamik, die May so beschreibt:

Die echten, enthüllenden, von Yin geschaffenen Porträts sind in einem zweiten, vom Licht durchfluteten Saale zu sehen. Auf einem Tisch liegt das uralte, berühmte Ming213-Tsching,214 das Buch des Lebens, und in großer Schrift ist zu lesen: »Sie legen die Kleider ab, dann kommen sie!«

Die »Larven« bzw. »Kleider« (nach taoistischer, aber ebenso nach hinduistischer und christlich-paulinischer Terminologie: die Körper,215 die irdischen Leiber) müssen jetzt fallen. Doch Ki, der Himmlische, der die Kraft des niemals endenden Lebens bedeutet,216 erweckt auf Yins Gemälde die Toten zur neuen, zur eigentlichen Lebendigkeit:

Und nun strömten sie hervor, dem Lichte entgegen, sie alle, die ihre Kleider, die Leiber, da unten abgelegt hatten. … Sie quollen aus der Gruft und aus der Treppenöffnung heraus und eilten durch den Saal, mit dankenden Gebärden an Ki, dem Himmlischen, vorüber, um durch die offene Tür zu verschwinden, die auf der andern Seite hinaus in den Garten und dann in das Leben führte.217

Yins Kunstwerk erhellt: Der Endlichkeit, der Enge des irdischen Seins wird eine Türe geöffnet. Im späteren Handlungsverlauf wird auf den Einzig-Eine(n), den ›Nazarener‹218 mit den Nägelmalen, verwiesen. »Ich bin die Tür«, sagt Christus, »wer durch mich hineingeht, wird leben«.219 So müssen wir assoziieren. Denn der Verfasser des ›Friede‹-Romans war – wie schon der Dresdner Religionswissenschaftler Viktor von Strauss220 – der festen Überzeugung: Von der chinesischen (bzw. taoistischen) Religion zur Botschaft des Neuen Testaments kann durchaus ein Weg führen.

Vom interreligiösen Dialog wird später die Rede sein. Zunächst aber lesen wir weiter bei May und betrachten die Frauen und Männer auf dem Bilde der Malerin:

Welch eine … Szene! Welche Freude, welches Entzücken, welche Wonne in jedem Zug der Gesichter. Und sonderbar: das waren nicht mehr Gesichtszüge von sterblichen Personen; das waren nicht mehr die scharfen Linien und die festgezeichneten Konturen, welche die Körperlichkeit mit sich bringt; und doch besaß jeder und jede dieser Verwandelten die größte Aehnlichkeit mit dem korrespondierenden Bilde im ersten Ahnensaale!221

Die taoistische Suche nach Unsterblichkeit und die christliche Theologie der Auferstehung hat May in dieser Romanpartie, auf höchst kunstvolle Weise, miteinander verknüpft: Die dem Tode entrissenen Ahnen, die Väter und Mütter, sind noch immer sie selbst; ihr Personsein, ihre Individualität bleiben erhalten. Ihre Gesichtszüge sind ja die ihren – einmalig und unverwechselbar, aber verwandelt und verklärt, verschönt und vergeistigt. Ihr neues Sein ist erlöst von Begrenzung und Schuld: durch die Kraft des Himmlischen, die die vollkommene Freude, die das Leben in Fülle gewährt.

Die asketisch-zölibatäre Lebensauffassung

Die ins neue Leben gerufenen Männer und Frauen sind verklärt durch die himmlische Macht des Ki (des göttlichen Atems) und die menschliche Liebe John Raffleys, der seinerseits geliebt ist von Yin, der weiblichen Güte.

Der Liebe von Mann und Frau kommt in Mays Spätwerk eine transzendente, auf die göttliche Liebe und das ewige Leben verweisende Bedeutung zu.222 Anders als im Taoismus aber wird die erotisch-sexuelle Dimension der menschlichen Liebe in Mays Spätwerk (aus lebensgeschichtlichen Gründen223) nur angedeutet und nicht zum ausdrücklichen Thema erhoben.

Viele Ausleger des taoistischen Schrifttums indessen betonen die Wichtigkeit der Sexualität um so mehr. Weil sie die Menschen zur Unsterblichkeit führen will, lehrt die taoistische Religion – wie Werner Eichhorn, Julia Ching u. a. erläutern – drei Lebensprinzipien: den Atem (›Chi‹, bei May Ki), die Sexualität bzw. den Samen als feinste Materie (›Ching‹) sowie den göttlichen Geist (›Shen‹).

Jedes dieser Prinzipien wirke zweidimensional, sowohl im Menschen als auch im Universum. Julia Ching, die Religionswissenschaftlerin, erklärt: Für die Kultivierung dieser Prinzipien »wurden gewisse Techniken entwickelt: die Zirkulation des Atems, Sexualpraktiken (eine Mischung von Geschlechtsverkehr und Yoga) und Meditationsübungen. Vieles ist esoterisch und wird im geheimen vom Meister an den Schüler weitergegeben.«224

Nun gibt es im Taoismus, was die Einstellung zur Sexualität betrifft, allerdings zwei völlig entgegengesetzte Richtungen: eine besonders Leib-freudige und eine forciert Leib-feindliche, klösterlich-zölibatäre Tendenz. Wenden wir uns zunächst der letzteren – manichäisch gefärbten – Lebensauffassung zu.

Von einem aufschlussreichen Gespräch des Mongolen Dschingis Khan mit dem Taoisten Ch’iu Ch’ang-ch’un (›Ewiger Frühling‹) im Jahre 1219 berichtet der Sinologe Florian Reiter:225 Der Taoist erklärte dem Herrscher, dass der menschliche Leib »schwer geworden« sei und sein göttliches Strahlen verloren habe. Der wahre Grund für diesen Verlust liege in den amourösen Begierden. Deshalb verzichte der Weise auf Sex, um an Reinheit und Ruhe seine Freude zu finden.

Allein nur die Frau (Yin) könne – so meinte der ›Ewige Frühling‹ – den Mann (Yang) schwächen und zerstreuen. Der Student des Tao werde daher, um des Himmels, um der Unsterblichkeit willen, »als Erstes sein sexuelles Leben einschränken und sich enthalten«. Wenn er nämlich Sex wolle, verringere der Mann seine spirituellen Kräfte (die ›Shen‹). Nur in der Sublimierung, nur in der Vergeistigung des ›Yang‹ werde erreicht, »dass ›yin‹ beseitigt werde und ›yang‹ vollständig sein könne. Sodann erhebe sich der Betreffende und sei ein Unsterblicher (…).«226

Das weibliche Yin-Prinzip und überhaupt die ›Erde‹ (die materielle Wirklichkeit, das gesellschaftliche Leben) wird hier – sehr im Gegensatz zur Auffassung Mays und des ›Tao-te-king‹ – rein negativ gesehen. Denn der klösterliche Taoist des 13. Jahrhunderts, der ›Ewige Frühling‹, ist ja der Meinung:

Der gewöhnliche Mensch lässt sich durch die Betriebsamkeit der Welt, seine Begierden, seine emotionalen und physischen Verbindungen (Sozialbeziehungen, Sexualität) vom Studium des Tao der »Langlebigkeit« abbringen. So ruiniert er durch die mit ›yin‹ verbundenen (…) Einflüsse seine himmlische Lebensgabe. Krankheit, Alter und Tod sind die Folgen. Am Ende steht eine Schattenexistenz als Dämon »in der Erde«, unten im Bereich des Trüben.227

Das sind starke Worte (sofern sie ernst gemeint waren und nicht nur den Fürsten, den Dschingis Khan, provozieren wollten). Die Frau, und mit ihr alles Leibliche und Sexuelle, werden aufs gröbste diffamiert!

Wir müssen aber bedenken: Ch’iu Ch’ang-ch’un, der ›Ewige Frühling‹, repräsentiert nur eine bestimmte Gruppe des Taoismus. Neben dieser – puritanisch-asketischen – Richtung (die vor allem in taoistischen Klöstern beheimatet war228) gab und gibt es aber noch eine ganz andere, entgegengesetzte Tendenz: Die sexuelle Begegnung, die Vereinigung der Geschlechter, wird – in dieser anderen Gruppe der Taoisten – als bevorzugter Weg zum Ewigen Leben und somit zur Gotteserfahrung gesehen.

Die Sexualität als Quelle der Spiritualität

Gerade auch in Verbindung mit der taoistischen Suche nach Unsterblichkeit betont Grabner-Haider die herausgehobene Bedeutung der Frau in der taoistischen Religion: Der Taoist »liebt Sinnlichkeit und Sexualität, denn er möchte lange Zeit leben. Frauen gelten als die Hüterinnen der Menschlichkeit, der Güte und der erotischen Kunst.«229

Wir dürfen diese Lebens- und Glaubenseinstellung so interpretieren: Nicht nur Meditation und Gebet,230 nicht nur der Tempelkult und nicht nur die Opferrituale der Priester und Priesterinnen231 stehen im Zentrum der taoistischen Frömmigkeit (abgesehen von klösterlichen Formen, wie sie der ›Ewige Frühling‹ vertrat). Auch die Begegnung der Geschlechter, die Nacktheit des Körpers, die intime Berührung verstehen die ›normalen‹ (nicht-zölibatären) Taoisten als Realsymbol für das Göttliche. Das erotische Liebesspiel und die sexuelle Ekstase werden – in dieser Form des Taoismus – erlebt als »Vorstufen des Himmlischen«.232

Das verwundert nicht, wenn wir bedenken, was der bekannte Religionswissenschaftler Mircea Eliade schrieb:

Immer und überall – außer in der modernen Welt! – war die Sexualität eine ›Erscheinung des Heiligen‹ und war der Geschlechtsakt ein allumfassender Akt – also auch ein Hilfsmittel der Erkenntnis.233

Mancherorts freilich wird es zu orgiastischen Auswüchsen gekommen sein, die mit Religion nichts zu tun haben. Generell ist zu sagen: Die Sexualität allein (darin hat der ›Ewige Frühling‹ recht) ist kein tragfähiger Grund für gelingendes Leben und spirituelle Erfahrung. Wohl aber ist die Sexualität – wie der Psychoanalytiker Erich Fromm unterstreicht – »eine der elementarsten und stärksten (…) Glücksmöglichkeiten«.234

Die Sexualität ist (darin hat die Psychologie bzw. die Religionswissenschaft recht) eine der stärksten Mächte der Welt: der von Gott geschaffenen Wirklichkeit. Auch May blieb diese Macht, diese göttliche Macht, gewiss nicht verborgen.235 Beschrieben hat er sie im literarischen Spätwerk aber nur verdeckt und ›symbolisch‹236 – aus Rücksicht auf christliche Leser vermutlich. Denn: Im christlichen (und, wie wir sahen, partiell auch im taoistischen) Milieu wurde die Sexualität aufgrund einer leib- bzw. frauenfeindlichen Tradition (die sich keineswegs auf die biblische Schöpfungstheologie und schon gar nicht auf Jesus berufen kann)237 oft verdrängt und verdächtigt.

Der amerikanische Sexualforscher Alex Comfort konnte deshalb bemerken:

So positiv das Christentum auf andere Bereiche der Kultur gewirkt haben mag, sein Einfluß auf sexuelle Moral und Gepflogenheiten ist viel ungesünder gewesen als der anderer Hochreligionen.238

Der Benediktiner Anselm Grün – in Deutschland heute der meistgelesene spirituelle Autor – bedauert, dass die christlichen Kirchen »viel Schuld auf sich geladen haben, indem sie Sexualität immer in den Turm sperren wollten, anstatt mit ihr ins Gespräch zu kommen«.239 Solchen Verdrängungsmechanismen gegenüber erklärt ein kleiner Kreis von katholischen Theologen (und Psychotherapeuten) wie Anselm Grün oder Wunibald Müller: In der Sexualität stecke ein mächtiges »Transzendenzpotential«, das den Menschen zur »Erfahrung der innersten Verbindung mit Gott führen möchte«.240

Durchaus im Sinne der taoistischen Einheit von Religion und Eros bezeichnet der Benediktiner-Mönch Grün die Sexualität als eine essentielle »Quelle von Lebendigkeit, Phantasie und Kreativität«.241 Nach alledem können wir – auch im Blick auf erotische Anspielungen in Mays Spätwerken242 – sagen: Wo der Eros nicht verkommt zum geistlosen Sex und wo der Partner nicht missbraucht wird zum bloßen Befriedigungsobjekt, da ist die Vereinigung von Mann und Frau ein göttliches Zeichen, ein ›Sakrament‹. Wo es sich um Hingabe, um wirkliche Liebe handelt und wo das Erotische als ein wesentlicher Ausdruck dieser Liebe und Hingabe betrachtet wird, da ist das sexuelle Erleben ein spiritueller Weg zu Gott, ja vielleicht sogar – wie Grün und Müller in ihren Büchern explizieren – »die eigentliche Quelle der Spiritualität«.243

IV Der Taoismus und das Christentum

Wenn wir es richtig bedenken, entspricht die taoistische Wertschätzung der sexuellen Erfahrung auch der (tiefer verstandenen) christlichen Spiritualität. Überhaupt ist die Frage nicht zu umgehen: Wie verhalten sich Taoismus und Christentum zueinander?

Das Christentum und die chinesischen Religionen seien – so verkündet es May in ›Pax‹/›Friede‹ – keine unüberbrückbaren Gegensätze.244 Doch inwieweit ist diese Einschätzung durch May begründet und diskutabel?

Das Tao und der biblische Gottesbegriff

Angesichts der Bekehrungsversuche des christlichen Missionars Waller erklärt der Chinese Fu in ›Pax‹/›Friede‹ mit entwaffnendem Lächeln: »Ich bin ja Christ«.245 Er kann das behaupten; denn die heiligen Schriften der Chinesen und der Christen meinen, nach der Auffassung Fu’s und weitgehend auch Mays, in der »Summe«,246 im Ergebnis genau dasselbe: »Liebe Gott, und liebe deinen Nächsten!«247

An Text-Beispielen aus dem ›Friede‹-Buch wurde die ›großökumenische‹ Gesinnung Mays schon belegt und gewürdigt.248 Ergänzend zur früheren Darstellung und speziell im Blick auf den Taoismus sei nun bemerkt: Dass es Verbindungslinien von der taoistischen Tradition zum Christentum bzw. zur jüdisch-mosaischen Religion gibt, war May aufgrund seiner Lektüre mit Sicherheit bekannt.

Im von Joseph Kürschner herausgegebenen Sammelband ›China‹ – in welchem Mays ›Pax‹-Roman erschienen war – wird als deutsche Übertragung von Tao »›das Absolute‹« vorgeschlagen.249 »Manche Forscher übersetzen Tao (…) mit Vernunft«;250 das könnte, wenn man so will, an den Gottesbegriff der Bibel erinnern.251 So hatte Viktor von Strauss in seinem mehrfach erwähnten Kommentar zum ›Tao-te-king‹ auf den alttestamentlichen Offenbarungsgott Jahwe verwiesen:252 auf das absolute Geheimnis, den Urgrund der Welt, den »Ich bin der ich bin«,253 den jenseitigen Schöpfer des Himmels und der Erde – den der Philosoph Lao-tse (bzw. der unbekannte Verfasser des ›Tao-te-king‹) ja eigentlich gemeint habe.

Denn gleich im 1. Kapitel des ›Tao-te-king‹ werde »das ewige Taò«,254 so interpretierte Strauss, »ganz im Sinne des apostolischen Bekenntnisses«255 verstanden: Tao entspreche – weitgehend – dem Gott, den der Apostel Paulus im 1. Brief an Timotheus (Kap. 6, 16) verkündet hat: »dem Gott, den ›Niemand je gesehen‹ und ›der in einem unzugänglichen Lichte wohnt‹ (…), den wir [Christen] Gott den Vater nennen«.256 »Und wie eine Vorahnung dessen, was Joh. 1, 1–3 geschrieben steht«, berichte das ›Tao-te-king‹ von »dem unaussprechlichen Gott, der uns [Christen] auf den Logos [das göttliche Offenbarungswort] hindeutet«.257

Wir wissen nicht, ob May den Strauss-Kommentar mit seinen zahlreichen Bibelbezügen gekannt hat. Bei Max von Brandt aber (der auf die Tao-Deutung durch Strauss verweist und der dem Sinologen partiell widerspricht258) hat May gelesen und angestrichen:

Ueber die Bedeutung des Wortes »Tao« haben sich viele den Kopf zerbrochen; man kann es wohl am besten mit dem hellenistischen »Logos«, dem »göttlichen Vernunftworte« vergleichen, durch welches Gott die Welt erschaffen hat, das aus der jüdisch-alexandrinischen Philosophie des Philo seinen Weg ins Christentum gefunden hat, und auch alles mögliche bedeuten kann. Lao tsze selbst sagt vom Tao: »Es war (…) vollkommen, vorhanden vor Himmel und Erde (…), die Mutter aller Dinge. Ich weiß seinen Namen nicht und ich bezeichne es als Tao.«259

Max von Brandt also wie auch Viktor von Strauss assoziieren das altchinesische ›Tao‹ mit dem neutestamentlichen ›Logos‹. So wundert es nicht, dass die christlichen China-Missionare – und indirekt auch May – im ›Tao‹ einen Anknüpfungspunkt suchten für das biblische Gotteswort.

Wechselseitige Einflüsse

Schon der Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716), dessen Urteil die Missionsberichte der Jesuiten zugrunde lagen, war der Ansicht: Dass der Konfuzianismus und das Christentum »sowohl dem Verständnis der Christen als jenem der Chinesen so leicht zugänglich seien, deute darauf hin, dass sich dieselbe göttliche Wahrheit in verschiedenen Teilen der Erde lediglich in eigentümlicher Form ausgebildet habe«.260 Dieser irenischen Denkweise gemäß hat der Theologe Viktor von Strauss dem ›Tao-te-king‹ ein »tiefes Gottbewusstseyn«261 im Sinne der Bibel bescheinigt.

Auch Julia Ching gibt zu bedenken: Das chinesische Wort ›Tao‹ entspricht »sowohl dem griechischen ›logos‹, das Wort, als auch ›hodos‹, der Weg«.262 In einer chinesischen Übersetzung des Johannes-Evangeliums heißt es deshalb im ersten Vers: »Am Anfang war das Tao.«263 Der christlichen Übernahme taoistischer Begriffe korrespondieren, umgekehrt, gewisse Einflüsse der christlichen Theologie auf den Taoismus. In der Geschichte Chinas hat das Christentum, wie Florian Reiter und andere Forscher belegen, »tiefe Spuren hinterlassen«.264

In der Tang-Zeit (618–907) etwa war die taoistische Verehrung Gottes als Dreiheit, als Trinität, etabliert. Bis dahin war »auch das nestorianische Christentum aktiv und in China gut bekannt. Gewiss gab es Kontakte und Wechselwirkungen zwischen beiden Religionen, und es überrascht nicht, dass die taoistische Trinität von den Gelehrten mit der christlichen verglichen wurde.«265

Der Ursprung der taoistischen ›Trinitätslehre‹ reicht allerdings bis ins 2. Jahrhundert vor Christus zurück.266 Eine Beeinflussung durch das Christentum hat es in diesem Punkt also nicht gegeben. Die Tatsache indessen, dass spätestens in der Ming-Zeit (1368–1643), vermutlich aber schon wesentlich früher (noch vor der Jahrtausendwende) Jesus von Nazareth und dessen Mutter Maria unter die Heiligen des Taoismus aufgenommen wurden,267 ist ein sicherer Beweis für den christlichen Einfluss in der chinesischen – vorzugsweise der taoistischen – Religionsgeschichte.

Zum interreligiösen Dialog

Mays Romangestalt Yin sieht – in weiblicher Intuition – die Möglichkeit noch weiterer Konvergenzen zwischen dem Christentum und den chinesischen Religionen. Sie hat europäische Bücher gelesen und, ohne die chinesischen Traditionen zu verraten, sich dem abendländischen Denken geöffnet:

Was bei einem Manne die ganz gewisse Folge gewesen wäre, nämlich ein innerlicher Zwist zwischen der heimischen und der fremden Anschauung, das wurde bei Yin zum freundlichen Streben beider, in ihr zu einer vollen, friedlich klaren Harmonie zusammenzuklingen.268

May setzt voraus, dass die Kulturen und Religionen in gegenseitiger Offenheit und »friedliche(r) Wechselwirkung«269 viel voneinander lernen könnten.270 Gewiss kann man fragen: Ist Mays Ökumene-Begeisterung nicht doch zu naiv gewesen? Meinen Christen und Taoisten (bzw. Konfuzianer) wirklich »dasselbe«?271

Eine ins Detail gehende theologische Begründung für seine Überzeugung, der interreligiöse Dialog könne zum großen Erfolg – zum gemeinsamen Zeugnis der Religionen für die göttliche »Wahrheit«272 und zum gemeinsamen Eintreten für den Weltfrieden – führen, konnte May (der ja Dichter war und kein wissenschaftlicher Theologe) natürlich nicht leisten. An Mays Stelle jedoch, wenn man das so sagen darf, hat Hans Küng (einer der bedeutendsten Theologen der Gegenwart, in seiner Jugend ein begeisterter May-Leser273) die religionsphilosophische bzw. die ethische Intention des ›Pax‹/›Friede‹-Romans – unbewusst? – wiederaufgegriffen und weitergeführt.

Küngs Studium der Weltreligionen führte zum ›Projekt Weltethos‹ (1990) und zur Etablierung der ›Stiftung Weltethos‹, deren Präsident er seit 1995 ist. Zur möglichen Annäherung von Christentum und chinesischen Religionen hat Küng 1988 eine gründliche Analyse verfasst: in Zusammenarbeit mit Julia Ching.274

Im Blick auf den Taoismus kam Küng zum Ergebnis: Was das Gottesbild und andere Fragen betrifft, gibt es zwischen Christentum und Taoismus noch Klärungsbedarf. Ob z. B. das Tao mit dem persönlichen Gott der monotheistischen Religionen, mit dem ›Schöpfer des Himmels und der Erde‹, gleichgesetzt (oder zumindest in eine positive Beziehung gebracht) werden kann, bleibt – trotz Viktor von Strauss – eine schwierige Frage.275 Doch Küng meint immerhin:

Ziel [der christlichen Weisheit] ist (…) das Sicheinlassen auf den einen Gott, das eine Tao, den einen »Himmel«, der über Gute und Böse regnen läßt. Das Sicheinlassen gerade so dann auch auf die Mitmenschen, gute und böse. (…) Über diese Form der Weisheit muß zwischen Konfuzianern, Taoisten und Christen heute wieder neu gesprochen werden.276

»Gebt Liebe nur, gebt Liebe nur allein«

Wie ja auch May in ›Pax‹/›Friede‹ (und in vielen anderen Schriften) das persönliche Bekenntnis zu Christus bzw. zum wahren Christentum277 nicht im Widerspruch sieht zum gemeinsamen Auftrag der Weltreligionen, so betont auch Küng – gerade im Blick auf das interreligiöse Gespräch – die christliche Identität in der Nachfolge Jesu:

In der Tat: es geht nicht um »Mission« der »Kirche« aus kolonialistisch-imperialistischer Intention; es geht um die Inkulturation des Geistes Jesu Christi zum Wohle der Menschen. (…) Entschiedene christliche Identität in der Nachfolge Christi und größtmögliche Offenheit für die kulturellen, ethischen, religiösen Werte aller Nichtchristen gehören zusammen! Die Christenheit, eine Minderheit, sollte im Großen wie im Kleinen im Dienste der Mehrheit, der Menschheit, stehen.278

»Inkulturation des Geistes Jesu Christi zum Wohle der Menschen« und »größtmögliche Offenheit für die kulturellen, ethischen, religiösen Werte« Chinas, dies war doch auch das Anliegen Mays in ›Pax‹/›Friede‹. Im übrigen verweist Küng auf den Völkerapostel Paulus, der geschrieben hat:

Wir aber verkünden Christus als den Gekreuzigten: den Juden ein Ärgernis, den Heiden eine Torheit; den Berufenen aber (…) Gottes Kraft und Gottes Weisheit. Denn die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen, und die Schwachheit Gottes ist stärker als die Menschen.279

Erinnert dieses Paulus-Wort – von der Ohnmacht und von der Kraft des Kreuzes – nicht an die taoistische »Religion des Schwachen« (Eichhorn): an den endgültigen Sieg des ›Schwachen‹ über das ›Starke‹, wie er im ›Tao-te-king‹ und anderen taoistischen Schriften verheißen wird? Und entsprechen die im Taoismus gepredigten ethischen Werte (Güte, Barmherzigkeit, Verzicht auf Gewalt, Mitgefühl mit den Schwächeren) nicht – zum Teil – auch der Botschaft Jesu, wie sie vor allem in der ›Bergpredigt‹, höchst provozierend und höchst aktuell, zum Ausdruck kommt?

Der Religionsphilosoph Grabner-Haider betont die Nähe der taoistischen Lebenswerte zur Botschaft Jesu von der Gottes- und Nächstenliebe.280 In dem entsprechender Weise erfolgt im ›Friede‹-Roman Karl Mays die – erwünschte und erträumte – Versöhnung des Christentums mit fernöstlichen Religionen im Geist Jesu Christi und damit im Zeichen des Kreuzes.

Das zentrale Motiv des ›Pax‹-Finales und auch des Schlusskapitels in der ›Friede‹-Version ist das »Kreuz«: das Sinnbild der göttlichen »Liebe«,281 die den Tod erlitt, um alle zu retten. Auf dieses Kreuz (das für konsequente Gewaltlosigkeit, für den unbedingten Verzicht auf eigensüchtige Interessen, für das absolute Nein zu jeder Art von Imperialismus steht) verweist schon das Lehrgedicht Charleys, das den ganzen Roman strukturiert und das Christentumsverständnis des Dichters in die Worte fasst:

»Tragt Euer Evangelium hinaus,
Doch ohne Kampf sei es der Welt beschieden,
Und seht Ihr irgendwo ein Gotteshaus,
So stehe es für Euch im Völkerfrieden.
Gebt, was Ihr bringt, doch bringt nur Liebe mit,
Das Andre alles sei daheim geblieben.
Grad weil sie einst für Euch den Tod erlitt,
Will sie durch Euch nun ewig weiter lieben.«282

Die versöhnende Liebe, wie sie Jesus gelebt hat, steht – nach May – viel höher als der Streit um dogmatische Lehrdifferenzen, der die Religionen entzweit. So lesen wir in der zweiten Strophe des Charley-Gedichts:

»Tragt Euer Evangelium hinaus,
Indem Ihrs lebt und lehrt an jedem Orte,
Und alle Welt sei Euer Gotteshaus,
In welchem Ihr erklingt als Engelsworte.
Gebt Liebe nur, gebt Liebe nur allein;
Laßt ihren Puls durch alle Länder fließen;
Dann wird die Erde Christi Kirche sein
Und wieder eins von Gottes Paradiesen!«283

*

Werner Kittstein, der viele der von mir verwendeten Quellen akribisch überprüft hat, danke ich für wichtige Hinweise zum besseren Verständnis des ›Tao-te-king‹ und anderer chinesischer Originaltexte. Für weitere Anregungen danke ich Eckehard Koch und Klaus Eggers.

1
Vgl. Hermann Wohlgschaft: Die »größte Macht der Erde«. Das ›ewig Weibliche‹ in den Spätwerken Karl Mays. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 2006. Husum 2006, S. 267-307.

2
Karl May: Et in terra pax. In: China. Schilderungen aus Leben und Geschichte, Krieg und Sieg. Ein Denkmal den Streitern und der Weltpolitik. Hrsg. von Joseph Kürschner. Leipzig (1901), Teil 3, Sp. 1-284 (143/144); Reprint in: Karl May: Et in terra pax. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Hamburg 2001

3
Ebd.

4
Näheres bei Bernhard Kosciuszko: Illusion oder Information? China im Werk Karl Mays. In: Jb-KMG 1988. Husum 1988, S. 324f.; Eckehard Koch: Zwischen Manitou, Allah und Buddha. Die nichtchristlichen Religionen bei Karl May. In: Zwischen Himmel und Hölle. Karl May und die Religion. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Bamberg/Radebeul 2003, S. 188-198

5
Vgl. Erwin Koppen: Karl May und China. In: Jb-KMG 1986. Husum 1986, S. 69-88. – Gegen die Ausführungen Koppens gibt Klaus Eggers, in einem Brief vom 25. 1. 2007 an mich, allerdings zu bedenken: In ›Der Kiang-lu‹ sei »ein Element von Humor und wohlwollender Betrachtung« des vom Autor gewählten Schauplatzes zu finden. ›Kong-Kheou‹, Mays zweite China-Erzählung, enthalte sogar eine »beachtliche soziale Utopie«: einen »Ort, an dem, worauf ausdrücklich hingewiesen wird, jeder Mensch gut ist. Das kommt ›Pax‹/›Friede‹ sehr nah.« Zur Kritik an chinesischen Verhältnissen in Mays frühen Erzählungen merkt Eggers an: »Spott über unverstandenes Fremdes« sei ein konstitutiver Bestandteil in der Tradition sich als satirisch verstehender Literatur und »kein besonderes Merkmal Wilhelminischen Expansionsstrebens«.

6
Für den Hinweis auf diese Broschüre in Mays Bibliothek danke ich Klaus Eggers.

7
Näheres bei Werner Eichhorn: Die Religionen Chinas. Stuttgart 1973, S. 31ff. u. ö.

8
Laut Johann Cramers Vorwort zu: Schi-King oder des Confucius gesammelte chinesische Lieder. Neu und frei nach P. La Charme’s lateinischer Uebertragung bearbeitet, für’s deutsche Volk herausgegeben von Johann Cramer. Crefeld 1844, S. VII-X

9
Ebd., S. VII

10
Ebd., S. VIIf.

11
Ebd.

12
Ebd., S. VII

13
Hans Grunert, dem Kustos der Bibliothek in der Villa »Shatterhand«, danke ich für die freundliche Unterstützung meiner Recherchen.

14
Vgl. Martin Schenkel/Dieter Sudhoff: Werkartikel ›Und Friede auf Erden!‹. In: Karl-May-Handbuch. Hrsg. von Gert Ueding in Zusammenarbeit mit Klaus Rettner. Würzburg 2001, S. 250.

15
Vgl. Hermann Wohlgschaft: Karl May. Leben und Werk. (Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IX: Materialien. Bd. I.1-3.) Hrsg. in Zusammenarbeit mit der Karl-May-Gesellschaft. Bargfeld 2005, S. 1464f. u. 1469-1478.

16
Vgl. ebd., S. 1467.

17
Zum Buddhismus fand May die wichtigsten Informationen bei Andreas Pleisch: Die Religion und Philosophie der Indier und ihr Einfluß auf die Religionen der Völker mit einer naturwissenschaftlichen Betrachtung als Anhang. Chur 1881, S. 52-58 (mit vielen Unterstreichungen von May); Wilhelm von Zehender: Die Welt-Religionen auf dem Columbia-Kongress von Chicago im September 1893. Gotha 21900, S. 120-126 (ebenfalls mit vielen Unterstreichungen von May).

18
Vgl. Max von Brandt: Die chinesische Philosophie und der Staats-Confucianismus. Stuttgart 1898 (mit vielen Unterstreichungen und Randmarkierungen von May). – Über den Confucianismus hatte May sich außerdem sehr gut informiert bei Zehender, wie Anm. 17, S. 140-157 (auch hier viele Unterstreichungen und Randmarkierungen von May).

19
Zu Lao-tse als dem angeblichen Verfasser des ›Tao-te-king‹ vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 52f., sowie die Einführungen in die unten genannten Textausgaben.

20
Die heute bekanntesten, leicht zugänglichen deutschen Ausgaben: Lao-Tse. Tao-Tê-King. Das Heilige Buch vom Weg und von der Tugend. Übersetzung, Einleitung und Anmerkungen von Günther Debon. Durchgesehene und verbesserte Ausgabe. Stuttgart 1979; auch unter:
http://home.pages.at/onkellotus/TTK/German_Debon_TTK.html;
die mir vorliegende Ausgabe: Laotse. Tao te king. Text und Kommentar von Richard Wilhelm. Köln 1978 (Erstausgabe 1911; Neuausgabe Kreuzlingen/München 2004); auch unter:
http://home.pages.at/onkellotus/TTK/German_Wilhelm_TTK.html.

21
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 53f.

22
Florian C. Reiter: Taoismus zur Einführung. Hamburg 2000, S. 12

23
Ebd., S. 11

24
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 53-59 u. S. 111f.

25
Vgl. ebd., S. 60-75.

26
Nach Gellért Béky: Die Welt des Tao. Freiburg/München 1972, S. 42f.

27
Julia Ching: Chinesische Perspektiven. In: Hans Küng/Julia Ching: Christentum und Chinesische Religion. München 1988, S. 158

28
So die Übersetzung nach Richard Wilhelm; Hinweis von Werner Kittstein in einem Brief vom 2. 4. 2006 an mich

29
So die Übersetzung nach Günther Debon; Hinweis von Kittstein: Brief, wie Anm. 28

30
Kittstein: Brief, wie Anm. 28

31
Béky, wie Anm. 26, S. 43

32
Laò-Tsè’s Taò Tĕ Kīng. Aus dem Chinesischen ins Deutsche übersetzt, eingeleitet und commentirt von Viktor von Strauss. Leipzig 1870. Nachdruck Leipzig 1924. Neuauflage: Bearbeitung und Einleitung von W. Y. Tonn. Zürich 1950 u. ö.; auch unter:
http://home.pages.at/onkellotus/TTK/German_vonStrauss_TTK.html
– außerdem gab es eine deutsche Übersetzung des ›Tao-te-king‹ von Reinhold von Plaenckner, ebenfalls Leipzig 1870.

33
May besaß den ›Brockhaus‹, den ›Meyer‹ und den ›Pierer‹. Im ›Brockhaus‹ und im ›Meyer‹ finden wir, unter dem Stichwort Lao-tse, den Hinweis auf das Strauss-Buch (wie Anm. 32); auch von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54f., verweist auf den Strauss-Kommentar zum ›Tao-te-king‹.

34
Alle biographischen Angaben nach Helge Bei der Wieden: Strauss und Torney, Viktor von. In: Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon. Bd. XI. Hrsg. von Friedrich-Wilhelm Bautz, fortgeführt von Traugott Bautz. Herzberg 1996, Sp. 39-43; auch unter:
http://www.bautz.de/bbkl/s/s4/strauss_torney_v.shtml

35
In Mays Privatbibliothek finden wir eine ganze Reihe von chinesischen Grammatiken und deutsch-chinesischen Konversationsbüchern aus den Jahren 1848 bis 1901; vgl. Karl May und die chinesische Sprache. In: Jb-KMG 1997. Husum 1997, S. 52-116.

36
Beispielsweise das Hochzeitslied ›Herr, vor dein Antlitz treten zwei‹ (Text von Viktor von Strauss; Evangelisches Gesangbuch Nr. 238, vgl.
http://www.gesangbuch-online.de/index.php?buchstabe=H&Lied=Herr%2C+vor+dein+Antlitz+treten+zwei) ist noch heute gebräuchlich. – Eine Bibliographie der Strauss’schen Werke findet sich im Biographisch-bibliographischen Kirchenlexikon, wie Anm. 34.

37
Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon, wie Anm. 34 – nach Kittstein: Brief, wie Anm. 28, »dürfte das aber kaum so allgemein zutreffen«.

38
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 211f. (mit Bezug zum 46. Kapitel).

39
Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 152 (Kap. 31); vgl. dazu Strauss’ Kommentar ebd., S. 152ff.

40
Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 333 (Kap. 78); vgl. dazu Strauss’ Kommentar ebd., S. 333f.

41
Vgl. Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 126 u. 229 (Kap. 25 und 52) sowie dazu Strauss’ Kommentar ebd., S. 128f. und S. 229ff.

42
von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 5 (mit Bezug zum 6. Kapitel); von Strauss führt aus: »Obgleich nun Laò-tsè (...) auch eine weibliche Potenz in der Gottheit erkennt, (...) so dürfte der Ausdruck da, wo er von dem Namen habenden Taò in Bezug auf die Weltwesen spricht, doch nur bildlich in dem Sinne zu verstehen seyn, dass derselbe die Dinge zwar in sich gestaltet, (...) sie dann aber, wie eine Mutter ihre Kinder, in ein selbständiges, von ihm abgelöstes Dasein heraustreten lässt, wobei er sie gleichwohl auch ferner stetig umfasst, nährt, erzieht, vollendet, erhält u.s.w. (Kap. 51).«

43
Ebd., S. 231 (mit Bezug zum 52. Kapitel des ›Tao-te-king‹), wobei der Ausdruck »mütterliches Verhältniss« wiederum bildlich gemeint ist; vgl. oben Anm. 42.

44
Vgl. ebd., S. 196 (mit Bezug zum 42. Kapitel des ›Tao-te-king‹); dazu Kittstein: Brief, wie Anm. 28: »Soweit ich sehe, stellt Strauß (...) damit eine ganz isolierte Behauptung auf, wenn er das ›jin‹ für älter ausgibt als das ›jang‹. (...) Über eine chronologische Rangordnung der beiden Prinzipien sagt Lao-tse im Kap. 42 wie auch sonst nichts.« Im Übrigen verweist Kittstein auf Ulrich Unger: Grundbegriffe der altchinesischen Philosophie. Ein Wörterbuch für die Klassische Periode. Darmstadt 2000, S. 142: »Der ideellen Rangordnung nach geht das Yang dem Yin voraus.«

45
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 5f. (mit Bezug zum 28. Kapitel). – Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 280.

46
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 196 (mit Bezug zum 42. Kapitel); dazu allerdings Kittstein: Brief, wie Anm. 28: »davon, dass Khi ›das Weibliche und das Männliche miteinander verbindet‹, steht in Kap. 42 nichts.« Kittstein betont, dass die Begriffe ›Yang‹ und ›Yin‹ Prinzipien seien, »die man natürlich nicht auf ein missverständliches Begriffspaar Männlich–Weiblich reduzieren darf« (ebd.).

47
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 84ff. (mit Bezug zum 16. Kapitel).

48
Ebd., S. 33 (mit Bezug zum 6. Kapitel des ›Tao-te-king‹) – vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, passim.

49
Nach von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. XXXV, deckt sich Taò »fast durchgängig mit dem Gottesbegriff der [biblischen] Offenbarung«; nach S. XXXIX, ist »unter Taò ein lebendiges persönliches Wesen gedacht«; nach S. XL, waren die Chinesen »Monotheisten«. – Kittstein: Brief, wie Anm. 28, zufolge passen freilich diese Annahmen Strauss’ keineswegs zur Vorstellungswelt der frühen chinesischen Philosophie. – Vgl. unten S. 147.

50
Vgl. Eckehard Koch: »Soll es etwa so weit kommen, daß der ganze Orient unter den Hufen des Occidentes liegt?« Zum zeitgeschichtlichen Hintergrund von ›Und Friede auf Erden!‹. In: Karl Mays »Und Friede auf Erden!«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2001, S. 145-189.

51
Vgl. dazu ebd., S. 152. – Vgl. außerdem
http://www.payer.de/neobuddhismus/neobud02011.htm
und die Dokumentation der Diskussionen in: James Martin Peebles: Buddhism and christianity face to face, or an oral discussion between the Rev. Migettuwatte, a Buddhist priest and Rev. D. Silva, a Wesleyan clergyman. Held at Pantura, Ceylon. With an introduction and annotations. London 1878 (Nachdr. Colombo 1955).

52
Vgl. Anm. 17.

53
Vgl. Koch: Zum zeitgeschichtlichen Hintergrund, wie Anm. 50, S. 181. – Vgl. darüber hinaus: Fritz van Briessen: Grundzüge der deutsch-chinesischen Beziehungen. Darmstadt 1977, S. 7f.

54
Ebd., S. 7

55
Koch: Zum zeitgeschichtlichen Hintergrund, wie Anm. 50, S. 181 – vgl. ders.: Zwischen Manitou, Allah und Buddha, wie Anm. 4, S. 201ff.

56
Eine informative und durchaus brauchbare Darstellung des Taoismus findet sich übrigens auch im Kürschner-Sammelband ›China‹: Max Christlieb: Was der Chinese glaubt. In: China, wie Anm. 2, Teil 1, Sp. 223-244, bes. Sp. 235-239.

57
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 102

58
Zur Frage der Historizität und Persönlichkeit des Lao-tse vgl. Béky, wie Anm. 26, S. 15-20, sowie von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. XLIV-LVIII, aber auch Tonn, wie Anm. 32: Einleitung, S. 11-18.

59
Vgl. Ching, wie Anm. 27, S. 175.

60
Vgl. Eichhorn, wie Anm. 7, S. 188f.

61
In Mays Bibliothek finden wir die 13. Auflage des ›Brockhaus‹ (Brockhaus’ Conversations-Lexikon. Allgemeine deutsche Real-Encyklopädie), die 7. Auflage des ›Pierer‹ (Pierer’s Universal-Lexikon der Vergangenheit und Gegenwart) sowie die 5. Auflage des ›Meyer‹ (Meyer’s Neues Konversations-Lexikon); unter den Stichworten ›Laotse‹ oder ›Taoismus‹ ist von den »Taossen« – abwertend – die Rede.

62
Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 7

63
Vgl. Ernst von Aster: Geschichte der Philosophie. Stuttgart 131960, S. 29.

64
Zu Julia Ching vgl. den Nachruf unter
http://www.news.utoronto.ca/bin2/011029c.asp.

65
Ching, wie Anm. 27, S. 157 – eine ausführliche Erörterung des Taoismus in seinem Verhältnis zum Konfuzianismus und zu anderen Weisheitslehren, Religionen und Mythologien finden wir bei Béky, wie Anm. 26, pass.

66
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 23f.

67
Nach von Aster, wie Anm. 63, S. 23

68
Nach ebd., S. 28 – ebenso von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 22; Christlieb, wie Anm. 56, Sp. 237f. – Kittstein: Brief, wie Anm. 28, wendet allerdings ein: »Die Begriffe ›Nächstenliebe‹ und ›Feindesliebe‹ vereinfachen, glaube ich, allzu sehr die entsprechenden Aussagen im Tao-te-king und im Lun-yu [den Lehrgesprächen des Konfuzius] und verschieben ihre Bedeutung ins Christliche, wodurch ihr sehr weit gefasster Sinn etwas verfälscht wird. Die Texte Lao-tses (Kap. 49 und 63) sind keineswegs so eindeutig.« – Die Lehrgespräche des Konfuzius lassen sich einsehen unter
http://www.confucius.org/lunyu/langg.htm.

69
von Aster, wie Anm. 63, S. 28 – mit Verweis auf die Kapitel 31 und 69 des ›Tao-te-king‹ (und auf ›Lun-yu‹ XII, 7 u. XIII, 29f.) stellt Kittstein: Brief, wie Anm. 28, indessen klar: »Ein radikaler Pazifismus wurde nicht vertreten; Verteidigungskriege z. B. waren, nach Lao-tse und Konfucius, durchaus erlaubt.«

70
Vgl. von Aster, wie Anm. 63, S. 27-30.

71
Nach von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 11f.

72
Vgl. unten S. 131.

73
Nach Max von Brandt: Sittenbilder aus China. Mädchen und Frauen. Ein Beitrag zur Kenntnis des chinesischen Volkes. Stuttgart 1900, S. 4 (auch dieses Buch findet sich in Mays Bibliothek)

74
Nach von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 59, mit Bezug auf das ›Tao-te-king‹ (20. Kapitel)

75
Vgl. unten S. 133.

76
Florian C. Reiter: Religionen in China. Geschichte, Alltag, Kultur. München 2002, Klappentext

77
Näheres zum religiösen Taoismus im heutigen China bei Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 128-131

78
Ching, wie Anm. 27, S. 157

79
Siehe z. B. Günter Wohlfart: Zhuangzi (Dschuang Dsi): Meister der Spiritualität. Freiburg 2002 bzw. Chuang, Chou: Dschuang Dsi. Das wahre Buch vom südlichen Blütenland. Aus dem Chinesischen übertragen und erläutert von Richard Wilhelm. Mit einer Einführung von Stephan Schuhmacher. München 1998, sowie Zhuangzi – Das klassische Buch daoistischer Weisheit. Erstmals in vollständiger Übersetzung herausgegeben und kommentiert von Victor H. Mair. Aus dem Amerikanischen von Stephan Schuhmacher. Frankfurt a. M. 1998. (Die Form des Namens des Verfassers (Chuang-tzu, Chwang chau, Chou Chuang, Zhou Zhuang) variiert je nach Transskription stark, ebenso wie der Titel des Buches, das man u. a. als Dschuang Dsi, Zhuangzi oder auch als Zhuangzu bezeichnet findet.) Eine englische Übersetzung ist unter
http://www.religiousworlds.com/taoism/cz-text2.html einzusehen.

80
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 77 u. 95; Christlieb, wie Anm. 56, Sp. 235f.; Göran Malmquist: Die Religionen Chinas. In: Handbuch der Religionsgeschichte Bd. 3. Hrsg. von Jes Peter Asmussen u. Jørgen Læssøe. Göttingen 1975, S. 25 – dazu Bernhard Kosciuszko: Illusion oder Information? II. China im Werk Karl Mays. In: Jb-KMG 1989. Husum 1989, S. 170.

81
Ching, wie Anm. 27, S. 164 – dazu ausführlich Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, pass. – eine Auflistung der taoistischen Kanones finden wir bei Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 244f.

82
So heißt es im 11. Band der 5. Auflage des ›Meyer‹ (wie Anm. 61) unter dem Stichwort ›Laotse‹.

83
Vgl. unten S. 140.

84
Ching, wie Anm. 27, S. 179

85
Nach Anton Grabner-Haider: China. In: Religionen und Kulturen der Erde. Ein Handbuch. Hrsg. von Anton Grabner-Haider/Karl Prenner. Wien u. a. 2004, S. 179-183

86
Zum möglichen, aber nicht erwiesenen, matriarchalen Ursprung des Tao vgl. Béky, wie Anm. 26, S. 169, 171, 175ff. – Vgl. Michel Soymié: Die Mythologie der Chinesen. In: Mythen der Völker Bd. II. Hrsg. von Pierre Grimal. Frankfurt a. M. 1967, S. 281f.: »Zahlreiche Anzeichen sprechen (…) für die Annahme, daß (…) auf einer früheren Stufe die [chinesische] Gesellschaft nahezu matriarchalisch war und die Männer ins Dorf der Frauen heiraten mußten.« – Dagegen Kittstein: Brief, wie Anm. 28: »Mit der Begründung, dass ›die Männer ins Dorf der Frauen heiraten mußten‹, verwechselt Soymie Matriarchat mit Matrilinearität, welch letztere ja keineswegs mit Frauenherrschaft gleichzusetzen ist.« Kittstein, ebd., gibt zu bedenken: »Den einzigen, vorsichtig formulierten Hinweis eines nicht-feministischen modernen Wissenschaftlers auf die mögliche Existenz eines Matriarchats im alten China habe ich in Debons Kommentar zu Kap. 1 des Tao-te-King gefunden, zum Begriff ›Mutter‹.« Kittstein, ebd., zitiert Debon, wie Anm. 20, S. 114: »Der Taoismus fand seinen Nährboden vor allem im Süden des alten China, im Königreich Tschu am Yang-dse-giang und im benachbarten Sung. In diesem Lande fristeten die Nachkommen der offenbar matriarchalisch bestimmten Schang-Dynastie (um 1550-1050 v. Chr.) ihr Dasein. So finden manche Forscher wie E. Erkes und E. Rousselle im Tao-Te-King den Niederschlag einer Mutterreligion. Die Schang wurden von den westlichen Dschou, den Trägern von Ahnenkult und Himmelsreligion, vertrieben. Besonders der Konfuzianismus vertrat das Patriarchat.«

87
Anton Grabner-Haider: Wieviel Himmel braucht der Mensch? Mainz 2004, S. 90f. – vgl. ders.: China, wie Anm. 85.

88
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, pass.; von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54.

89
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 91

90
Kittstein: Brief, wie Anm. 28

91
Ebd.

92
Béky, wie Anm. 26 – der aus Ungarn stammende Jesuit Gellért Béky (geb. 1924) gilt als exzellenter Kenner der chinesisch-japanischen Kultur.

93
Eichhorn, wie Anm. 7, S. 85f. – vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 56.

94
Eichhorn, wie Anm. 7, S. 86 – zu den Prinzipien Yin und Yang vgl. Béky, wie Anm. 26, S. 49f., 101f., 121 u. ö.

95
Vgl. Karin Gaube/Alexander von Pechmann: Magie, Matriarchat und Marienkult. Frauen und Religion. Versuch einer Bestandsaufnahme. Reinbek 1986, S. 115: »Zwar haben schon im 19. Jahrhundert einige Forscher wie Ferdinand von Eckstein (…) und Johann Jakob Bachofen (…) auf die damals unerhörte Tatsache hingewiesen, daß in früheren Zeiten Frauen herrschten, sie blieben aber Außenseiter. Selbst das umfangreiche Werk von Robert v. Ranke-Graves über die matriarchalen Ursprünge der griechischen Mythologien blieb von der Wissenschaft weitgehend unbeachtet.« – Doch immerhin sind die Stichworte ›Mutterrecht‹ und ›Matriarchat‹ in den gängigen Nachschlagewerken, die May zur Verfügung standen, zu finden. – Zu Werner Kittsteins Kritik an der Matriarchatstheorie: Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 299 (Anm. 32). – Zu Bachofens Werk ›Das Mutterrecht‹ (1861) vgl. Martin Lowsky: »Paris oder London«. Weltstadt und Weltstädtisches in Karl Mays Ardistan. In: Jb-KMG 1992. Husum 1992, S. 189.

96
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXX: Und Friede auf Erden! Freiburg 1904, S. 581-587; Reprint Bamberg 1984 – dazu Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 284.

97
Vgl. Soymié, wie Anm. 86, S. 261-303; Grabner-Haider: China, wie Anm. 85, S. 178-183.

98
Soymié, wie Anm. 86, S. 266

99
Ebd.

100
Nach ebd., S. 269 – vgl. Eichhorn, wie Anm. 7, S. 372.

101
Soymié, wie Anm. 86, S. 271 – vgl. Grabner-Haider: China, wie Anm. 85, S. 181f.

102
Nach Grabner-Haider: China, wie Anm. 85, S. 182

103
Vgl. Gaube/von Pechmann, wie Anm. 95, S. 91-111 (zu religionsgeschichtlichen Aspekten der katholischen Marienverehrung).

104
Soymié, wie Anm. 86, S. 289

105
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 126

106
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 126ff. u. ö.; von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 53 u. 59; von Aster, wie Anm. 63, S. 31; Béky, wie Anm. 26, S. 76f., 114, 127, 165-188 u. ö.

107
Näheres bei Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 62, 93ff. u. 109 – zur heutigen Matriarchatsforschung vgl. z. B.: Matriarchatstheorien der Altertumswissenschaft. Hrsg. von Beate Wagner-Hasel. Darmstadt 1992; Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike. Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte. Bd. 15/1. Stuttgart/Weimar 2001 (Stichwort ›Matriarchat‹, verfasst von Beate Wagner-Hasel); Gaube/von Pechmann, wie Anm. 95, S. 113-166; Shahrukh Husain: Die Göttin. Das Matriarchat. Mythen und Archetypen. Schöpfung, Fruchtbarkeit und Überfluß. Köln 2001. – Mit den babylonischen Schöpfungsmythen hat May sich, um 1903, intensiv beschäftigt; dazu Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1464f.

108
Vgl. Eichhorn, wie Anm. 7, S. 87; Béky, wie Anm. 26, S. 169-178.

109
Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 22 (Hervorhebung von mir)

110
Vgl. ebd., S. 5f. u. ö.

111
Dies gilt aber wahrscheinlich erst in späterer Zeit; vgl. Eichhorn, wie Anm. 7, S. 85f.

112
Hans Küng: Eine christliche Antwort. In: Küng/Ching, wie Anm. 27, S. 203 (die erste Hervorhebung von Küng, die weiteren Hervorhebungen von mir) – ob das chinesische Tao praktisch gleichgesetzt werden kann mit dem Gott der monotheistischen Religionen (wie es, 1870, Viktor von Strauss ja sehr nahe gelegt hat), ist freilich eine kontrovers diskutierte, wohl eher zu verneinende Frage; vgl. Béky, wie Anm. 26, S. 133, 157f. u. 161 – dazu unten S. 146ff.

113
Vgl. Carl Gustav Jung: Die psychologischen Aspekte des Mutterarchetypus. In: Ders.: Die Archetypen und das kollektive Unbewußte. Olten/Freiburg 1976, S. 89-123; auch Husain, wie Anm. 107, S. 18f.; dazu Hartmut Vollmer: Marah Durimeh oder Die Rückkehr zur ›großen Mutter‹. In: Karl May. Hrsg. von Heinz Ludwig Arnold. München 1987, S. 163f. (Sonderband der Reihe Text + Kritik). – Vgl. aber Béky, wie Anm. 26, S. 174: »In der weltumfassenden Erscheinung der ›Großen Mutter‹ findet sich kein einziges Beispiel, das auch nur im entferntesten dem Tao des Tao-te-ching ähnlich wäre.«

114
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 91 – vgl. ders.: China, wie Anm. 85, S. 179.

115
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 277-284.

116
Nach Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 35; Grundsätzliches zur Bedeutung der ›heiligen Schriften‹ im religiösen Taoismus ebd., S. 53-63

117
Nach ebd., S. 33-36

118
Ebd., S. 35

119
Ebd., S. 36 (Hervorhebung von mir)

120
Vgl. May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 258ff.; ders.: Friede, wie Anm. 96, S. 455ff. u. 490-660 (Schlusskapitel ›Der Shen-Ta-Shi‹).

121
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXIII: Winnetou IV. Freiburg 1910, S. 276f.; Reprint Bamberg 1984 – dazu unten S. 135

122
Nach Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 37

123
Nach ebd.

124
Ebd., S. 39f. – vgl. Béky, wie Anm. 26, S. 108.

125
Nach Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 40

126
Kittstein: Brief, wie Anm. 28, weist darauf hin: Ähnliche Gedanken enthält das ›Tao-te-king‹, etwa in den Kapiteln 47, 48, 64. »Dort werden sie in beeindruckender Weise z. T. noch ins Grundsätzlichere geführt: Letztlich kommt es darauf an, dass der Heilige, der Herrscher, aber eigentlich jeder Mensch Nicht-Tun üben soll, dann wird sich Gutes ergeben (eine Position, die Konfuzius offenbar an Lao-tse getadelt hat).«

127
Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 41

128
Vgl. Pleisch, wie Anm. 17, passim.

129
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 281ff.

130
Ralph Waldo Trine: In tune with the infinite, or, Fullness of peace, power and plenty. New York 1897 (Deutsch: In Harmonie mit dem Unendlichen. Stuttgart 1905)

131
Dazu Näheres bei Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1735ff.

132
Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 42 – auch im 19. Jahrhundert gab es eine revolutionäre T’ai-p’ing-Bewegung, die u. a. die Gleichstellung von Mann und Frau auf ihre Fahnen schrieb; dazu Kosciuszko: Information, wie Anm. 4, S. 323, 328f. u. 331.

133
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 152

134
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 126ff. u. ö.; von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 53f.

135
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 92; dagegen Kittstein: Brief, wie Anm. 28: »Wo soll das stehen? Im Tao-te-king jedenfalls nicht. Vielmehr scheinen ›Wasser‹ und ›Frau/Weib‹ gleichwertige Bilder für Weiches/Schwaches zu sein.«

136
Zit. nach Wilhelms Übersetzung des Tao-te-king (Kap. 78), wie Anm. 20, S. 121

137
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 55.

138
Dazu Kittstein: Brief, wie Anm. 28: »Im Tao-te-king habe ich nirgends gefunden, das Wasser sei Symbol des Tao selbst. (...) Das Kapitel 8 formuliert anders, gleichnishaft, und sagt schließlich wörtlich über das Wasser: ›Drum steht es nahe dem Sinn.‹« Kittstein zitiert hier nach Wilhelms Übersetzung, wie Anm. 20, S. 48.

139
Eichhorn, wie Anm. 7, S. 85f.

140
Ebd., S. 86; ähnlich von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 169ff. u. ö.; von Aster, wie Anm. 63, S. 30; Béky, wie Anm. 26, S. 163

141
Grabner-Haider: China, wie Anm. 85, S. 183; ähnlich Béky, wie Anm. 26, S. 28 u. ö.

142
Grabner-Haider: China, wie Anm. 85, S. 184

143
Ebd.

144
Zit. nach Wilhelms Übersetzung des Tao-te-king, wie Anm. 20, S. 48 – vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 55 (wo es statt ›Güte‹ allerdings ›Vortrefflichkeit‹ heißt); Béky, wie Anm. 26, S. 168, 185 u. 205 (zum Wasser als Sinnbild der Güte und der Erniedrigung).

145
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 280

146
Ebd., Sp. 158 – vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 281.

147
Vgl. Walter Schönthal: Christliche Religion und Weltreligionen in Karl Mays Leben und Werk. Sonderheft der Karl-May-Gesellschaft Nr. 5/1976, S. 19.

148
Nach Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 114

149
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 91

150
Vgl. Lowsky, wie Anm. 95, S. 189; Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 273.

151
Nach Ching, wie Anm. 27, S. 166, 176 u. 178

152
Vgl. Hermann Wohlgschaft: »Die Schöpfung ist noch nicht vollendet.« Der Entwicklungsgedanke bei Karl May und Pierre Teilhard de Chardin. In: Jb-KMG 2003. Husum 2003, S. 141-188.

153
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 91

154
Ebd., S. 91f. – vgl. ders.: China, wie Anm. 85, S. 183f.; ähnlich Béky, wie Anm. 26, S. 162ff.

155
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 224

156
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. XL u. ö.; Eichhorn, wie Anm. 7, S. 29-38, 52f., 129, 147, 329ff. u. ö.; Béky, wie Anm. 26, S. 38, 149ff., 154f., 160ff. u. ö.; Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 19.

157
Kittstein: Brief, wie Anm. 28, widerspricht der Auffassung Mays bzw. Tsis, dass der chinesische Himmel »mit dem, was wir uns unter diesem Begriff vorstellen (Jenseits, Lebensort der Seelen, Ort Gottes, der Heiligen und Seligen usw.), gleichzusetzen« sei. »So gesehen, ist die Aussage Tsis im ›Friede‹-Roman (...) höchst missverständlich und irreführend und verdankt sich wohl der Absicht Mays, eine möglichst große Nähe der chinesischen Philosophie bzw. Religion zum Christentum zu suggerieren.«

158
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 169 – vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, passim.

159
Ching, wie Anm. 27, S. 173

160
Zit. nach Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 91

161
Ebd.

162
Ebd., S. 91f.

163
Zit. nach von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 57; dort wird dieser Text, irrtümlich, dem ›Tao-te-king‹ zugeschrieben.

164
May: Winnetou IV, wie Anm. 121, S. 278f.

165
Vgl. oben S. 129.

166
Vgl. z. B. Mircea Eliade: Die Sehnsucht nach dem Ursprung. Von den Quellen der Humanität. Wien 1973.

167
Eugen Drewermann: Tiefenpsychologie und Exegese Bd. I. Die Wahrheit der Formen. Traum, Mythos, Märchen, Sage und Legende. Olten/Freiburg 41987, S. 240

168
Vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1886f.

169
Vgl. Eugen Drewermann: Tiefenpsychologie und Exegese Bd. II. Die Wahrheit der Werke und der Worte. Wunder, Vision, Weissagung, Apokalypse, Geschichte, Gleichnis. Olten/Freiburg 31987, S. 430. (Drewermann bezieht sich hier auf eine Theorie Otto Ranks, die dieser in seinem Buch: Das Trauma der Geburt und seine Bedeutung für die Psychoanalyse. Leipzig u. a. 1924, dargestellt hatte.)

170
Vgl. Hermann Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹ Eine theologische Interpretation. In: Jb-KMG 1989. Husum 1989, S. 128f.; ders.: Karl May, wie Anm. 15, S. 1887.

171
Zit. nach Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 99

172
Ebd.

173
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 76; Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 22f.

174
Nach Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 49

175
Ching, wie Anm. 27, S. 168

176
Zum altchinesischen Begriff ›Shen‹, den wir zentral in ›Pax‹/›Friede‹ wiederfinden, vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 285.

177
Vgl. Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 68f.

178
Ebd., S. 45

179
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 180 u. ö.

180
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 278ff.

181
Dazu Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹, wie Anm. 170, S. 121-125

182
Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 98

183
Ching, wie Anm. 27, S. 161; ähnlich von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 68 (von May dreifach am Rande markiert)

184
Vgl. Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹, wie Anm. 170, bes. S. 125-131.

185
Ching, wie Anm. 27, S. 173

186
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 84ff., 186ff. u. ö.; von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 56; Béky, wie Anm. 26, S. 139-146.

187
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 296f.

188
Näheres bei Wohlgschaft: Schöpfung, wie Anm. 152, S. 156f.

189
Dazu Hermann Wohlgschaft: Karl May und die Evolutionstheorie. Quellen – geistesgeschichtlicher Hintergrund – zeitgenössisches Umfeld. In: Jb-KMG 2003. Husum 2003, S. 192

190
Kittstein: Brief, wie Anm. 28, bezweifelt allerdings, dass die Rückkehr ins Tao als Rückkehr zum christlich verstandenen ›Gott‹ zu deuten sei: »Nach allem, was ich jetzt gelesen habe (und es ist wenig genug), spielt die Vorstellung von einem Gott, gar einem persönlich zu denkenden Gott, in der chinesischen Gedankenwelt (...) keine Rolle. Wenn ein Denker wie Mo-di (vielleicht 5. Jhdt. v. Chr.) einem persönlichen Gott anhing, scheint das eine entschiedene Ausnahme gewesen zu sein.«

191
Vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 1904.

192
Béky, wie Anm. 26, S. 140

193
Ebd., S. 141; ähnlich von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 85 (mit Bezug zum 16. Kap. des ›Tao-te-king‹)

194
Béky, wie Anm. 26, S. 140

195
Ebd., S. 141

196
Vgl. Wohlgschaft: Schöpfung, wie Anm. 152, S. 165-173.

197
Näheres bei von Aster, wie Anm. 63, S. 8f. – nach Amand von Ozoróczy: Karl May und der Friede. In: Karl-May-Jahrbuch 1928. Radebeul 1928, S. 86, liebäugelte auch Karl May – im ›Friede‹-Roman – »ein bisschen mit dem Prinzip der Seelenwanderung«; Ekkehard Koch: »Jedes irdische Geschöpf hat eine Berechtigung zu sein und zu leben«. Zum Verhältnis von Karl May und Johann Gottfried Herder. In: Jb-KMG 1981. Hamburg 1981, S. 167, schloss sich dieser Auffassung an. – Dass im ›Friede‹-Roman (von seiten des Erzählers oder einer Romanfigur) mit der Reinkarnationslehre sympathisiert werde, kann ich freilich nicht erkennen; vgl. Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹, wie Anm. 170, S. 111 u. 139 (Anm. 48 u. 49).

198
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 271 (Hervorhebung von mir)

199
Näheres bei Eichhorn, wie Anm. 7, S. 19f.

200
Ching, wie Anm. 27, S. 182

201
Ebd., S. 174

202
Ebd. S. 166f. – vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 76; Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 83-86.

203
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 74ff. u. 81f.; Ching, wie Anm. 27, S. 168ff.; Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 48.

204
Ching, wie Anm. 27, S. 172

205
Dazu von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 81f.; Eichhorn, wie Anm. 7, S. 78-85

206
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 27 – zum taoistischen »Aberglauben« vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 77 u. 95; zu den Praktiken der chinesischen Volksreligion vgl. Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, passim; zu Mays Verhältnis zum Spiritismus vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 933-948.

207
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 60-68. – Der dort erwähnte Philosoph Chwang chau ist der Verfasser der kanonischen Schrift ›Chuang-tzu‹; vgl. Eichhorn, wie Anm. 7, S. 83 u. 118. (Zu den verschiedenen Namensformen vgl. Anm. 79.)

208
Aus dem 6. Kapitel des ›Chuang-tzu‹; zit. nach Ching, wie Anm. 27, S. 162

209
Dazu Kittstein: Brief, wie Anm. 28: »Die zentrale Aussage des Zhuang-zi (Chuang-tzu) scheint schon in den drei letzten Sätzen des 1. Kapitels zu stecken: ›Der Höchste Mensch hat kein Ich, der spirituelle Mensch hat nichts verwirklicht, der Weise hat keinen Namen.‹ (Übers. von Stephan Schuhmacher) Nach dem mir vorliegenden Kommentar von Günter Wohlfart [wie Anm. 79] kann man auch übersetzen: ›Der höchste (›angekommene‹) Mensch ist ohne Ich (Selbst), der spirituelle Mensch hat keine Verdienste, der weise Mensch kein Renommee.‹ Dabei liege die Betonung auf dem Begriff ›wu ji‹ im ersten Satz, der im taoistischen Sinne ›Ichlosigkeit‹ als ›Selbstvergessenheit‹ bedeute (...).«

210
Vgl. Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹, wie Anm. 170, S. 128f.

211
Werner Kittstein in einem Brief vom 18. 5. 2006 an mich; ebd. heißt es weiter: »(...) so erweckt die Beschreibung etwa den Eindruck, als laufe ein Stummfilm ab, mal mit Musikbegleitung, mal mit Erzählerkommentar; aber damit verknüpft sind Beschreibungen von Einzelbildern, in denen das malerische Nebeneinander von Bildelementen in ein erzählendes Nacheinander aufgelöst ist, ganz wie man chinesische Bilder ›lesen‹ muss.« Dazu Werner Kittstein: »Ein innerlich bohrendes, verzehrendes Gefühl«. Die Ästhetik ›filmischen‹ Erzählens in Karl Mays ›Und Friede auf Erden!‹. In diesem Jahrbuch, S. ##-##

212
May: Friede, wie Anm. 96, S. 573; ebd., S. 573ff. die folgenden Zitate

213
Ming waren »die in Glanz gehüllten oder aus Licht bestehenden Geister der Ahnen«; siehe Eichhorn, wie Anm. 7, S. 110.

214
May: Friede, wie Anm. 96, S. 575; ebd., S. 575f. die folgenden Zitate

215
Im 2. Gesang des Bhagavadgita, eines der wichtigsten heiligen Bücher der Hindus, werden die Körper ebenfalls mit Kleidern verglichen; und auch Paulus (2 Kor 5, 2ff.) verwendet die gleiche Bild-Symbolik.

216
May: Friede, wie Anm. 96, S. 575 – aufgrund seines Quellenstudiums (von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54) hat May gewusst: »das Khi oder Chi« bedeutet den »Lebensatem, der alles beseelt«.

217
May: Friede, wie Anm. 96, S. 576

218
Ebd., S. 587

219
Joh 10, 9

220
Vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. XXXV u. pass.; dazu von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54.

221
May: Friede, wie Anm. 96, S. 576 (Hervorhebung von mir)

222
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, passim.

223
Vgl. ebd.

224
Ching, wie Anm. 27, S. 174; vgl. Eichhorn, wie Anm. 7, S. 144f.; Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 21 u. 29 (zu sexuellen Techniken).

225
Vgl. Reiter: Taoismus, wie Anm. 22, S. 72-82.

226
Ebd., S. 75

227
Ebd., S. 81

228
Nach ebd., S. 82, wurde erst im 12. Jahrhundert, als in Nord-China die »Vollkommene Verwirklichung« als klösterliche Form des religiösen Taoismus entstand, »das Zölibat formal zur verbindlichen Norm«.

229
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 92 – zu den Sexualpraktiken im Taoismus vgl. auch Eichhorn, wie Anm. 7, S. 144ff., 150f. u. ö.

230
Dazu Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 83f. u. ö.; Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 86, 99 u. ö.

231
Näheres bei Eichhorn, wie Anm. 7, S. 231, 286 u. ö.; Ching, wie Anm. 27, S. 165; Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 109-113

232
Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 159

233
Mircea Eliade: Ewige Bilder und Sinnbilder. Olten/Freiburg 1958, S. 15

234
Erich Fromm: Die sozialpsychologische Bedeutung der Mutterrechtstheorie (1934). In: Ders.: Analytische Sozialpsychologie. (Gesamtausgabe Bd. 1) Stuttgart 1980, S. 100

235
Immerhin hatte May eine körperlich attraktive, sehr sinnenfreudige Partnerin geheiratet (die ihn, auf Dauer, freilich nicht beglückt hat). – Vgl. Gabriele Wolff: Ermittlungen in Sachen Frau Pollmer. In: Jb-KMG 2001. Husum 2001, S. 30f. u. pass.; Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 15, S. 449-480 u. ö.

236
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 288ff.

237
Dazu z. B. Georg Denzler: Die verbotene Lust. 2000 Jahre christliche Sexualmoral. München/Zürich 21988; Wunibald Müller: Küssen ist beten. Sexualität als Quelle der Spiritualität. Mainz 2003, S. 12 u. pass.

238
Zit. nach Georg Feuerstein: Gott und die Erotik. Spirituelle Dimensionen der Sexualität. München 1993, S. 43 – zur Kritik an erosfeindlichen Tendenzen im christlichen Milieu vgl. z. B. Josef Pieper: Über die Liebe. München 1972, S. 92-105; Dietmar Mieth: Das gläserne Glück der Liebe. Freiburg u. a. 1992, S. 32ff.; Müller, wie Anm. 237, pass.

239
Anselm Grün: Gott suchen – sich selbst finden. In: Der Kreis. Münsterschwarzach 1993; zit. nach Müller, wie Anm. 237, S. 12

240
Müller, wie Anm. 237, S. 13

241
Anselm Grün: Mystik und Eros. Münsterschwarzach 1992, S. 30

242
Vgl. Wohlgschaft: Das ›ewig Weibliche‹, wie Anm. 1, S. 289-296.

243
Anselm Grün: Intimität und zölibatäres Leben. Hrsg. von Anselm Grün/Wunibald Müller. Würzburg 1995, S. 21 (Hervorhebung von mir); dazu Müller, wie Anm. 237, S. 50 u. pass.

244
Wie gesagt, möglicherweise wurde May durch Johann Cramers Vorwort zum ›Schi-King‹ in seiner positiven Einstellung zur chinesischen Religion bzw. Kultur bestärkt; vgl. oben S. 114f.

245
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 23

246
Ebd.

247
Ebd., Sp. 24

248
Vgl. Wohlgschaft: ›Und Friede auf Erden!‹, wie Anm. 170, S. 116-121.

249
Christlieb, wie Anm. 56, Sp. 235

250
Ebd.

251
Vgl. dazu Kittstein: Brief, wie Anm. 28: An den biblischen Gottesbegriff »fühlt sich Christlieb nur durch die Übersetzung des Tao als ›Vernunft‹ (...) erinnert, dann aber zugleich auch an Goethes ›Faust‹-Stelle mit der Begriffsreihe ›Wort, Sinn, Kraft und That‹«; und das sei, so Kittstein, »ja nun wirklich nicht christliches, sondern eben faustisches Gedankengut«.

252
von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 62 (mit Bezug zum 14. Kapitel)

253
Exodus 3, 14

254
Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 3

255
von Strauss’ Kommentar in: Ebd., S. 5 (mit Bezug zum 1. Kapitel)

256
Ebd. (Hervorhebung von v. Strauss)

257
Ebd. (Hervorhebung von v. Strauss)

258
von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54f., kritisiert die weitgehende Gleichsetzung des alttestamentlichen Jahwe-Gottes mit dem chinesischen Tao durch v. Strauss.

259
von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 53 (Unterstreichungen von May) –vgl. von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. 126ff. (mit Bezug zum 25. Kapitel).

260
Urs Bitterli: Die ›Wilden‹ und die ›Zivilisierten‹. Grundzüge einer Geistes- und Kulturgeschichte der europäisch-überseeischen Begegnung. München 1991, S. 64

261
von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. XXXV

262
Ching, wie Anm. 27, S. 159

263
Nach ebd. – ebenso von Strauss’ Kommentar in: Taò Tĕ Kīng, Nachdruck 1924, wie Anm. 32, S. XXXIII – vgl. Béky, wie Anm. 26, S. 48 (zu ›Tao‹ und ›logos‹).

264
Reiter: Religionen in China, wie Anm. 76, S. 197

265
Ching, wie Anm. 27, S. 175 – ähnlich von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54

266
Nach Ching, wie Anm. 27, S. 175

267
Nach Eichhorn, wie Anm. 7, S. 257

268
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 261

269
Ebd., Sp. 130

270
Vgl. May: Friede, wie Anm. 96, S. 322: »Ja, wir halten es sogar für unsere Pflicht, der Wahrheit, welche andere Religionen lehren, auch unsere Tür zu öffnen, um uns an ihr zu unterrichten.«

271
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 24

272
May: Friede, wie Anm. 96, S. 322

273
Vgl. Hans Küng: Erkämpfte Freiheit. Erinnerungen. München/Zürich 2002, S. 43.

274
Küng/Ching, wie Anm. 27; speziell zu Christentum und Taoismus: ebd., S. 184-220

275
Vgl. von Brandt: Philosophie, wie Anm. 18, S. 54f., 67 u. 84 – vgl. oben Anm. 112.

276
Küng: Eine christliche Antwort, wie Anm. 112, S. 220

277
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 259

278
Küng: Eine christliche Antwort, wie Anm. 112, S. 307 (Hervorhebung von Küng)

279
Kor 1, 23ff. (Hervorhebung von mir); vgl. Küng: Eine christliche Antwort, wie Anm. 112, S. 220.

280
Vgl. Grabner-Haider: Himmel, wie Anm. 87, S. 155ff.

281
May: Et in terra pax, wie Anm. 2, Sp. 268

282
May: Friede, wie Anm. 96, S. 133 (Die ›Pax‹-Fassung weicht in einigen Formulierungen ab.)

283
Ebd., S. 219 (Hervorhebung von mir)

Gabriele Wolff

»wie wenn ich einem Magnetberg nahe sei – «
Arno Schmidts erste Begegnungen mit Karl May

Mit zwölf Jahren lernt Arno Schmidt Karl May kennen: eine der wenigen konstanten Selbstauskünfte Schmidts, die er auch, bedeutsam an den Schluss seiner denkwürdigen Betrachtungen gesetzt, wie ein Fazit, in ›Sitara‹ erteilt hat:

Und nun zum Ende meiner Studie :
Nicht zu vermeiden war allerdings, daß mir – einem ausgesprochenen Klarglas=Witzbold – meine Arbeit periodisch zu einer humoristischen wurde. (…) nicht nur, weil ich ja schließlich, mit 12–14, auch mal May=Fan der üblich=einfältigen Sorte war, und das Gemisch von schöpferischer Zertrümmerung & pantagruelischer Offenbarung ganze Salven befreienden Gelächters erzwang ; sondern ganz einfach aus Lust darüber, daß ich in Bezug auf den Alten ein zweites=bedeutendes Mal Recht gehabt habe : auch wenn man die beiden absolut großen Spätwerke ausklammert, bleibt nicht, (wie ich bisher mit Unbehagen gefürchtet hatte), ein bloßes ‹armes Würstchen›, sondern ein förmlicher Koloß von Würstchen !1

Andere können ihr vorpubertäres Fan-Dasein, worauf immer es auch bezogen war, aus der Warte späterer Jahre achselzuckend belächeln, stillschweigend beerdigen oder sich gar freimütig zu ihm bekennen; Schmidt vermag sich erst im Alter von neunundvierzig Jahren durch distanzierendes Gelächter von dieser klassischen Jugenderscheinung zu befreien – ein Lachen im Übrigen, in dem auch die Erleichterung mitschwingt, weder als lesender Knabe noch als erwachsener Forscher Energien an einen unwürdigen Gegenstand vergeudet zu haben. Der »Koloß« May mit seinem aufsaugenden Ich mobilisiert äußerste Abwehrkräfte des Erwachsenen, nachdem er als junger Mensch von ihm ›gefesselt‹ war: Wie tiefgreifend die Selbstauflösung des einst hingebungsvoll Lesenden gewesen sein muss, illustrieren diese, ebenfalls aus ›Sitara‹ stammenden, Sätze:

Ich weiß wohl noch, daß sich auch=bei=mir=mit=15 das Gefühl einstellte, wie wenn ich einem Magnetberg nahe sei – (habe dann auch, in späteren Jahren, dem Alten meinen Dank abzustatten nicht verfehlt; und sei’s nur, daß ich der ‹Zentaurin› meiner Gelehrtenrepublik, von vorne Fee von hinten Trampl, den May=Namen ‹Thaldscha› aufheftete) – allerdings scheint der Unterschied immer der gewesen zu sein, daß ich dergleichen Ozeanisches nur bei A & D & Silberlöwe empfand.2

Der Magnetberg, wie er von dem dritten Bettelmönch in der ›Geschichte des Lastträgers und der drei Damen‹ in der 14. und 15. Nacht der ›Tausendundein Nächte‹ geschildert wird, ist ein Ort des Untergangs und der Vernichtung: Eine starke Strömung treibt die Schiffe jenem Berg zu, der die Eisennägel aus ihnen herauszieht, so dass sie in ihre Einzelteile zerfallen …3

Adieu Magnetberg. – Wollt’ ich auch da- und dorthin die Fahrt lenken, an Dir würden alle Schiffe scheitern.
Adieu einzig Erbteil meiner Mutter.
Adieu Brunnen aus dem ich trinke4

– schrieb die schwärmerisch liebende fünfundzwanzigjährige Bettine Brentano im Dezember 1810 an den einundsechzigjährigen Goethe, der seit dem Beginn dieser Beziehung im Jahr 1807 zwischen gerührter Dankbarkeit und Abwehr ihrer leidenschaftlichen Verehrung schwankte. Mit diesem Brief, in dem Bettine ihn von ihrer am 4. 12. stattgefundenen Verlobung mit Achim von Arnim in Kenntnis setzte, versuchte sie, sich von den sie und ihn überwältigenden Gefühlen zu befreien – was ihr zeitlebens nicht gelingen sollte. Schmidt, der diesen Briefband mit hoher Wahrscheinlichkeit bereits 1933 gelesen hat, deutet mithin nicht als Einziger eine Sogwirkung mit großem Gefährdungspotential für die eigene Identität an, wenn er den Vergleich mit einem Magnetberg wagt; das ozeanische Gefühl, das quasi-religiöse Aufgehen in einem Großen Ganzen, beschwört ebenfalls Bilder von Überschwemmung und Ertrinken herauf. Die May-Lektüre des Zwölf- bis Fünfzehnjährigen ist eine ernste Angelegenheit.

Es ist bezeichnend, dass er diese Lektüre nicht auf einen selbstbestimmten Auswahlakt oder gar auf einen eigenhändigen Bucherwerb des Schülers Schmidt zurückführt, sondern die Verantwortung hierfür, wie schon im Zusammenhang mit dem frühen Eindruck des ›Nobody‹ von Kraft, wiederum seinem Vater zuschreibt:

Karl May kam später erst, und durch meinen Vater, dazu : wir kauften ein paar Bände, als bei Karstadt die KriegsAusgaben, auf schlechtem Papier, verramscht wurden, (Stück ne Mark oder so).5

Am 15. 11. 1926 brachte der Karl-May-Verlag (KMV), Radebeul, nach einer kriegs- und inflationsbedingten Pause von zehn Jahren erstmals wieder eine hochwertige ›Friedensausgabe‹, die zunächst 30 Bände umfasste, zum Ladenpreis von 5 Reichsmark heraus; gleichzeitig begann der Abverkauf der Restbestände der nun als ›Volksausgabe‹ bezeichneten minderwertigen Bücher, die in Halbleinwand oder Pappe gebunden und auf holzhaltigem Papier gedruckt waren. Zu einer verlagsseitigen Senkung des gleich hohen Ladenpreises von 5,– RM für jene Ausgaben, die wegen der großen Nachfrage in ähnlicher Ausstattung sogar nachproduziert wurden, kam es aber erst im Februar 1928: Er fiel auf 3,80 RM, stabilisierte sich am 1. 2. 1931 auf 3,25 RM und sank am 1. 1. 1932 aufgrund einer staatlichen Preisverordnung, die eine 10%ige Preissenkung anordnete, auf 2,90 RM. Dieser Preis behielt bis zum endgültigen Ausverkauf der ›Volksausgabe‹ Anfang 1938 Gültigkeit.6

Geht man davon aus, dass das Handelshaus Karstadt in Hamburg im Weihnachtsgeschäft 1926 nicht von allen guten ökonomischen Geistern verlassen war, wird es kaum zu einer Verramschung weit unter dem Niveau des seinerzeit vom Verlag vorgegebenen Ladenpreises von 5,– RM gekommen sein. An der – ohnehin vage formulierten – Behauptung Schmidts über den Preis der Karl-May-Bücher dürfte seine kritische Sicht auf den egoistischen Vater, der Geldausgaben für den Sohn gescheut haben soll, einen größeren Anteil haben als die Faktenlage.

Wie dem auch sei: Karl-May-Bücher werden auch verliehen und unter Mitschülern ausgetauscht, und dass der junge Schmidt tatsächlich ein begeisterter May-Leser ist, bezeugt seine Schwester Luzie, die außer May und Cooper keine weitere Jugendlektüre des Bruders benennen kann:

Well, I remember that he loved to read, uh… the, the American Indian scenes. The books from… [Karl May?] Karl, Karl May. He loved Karl May. He loved, uh… Cooper, very much so. Karl May, when he could lay his hands on Karl May he loved it. He really went in for that. (…) I know he was interested, he loved Karl May and, uh, Cooper. But, uh, what else there was I don’t remember.7

Es ist interessant, dass die Schwester Karl May lediglich im Zusammenhang mit seinen im Wilden Westen spielenden Erzählungen, zugleich gekoppelt mit dem Leseerlebnis Cooper, erwähnt. Weitere Indizien deuten ebenfalls darauf hin, dass Schmidt zunächst Mays Westen betritt und dessen Orient erst später entdeckt. In einem Brief an Hans Wollschläger vom 16. 2. 1965 berichtet Schmidt von einem einschlägigen Kindheitserlebnis:

Ein Knabe noch, in Hamburg, wurden wir prinzipiell zu HAGENBECK’s ›Völkerschauen‹ getrieben ; wo wir denn Fakire erblickten, (die an den interessantesten Stellen schlicht ›verschwanden‹), oder Comantschen, (die vom Mustang zu fallen, und ›hinter den Zelten‹ in Manchesterhosen zu gehen pflegten).

Dass der junge Arno Schmidt dorthin, in diese exotischen Vorführungen, »getrieben« werden musste, und wenn ja, von wem bloß?, soll hier unkommentiert bleiben …8

Die Koran-Vorträge Schmidts finden während seines Besuches der Oberrealschule in Görlitz statt, lassen sich demnach frühestens ab Ende 1928, also auf die Zeit seit dem Wegzug von Hamburg nach dem plötzlichen Tod des Vaters im Alter von nur fünfundvierzig Jahren, datieren. Die Eindrücke des Wilden Westens mit seinen Savannelandschaften und Wäldern, den Blockhütten, seinen geschützten Talkesseln und den Cañon-Schluchten, dem Llano Estacado und nicht zuletzt seinen Westmännern und Indianern sind offensichtlich die frühesten und prägendsten. Sie stellen ihn nicht nur seelisch auf die Cooper-Welten ein, sondern haben auch seinem Werk ihren Stempel aufgedrückt.

Schmidts Klassenkameraden der Realschule in Hamburg-Hamm, die er von Ostern 1924 bis November 1928 besucht, erwähnen May-Lektüre nicht, sieht man davon ab, dass für die Hammerbrooker Jungs der – sicherlich lektüreinduzierte – Wahlspruch galt:

»Indschianer kennt kein’ Kummer,
Indschianer kennt kein’ Schmerz,
Und ein jeder Hammerbrooker
hat ein Indschianerherz«,9

wie sich der Klassenprimus Wilhelm Schulz erinnert. Schmidt bleibt es vorbehalten, gemeinsame May-Lektüre ins Gedächtnis zu rufen. Diejenigen seiner 1976/1977 noch lebenden und ermittelbaren neun Klassenkameraden, die bereit waren, mit ihren Erinnerungen zu dem biographischen Band ›Porträt einer Klasse‹ beizutragen, wissen außer von seinen hervorragenden Leistungen in Mathematik kaum etwas über ihn zu berichten, denn er hat sich keinem näher angeschlossen; nur einer, Walter Voß, sein Pultnachbar in den ersten beiden Schuljahren 1924/1925, bedauert ausdrücklich Schmidts frühen Abgang wegen des Umzuges nach Schlesien:

Nach dem frühen Tod meiner Mutter war ich etwas vereinsamt und glaubte, bei A. S. so etwas wie Mitgefühl zu finden,10

was Schmidt wie folgt kommentiert:

das hat er vollkommen richtig verspürt. Ich entsinne mich noch genau, wie Voß – als Dr. Helwig ihn zu trösten versuchte – plötzlich den Kopf auf die Schreibplatte hieb und ungefüge aufheulte ; das hat Uns einander näher gebracht.11

Näher an Voß vielleicht als an die anderen, aber eben nicht wirklich nah:

A. S. und ich haben uns während der Zeit gut vertragen ( ich weiß nichts über einen Streit ), wenngleich auch eine größere Freundschaft nicht zustande gekommen ist, dieses bei der Verschiedenheit unserer Charaktere wohl auch nicht möglich war,12

resümiert Voß. Diesen Hinweis auf eine mögliche, tatsächlich aber nicht zustande gekommene Freundschaft – außerschulische Treffen gibt es nicht – muss Schmidt mit einer ergänzenden Erläuterung versehen: sie enthält eine seiner beiden May-Reminiszenzen der Schülerjahre bis zum 14. Lebensjahr:

in der Pinakothek meines Gedächtnisses ist da noch mancherlei vorhanden. Etwa wie Wir – nach der betreffenden Karl May Lektüre – den angeblich unendlichen Dauerlauf Old Shatterhands, der immer nur das Schwergewicht auf ein Bein verlegte, und dann abwechselte i.i., nachzuahmen versuchten, ( auch auf einem Schulausflug einmal ). Bis Wir dann, lachend die Aufschneiderei erkannten, und zu den übrigen legten.13

Vernachlässigt man einmal den Duktus der Überlegenheit, mit dem die bereits als Schüler geleistete Entlarvung des Aufschneiders May notiert wird, und konzentriert sich auf das Motiv Schmidts, nun gerade diese und nur diese Erinnerung aus dem Museum seines Gedächtnisses ans Licht des Tages zu zerren, tritt eine sehr anrührende Wahrheit zutage. Arno Schmidt weiß, dass er keine Schulfreunde hatte – was Luzie bestätigt –: aber mit Walter Voß wäre eine Freundschaft zumindest möglich gewesen. Was dieser Junge durch den Tod der Mutter erleidet, kann Schmidt, der mit seiner Mutter einstmals geradezu symbiotisch verbunden war, nachempfinden. Seinem Pultnachbarn fühlt er sich daher nah, was er durch die kleine Anekdote der gemeinsamen May-Lektüre von ›Winnetou I‹ (auf S. 505 der Fehsenfeld-Ausgabe kann man die fragliche Dauerlauftechnik nachlesen) und deren ebenso gemeinsamer Überprüfung illustrieren will. Es war übrigens Winnetou, Freund und Lehrer des jungen Old Shatterhand, der dem Greenhorn des Westens diese kraftsparende Lauftechnik beibrachte, und es gibt wohl kaum einen jugendlichen May-Leser, der sie nicht ausprobiert hätte. Wenn Schmidt dieses gemeinsame Erlebnis als Beweis für ein Gefühl der Nähe wertet, das der Klassenkamerad real gerade nicht erlebt hat, besagt das viel. Die gemeinsame May-Lektüre erweist sich als Bindeglied zu der fremden Welt der anderen Schüler, für die diese Realschule in Hamburg-Hamm mit ihren autoritären, prügelnden, militaristisch und revanchistisch denkenden Lehrern die reine Hölle war; hinter die Geständnisse des sensiblen späteren Graphikers Hans Riebesehl, der von dem Gefühl der Ohnmacht und seinen Ängsten als ein der Willkür des Lehrkörpers ausgelieferter Schüler am deutlichsten spricht, gar den Begriff »›Tierquälerei‹«14 – in Anführungszeichen – für derlei am eigenen Leib erfahrene Zurichtungen benutzt, setzt Schmidt einen verständnislos-herabsetzenden Kommentar:

Interessant für mich, daß hinsichtlich unserer Schule überwiegend doch jenes ›MoabitGefühl‹ ( ›Laßt, die Ihr eintretet, alle Hoffnung fahren‹ ) obgewaltet hat ; am prononciertesten hier bei Hans Riebesehl, der den Gegensatz zwischen der ›nestwarmen‹ Volksschule und dem grau-grauslichen Brekelbaumspark ja tatsächlich tragisch darstellt. Ich habe das nie so mitempfinden können ; aus dem simplen Grunde, weil kein Pensum mir jemals nennenswerte Schwierigkeiten bereitet hat.15

Er führt damit das Leiden der Mitschüler auf deren Leistungsschwächen, mithin auf Eigenverschulden, zurück, und übersieht, dass die Empfindsamkeit des Mitschülers Hans Riebesehl auf dessen vollkommen andersartiger Sozialisation beruht:

Bei uns in der Familie wurde viel geküßt. Erst im Laufe der Jahre durch Vergleiche über das Zusammenleben in anderen Familien fiel mir auf, daß man sich bei uns berührte. Es war die natürliche Fortsetzung kindlicher Schmuserei. Kleine Gesten der Vertrautheit, das sich Einhaken, Streicheln der Hand oder Wange. Ich erinnere mich, daß ich trotz des distanzierten Gefühls, das ich zu meinem Vater hatte, ihm gelegentlich über die Glatze strich, wenn ich neben ihm stand. (…) Da wir von den Eltern nicht geschlagen wurden, prügelten wir uns auch nicht und galten in der Verwandtschaft, wie in der Nachbarschaft als vorbildliches Geschwisterpaar.16

Schmidt dagegen wurde von seinem Vater geschlagen, und in seiner Familie war es nicht üblich, Zuwendung physisch zu zeigen:

No, our family – there was not m-, much affection in ours, in our family at all. [You mean it wasn’t shown? Or that…?] It was not shown. It was not shown. There was no kissing und hugging. That was not there17

– erinnert sich Luzie.

Schmidt vernachlässigt bei seinem Kommentar darüber hinaus, dass selbst der Leistungsstärkste, der Klassenprimus Wilhelm Schulz, sich über deutschnationale Lehrer beklagt, und, eindringlicher noch als alle anderen, das Loblied auf den geliebten und verehrten liberalen, modernen – er unterrichtete Englisch in englischer Sprache – geistreichen und humanitär gesonnenen Englischlehrer Dr. Foerster singt, der anders war als die anderen Lehrer: und gegen den wiederum Schmidt so einiges einzuwenden hat.

Da gibt es keine Brücke zwischen ihm und den Mitschülern: Nur die May-Lektüre stiftet, in der Erinnerung Schmidts, Verbindungen. Als Riebesehl den Erdkundelehrer Dr. Hoorns porträtiert,

der mich schon während der Aufnahmeprüfung durch seine Unnahbarkeit geschockt hatte,18

fügt Schmidt, um diesem Eindruck entgegenzuwirken, u. a. folgende Anekdote an:

Ein andermal, da Einer ein amerikanisches Detail vorbringen konnte, sah er ihn, gnädig-amüsiert, an : ›Das hast Du wohl aus Karl May ?‹. ›Ja !‹ schrieen die Meisten begeistert. Und er, nickend : ›Winnetou ; Old Shatterhand.‹ und schritt weiter.19

Auch dieser ›Unnahbare‹ also kennt Winnetou, was ihn den Schülern gegenüber gnädig stimmt.

Die Lektüre von ›Winnetou I‹, tatsächlich eines der besten Bücher Mays im Genre ›Reiseerzählung‹, da unmittelbar für die Buchausgabe geschrieben und nicht, wie die meisten anderen Reiseerzählungen, aus vorangegangenen Zeitschriftenabdrucken für die ab 1892 erscheinende Buchausgabe mehr oder weniger geschickt zusammengefügt, dürfte Schmidts klassischen Eintritt in die Welt Karl Mays dargestellt haben. ›Winnetou I‹ ist die Initiationsgeschichte des mit allen Anlagen zu einem Westmann ausgestatteten deutschen namenlosen Ich, das alsbald den Kriegsnamen ›Old Shatterhand‹ erhält und in der Begegnung mit dem edlen Indianerhäuptling Winnetou als Lernender einen geistigen, moralischen und physischen Zuwachs ohnegleichen erlebt. Sämtliche Anlagen zum Heldentum sind bereits vorhanden; sie bedürfen lediglich ihrer Entfaltung durch das Abenteuer des Lebens und des Lernens.

Die Technik des berühmten Knieschusses, den Winnetou dem Prärie-Neuling beibringt, gehört in diesen Bereich der Initiationen von ›Winnetou I‹;20 eine ganz und gar unwahrscheinliche, daher auch ausschließlich von Winnetou meisterhaft praktizierte Methode, gerne beim flackernden Schein des Lagerfeuers ausgeführt: Plötzlich nimmt man die phosphoreszierenden Augen eines feindlichen Lauschers im Gebüsch gegenüber wahr. Da gilt es, unauffällig das Bein anzuziehen, bis die gedachte Verlängerung der Linie über das Knie hinaus genau zwischen die Augen des Feindes zielt, unauffällig mit der Rechten das Gewehr gegen den Schenkel zu pressen und einhändig, ohne ein Visier zu bemühen, abzudrücken. Ich räume ein, diese Technik einstmals mittels Regenschirm ausprobiert zu haben, wobei aber die gedachte Verlängerungslinie immer im Nirgendwo endete, solange man das Auge nicht auf die Höhe der gedachten Linie brachte; das wiederum durchkreuzte die dem Knieschuss immanente Unauffälligkeit des Vorgangs, dessen frappierende Schilderung sogar Fachleute ins Grübeln brachte. Im ›Karl-May-Jahrbuch‹ 1930 untersuchte der Major a. D. Max Casella das ›Kunstschützentum bei Karl May‹, wobei er, nicht weiter erstaunlich, u. a. zu dem Schluss kam, dass Mays Meisterschüsse, insbesondere beim virtuosen Durchlöchern von Lanzen, ballistischen Gesetzen widersprechen und ins Reich der Legende gehören. Nur beim Knieschuss wurde er schwach:

Die Beschreibung des ›Knieschusses‹, des ›schwierigsten Schusses, den es gibt‹, in Bd. 7, S. 487 ist sehr fesselnd, die Darstellung durchaus wahr und einleuchtend. Ich glaube sicher, daß May seine Wissenschaft hierin – wie oben gesagt – an Ort und Stelle bezogen hat und sich dabei nicht nur auf die Kunde durch dritte Personen stützte.21

Casellas Einschätzung beruhte auf der Frühreiselegende, an der Klara May und der Karl-May-Verlag seinerzeit noch eifrig strickten; tatsächlich besuchte May erstmals 1908 den nordamerikanischen Erdteil … Aber auch den erwachsenen Schmidt fasziniert diese phantastische Winnetou-Technik noch derartig, dass sie, wie im Übrigen auch die durchlöcherten Lanzen, sogar ihren Weg in ›Zettel’s Traum‹ findet.22

Mitten im VI. Buch dieses Werkes, das »: › ROHRFREI ! ‹« betitelt ist, und das sich der Erörterung koprophiler Tendenzen Poes widmet, reden Paul und Wilma Jacobi über Poes ›House of Usher‹. Dank leitender Nachhilfe der Ich-Figur Daniel (›Dän‹) Pagenstecher sinniert Paul auf S. 817, in der der ›Realität‹ vorbehaltenen mittleren Spalte, gerade über das Klo als solches, das auch nur eine Unterabteilung der Verwesung sei. In der Kolumne am oberen rechten Rand aber flirtet Pauls und Wilmas 16-jähriges Töchterlein Franziska mit Dän, der auf S. 39 fünfzig Jahre, drei Monate und drei Tage alt ist, während er auf S. 465 plötzlich fünfundfünfzig Jahre auf dem Buckel hat, obwohl seitdem kein Tag in der erzählten Geschichte vergangen ist; aber wir bewegen uns im freien Reich der Phantasie, in dem die Gesetze der Logik weniger gelten als Sprünge über Zeiten und Räume und Erscheinungsformen hinweg: In diesem Reich, am rechten Rand, dort, wo die intimen Notate ihren Platz haben, heißt es u. a. in Klammern:

( (…) Die SpielrattnFingerch’n machtn Mich auf Ihre Existänz aufmerksam. Und dann ercunnDichte Sie Sich, was Ich d’nn so auf Lager hätte;an Mädchenwunsch=Erfüllungn ? ): »Erfind ma was ! –:?« / (Nû –: wie wär’S Dänn…): »mit’m ›Miranda=Lift‹ ? –«, ( ja ›Näheres‹ weiß Ich auch noch nich – :müßtn Wa=zusamm’ ausarbeitn.))./–): »Wie’n ›KnieSchuß‹ –«(sagte Sie leck’rIch):« – oder n Mephisto=Wälzer?…«))23

Die Erfindung einer so unwahrscheinlichen Technik wie der des berühmten Knieschusses als Mädchenwunscherfüllung: hier wird Daniel Pagenstecher in die Rolle Winnetous gedrängt, der seinem Schüler Old Shatterhand als Freundschafts- und Liebesbeweis ein phantastisches Lehr-Geschenk macht, das ihn vor allen anderen auszeichnen soll: Seit Winnetous Lehrstunden beherrscht außer den beiden Helden selbstverständlich niemand diese nicht nur bravouröse, sondern auch lebensrettende Fertigkeit. Und bereits jetzt sollte man den über den Namen ›Mephisto‹ hergestellten assoziativen Zusammenhang zwischen May und Goethe im Hinterkopf behalten; er wird einem, wie bei dem ›Magnetberg‹-Vergleich, noch öfter begegnen …

Schon vorher war die Spur der jugendlichen ›Winnetou‹-Lektüre in ›Zettel’s Traum‹ durchgebrochen, auch hier das Verhältnis zwischen ›Fränzel‹ und ›Dän‹ kennzeichnend. Daniel begegnet Franziskas sinnlichem Gefühlsansturm mit Zurückhaltung und weist darauf hin, dass er, wie sie ja aus seinen Büchern wohl wisse, »ein ›Verleumder der WolLust‹« sei, der möglicherweise »›lieber psüchtije AwennTüren‹«24 einrenne, psychisch bedeutsame und züchtige Abenteuer mithin bevorzuge. Auf seinen Wunsch zieht Fränzel sich daher etwas schicklicher an, während er sich mit Fernglas und Logarithmentafel bewaffnet, um, hübsch Distanz wahrend, mit ihr, der nun zur frommen Heiligen Francisca Mutierten, den abendlichen Sternenhimmel zu betrachten. Da macht Fränzel ihm einen Strich durch die Rechnung:

(Sie, ergriffn):» – da sitz’Ich ja schon !; & haarre des HERRN!–:›Dieser See ist wie Mein Herz‹…« (Sie sah Mich so luistIch an :?!–)/(daß Ich ja wohl murmeln mußte):» –: ›ti pa=apu shi itchi‹ –«../»Ajà–« (lobmd & neidisch):» hasD jamma über KARL MAY geschriebm –(:Dein=Gedächtnis möcht’Ich habm!) –25

Schmidt hat natürlich in ›Winnetou III‹ nachgeschlagen, wo diese Zeilen, zunächst in Apatschisch, dann auf Deutsch, von dem von Todesahnungen bewegten Winnetou gesprochen werden, der seine Gedanken nach dem ›Ave Maria‹-Gesang der Siedler auf das Jenseits richtet.26 Er führt mit Old Shatterhand ein erstes theologisches Gespräch über den Manitou der Roten und denjenigen der Weißen – Fränzel ist in der Folge auf andere Weise ›visionär‹: sie liest, fern von Dän, seine Bücher, träumt sich satt, sieht ins Weite, fragt sich, wann er sie wohl holen komme, will sterben, wenn er stirbt, und wünscht sich, in seinen Armen begraben zu sein. Da ist einiges von der gerne abwehrend als ›Kitsch‹27 apostrophierten Sentimentalität der Todesahnungs- und Sterbeszene aus ›Winnetou III‹ in die Liebesbeziehung zur Kindfrau Franziska, der bibelfesten, eingeflossen. Winnetou stirbt bald darauf in Schar-lihs Armen, und auch Franziskas Liebe wird sich, was der May-Kenner an dieser Stelle schon ahnt, nicht erfüllen.

Der junge Old Shatterhand bietet sich aber auch aus einem sehr persönlichen Grund als perfekte Identifikationsfigur für den mathematikbegeisterten Schüler Arno Schmidt an. In St. Louis kommt der frisch Ausgewanderte zunächst als Hauslehrer unter und lernt dort den Gunsmith Mr. Henry kennen, der ihn wegen seiner Ähnlichkeit mit seinem verstorbenen Sohn Bill ins Herz schließt. Nachdem Mr. Henry sich von den erstaunlichen Körperkräften des Greenhorns überzeugt hat, wird der junge Deutsche von ihm examiniert:

»Habt Ihr Mathematik getrieben?«
»War eine meiner Lieblingswissenschaften.«
»Arithmetik, Geometrie?«
»Natürlich.«
»Feldmesserei?«
»Sogar außerordentlich gern. Bin sehr oft, ohne daß ich es notwendig hatte, mit dem Theodolit draußen herumgelaufen.«
»Und könnt messen, wirklich messen?«
»Ja. Ich habe mich sowohl an Horizontal-, als auch an Höhenmessungen oft beteiligt, obgleich ich nicht behaupten will, daß ich mich als ausgelernten Geodäten betrachte.«
»Well – sehr gut, sehr gut!«28

Nach dem Bestehen weiterer Proben wird das ahnungslose Ich durch Mr. Henry drei Herren in einem geodätischen Büro vorgestellt:

Henry schien sich heut außerordentlich für die Feldmeßkunst zu interessieren; er wollte alles wissen, und ich ließ mich gern so tief in das Gespräch ziehen, daß ich endlich immer nur Fragen zu beantworten, den Gebrauch der verschiedenen Instrumente zu erklären und das Zeichnen von Karten und Plänen zu beschreiben hatte. Ich war wirklich ein tüchtiges Greenhorn, denn ich merkte nicht die Absicht heraus. Erst als ich mich über das Wesen und die Unterschiede der Aufnahme durch Koordinaten, der Polar- und Diagonalmethode, der Perimetermessung, des Repetitionsverfahrens, der trigonometrischen Triangulation ausgesprochen hatte und die Bemerkung machte, daß die drei Herren dem Büchsenmacher heimlich zuwinkten, wurde mir die Sache auffällig, und ich stand von meinem Sitze auf, um Henry anzudeuten, daß ich zu gehen wünsche.29

Zur Erzeugung der Illusion, das Ich beherrsche alle jene im name-dropping-Verfahren bezeichneten Techniken, genügte einem Autor wie May natürlich eine oberflächliche Lektüre von einschlägiger Spezialliteratur, wie er sie sich mit einem vergleichbaren Werk wie dem von Karl Kraushaar: ›Die Feldmeßkunst‹. Temesvar 1895, nach Verfassen des ›Winnetou I‹ (1893) käuflich erworben,30 verschafft haben könnte.

Nach Bestehen aller Prüfungen bricht das Greenhorn als frischgebackener Feldvermesser für die Eisenbahnlinie von St. Louis nach der Pazifikküste in den Westen auf; sein Einsatzgebiet liegt zwischen dem Quellgebiet des Rio Pecos und dem südlichen Canadian, wo ihm alsbald die Unmoral seines Wirkens als Wegbereiter des Landraubs an den Indianern vor Augen geführt wird. Seine Parteinahme für diese und die Abkehr von der Auffassung, Vermessungsarbeiten seien nichts weiter als eine zweckfreie mathematische Leistung, sind das zentrale Thema von ›Winnetou I‹.

Arno Schmidt hat dieses Motiv nicht nur literarisch aufgegriffen. Der Topos ›Feldvermessung‹ spielt auch in seinem Leben eine bedeutsame Rolle. Schon als Schüler in Görlitz berechnet er für seinen Schulfreund Heinz Jerofsky eine Faustformel, mit der man die Sichtweite eines Menschen, der auf das Meer hinausschaut, bestimmen könne;31 eine Formel, die er in einer seiner Geschichten um den Vermessungsrat a. D. Stürenburg, ›Schwarze Haare‹ betitelt, am 16. 5. 1955 exakt übernimmt.32

*

Lässt sich, nach all den Jahren und angesichts der Schweigsamkeit Schmidts, was seine wahre frühe May-Lektüre angeht, noch feststellen, welches sein Lieblingsbuch von Karl May aus jenen Schülerjahren war?

Mit ziemlicher Sicherheit lässt es sich tatsächlich feststellen: die Erzählung für die Jugend ›Der Geist des Llano estakado‹, die zu den acht zwischen 1887 und 1897 in der Knabenzeitschrift ›Der Gute Kamerad‹ erschienenen Reiseerzählungen gehört. Unter dem Titel ›Der Geist der Llano estakata‹ erschien sie im 2. Jahrgang von Spemanns Illustrierter Knaben-Zeitung zwischen Januar/Februar 1888 und der dritten Septemberwoche 1888.33 Die dort erschienenen Reiseerzählungen hat der allein vom Schreiben lebende May, wie immer den Interessen seines jeweiligen Zielpublikums exakt Rechnung tragend, für die Gymnasiasten geschrieben, die seinerzeit den ›Guten Kameraden‹ lasen: In allen seinen Geschichten gibt es eine jugendliche Identifikationsfigur anstelle des wunscherfüllenden ›Ich‹ seiner im ›Deutschen Hausschatz‹ und später in der Fehsenfeld-Reihe erscheinenden Reiseerzählungen. Old Shatterhand und Winnetou haben zwar in den fünf im Wilden Westen spielenden Erzählungen für die Jugend ihre üblichen Heldenauftritte, aber sie werden aus einer gewissen Distanz heraus beschrieben. Der verhinderte Volksschullehrer May, der nun sogar Gymnasiasten belehren darf, gibt seinem pädagogischen Affen Zucker: Mit der Erfindung des Hobble-Frank (korrekt: Heliogabalus Morpheus Edeward Franke), eines lahmenden ehemaligen sächsischen Forstgehilfen, der in der Heimat scheitert und nach Amerika auswandert, hat er eine Figur geschaffen, die den Bildungshunger des jugendlichen Lesepublikums spielerisch wecken soll. Die tragikomische Figur mit erheblichen Eigenanteilen – prahlerisch, von sich selbst eingenommen, aufbrausend und bildungsdünkelhaft, im Kern aber eine liebenswerte Person und eine treue Seele – erfüllt eine didaktische Aufgabe. Hobble-Frank ist ein Opfer lexikalischer Lesefrüchte, die in seinem von Bildungstrümmern überfrachteten Kopf zu den bizarrsten Überzeugungen verschmelzen, die er der unwissenden Umwelt gerne mit dem Gestus der Überlegenheit an den Kopf wirft. Seine Tiraden werden in der Regel fassungslos, oft aber auch korrigierend entgegengenommen, was den jähzornigen Frank doch ziemlich kränkt. So richtig komisch sind seine Ergüsse aber nur für Leser, die den Unfug seiner zusammengerührten Halbwahrheiten durchschauen können – was den jugendlichen Leser anspornen soll, die lyrischen Verballhornungen, historischen Verdrehungen und naturwissenschaftlichen Albernheiten zu überprüfen, die ihm aus Franks Redeschwall entgegenpurzeln. Hobble-Frank jedenfalls brachte es in jener Knabenzeitschrift zu einer Beliebtheit, die ihm Leserbriefe, eigene Kolumnen in sächsischem Dialekt einschließlich biographischer Mitteilungen über seinen Ruhesitz in der Villa Bärenfett bei Dresden bescherten – der Schüler Arno Schmidt dürfte die Wissensproben, die Hobble-Frank servierte, als Herausforderung betrachtet haben.

Allerdings liest er diese Erzählung, die 1890 zusammen mit der Jugenderzählung ›Der Sohn des Bärenjägers‹ unter dem Titel ›Die Helden des Westens‹ als Buchausgabe im Verlag der Union Deutsche Verlagsgesellschaft erschien, weder in der originalen Zeitschriftenfassung noch in der nur gering von ihr abweichenden ersten Buchausgabe. Er begegnet ihr in der gekürzten und das handelnde Personal verändernden Bearbeitung des Radebeuler Karl-May-Verlages in Band 35, ›Unter Geiern‹, der nach Rechteerwerb vom Unionsverlag im Jahr 1913 erstmals Ende 1914 erschien. Zu den Kürzungen heißt es in der im KMV erschienenen ›May-Bibliographie 1913–1945‹:

Darüber hinaus wurden vor allem die Dialoge gekürzt, in denen der Hobble-Frank seine Gelehrsamkeit unter Beweis zu stellen suchte. Sie waren von May aus pädagogischen Gründen eingesetzt worden, da sich die Zeitschrift ›Der Gute Kamerad‹, in dem seine Jugenderzählungen erstmals abgedruckt waren, vor allem an die Gymnasialjugend wandte. Breiten Bevölkerungsschichten konnten diese oftmals allzu intellektuellen Wortspielereien – die auch die heutigen Pennäler überfordern dürften – ohne ausführliche Erläuterungen nicht dargeboten werden.34

Sollte das Bildungsniveau zwischen 1890 und 1914 tatsächlich so rasant abgesunken sein, dass derartige Eingriffe zwingend geboten waren? Oder sollten Hobble-Franks und Mays spezielle Adressaten nicht vielmehr gegen die Zielgruppe eines kommerziell interessanteren ›Volksschriftstellers‹ ausgetauscht werden? Der Pennäler Schmidt jedenfalls dürfte kaum überfordert gewesen sein, im Gegenteil … Noch in ›Sitara‹, nach Ausleihe des entsprechenden Jahrgangs des ›Guten Kameraden‹, ist er von der Figur des Hobble-Frank, des entgleisten Autodidakten, entzückt: vielleicht sogar von der Selbstironie Mays, mit der er sie in Szene setzt? Da hat Schmidt die ›Oeffentliche Sendepistel an meine lieben, kleenen Kameraden.‹ des Hobble-Frank in Nr. 52, S. 827 des Jahrgangs 1887/1888 entdeckt, in der Euer rätseliger Hobble-Frank, Villa »Bärenfett« an der Elbe das Rätsel aufgibt:

»Welche hervorragende Eegenschaft hat der bekannte Dammarlack mit dem weltberühmten Hobble-Frank gemeene?«35

In seiner Konfusion hat er den Namen des Eroberers ›Tamerlan‹ bzw. ›Timur lenk‹ leicht verfremdet; die Lösung, die in Nr. 5 des 3. Jahrgangs, Oktober 1888, S. 79, verraten wird, lautet: »se hinken alle beede«.36 Schmidt kommentiert diese Sendepistel wie folgt:

Derlei double=dealing, (den Kenner u. a. an die ‹…ation›=Serien in Joyce`s ‹Wake› erinnernd), unterlief May nämlich nicht nur im größten Maßstab UBW; sondern er konnte so was auch ganz bewußt=witzig einbauen : wenn der redselige Hobble=Frank Rätsel aufgiebt, ja, dann ist er eben »rätselig«, (vgl. die ‹Preisaufgabe› zum Schluß des Geist im ‹Guten Kameraden›).37

Wenn Schmidt lobt, dann scheut er auch die entlegensten und ehrenvollsten Vergleiche nicht; und hat zugleich auch keine Hemmungen, den Mayster zu beklauen: Auf S. 181 in ›Zettel’s Traum‹ heißt es:

( (…) |Durch die Etyms wird ébm, Ihr cunt sagn was Ihr wollt, die gleiche redseelhafte S=Erregtheit, vom Autor auf den Leser überspielt!)|.38

Was den Knaben Schmidt an diesem Buch nachhaltig beeindruckt hat, sind ganz offensichtlich seine wechselnden Landschaften, die hier so lebendig und handlungsintegrierend eingesetzt werden wie in kaum einem anderen Werk von Karl May. Niemals wirken sie starr und lediglich illustrierend: Sie sind immer mit Gefühlswerten besetzt und durch Phänomene belebt, die sogleich durch die Helden der Geschichte den abergläubischen Mitläufer-Protagonisten naturwissenschaftlich im Gestus der Aufklärung ›erklärt‹ werden.

Held der Erzählung ist der jugendliche Bloody-Fox, der im Alter von acht Jahren seine Eltern bei einem Überfall der sogenannten Llano-Geier verlor, die durch falsch gesteckte Pfähle Reisende, die jene Wüste durchqueren wollen, in die Irre führen, sie verschmachten lassen und ausrauben. Bloody Fox verlor seine Erinnerung an seine Kindheit, nur der traumatische Überfall selbst gravierte sich unzerstörbar in sein Gedächtnis ein. Er ist es, der als sagenhafter Geist, maskiert mit einem weißen Büffelfell, den Llano durchstreift und die Geier durch gezielte Kopfschüsse hinrichtet.

Gespenstisch sein erster Auftritt kurz nach dem Ausbruch eines Tornados, von lichtfunkelnden Linien eingefasst, einen Kreisbogen in den Himmel beschreibend. Kurze Zeit später, vor dunkelrot glühendem Horizont, dieselbe Geistererscheinung, dieses Mal mit dem Kopf nach unten, was Old Shatterhand als Luftspiegelung, verursacht durch brennende Kaktusstrecken im Llano, erklärt. Am eindrucksvollsten aber ist das ›Singende Thal‹, in dem die durch den im Llano tobenden Sturm produzierte Elektrizität St.-Elmsfeuer an den Kandelabern von Kakteen funkeln lässt; wo akustische Phänomene der Luft, bei denen alle Orgelregister gezogen werden, die rastende Personengruppe zum Schaudern bringen, und das schließlich den Höhepunkt darbietet: einen Meteoriten, der sich mit Kometenschweif nähert, mit einem Knall zerspringt und in den hoch aufspritzenden kleinen Weiher fällt, so dass die dort lagernden Männer mit Wasser besprengt werden:

Nur Winnetou hatte auch jetzt seine gewohnte Ruhe beibehalten; es gab eben kein Ereignis, welches ihm dieselbe rauben konnte.
»Ku-begay, die Feuerkugel,« sagte er. »Der große Manitou hat sie vom Himmel geworfen und auf die Erde geschmettert.«
»Eine Feuerkugel?« fragte Blount. »Ja, es sah wie eine Kugel aus. Aber habt Ihr den Schwanz gesehen? Es war ein Drache; es war der Teufel, der böse Geist, welcher um Mitternacht sein Wesen treibt.«
»Pshaw!« antwortete der Apache, indem er sich von dem abergläubischen Manne abwandte.39

Und auch der deutsche Bärenjäger klärt die furchtsamen Yankees auf:

»Könnten wir das Wasser entfernen, so würden wir ein Loch im Boden sehen, in welchem der Aerolith steckt, ein Stück des Meteorsteines, aus welchem die Feuerkugel bestanden hat.«40

Die Spuren, die Kometen und Meteoriten – insbesondere die, die in Teiche fallen – durch Schmidts gesamtes Werk ziehen, werden noch gewürdigt werden. Das ›Singende Thal‹ jedenfalls und der Llano mit seinen Kaktusfallen und dem heimlichen Oasen-Paradies in seiner Mitte, verborgenes Heim des Bloody-Fox und ein Garten Eden, in dem die schwarze Mutter Sanna ihren verlorenen Sohn Bob endlich wieder in die Arme schließen kann, spielen in ›Sitara‹ eine ganz besondere Rolle. Diesen beiden Landschaften werden dort eigene Kapitel gewidmet, und der Furor, mit dem deren Sexualisierung betrieben wird, lässt den Schluss auf die besondere Bindung des Knaben Schmidt an dieses Buch zu.

Der Llano estacado hat ihn so fasziniert, dass er die Ich-Figur Walter Eggers in seinem 1956 erschienenen Roman ›Das steinerne Herz‹, natürlich in Klammern, sinnieren lässt:

(Marschall Davoust ließ 1811 Stangen als Wegemarken in der Lüneburger Haide einschlagen, staked plains, llano estacado; die dann manchmal von Partisanen absichtlich versetzt wurden : ne Geschichte draus machen !).41

Aber natürlich hatte May schon alle Geschichten über absichtlich versetzte Pfähle erzählt, ob im Llano estacado oder auf dem Schott Dscherid, dem trügerischen Salzsee in ›Durch die Wüste‹; und sogar die Lüneburger Heide als Handlungsort einer solchen Geschichte hatte er ihm weggenommen, in ›Old Surehand I‹ nämlich, mit dem er 1894 wieder in den Llano einkehrte:

Wohl reitet ein einsamer Jäger oder Rastreador [Fußnote: Pfad- oder Goldsucher.], eine Gesellschaft kühner Wagehälse oder ein zweideutiger Pulk Indianer durch die Wüste, wohl knarrt auch ein schneckengleich langsamer Ochsenkarrenzug durch die Einöde, aber das, was wir einen Weg nennen, das giebt es nicht, nicht einmal jene viertelstundenbreit auseinander gehenden Geleise, wie man sie in den Pampas Südamerikas oder in der Lüneburger Heide und dem Sande Brandenburgs findet. Jeder reitet oder fährt seine eigene Bahn, so lange ihm der Boden noch einige wenige Merkmale bietet, an denen er erkennen kann, daß er überhaupt noch in der richtigen Richtung ist. Aber diese Merkmale hören nach und nach selbst für das geübteste Auge auf, und von da an hat man die Maßregel getroffen, diese Richtung vermittelst Pfählen zu bezeichnen, welche in gewissen Entfernungen in den Boden gesteckt werden.42

Damit war die Lüneburger Heide als Handlungsort solcher Geschichten zum Schauplatz zweiter Klasse degradiert; dem Protagonisten Walter Eggers, der den Ort der Handlung in ›Das steinerne Herz‹, das Städtchen Ahlden, mit dem Blick des Feldvermessers und Kartographen durchstreift, bleibt nur der aus Jugendzeiten seines Schöpfers erhaltene sehnliche Wunsch, auch einmal derartige Geschichten zu erfinden.

In ›Zettel’s Traum‹ verknüpft die Ich-Figur Daniel Pagenstecher Schmidts reale Entscheidung, in seiner Hamburger Realschule ab Untertertia (1927–1928) als Wahlfach Spanisch zu belegen, mit May-Lektüre:

(( : ob das möglich iss, : daß Ich, (aufgrund von Namen wie ›Llano Estacado‹) damals Spanisch gelernt habe ?…))43

– so jedenfalls Däns doppelt heimliches Sinnieren am rechten Rand, während sein Freund Paul, von der Ruhe des dörflichen Friedhofs inspiriert, mitteilt:

»KARL MAY soll, nach dem ödestn Ort auf Erdn gefragt, immer ›Guaymas in Sonora‹ geantwortet habm – (Dû=würdesD ›Darmstadt‹ sagn, Ich weiß)«44

Die Erwähnung von Darmstadt, wo Schmidt, mit wachsender Frustration, von September 1955 bis November 1958 gewohnt hat, schreibt der Hauptfigur Dän ein weiteres autobiographisches Detail zu, wie Schmidt es gerne tut: Auch die Ich-Figur A&O in ›Abend mit Goldrand‹ erzählt von ihren Hamburger Schultagen:

»Dr. Möbius (ein kleiner brünetter, gebändigt=geduldijer Mann) Spanisch, (Lehrbuch DERNEHL=LAUDAN, ›Lectura Española‹[)]«45

Was stimmt, wie die Mitschüler bestätigen.46

Dieses Lehrbuch wiederum taucht, zusammen mit Kindheitseindrücken, die durch den Anblick von »JungStieren« ausgelöst werden, am rechten Rand der ersten Seite von ›Zettel’s Traum‹, dem »zettel 4«, auf. Da erinnert sich Daniel Pagenstecher daran, dass er als Kind habe »›Euter‹« essen müssen: »Meine Mutter usw.– (tz, Wahnsinn; &=Brrr…)«,47 und während die Rinder näher traben, fällt ihm ein:

(: ›La vaca, la cabra y la oveja nos dan su leche‹; sagde gleich Eins auf; (aus’m DERNEHL=LAUDAN…48

Tatsächlich steht dieser Satz (Die Kuh, die Ziege und das Schaf geben uns ihre Milch) in der Lektion 3 des Dernehl-Laudan: Spanisches Unterrichtswerk Ausgabe A, Unterstufe, 4. Auflage Leipzig 1926, S. 13, das in Schmidts Hamburger Realschule verwandt wurde, worauf schon Jörg Drews im Jahr 1973 hinwies, der diese gesamte erste Seite von ›Zettel’s Traum‹ eingehend interpretierte und zahlreiche subtile Verweise auf spätere Motive und Themen in ›Zettel’s Traum‹ entdeckte.49 Wie es sich eben für einen guten klassischen Romananfang gehört … Wenn man aber weiß, dass diese erste Seite von ›Zettel’s Traum‹ nachträglich geschrieben wurde50 (was man an der kleineren Schrifttype der Schreibmaschine erkennen kann, die ansonsten erst ab S. 575 verwendet wird), kommt der erkennbaren Motivkette Kindheit-Spanischlernen-Llano estacado-May eine gesteigerte, da vom Autor in Kenntnis des weiteren Fortgangs bewusst gesetzte Bedeutung zu.

An diesem Werk von May, dem ›Geist des Llano estakado‹, hängt Schmidts Herz; lange nach Erscheinen seines utopischen Kurzromans ›Die Gelehrtenrepublik‹ im Jahr 1957, der stark von Mays ›Ardistan und Dschinnistan‹, aber auch vom ›Geist des Llano estakado‹ geprägt ist, bekundet Schmidt gegenüber Hans Wollschläger, den er in diesem Brief vom 29. 12. 1958 erstmals mit »Lieber Herr Wollschläger« anredet, sein fortdauerndes Interesse am Erwerb der May’schen Fehsenfeld-Bände 1–33, aber auch an Bd. 35 und 48 der Radebeuler Ausgabe des Karl-May-Verlages. Worauf Wollschläger am 7. 1. 1959 die erwünschten Bände in der aktuellen Fassung des Karl-May-Verlages übersendet mit der Anmerkung zu Band 35, ›Unter Geiern‹, deren maßvolle Bearbeitung »durchaus akzeptabel« sei: »(warum liegt Ihnen an dem Band?)« Hierauf antwortet Schmidt am 20. 1. 1959:

Schönsten Dank für die beiden gehefteten Bände, 35 und 48 – meine Frau hat sie mir erst am 18. auf den Geburtstagstisch gelegt; daher die Verspätung – im allgemeinen genügen sie mir durchaus. (Band 35 will ich einmal näher durchsehen, weil ein Kollege sich breit darauf auszuruhen gedenkt – es sind wohl 30 Jahre her, daß ich es zuletzt las, und das ist doch selbst für mein ziemlich gußeisernes Gedächtnis etwas lange her).

Der besagte »Kollege« ist natürlich er selbst; die ausweichende, einen ›Ich-Satz‹ vermeidende, Antwort belegt die emotionale Bindung an das Werk, die er trotz des seit April 1958, spätestens seit Juli 1958, rein privaten Charakters des Briefwechsels mit Wollschläger seinem Briefpartner nicht offenbaren möchte.

*

Wie findet der Jugendliche Schmidt aus Mays Westen in den so viel farbigeren, vielschichtigeren und literarisch fruchtbareren Orient? Alle Spuren deuten darauf hin, dass es die Lektüre der Bände 26 und 27, der letzten traditionellen Reiseerzählungen Mays, erschienen 1898, ist, die ihn gleichsam bei der Hand nimmt und in den Orient verfrachtet: die Bände ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ I und II.

Jene beiden Bände gelten als die schwächsten dieses Genres; May hatte den Schwung und die Lust verloren, in seinem alten Stil weiterzuschreiben. Mitten auf dem Höhepunkt seines öffentlichen Ruhmes, als er dem Publikum als Old Shatterhand und Kara Ben Nemsi entgegentrat und die Gleichung Karl May/Romanfigur vollzog, schienen heimliche Ängste vor der Entlarvung seine unbekümmerte Fabulierlust zu lähmen, wozu der Bruch mit dem ›Hausschatz‹ während des Vorabdrucks des ›Silberlöwen II‹ und der ökonomische Zwang, zeitgleich möglichst viele Buchausgaben für den Verleger Fehsenfeld zu füllen, erheblich beitrugen.

Der ›Silberlöwe I‹ beginnt in Amerika. Old Shatterhand, der sich ansonsten nur allzu gerne mit der Maske eines Nobody tarnt, um seine Grandiosität umso herrlicher strahlen zu lassen, wenn die Maske schließlich fällt, trifft in noch sehr depressiver und menschenscheuer Verfassung kurz nach Winnetous Tod auf die Zwillingsbrüder Jim und Tim Snuffle. Mit ihnen macht das Ich, das dennoch behauptet, sich im Stillen zu amüsieren, eine kränkende Erfahrung; denn die beiden glauben seine wiederholten Behauptungen, dass es Old Shatterhand sei, keineswegs. Sie sehen lediglich einen Mann in schlotternder Jeanskleidung, der sich nach längerem Aufenthalt bei den Settlern mit neuer, wenig ›passender‹ Kleidung hatte versehen müssen. Nur der kostbare Schwarzschimmel, den er reitet, stimmt sie nachdenklich; dass er ein Geschenk Winnetous sei, wie von dem Ich erklärt, glauben sie ebenfalls nicht, sondern ziehen ins Kalkül, dass das Ich ein Pferdedieb sein könnte (was May im Jahr 1869 tatsächlich gewesen war). Das zweifelhafte, von den Snuffles schlicht als Mr. German benannte, Ich und die Snuffles begegnen einem amerikanischen Fremden, der ein persisch aufgezäumtes Pferd reitet und einen persischen Dolch mit sich führt. Old Shatterhand wiederum verdächtigt den Fremden sofort als Dieb – zu Unrecht, wie sich später herausstellt –, und kommt einem Revolverschuss des erzürnten Verdächtigen durch den berühmten Jagdhieb an die Schläfe zuvor; aber noch immer glauben die Snuffles nicht, dass sie es mit Old Shatterhand zu tun haben: die keineswegs kräftige Gestalt, die weiche Frauenhand, der noch in einem Futteral versteckte Henrystutzen, die merkwürdige Kleidung, und überhaupt, haben sie doch erst kürzlich in Fort Clarke einen Westmann getroffen, der sich zwar zu Unrecht, wie sie später erfuhren, aber dennoch viel glaubwürdiger als das Ich als Old Shatterhand ausgegeben hatte … Erst nach der folgenden Episode sind sie von seiner Identität überzeugt: Old Shatterhand durchsucht die Satteltaschen des Verdächtigen und findet

ein kleines Buch, welches in Maroquin gebunden war. Als ich es öffnete, sah ich persische, nicht gedruckte, sondern geschriebene Schriftzüge; ich las auf der Seite, welche ich ohne Wahl getroffen hatte:

»Du yar zirak u az bada in kuhun du mani,
Faragat-i va kitab-i va gusa i caman-i!
Man in huzur bi dunya va achirat na diham;
Agarci dar pay-am uftand chalki, anjuman-i!«

Das war ja ein im Mujtaß-Metrum gedichtetes Ghasel aus dem Diwan des Hafis, des größten Lyrikers, den Persien geboren hat! Konnte dieses Buch das Eigentum eines einfachen, gewöhnlichen, ungebildeten Savannenläufers sein? Entschieden nicht!51

Nachdem Old Shatterhand den Snuffles die weiterhin vorgefundene orientalische Wasserpfeife vorführt und erklärt, er könne diese Schriftzeichen lesen und verstehen, sind die Snuffles davon überzeugt, dass sie wirklich den berühmten Westmann vor sich haben; schließlich ist die Kunde von seinen Orientreisen bis nach Amerika vorgedrungen.

Von dieser Stelle ist Schmidt noch nach vielen Jahren fasziniert. Der Einbau von auch nur oberflächlichen Lesefrüchten zur Beglaubigung einer Allwissenheit seiner Ich-Figuren gehört auch zu seinen eigenen Produktionsmethoden, und das Geschick Mays, en passant Wissen auszubreiten, dies aber als handlungsförderndes, sehr stimmiges fiktionales Element einzusetzen, hat für Schmidt Vorbildcharakter. Am 9. 2. 1963 erkundigt er sich bei Wollschläger nach dem Inhalt jenes Hafis-Ghasels; die Antwort seines Briefpartners vom 19. 2. 1963, dass es für ihn unübersetzbar sei und er auch die Quelle hierfür nicht gefunden habe, May womöglich selbst nicht gewusst habe, was diese Zeilen bedeuten, befriedigt ihn keineswegs. Und so poltert Schmidt am 24. 2. 1963 – zu diesem Zeitpunkt ist für ihn das Manuskript zu ›Sitara‹ »nunmehr endgültig fertig, und wird in den nächsten Tagen in Satz gehen« – brieflich los:

2.) Das ›Hafis=Ghasel‹ unübersetzbar ?! Hat die 50=Jahre=May=Überprüfung nich mal das verifiziert : Sie, dann wär das aber doch eine gar nicht un=treffliche Vorwerfung dem Riesen [Roland Schmid, KMV] gegenüber, (der doch ständig damit prahlt, daß man in dieser Beziehung ›keine Mühe gescheut‹ habe) ! Fragen Sie ihn doch mal in aller Unschuld.

Im Zusammenhang mit seinem Buch ›Sitara‹ ist die Entzifferung dieser persischen Zeilen völlig irrelevant; aber das alte Rätsel, das diese fremdartige Sprache und Old Shatterhands nicht mitgeteiltes Verständnis dieser Zeilen, die er sogleich als Ghasel eines – auch Goethe zu seinem ›West-östlichen Divan‹ inspirierenden! – Dichters in einem bestimmten Metrum erkennt, ausgelöst hat, muss einfach geklärt werden.

Tatsächlich erweist sich jenes persische Buch als ein Schlüssel, der dem Leser mitten im Wilden Westen Mays Orient eröffnet; das Buch gehört dem geheimnisvollen Perser Dschafar, der unterdessen durch den Comantschenhäuptling To-kei-chun gefangengenommen wurde. Die öde Handlung der beiden Amerika-Kapitel dieses Buches erschöpft sich in dreimaliger Gefangennahme und Befreiung von Dschafar und den unverständigen Snuffles, die Old Shatterhands Ratschläge niemals befolgen und so für ihre anfängliche Ignoranz abgestraft werden; zwei Mal ist der Makik-Natun, der ›Gelbe Berg‹ mit seinen Häuptlingsgräbern, Ort einer Gefangenenbefreiung. To-kei-chun selbst wird bis zum Happy End gar vier Mal festgesetzt – diese unübersehbare Plotschwäche kommentiert Old Shatterhand wie folgt:

»Kaum hat man einen befreit, so ist der andere so dumm, ihnen in die Hände zu laufen. Wenn das so fortgeht, so hört bis zum jüngsten Tag die Befreiung der Gefangenen nicht auf!«52

Aber es geht so fort in diesem stark autobiographisch gefärbten Text, derartig zwanghaft, dass Old Shatterhand vor der zweiten Geiselnahme To-kei-chuns mit dem Ziel des Gefangenenaustauschs stöhnt:

Lächerlich! Wieder Auslösung! Ich hatte nur immer die Fehler anderer gut zu machen.53

Dschafar aber, dem das Hafis-Buch gehört, beglaubigt Old Shatterhands zweite Existenz als Kara Ben Nemsi, denn er kennt Hadschi Halef Omar und ist ein Verwandter jener Dschanah, deren Ermordung Kara einst (in Band 3, ›Von Bagdad nach Stambul‹) nicht hatte verhindern können. Während Dschafar also die am Anfang des Romans gefährdete Identität des Ich glanzvoll aufrichtet, hüllt er seine eigene ins Dunkel, sehr zum Ärger des Ich, das ihn einen persische(n) Schöngeist nennt, da er mehr Auge für seinen Dichter als für die Gegend, durch welche wir kamen,54 habe – eine die Realität ausblendende Verhaltensweise, die Dschafar, in seinem Hafis lesend und hinter dem Tross zurückbleibend, prompt die dritte Gefangenschaft einträgt. Was Dschafar im Auftrag des Schah im Wilden Westen eigentlich zu suchen hat, bleibt den Beteiligten verborgen, ebenso seine gesellschaftliche Position als ›Mirza‹, ein Titel, der dem Namen vorangestellt einen Gelehrten oder Dichter, dem Namen nachgestellt aber einen Prinzen kennzeichnet. Über das Abschiedsgeschenk Dschafars an Old Shatterhand, seinen viel zu kostbaren Chandschar (Dolch), kommt es fast zum Streit zwischen den beiden, und Dschafars Einladung, ihn in Persien zu besuchen, wird vom Ich nahezu ablehnend aufgenommen, lauten Dschafars Worte doch:

»So ist nicht zu bestimmen, wo und wann wir uns treffen können. Was ich jetzt bin, das ist Nebensache; was ich dann sein werde, das weiß ich nicht. Aber ich bin überzeugt, daß Ihr von Mirza Dschafar hören werdet, der ein Sohn von Mirza Masuk ist. Merkt Euch diesen Namen!«55

Die letzte Rede Dschafars hatte etwas selbstbewußt geklungen, grad so, als ob er ganz genau wisse, daß er einst ein Mann von Macht und Einfluß sein werde. Was war er jetzt? Ich wußte es nicht; ein Rätsel war er mir,56

resümiert Old Shatterhand.

Diese rätselhafte Figur des Dschafar führt den Leser übergangslos in den Orient, denn die nachfolgende, im Orient spielende Handlung wird durch philosophische Erörterungen über Zufall und Vorsehung eingeleitet, wobei das Ich an letztere glaubt:

Ich hege vielmehr die vollständige und unerschütterliche Ueberzeugung, daß wir Menschen von der Hand des Allmächtigen, Allweisen und Allliebenden geführt werden, ohne dessen Willen – nach dem Worte der heiligen Schrift – kein Haar von unserem Haupte fällt. …
So war es auch in Beziehung auf mein Zusammentreffen mit Dschafar, welches in meinem viel bewegten Leben den Raum einer kurzen Episode einnahm, an die ich nur höchst selten einmal dachte. … Und doch sollte diese halb vergessene Episode mir noch nach einer Reihe von Jahren ihre Konsequenzen zeigen; die Ereignisse, von denen ich jetzt erzähle, werden das beweisen. – –57

Den Beweis führt er dann allerdings nicht, im Gegenteil; zu einer Wiederbegegnung mit Mirza Dschafar kommt es weder in Band I noch in Band II – das Geheimnis, das diese Person umwittert, wird sogar noch verstärkt. Unter den geraubten Schätzen, die der Bösewicht der nachfolgenden Geschichte, der Säfir, zusammengeraubt hat, findet sich ein kostbar eingefasstes Doppelporträt von Dschafar Mirza, der nun als Prinz erkennbar ist, und einer »Schahzadeh Khanum Gul«, ein

wunderschönes, orientalisches Frauenangesicht mit geheimnisvollen Dunkelaugen, aber kalten, unerbittlichen Lippen und rätselhaften Sphinxzügen, ein Gesicht, welches mich sofort, doch nicht etwa den Menschen, sondern den Psychologen in mir, gefangen nahm58

– eine Frau, über die sich Kara Ben Nemsi wegen des Verstoßes gegen das Abbildungsverbot des Islam sogleich weitreichende Gedanken macht:

in Beziehung auf die Schahzadeh Khanum aber ergab sich daraus die wahrscheinlich berechtigte Folgerung, daß sie eine jener selbständigen Damen sei, vor denen der Orientale ein Grauen hat. Hat es schon bei uns einen eigenen Beigeschmack, wenn wir von einer »emanzipierten Frau« sprechen, so tritt dieser goût hétérogène im Oriente noch viel mehr hervor. Wer es fertig bringt, alle Traditionen und Rücksichten außer acht zu setzen und die Fesseln des so streng abgeschlossenen dortigen Frauenlebens zu sprengen, der ist gewiß mit einem explosiven Temperamente ausgerüstet oder hat – ich bitte, mich eines Lieblingsausdruckes meines kleinen Halef bedienen zu dürfen – verschiedene Schejatin [Fußnote.: Plural von Schejtan Teufel] im Leibe sitzen. Daher der Widerwille des Orientalen, den Frieden seines Harems durch eine solche »Teufelin« in das Gegenteil umwandeln zu lassen.59

Dschafar ist einfach nicht zu packen – auch von Arno Schmidt nicht, den diese Figur nicht loslässt. In Mays Spätwerk ›Im Reiche des silbernen Löwen IV‹ aus dem Jahr 1903 taucht Dschafar endlich wieder leibhaftig auf, und auch jene besagte Gul, die Rose von Schiraz, tritt peitschenschwingend in die Erscheinung, ohne dass die Beziehung dieser beiden Figuren zueinander mit mehr als nur ein paar dunkel andeutenden Sätzen gestreift würde; zuvor, 1899, in ›Am Jenseits‹, wirkt Dschafar lediglich aus der Ferne, wiederum die wahre Identität des unter Pseudonym reisenden Kara Ben Nemsi enthüllend. Denn der Perser Khutab Agha, Oberaufseher des Heiligtums von Meschehd Ali, ist mit dem Mirza befreundet, und Halef ist so unvorsichtig, ihn auf Dschafars Dolch hinzuweisen, den Kara in seinem Gürtel trägt. Eine Enttarnung, die dem Christen Karl auf dem Weg nach Mekka in der Atmosphäre fanatischen Hasses zwischen Sunniten und Schiiten durchaus gefährlich werden könnte. Wiederum auch ist es ein Buch, das eine unmittelbare Verbindung zwischen dem Ich und dem geheimnisvollen Dschafar knüpft: Diesmal sind es die vier Evangelien in persischer Sprache, ein Geschenk Karls an Dschafar, das jener in Metall binden und mit einem silbernen Lesezeichen versehen ließ, um es nach fruchtbringender Lektüre jenem Khutab Agha zu schenken. Die Kugel, die diesen töten soll, prallt von dem an der Brust getragenen Buch ab …

Ich bin weiteren sehr merkwürdigen Hypothesen – vermutlich sogar Entdeckungen – im ›Silberlöwen‹ auf der Spur : was könnte ich da nicht noch alles in majorem Maji gloriam herausschmecken, wenn schon die diversen Textvarianten vorlägen, sowie Biografie und Briefbände !

schreibt Arno Schmidt schon am 15. 11. 1957, zwei Monate nach Beginn des Briefwechsels mit Hans Wollschläger, um dann eine »Spezialfrage« loszuwerden: »Wer ist Dschafar Mirza?« Die Antwort seines Briefpartners vom 16. 11. 1957, dass er diese Figur des Spätwerks als »vordergründig« ansehe, »zumal sie ja schon in der recht flachen und langweiligen Amerika-Erzählung von SILBERLÖWE I exponiert sei«, und dass er kaum glaube, dass May eine reale Person seiner Umgebung darin habe spiegeln wollen, fordert Schmidt in einem Brief vom 29. 11. 1957 zum Widerspruch heraus:

Dschafar Mirza : ich bin überzeugt, daß May im Silberlöwen fast nie allgemeine Begriffe gemeint hat; vielmehr kann man in jedem Fall getrost erst einmal voraussetzen, daß er eine ganz bestimmte Persönlichkeit vor Augen hatte – jeder praktisch Schreibende wird Ihnen bestätigen, daß – wenn man erst einmal solche Maskerade zum System erhoben hat – man kein Ende mehr findet ! Dann mischen sich Spieltrieb, Rachegelüst, Freude an der Verlarvung, Interesse an der Erprobung solch künstlerischer Möglichkeit, usw. usw., derart intensiv, daß es zur größten Gefahr wird, Thema und Verfahren tot zu reiten.

Nach der Lektüre von Mays Studie über seine erste Frau Emma Pollmer, die Schmidt im Juli 1959 einen ganz neuen Zugang zur autobiographischen Lesart der Bände III und IV des ›Silberlöwen‹ vermittelt, geht er am 12. 8. 1959 auf Deutungsangebote Wollschlägers ein:

Die STUDIE : ja, natürlich; Welte ist der ›Aschyk‹ ; das habe ich bei der zweiten, eingehenden Lektüre auch mir notiert. (Aber sollte es nicht auch doch ›Dschafar‹ sein ? Ich schloss es nur aus dem ›Bild‹, auf dem Beide nebeneinander stehen.)

Max Moritz Welte wird in Mays ›Studie‹ als eifersuchtsauslösender jugendlicher Verehrer seiner Frau Emma geschildert; der ›Aschyk‹ ist der heimliche Geliebte der Emma-Spiegelung Pekala in Band IV des ›Silberlöwen‹. Mit der Einfühlung eines viele Lebensdetails ins eigene Werk verlarvenden Autors in den Seelenzustand eines Gleichgesinnten hat Schmidt das Bild der Gul als dasjenige der emanzipierten ›Schetana‹ empfunden, als die May seine Frau sowohl in der ›Studie‹ als auch in Gedichten und Dramenfragmenten von 1902/190360 beschrieben hat:

wenn Sie Silberlöwe II, 384=385 – »Sphinx/Rätsel/Psychologe« – zusammenhalten mit den gleichwertigen Formulierungen der ›Copie Nr.2‹ und des ›Lebens und Strebens‹ : ja, dann ist sie eben doch die ›Emma‹,

darauf besteht Schmidt noch am 13. 10. 1964 gegenüber Wollschläger.

Eine zutreffende Interpretation, die zugleich das Rätsel Dschafar löst; mit dieser Figur setzte May immer wieder zu einem kritischen Selbstporträt des Literaten May in der Welt an: der in der Realität verlorene und gefährdete, aber durch Bücher identitätsstiftende und lebensrettende Dichter, der seine Vergangenheit verschleiert und von grandiosem, in die Zukunft weisenden Selbstbewusstsein getragen ist (und zugleich schicksalhaft an eine Teufelin gekettet). Dschafar ist es, der dem Ich zuletzt, nachdem dieses seine fiktiven Identitäten Kara Ben Nemsi und Old Shatterhand verabschiedet hat, als Geschenk des Schah-in-Schah dessen Ehrengewand – den Doktortitel – und den Glanzrappen Syrr, den wahren Pegasus, überbringt.61 Schmidt ist auf der richtigen Spur.

Der Eindruck, den die Jugendlektüre des ersten ›Silberlöwe‹-Bandes als Tor zum Orient beim jugendlichen Leser Schmidt hinterlassen hat, lässt sich wiederum bis in ›Zettel’s Traum‹ verfolgen; der Makik-Natun, der Gelbe Berg, der ausschließlich in jenem Band vorkommt, wird dort auf S. 179 kurzerhand zur Topographie der Dän’schen Umgebung befördert:

»Zunächst ma verlieren Wir Uns jetzt in den ›GELBEN BERGEN‹, einem der angenehmsten Labyrinthe=hierzulande : delicate sandije Plätzchen; kleine grünhaarichSDe Anhöhchen; Wald=›Blößen‹ anregendster Art…«62

Wozu dem Karl-May-Fan Paul am rechten Rande natürlich folgender Kommentar eingegeben wird:

(: » ›Makik=Natun‹ –«; (murmlde P):» ›Silberlöwe i. –«))63

Was einen ganzen Hallraum von May-Assoziationen auf dieser Seite, die eigentlich der Diskussion von Poes ›Rodman‹ gewidmet ist, eröffnet: Achmed Ibn-Arabschah und dessen Geschichte Tamerlanes (wobei ›Tamerlan‹ auch die Rätselfrage des Hobble-Frank nach der Gemeinsamkeit zwischen Tamerlan und ihm aufscheinen lässt), die Huri des islamischen Paradieses

(alles recht schwüles ›Geografische PräDichten‹ ; (MAY)64

und die »›Eddys & dimples‹« aus einem Longfellow-Gedicht werden assoziiert – zu der bereits in Schmidts Jugendzeiten erfolgten Verknüpfung Longfellows mit May, die auch Schmidts Spätwerk-Buch permanent eingewebt ist, wird in einem späteren Abschnitt Näheres ausgeführt. Am 5. 10. 1962, nachdem Schmidt entdeckt hat, dass in der Radebeuler Ausgabe des ›Geist des Llano Estacado‹, Bd. 35, ›Unter Geiern‹, die er als Jugendlicher las, die beiden Snuffles eliminiert wurden, schreibt er an Wollschläger:

Ich hab’ neulich den raren Jahrgang des ›Guten Kameraden‹ von der ›Dt. Union, Stuttgart‹ geliehen bekommen – ich brauchte ihn für das Großkapitel ›DIE OASE IM KAKTUS‹ – und mehrere nachdenkliche Entdeckungen gemacht : Sie, die Radebeuler haben da ganz hübsch geändert ! Wissen Sie, daß da die ›beiden Snuffles‹ (aus dem I. Silberlöwen, jawohl) unverächtlich mitfigurieren ?

Zwei Jugendlektüren, die ihn nachhaltig beeindruckt haben: die Snuffles tauchen, in durchaus unterschiedlicher Gestalt und Beschreibung, ausschließlich in diesen beiden Bänden auf; sie wurden durch den KMV aus dem ›Geist‹ in der Bearbeitung ›Unter Geiern‹ herausgestrichen, weil Old Shatterhand sie dort als durchaus positive Figuren und erfahrene Westmänner zu Lebzeiten Winnetous kennenlernt, er den Snuffles aber in dem Jahre später von May für ein anderes Publikum – die erwachsenen Leser des katholischen ›Deutschen Hausschatzes‹ – geschriebenen ›Silberlöwe I‹ erstmals nach Winnetous Tod begegnet.65 Von ihren Tollpatschigkeiten ist der Held nun genau so genervt wie von der ständigen Redensart, mit der ihr Autor sie, traditionell für derlei Nebenfiguren, selbst ausgestattet hat; das Erkennungszeichen der Snuffles lautet: »das höchste der Gefühle«, eine Wendung, die Old Shatterhand, der sonst so souverän-gelassene, den Protagonisten der zweiten Reihe übel nimmt:

»Hört, das höchste der Gefühle wäre für mich jetzt, Euch einmal meine Hand hinter das Ohr legen zu können, aber wie!«,66

entfährt es dem Ich einmal, und dieser Ausbruch verrät die Frustration seines Schöpfers, der sich in einem unerbittlichen Produktionszwang befindet.

Derartige Widersprüche in der Personenzeichnung und der Handlungsführung zwischen den ›unverächtlichen‹ Snuffles in Mays frischer Erzählung für die Jugend, dem ›Geist‹, und den nervtötenden Tollpatschen in Mays späterem Reiseromanschaffen bedurften offenbar der kommerziellen Glättung –: für Schmidt allerdings bedeutet die späte Entdeckung, dass die Snuffles, denen in ›Sitara‹ trotz ihrer offensichtlich geringen Bedeutung im Gesamtwerk Mays ausführliche Erörterungen gewidmet werden, tatsächlich in beiden und ausschließlich in diesen beiden der ihn so anregenden Jugendlektüren vorkamen, nicht gerade wenig:

Also auch hier müssen früher oder später die Originale an den Tanz

– fordert er in seinem Brief vom 5. 10. 1962 an Hans Wollschläger, nachdem ihm zuvor die Textgestalt sämtlicher May’scher Werke mit Ausnahme des Spätwerks völlig gleichgültig war (oder nur zu sein schien?).

*

Wie aber, wenn man, literarischen Stammbäumen nachgehend, leichter zu unbekannten großen Kunstwerken fände ? – verschollenen und vergessenen – die man ansonsten schwerlich, vielleicht nie aufspürte ? Verstehen Sie mich recht : ich sage mir – völlig ehrerbietig, wohlgemerkt – : wenn ich ein Buch weiß, welches des sehr großen Edgar Poe Phantasie so entscheidend entzündet hat : dann muß doch schon etwas an diesem Buche sein ! Oder anders ausgedrückt : wenn ein bedeutender Dichter Ihnen ein Werk empfiehlt – sei es nun durch offene Nennung des Titels; oder durch schamhaft=verschwiegene Benützung – was vielleicht das noch größere Lob ist – dann folgen Sie getrost diesem gewichtigen Hinweis !67

lässt Schmidt seinen ›1. Sprecher‹ in dem im Mai 1956 entstandenen Radiodialog ›Herrn Schnabels Spur‹ den geneigten Hörern empfehlen – ein Ratschlag, an den Schmidt sich selbst zeitlebens gehalten hat.

Aus seiner im Jahr 1945 in Schlesien verlorenen Bibliothek, von der Schmidt einen nicht unerheblichen, insbesondere den wertvollsten, Bestand retten kann, hat sich u. a. auch ein Werk von Pomponius Mela: ›De situ orbis‹ (1646), eine Ausgabe aus dem 18. Jahrhundert, erhalten68 – da Schmidt in der Schule kein Latein gelernt hat, stellt sich die Frage, aus welchen Gründen er sich dieses sicherlich kostspielige Buch angeschafft haben mag.

Die Antwort gibt Schmidt in seinem im Oktober 1948 verfassten fiktiven Brief an den Poe-Übersetzer »Herrn W.Carl Neumann« (der eigentlich Carl W. Neumann hieß),69 dessen Übersetzung von Poes ›The Fall of the House of Usher‹ er einen vernichtenden Verriss widmet, indem er sie mit seiner eigenen, mit »25. September 1946, 10 h 57 m«70 datierten Übersetzung vergleicht. Über den ›Usher‹ heißt es dort:

Bücher werden dort gelesen, alte Bände, wie sie seit Jahrhunderten Abseitige und Träumer und Genien entzückt haben : Holbergs unterirdische Reise des Nikolas Klim (Meine alte deutsche Ausgabe von 1753 hab ich mir in die Tasche gesteckt, als ich zum letzten Male vor meinen Büchern stand, und der Russe 5 km vor der Stadt; jetzt ist sie polnisch), Tiecks unvergängliche »Reise ins Blaue hinein« (oh, ich hatte Alles, Alles !), »and there were passages in Pomponius Mela, about the old African Satyrs and Oegipans over which Usher would sit dreaming for hours«;71

wobei hier noch auf die Feinheit hingewiesen werden soll, dass Schmidt jenem Herrn Neumann vorwirft, Poe aus dem May’schen und Wieland’schen ›Dschinnistan‹ nach Deutschland übergesetzt zu haben …72 Diese sehr autobiographische Passage belegt, dass Schmidt tatsächlich den Literaturempfehlungen seiner Lieblinge folgt: 1938, so jedenfalls sein eigenhändiger Vermerk auf der Titelseite des Buches, kauft er die – ebenfalls in diesem Brief erwähnte – vierbändige Ingram-Ausgabe der Werke Poes aus dem Jahr 1874.73 Im selben Jahr erwirbt er die Klim-Ausgabe aus dem Jahr 1753,74 und vermutlich kurz danach jene teure Ausgabe des von Usher studierten Pomponius Mela – alle drei Werke kann er durch Postversand nach Quedlinburg an die Adresse seiner Mutter im letzten Heimaturlaub von Februar 1945 vor Abfahrt zur Westfront retten. Sie finden, wie zahlreiche weitere Bücher, später den Weg in seine Bibliothek im Westen Deutschlands. Holbergs ›Klim‹ und Mela werden ausgiebig in Schmidts Werken zitiert, Mela mit seinen »Aegipanen«, die laut älteren Fabeln Wald- und Berggötter in der Gestalt kleiner, haariger Menschen mit Ziegenfüßen oder aber Ungeheuer mit Ziegenbart und Fischschwanz waren, welche Libyen bewohnen sollen,75 ausdrücklich in der seine Soldaten- und Vertreibungszeit einschließlich Verlust der Bibliothek widerspiegelnden Erzählung ›Enthymesis‹ von Februar 1946 – wo sie in Schmidts Phantasie zu schemenhaft springenden und federnden Gestalten mutieren, »blätterschuppiges Maskengesicht« erkennt der Held und »grasfeines Grünhaar als Wallemähne«: »Gestalten wie aus Goldluft und Smaragd gemischt«.76

Genauso wie Poe liest er Karl May. Den von May offenbarten Wissensquellen und seinen Lektüreempfehlungen folgt er. Die erste sichtbare Spur dieser Beschäftigung wurde bereits erörtert: Schmidts eindrucksvolles Koran-Wissen zur Zeit des Besuches der Oberrealschule in Görlitz, das ihm den Spitznamen ›Allah‹ einträgt,77 lässt sich unschwer auf May-Lektüre zurückführen – daran muss man sich auch nicht durch die lückenhafte Erklärung der Figur Egon Olmers in ›Abend mit Goldrand‹, der – in manchmal verfremdeter Form – die Schmidt’sche Biographie der Görlitzer Jahre beigegeben ist, irremachen lassen:

OLMERS (lach’nd) : »Und wie ! Ich hieß, all die görlitzer Jahre hindurch ›Allah‹ : weil ich, gleich als ich hinkam, mal ne ganze Stunde hindurch ’n Vortrag über Mohammed gehaltn hab’; (hauptsächlich aufgrund des HENNING (=Reclam’schen) ›Koran‹, und einiger LexikonsNotizn – (zur ThemenWahl mög’n, in letzter Instanz, knabenhafte polygame Gelüste das ihrije beigetragn habm ; mein’twegn, ich weiß es nich). –«78

Der siebzigjährige Olmers, der zudem noch die Last von Schmidts (mit dieser Figur stark lächerlich gemachten) Sexualobsessionen trägt, verrät hier nur die Quelle des eigenen, durch Überprüfung gewonnenen, Wissens sowie die letzte Instanz der Motivation seiner Themenwahl. Zur ersten Instanz schweigt er sich aus, was nicht sonderlich verwundert. Die erstanregende Quelle für sein Koraninteresse als Jugendlicher ist allenfalls leicht verschüttet, aber für den geübten Spurenleser (Fährtenlesen ist ein von Mays Helden ständig produziertes Kabinettstückchen, das Schmidt, den Leser provozierend, als Spurenleger gern nachvollzieht) noch genügend kenntlich: Eugen Fohrbach, der dritte Ich-Protagonist, dem Schmidts Mathematikvorliebe sowie Erinnerungsmaterial aus seiner Zeit als Soldat in Norwegen zugeordnet sind, ist nämlich Fan des Autors Friedrich Wilhelm Hackländer (1816–1877), und auf eine entsprechende Frage des jugendlichen Helden Egg bestätigt er mit großer Kennerschaft Hackländers Einfluss auf Mays Früh- wie Spätwerk, wodurch er sich en passant auch als May-Kenner outet. Dass die dem Autoren-Ich am nächsten stehende Figur des A&O diese Passage mit einer Reminiszenz an das als Kind besessene Märchenbuch der Amélie Godin, in dem sich auch Märchen von Hackländer befunden hätten, einleitet, verdichtet die Assoziationskette – Kindheit–Märchen–Orient–Hackländer–May – zu einer sehr direkten autobiographischen Aussage Schmidts.79

Seit 1956, der ersten Phase seiner wieder aufgenommenen May-Beschäftigung, befasst Schmidt sich auch mit dem ›Buch Mormon‹, der Bibel der ›Heiligen der Letzten Tage‹: Schon am 8. 11. 1956 bietet er Alfred Andersch in betont lässiger Manier u. a. ein Rundfunk-Nachtprogramm zum ›Buch Mormon‹ an (»ein literarischer Bluff größten Stils !«, »der höhere Blödsinn«80), für das er das Material annähernd beisammen habe. Andersch entscheidet sich allerdings für ein anderes Thema, und Schmidt, der grundsätzlich keine Brotarbeiten ohne entsprechenden Auftrag anfertigt, lässt das Thema vorerst fallen. Es gärt aber weiter in ihm, und so leistet er sich den Luxus, den Wunsch »in der Fantasie [zu] erledigen«,81 wie es in der mit autobiographischen Details gespickten Erzählung von Februar 1957, ›Am Fernrohr‹, genannt wird. Fiktion als Wunscherfüllung: Das literarische Ich besucht Eduard, den Freund seit Schülertagen, der es sich in seinem Bücherhag eingerichtet hat und der die reale Welt nur noch als Voyeur bewohnt. Eduard hat eine reiche Großtante, die ihm manch luxuriösen Bücherkauf ermöglicht:

– ich erinnere mich noch genau, wie er endlich die langersehnte, 32=bändige Dünndruckausgabe der ‹Encyclopaedia Britannica› von 1926 erhielt (und sie stand 2 Monate bei ihm auf dem Schreibtisch; ich fürchte, er hat während der ganzen Zeit nichts getan, als mit gefalteten Händen davor zu sitzen, und einzelne Lieblingsartikel nachzuschlagen : über das Buch Mormon (…).82

Doch das ›Buch Mormon‹ treibt Schmidt auch in der Realität weiter um: Am 20. 5. 1958 stellt er dem Redakteur Heißenbüttel Nachtprogramme zu den Autoren Tieck, Jules Verne oder aber eins zum ›Buch Mormon‹ in Aussicht; und obwohl im Antwortschreiben vom 23. 5. 1958 auf zukünftige Sendungen nicht eingegangen wird,83 beginnt er am 27. 5. 1958 mit dem ersten Entwurf eines Radiodialogs zu den Mormonen, den er nach sechs Seiten überwiegend spöttelnden Inhalts abbricht. Offenbar fragt er noch bei weiteren Sendern an, ob dort Interesse für dieses ihn stark beschäftigende Sujet bestehe. Dem ist, wen wundert’s, nicht so, und er notiert auf dem abgelegten Manuskript des Entwurfs:

Da kein Sender es haben wollte, umgearbeitet in umfangreichen Zeitungsartikel. 7. 5. 61 Sch84

Im Februar 1960 kann er sich endlich die auch von ihm ersehnte ›Encyclopaedia Britannica‹ von 1926 leisten:

Ich habe wieder einmal meinen Ekel überwunden, und für die ZEIT die Reclam’sche Neuausgabe der INSEL FELSENBURG besprochen : um damit den Ankauf einer 32=bändigen ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA von 1926 zu finanzieren. Es hat geklappt ;

schreibt er am 1. 3. 1960 an Hans Wollschläger. Wie schon in der Fiktion vorweggenommen, dürfte dieses dort gebührend erwähnte Lexikon eine der wichtigsten Quellen seines Mormonen-Artikels sein, der in der Zeit vom 9. bis 15. 5. 1961 verfasst wurde.

Bezeichnenderweise ist auch dieser keine Auftragsarbeit, sondern aus ureigensten Motiven entstanden, die nicht nur damit zu tun haben, dass da jemand mit dem schlichten Namen ›Smith‹ = Schmidt gar zum Religionsstifter wurde … Schmidt kann ihn erst in der Zeitschrift ›konkret‹ – zu dieser Zeit seine Hauspostille, in der er seit 1960 fast alle seiner ›Ländlichen Erzählungen‹ veröffentlicht – in der Nr. 3 von März 1962, S. 18–20, unterbringen. Dass man den bei der Leserschaft von ›konkret‹ beliebten Autor stilistisch kühner und inhaltlich frecher Geschichten mit einer Ablehnung des Abdrucks dieses Sachtextes nicht verärgern wollte, dürfte der eigentliche Beweggrund des Herausgebers Röhl gewesen sein, diesen Aufsatz zu publizieren. In der Umgebung von klassenkämpferischen und sich mit altem wie neuem Faschismus auseinandersetzenden Artikeln wirkt Schmidts Essay wie ein Fremdkörper, der allenfalls durch Karlheinz Deschners Aufsatz ›Hölle, wo ist dein Feuer?‹ (S. 6) ein wenig austariert wird; obwohl die Erfindung der Höllenpein durch die Kirchenväter, Thema von Deschners kleruskritischer Arbeit, dann doch auch wieder politischer und aktueller ist als Schmidts unkritisches Referat über ein amerikanisches Glaubensbuch von 1830.

Ganz im Gegensatz zu seinem Entwurf eines Nachtprogramms setzt Arno Schmidt sich in diesem Artikel mit dem ›Heiligen Buch‹ der Mormonen nämlich ernsthaft auseinander, ja, will ihm gar als einem Stück Literatur, das vielleicht auch Literatur angeregt habe, »Gerechtigkeit«85 verschaffen. Und um die Relevanz des nur für ihn wichtigen und drängenden Themas darzulegen, scheut Schmidt nicht davor zurück, prominente Eideshelfer zu bemühen, die ob dieser Inanspruchnahme arg erstaunt gewesen wären, hätten sie sie gekannt.

Das Eingangszitat des Zeitschriftenabdrucks ist von William Blake:

They saw his pale visage emerge from the darkness, his hand on the rock of eternitiy, unclasping the book of brass … (W. Blake, URIZEN)86

– ein verräterisches Zitat, denn natürlich kann sich die Vision des christlich inspirierten Mystikers Blake (1757–1827) nicht auf die 1830 erstmals erschienene Mormonenbibel beziehen. Schmidt, dem assoziativen Denker, reicht hier die für ihn offensichtliche Wesensverwandtschaft Mays (Anreger seiner jahrelangen Beschäftigung mit dem Mormonentum) mit dem Dichter Blake aus, um ihn als Eideshelfer zu rekrutieren.

Der nächste, der sich erstaunt die Augen gerieben haben dürfte, in Zusammenhang mit dem ›Buch Mormon‹ gebracht zu werden, ist der antiklerikale, bibelkritische und skeptische Denker Georg Christoph Lichtenberg (1742–1799) – »Weder leugnen noch glauben«,87 lautet eine seiner Devisen –, dem Schmidt folgendes Zitat zuschreibt:

Ich könnte mich selber nicht mehr achten, wenn ich von einem Buche hörte, daß von ihm einhunderttausend Stück in der Welt sind, und ich kennte dieses Buch nicht.88

Dieses Zitat hat Schmidt frei erfunden, und schlecht dazu: Wie viele Bücher außer der Bibel sollten zu Lichtenbergs Zeit schon in einer Auflage von hunderttausend Stück erschienen sein? Und passt das Zitat zu Lichtenberg, der sich zur Breitenwirkung eines Buches wie folgt äußerte:

Bemerkungen in einem Roman anzubringen, die sich auf die längste Erfahrung und tiefsinnigste Betrachtungen gründen, soll sich kein Mensch scheuen, der solche Bemerkungen vorrätig hat. Sie werden gewiß ausgefunden; durch sie nähern sich die Werke des Witzes den Werken der Natur. Ein Baum gibt nicht bloß Schatten für jeden Wanderer, sondern die Blätter vertragen auch noch das Mikroskop. Ein Buch, das dem Weltweisen gefällt, kann deswegen auch noch dem Pöbel gefallen. Der letzte braucht nicht alles zu sehen; aber es muß da sein, wenn etwa jemand kommen sollte, der das scharfe Gesicht hätte.89

Zuletzt darf Schopenhauer für die Relevanz von Schmidts Thema werben: »Die Mormonen haben Recht !«, was Schopenhauer so ähnlich, nämlich »recht« und ohne Ausrufungszeichen, tatsächlich geschrieben hat, allerdings, wie Arno Schmidt im nachfolgenden Text zutreffend einräumt, lediglich der Vielweiberei (und nicht dem ›Buch Mormon‹, in dem von Polygamie keine Rede sei) zustimmend.90

Während Schmidt das erfundene Lichtenberg-Zitat und das unpassende Schopenhauer-Diktum auch in eine 1966 erschienene Buchausgabe, in den Sammelband ›Trommler beim Zaren‹, aufnimmt (und dass er diesem Essay fünf Jahre später auch noch zu Buchehren verhilft, beweist den Rang, den Schmidt ihm zuschreibt), entfällt das Zitat von Blake. Das erscheint erklärungsbedürftig. Ob es die Nähe von Blake zu May ist, die Schmidt im Jahr 1966, dem Jahr 3 nach der Niederschrift von ›Sitara‹, nicht in den Vordergrund rücken will? Ab 1956 jedenfalls, dem Jahr seiner Erstlektüre des ›Ulysses‹,91 tritt ein Dritter in den für Schmidt bestehenden Seelenbund Blake–May ein: James Joyce, dessen Hauptwerk ›Finnegans Wake‹ Schmidt mit Hilfe von durch Studium des May’schen ›Silberlöwe‹ gewonnenen Erkenntnissen über Verlarvungen der Autoren-Biographie ins Werk interpretiert, und dessen eigene Techniken und Sprachbehandlung später ganz neuartige May-Interpretationen Schmidts anregen werden.

Der SILBERLÖWE ist mir immer interessanter (– : wie muß er da erst Ihnen sein ! –) und seine Kompliziertheit wird allmählich so impressiv, daß ich daraus buchstäblich manches für FINNEGANS WAKE gelernt habe,

gesteht Schmidt am 25. 10. 1961 seinem Briefpartner Hans Wollschläger.

Bereits im Juli 1960 schreibt Arno Schmidt den Rundfunkdialog ›Das Geheimnis von Finnegans Wake‹. Er will ›Finnegans Wake‹, das dunkle unübersetzbare Spätwerk von James Joyce, mithilfe eines autobiographischen Lesemodells – Abbildung des Bruderzwistes zwischen James und Stanislaus Joyce als durchgängige Bedeutungsebene – enträtseln und der vieldeutigen Privat-Weltsprache dieses Buches einen eindeutigen Sinn entlocken. Wie er darauf kommt, verrät er sogar:

A.: Darf ich Sie, einleitend, an 1 ganze Klasse von sehr merkwürdigen Büchern erinnern ? – Meist sind es Künstler allerersten Ranges, die sich der betreffenden Form & Technik bedienen; obwohl es, in nahezu allen Fällen, zauberlehrlings=mäßig, dahin kommt, daß die Herren viel weiter geführt werden, oft ganz=wo=anders=hin, und im Kreise herum.
C. (bittend): Bitte, gleich Namen & Titel nennen; Man weiß doch wo & wie. –
A.: Zum Beispiel: Dante, Göttliche Komödie / Swift, Gulliver / Klopstock, Gelehrtenrepublik / William Blake / Moritz, Hartknopf / Nietzsche, Zarathustra / May, Silberlöwe .….
B. (murrend): Na; ‹Künstler allerersten Ranges› und dann May ? – Ich erkenne, bis jetzt, 2 Gemeinsamkeiten lediglich darin : daß die Genannten=Alle sehr viel von sich hielten; und Utopien erzeugt haben.
A.: Sehr schön. Darf ich darauf gleich weiter bauen :
Die höchsten Grade der Megalomanie in Groß=Genien tendieren zur Selbst=Mythologisierung.92

Den kleinlich-professoralen Einwurf, dass May in diese erlauchte Reihe von Großgenien, die sich vorwiegend aus Schmidts Jugendlektüren zusammensetzt, nicht hineingehöre, übergeht Sprecher A souverän; dafür wird Joyce in der Folge als Blake-Fan präsentiert, der letzteren gegen den Vorwurf der Geistesgestörtheit in Schutz genommen habe, woraufhin beide Sprecher den Autismus des Blake’schen Größenwahns als leichte geistige Störung auch bei Nietzsche, Swift und Joyce diagnostizieren. May wird, was ja nicht unberechtigt gewesen wäre, in diesem Zusammenhang dann nicht mehr erwähnt. Aber wir befinden uns ja auch in der Vor-›Sitara‹-Zeit …

Zurück zu den Mormonen: Beweist das inhaltlich so wenig angebrachte Blake-Zitat den geheimen Grund, nämlich frühe May-Lektüre, sich mit dem bei May mitunter vorkommenden Thema zu beschäftigen, belegt der Text des Artikels diesen Ursprung nur auf höchst indirekte Weise:

und wer nach dem bis jetzt letzten Kriege den Mormonen=Chor singen hörte, wird gern das Urteil von Karl May’s Frau unterschreiben : »Man glaubt, überirdischen Gesängen zu lauschen.«93

Da stutzt man aber doch; zwar stammt der Ausspruch tatsächlich von Klara May, wenn er sich auch nicht auf Mormonenchöre, sondern auf die Orgel im fünftausend Personen fassenden hölzernen ›Tabernakel‹ in Salt Lake City bezieht, die die »klangschönste der Welt« sein soll. Klara May schildert in ihrem Buch ›Mit Karl May durch Amerika‹ von 1931, aus dem dieses Zitat stammt, die im Jahr 1930 mit der Freundin Luzie Lieberknecht unternommene USA-Reise auf Mays Spuren, wobei sie zum Teil verfälschende Erinnerungen an die mit May unternommene USA-Reise im Jahr 1908 – die nicht nach Salt Lake City führte – einstreut.94 Wo und wann aber sollte Schmidt nach 1945 Mormonen-Gesänge gehört haben, die selbst Klara May nicht erwähnt? Was hätten diese Gesänge mit der literarischen Bedeutung des ›Buches Mormon‹ zu tun, um die es in seinem Beitrag geht? Und seit wann hält Schmidt etwas von Klara May, für die er sonst, insbesondere im Briefwechsel mit Hans Wollschläger, nur herabsetzende Worte ob ihrer fehlenden Persönlichkeit findet? Hier stimmt etwas ganz und gar nicht.

Tatsächlich bereitet die Erwähnung Klara Mays nur den Boden für die auf der nächsten Seite folgende Karl May-Erwähnung, die verräterisch ambivalent ausfällt:

Daß der KORAN in dieser Beziehung [als Anregung der Dichter und Schriftsteller] vielerlei fähig ist, braucht man nicht durch Einkehr bei Hafis’sens oder ‹Omar dem Zeltmacher› festzustellen; ein näheres schönes Beispiel ist May’s AM JENSEITS, (obwohl gerade die Mormonen bei ihm übel wegkommen; er hat da mehrere, diabolisch=schöne Schurken – jenun; auch May’s Kismet war es, meist schlecht informiert zu sein.)95

Dieser Passus ist wahrlich bemerkenswert; er verteilt Lob und Tadel, und er belegt auf verquere Weise die Anregungskraft Mays, die für Schmidts Beschäftigung mit dem Koran und dem ›Buch Mormon‹ Pate stand – wobei darauf hingewiesen werden darf, dass die Bibel als weitere Anregung für Literaten nicht nur zu den von May, sondern auch zu den von Schmidt meistzitierten Werken gehört.

Der May-Kenner Schmidt schreibt diesen Satz über Mays mangelnde Kenntnisse der Mormonen aber wider besseres Wissen. Seine Beispiele für Mays Uninformiertheit sind falsch gewählt. Denn, wer wüsste das besser als Schmidt, Mays Mormonen-Schurken Tobias Preisegott Burton (ein Alias-Name für den Bösewicht ›Stealing Fox‹) aus Schmidts Lieblingsbuch der Kindheit, ›Der Geist des Llano Estacado‹, dem es aber, geduckter bebrillter Schleicher mit Chapeau claque, der er ist, an diabolischer Schönheit gebricht, und Harry Melton, der wahrhaft schöne Satan in der Trilogie ›Satan und Ischariot‹, sind gar keine ›echten‹ Mormonen: Sie benutzen die entsprechende religiöse Maskierung, um unter dem frommen Deckmantel ungehindert ihre Verbrechen begehen zu können. Sie diskreditieren das wahre Mormonentum mithin nicht; dass May die Mormonen ablehnte, wird Schmidt vielmehr der Erzählung ›Schwarzauge‹, so die bearbeitete Fassung der May-Erzählung ›Die Rache des Mormonen‹ (1890 unter dem Pseudonym ›D. Jam‹ in der Zeitschrift ›Illustrirte Romane aller Nationen‹ erschienen96) in Band 48 des KMV: ›Das Zauberwasser‹ (1927), entnommen haben, an dessen Wiederlektüre ihm am 29. 12. 1958 so viel liegt wie an der von Band 35, ›Unter Geiern‹. Die echten Mormonenbrüder Gideon und Jeremias in dieser Geschichte sind zwar

jung, aber ihre Gesichter hatten einen strengen, frömmelnden Ausdruck, zu welchem auch die enganliegenden und sehr langschoßigen schwarzen Röcke paßten, welche sie trugen.97

Gideon will die Häuptlingstochter Schwarzauge durch einen öffentlichen Kuss zur Ehe zwingen, um auf diese Weise, ziemlich nebenbei, seinem aggressiven Bekehrungswerk an den Indianern zum Erfolg zu verhelfen. Und tatsächlich, gegen den Willen der anderweitig verliebten Schönen: Er drückt seine schmalen, farblosen Lippen auf ihren schwellenden Mund,98 gerät mit ihrem Vater aneinander und wird erschossen, woraufhin ihn sein Bruder blutig rächt und das gesamte Dorf niederbrennt, bevor Schwarzauge ihn in Notwehr tötet. Es trifft sogar zu – was Schmidt nur ahnen, aber nicht wissen konnte –, dass May sich trotz in seiner Bibliothek vorhandener, aber zum Teil ungelesener, Literatur zur Thematik nur oberflächlich mit den ›Heiligen der Letzten Tage‹ beschäftigt hatte, wie Hermann Wiedenroth in seiner Untersuchung von 1980 nachwies.99

Dass May die literarische Wirkung der Bibel höher schätzte als die des ›Buches Mormon‹ – er gehörte zu den selbstgewissen Autoren, darin Schmidt ebenfalls sehr ähnlich, die nichts von dem gelesen haben müssen, was sie instinktiv verwerfen –, hat er, fast so drastisch wie Schmidt in seinem ersten Brief an Alfred Andersch vom 8. 11. 1956 zum ›Buch Mormon‹, klargestellt:

Das waren die Bibelworte: ›Ein Auge, welches den Vater verspottet und sich weigert, der Mutter zu gehorchen, das werden die Raben am Bache aushacken und die jungen Adler fressen.‹
Wieder ein Beispiel von der unwiderstehlichen Macht des göttlichen Wortes, welches wirkt, wie ›ein Hammer, der Felsen zerschmettert‹. Wo hat der Kuran, wo haben die Vedas und wo hat (man verzeihe!) die Offenbarung der ›letzten Heiligen‹, ich meine das Machwerk jenes Joe Smith, welches er book of the Mormons nannte, eine Stelle von so gewaltiger, unmittelbarer Wirkung aufzuweisen?100

Wo er Recht hat, hat er Recht, auch wenn er weder den Buchtitel korrekt zitierte noch jenes Buch gar besaß und mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit auch gar nicht erst zur Kenntnis genommen hat. Wozu gibt es schließlich Sekundärliteratur? Auch Schmidt, der sich ganz offensichtlich zur Widerlegung dieser May’schen Bewertung entschlossen hat, kann in seinem Artikel nicht nachweisen, dass das ›Buch Mormon‹ eine eigenständige (und nicht nur von der Bibel abgeleitete) wortmächtige Inspirationsquelle für Dichter und Schriftsteller gewesen sein könnte oder gar geworden ist; zu diesem von ihm selbst aufgeworfenen Thema kommt er vorsichtshalber erst gar nicht. Er verhält sich, wie angekündigt, »rein referierend«,101 indem er endlos und allenfalls literarisch wertend aus dem ›Buch Mormon‹ zitiert, bevor er, wie erschöpft, unvermittelt abbricht. Einen langweiligeren und das selbstgesetzte Thema extremer verfehlenden Essay hat Schmidt niemals verfasst. Darüber, welchen Aufwand er schmählich vertan hat, lässt er das Publikum nicht einmal im ungewissen:

und man kann auch nachschlagen, wo man will – keiner der Verfasser kann sich der Mühe unterzogen haben, das BM selbst auch nur eingesehen, geschweige denn sorgsam gelesen zu haben; was z. B. ich zweimal (1 Mal in Deutsch; 1 Mal in Englisch) tat – für den Rest meines Lebens freilich werde ich schwerlich Zeit finden, es noch einmal zur Hand zu nehmen.102

Diese beschwerliche Arbeit hat er dem Mayster nun freilich uneinholbar voraus, und damit eine durch erhebliche Plackerei erworbene Überlegenheit; sie zu gewinnen, dürfte nicht die geringsten seiner Antriebskräfte mobilisiert haben, sich eingehend mit dem Thema zu beschäftigen. So reduziert sich die Bedeutung seines Aufsatzes auf eine nachgetragene Fußnote, eine Fleißarbeit zu den May selbst unbekannten Quellen seiner zwar wurschtig-basislosen, aber intuitiv zutreffenden Einordnung des Mormonentums: Dass zwischen dem jeweiligen ›Heiligen Buch‹ einer Glaubensrichtung und der darauf fußenden praktischen Religionsausübung Welten liegen können, hat May oft genug thematisiert. Ihm waren, ganz unabhängig von der Qualität glaubensstiftender Schriften, jegliche von aggressivem Bekehrertum und Fanatismus geprägten Religionen ein Gräuel, und Heuchelei, mithin zur Schau getragene Frömmigkeit bei gleichzeitig unmoralischem Verhalten (wie dem der Vielweiberei, das zu seiner Zeit für das Mormonentum noch kennzeichnend war), Grund genug zu heftigster Abwehr, die sich im Übrigen in gleicher Weise an missionarisch eiferndem Christentum und Schiiten- wie Sunnitenfanatismus entzündete.

Ein anderer May-Leser übrigens schätzte Mays Ausführungen zum Mormonentum ganz anders ein als Schmidt, und es mag erstaunen, dass sogar ein nichtdeutscher Autor zu solchen Wertungen fand. Der spanische Romancier Manuel Vázquez Montalbán verwickelt seinen Serienhelden, den Detektiv Pepe Carvalho, in folgenden Dialog mit dem Manager eines Schwulenlokals:

»Ich muß nach Hause.«
»Wartet da auch eine dicke Mutti?«
»Drei. Ich bin Mormone.«
Er ließ den Manager in einem Meer von Verwirrung zurück, allein mit der Frage, ob Mormonen eine bestimmte Art von Perversen waren oder ob sie etwas mit der Mun-Sekte zu tun hatten. Er war nicht mehr jung, gehörte aber wohl bereits zu diesen dummen Generationen, die niemals Karl May gelesen haben und weder wissen, was ein Mormone ist, noch, wo Salt Lake City liegt. Mit diesen Gedanken über gesunde Literatur beschäftigt, stand Carvalho plötzlich auf der Straße (…).103

*

Am 28. 8. 1933 schreibt Schmidt, neunzehnjährig, eine Postkarte an den Schul- und Jugendfreund Heinz Jerofsky, auf der er in sprunghaften, expressionistisch gefärbten Wendungen über seinen Seelenzustand und seine Beschäftigungen – unglückliche Verliebtheit und eine erste literarische Arbeit inbegriffen – Auskunft gibt und sich als Autor erprobt; er durchlebt eine frustrierende Zeit der Arbeitslosigkeit, nachdem er im März desselben Jahres zunächst das Abitur bestanden hat und ein Studium wegen fehlender finanzieller Mittel seiner verwitweten Mutter nicht in Betracht kommt. Schmidt überbrückt die Wartezeit durch den Besuch der Höheren Handelsschule in Görlitz, wo er von Mai bis Oktober 1933 einen Halbjahreskurs für Buchhaltung und Stenografie belegt.104 Diese Leerzeit lässt er gegenüber dem Freund mit großen Gesten ins Nebensächliche der bloßen Realität entgleiten, wobei die aktuelle Verzweiflung aber immer durchschimmert:

arno schmidt, ein fremder prinz aus dem buecherlande (…). Von meinem lachen schepperte die oberlausitz! Arno Schmidt, the avenger! (…) Am Abend erhaengte ich mich wieder.105

Schreibend erlebt er sich wie ein Anderer, der sich genauso phantastisch aus kleinen, bedrückend engen und fremdbestimmten Verhältnissen emporreckte: »Ein effendi luemmelt vor einer postkarte«106 – beschreibt sich Schmidt, der Kartenschreiber. Der Effendi, wie Kara Ben Nemsi sich habituell titulieren ließ, teilt über seine aktuelle Lektüre mit:

Ich habe erlesene gesellschaft: hoffmann, herodot, flammarion.107

Zwei der genannten Lektüren sind ganz sicher von Karl May angeregt worden.

Herodot ist eine der von May offengelegten Quellen, aus denen sich seine Kenntnis der Stadt Babylon speiste; ein Lieblings- und Schicksalsort, dem bereits in seinen ›Geographischen Predigten‹ von 1875/76 Ausführungen gewidmet wurden. Diese frühen Texte, die seinerzeit der erhebenden Belehrung von Berg- und Stahlarbeitern in der von May redaktionell betreuten Münchmeyer-Zeitschrift ›Schacht und Hütte‹ dienen sollten, waren Mays gekürzter Autobiographie ›Mein Leben und Streben‹ in der Radebeuler KMV-Ausgabe Band 34, ›Ich‹, von 1913 bis 1942 vorangestellt.108 Im 7. Kapitel, ›Stadt und Land‹, wird die Stadt Babylon präzise beschrieben, May erlässt seinen bildungsdürstenden Bergarbeitern keine Zahl und keine Maßeinheit, wobei er Herodots Angaben mit denen der Bibel und der Talmudisten und weiteren ungenannten Quellen vermischt; die May’sche Auskunft allerdings, die der Jugendliche Schmidt zu lesen bekommt, dass der Turm zu Babel »nach Herodot 192 m« hoch gewesen sei: »In Wirklichkeit dürfte er etwa 160 m hochgewesen sein«,109 die nun besonders zur Überprüfung reizt, ist allerdings falsch. Herodots Beschreibung der Stadt Babylon in Buch I der ›Geschichten‹, der Schilderung der Eroberung Babylons durch Kyros vorangestellt, stellt den Turm als ein Bauwerk von acht aufeinanderstehenden Türmen dar, wobei nur für den untersten ein Längenmaß, nämlich eine Stadie (=185,14 m) angegeben ist.110 Ob Schmidt sich angesichts dieser sehr oberflächlichen Lektüre der Quelle Herodot, die aus Mays Text zu sprechen scheint, wohl die Hände gerieben hat? Wieder mal den Alten bei einem Flüchtigkeitsfehler oder einer Aufschneiderei, nämlich der unzutreffenden Behauptung eines Quellenstudiums, ertappt? Schon möglich – allerdings hätte er nur die Bearbeiter des Karl-May-Verlages erwischt, denn in Mays Text ist in diesem Zusammenhang nicht von Herodot die Rede, als er anmerkte, dass die Höhe des Turms 600 Fuß betragen haben soll; auch der Nachsatz, dass er in Wirklichkeit »etwa 160 m« hoch gewesen sein dürfte, ist eine Zutat der ins Werk pfuschenden Bearbeiter …111

1882 erschien im ›Deutschen Hausschatz‹ unter dem Titel ›Die Todes-Karavane‹ (1892 als Teil von Band III der ›Gesammelten Reiseromane‹, ›Von Bagdad nach Stambul‹ veröffentlicht112) die erste Reiseerzählung Mays, in der Babylon auch Handlungsort ist. Bei der Beschreibung von Babylon griff er, ein bewährtes Arbeitsprinzip Mays, das auch Schmidt gerne benutzt, auf die Ausführungen in seinen ›Geographischen Predigten‹ zurück, erweiterte sie durch Hinweise auf Berichte des Diodor und des antiken Geographen Strabo (dessen Werk ›Geographica‹ sich Schmidt am 3. 10. 1957 ebenfalls zulegt113) und verrät dem Leser, in einer der zahlreichen Ich-Botschaften in seinen Büchern, die eigentliche Quelle seiner Faszination:

Das war Babel. Und jetzt – – –!
Hier am Birs Nimrud dachte ich mich in die Heimat, in die stille Stube zurück, mit der aufgeschlagenen Bibel vor mir. Wie oft hatte ich die Weissagung Jeremias gelesen, welche wie Posaunenschall über das von Gott gerichtete Sinear erklang!114

Wieder zurück in der Gegenwart des Handlungsortes, führt Kara Ben Nemsi die geschichtliche Betrachtung weiter und erwähnt die Eroberung der Stadt durch Cyrus, deren Ausplünderung durch Xerxes und schildert die Versuche des großen Alexander, den zerstörten Turm wiederherzustellen.115

Noch eindrücklicher dürfte aber die wiederum bei sich selbst abgeschriebene und gegenüber der Darstellung in Band III nur leicht variierte Babylon-Beschreibung in Mays Roman ›Im Reiche des silbernen Löwen II‹116 aus dem Jahr 1898 auf Schmidt gewirkt haben, weil May hier die Ruine des Turms von Babel sogleich zum entscheidenden Handlungsort macht: Spuren von Stachelschweinen weisen den Weg zu einem unterirdischen Gang unterhalb der Turmruine, Gefängnis und Beutelager der Schmugglerbande des Säfir. Und schon in Bd. I, ›Durch die Wüste‹, befindet sich ein längeres Herodot-Zitat, das Kara Ben Nemsi durch den Kopf geht, als er Boote auf dem Tigris betrachtet:

Und drüben auf den rauschenden Wellen des Flusses hatten die Fahrzeuge geankert, welche Herodot beschreibt:
»Die Boote sind von kreisrunder Form und aus Fellen gemacht. Sie werden in Armenien und in den Gegenden ober Assyrien gebaut. Die Rippen werden aus Weidenruten und Zweigen gemacht und sind außerhalb mit Fellen umgeben. Sie sind rund, wie ein Schild, und zwischen Vorderteil und Hinterteil ist kein Unterschied. Den Boden ihrer Schiffe kleiden die Schiffer mit Rohr oder Stroh aus, und Kaufmannsgüter, besonders Palmwein einnehmend, schwimmen sie den Fluß hinunter. Die Boote haben zwei Ruder; an jedem ist ein Mann. Der eine zieht auf sich zu, und der andere stößt von sich ab …«
Trotz der Jahrhunderte sind sich diese Fahrzeuge gleich geblieben; aber die Völker, welche hier lebten, sind verschwunden. Wie wird es sein, wenn abermals eine solche Zeit vergangen ist? – –117

Babylon ist auch Handlungsort von Mays einzigem Drama ›Babel und Bibel‹ (1906), und über Kyros, den Babylon-Eroberer, wollte er ein ›dramatisches Porträt‹ verfassen. Am 11. 8. 1906 begann er mit den Vorarbeiten; die überlieferten Fragmente des Dramas, das am Euphrat spielen sollte, wurden unter Hinweis auf die Herodot-Saga als Quelle für das geplante Drama erstmals im Karl-May-Jahrbuch 1921 abgedruckt, das Schmidt durchaus gekannt haben könnte.118

Schmidt, der Abiturient, hat also gute Gründe, mit Herodot auf antike Reise zu gehen. Sie wird sein eigenes Schreiben beflügeln …

Flammarion als weitere »erlesene gesellschaft«: In Mays letzter, nur noch äußerlich ›klassischer‹ Reiseerzählung ›Am Jenseits‹ (1899) geht es um die letzten Dinge; auch Jahrzehnte nach Lektüre dieses Buches sind seine starken Bilder und Stimmen noch lebendig, zu denen der blinde Seher gehört, wie er ins Jenseits schaut, oder, mit Fackeln in den Händen, als ›Geist‹ hinüber zum Lager der Feinde schreitet, ohne zu stolpern im Dunkel der Nacht wie in dem seiner Augen; die archaisch böse überlebensgroße Vaterfigur des Ghani, die ernsten Dialoge mit der Karl May immer lauter drängenden Frage: »Hast du die Liebe«119 – und die Wüste natürlich, eine grandiose Kulisse für dieses Schauspiel, ob in tagheller Dürre oder in stern- und mondbeglänzter Nacht. Lyrischer hat May den Mond nie besungen:

Wenn dann der Mond erscheint und seinen lichten Schein mit ihren [der Sterne] Strahlen vermählt, so liegt es wie ein durchsichtiges Meer von flüssigem Silber, dessen Kräuselungen im herrlichsten Perlmutterglanze flimmern, über die Wüste ausgebreitet. Ein so magisches, zauberisches Licht besitzt der Mond nirgend anderswo. In der bewegten Luft schweben seine Strahlen hin und her. Es geht die Fee der Wüste durch die helle Nacht. Der Saum ihres Gewandes streift leise über den Sand; ein Heer von Elfen fliegt umher, die Mondesstrahlen einzufangen, um die Gebieterin mit ihnen zu schmücken. Da werden spinnenfeine Lamettafäden zu glitzernden Shawls verwoben und mit sternleuchtenden Flimmern besetzt; smaragdene Kette und diamantener Einschlag bilden den Schleier, lang nachwehend wie ein schimmernder Duft. Aus brillantenen Scintillen entsteht das Diadem, funkelnd in märchenhafter Pracht. So schwebt sie dahin über lunarisch mild funkelnden Filigran, schöner noch als Scheheresades herrlichster Traum.120

Den Mondliebhaber Schmidt – kurz nach der Aufzählung seiner Lektüren »hoffmann, herodot, flammarion« schreibt er: »Nachts kommen hanne und selene«, also seine aus der Ferne angebetete Jugendliebe H. W., Hanne Wolff, zusammen mit der Mondgöttin – wird diese Stelle nicht nur beeindruckt, sondern auch zum Widerspruch herausgefordert haben. Denn May verknüpft in einer Leseransprache das nächtliche Erleben der Wüste unter dem Sternenzelt mit religiösen Empfindungen, denen er die untauglichen Versuche der Wissenschaft, das Weltall bis ins Letzte zu erfassen, spöttisch entgegensetzt:

Sieh die Wüste im Glanze dieser Sterne liegen! Geht er nicht vom Vater aus? Oder denkst du, daß er einen andern Urquell habe, den du mit Hilfe deiner sogenannten Wissenschaft erreichen und chemisch begutächteln kannst, um ihn dann in Flaschen mit patentiertem Gummiverschluß per Reklame zum Verkaufe en gros und en détail auszubieten? Ich sage dir, die einzige, untrügliche, also wahre Wissenschaft ist Gottes Allweisheit, und der Glanz, welcher von dieser Weisheit aus über alle Welten strahlt, kann von keines Menschen Sohn auf dem Wege der Wissenschaft bis an seinen Quell zurückverfolgt werden. Wenn Camille Flammarion, der bekannte französische Astronom, mit Hilfe des elektrischen Lichtes mit den Bewohnern des Mars sprechen will, so sind erst Vorfragen zu erledigen, die vielleicht in Jahrtausenden noch nicht beantwortet sind, und selbst wenn ihm dies gelänge, so hätte die Wissenschaft eine Linie nur bis zum nächsten äußern Planeten gezogen, was den unzählbaren Fixsternen und ihren unmeßbaren Entfernungen gegenüber nicht einmal als Anfang bezeichnet werden könnte. Es würde das ungefähr dasselbe sein, wie wenn der kleine, bewegliche Goldfisch in meinem Aquarium auf den Gedanken käme, den fernen Titicacasee einer ichthyographischen Untersuchung zu unterwerfen.121

Das Ergebnis der Überprüfung des astronomiebegeisterten neunzehnjährigen Arno Schmidt, wer dieser Astronom Camille Flammarion denn eigentlich gewesen sein mag, über den May sich so ereiferte, wird ihn nicht wenig überrascht haben; denn Flammarion wurde nicht nur am selben Tag wie May geboren, am 25. 2. 1842, sondern stand ihm auch geistig nah. So stellt ihn der ›Meyer‹, 6. Auflage, vor: Er

begann theologische Studien in Langres und Paris, kam 1858 an die Pariser Sternwarte, 1862 an das Bureau des Longitudes, übernahm 1863 die Redaktion des ›Cosmos‹ und 1865 die des ›Siècle‹, 1882 die der ›L’Astronomie‹. Auf seiner Privatsternwarte in Juvisy bei Paris stellte er zahlreiche Beobachtungen namentlich über den Mars an. Er besitzt den Ruf eines der besten (etwas phantasievollen) populären astronomischen Schriftsteller und hat viele populäre astronomische Gesellschaften und Privatsternwarten, die z. T. seinen Namen tragen, in Frankreich und Amerika ins Leben gerufen. (…) Seit 1893 gibt er ein ›Annuaire astronomique‹ für Liebhaber der Astronomie heraus; auch veröffentlichte er das ›Dictionnaire encyclopédique universel‹ (1893–99, 8 Bde.)122

Die zahlreichen Veröffentlichungen des 1925 gestorbenen Flammarion befassen sich nicht nur mit Astronomie, sondern auch mit Vulkanausbrüchen und Erdbeben, dem Seelenleben des Menschen und mit theologischen Themen (›Dieu dans la nature‹, 1866, deutsch Halle 1902); darüber hinaus verfasste er den utopisch-phantastischen, teilweise auf dem Mars spielenden Roman ›Uranie‹, als ›Urania‹ 1894 auf deutsch erschienen.123 Es verwundert daher, dass May diesen Seelenverwandten als typischen Vertreter der ihm verhassten rein materialistischen Wissenschaft und damit als Gegenspieler zu dem zwar aufklärerisch gesonnenen, aber die Bedeutung der Wissenschaft als Welterklärung reduzierenden Ich seines Romans herausstellte. Welche Werke Flammarions er zur Zeit der Niederschrift von ›Am Jenseits‹ gelesen oder auch nur über Zeitschriftenrezensionen kennengelernt hatte, ist unbekannt. In seiner Bibliothek befindet sich ein einziges Buch Flammarions, das sich allerdings mit einem weiteren Lieblingsthema Mays beschäftigt, nämlich mit spiritistischen und hypnotischen Phänomenen, die Flammarion kritisch überprüfte: ›Unbekannte Naturkräfte‹, in Stuttgart im Jahr 1908,124 also lange nach der Niederschrift von ›Am Jenseits‹, erschienen.

Ebenso unbekannt ist, in welche Werke Flammarions sich Schmidt im Jahr 1933 vertieft. Auffällig ist jedenfalls, dass in seiner Nachkriegsbibliothek, die über eine beachtliche astronomische Abteilung verfügt, gerade keine astronomischen Bücher Flammarions, sondern ausschließlich zwei Werke vorhanden sind, die Mays und Schmidts so merkwürdig übereinstimmende metaphysisch-phantastische Interessen abdecken: das Buch ›Rätsel des Seelenlebens‹, das sich mit Phänomenen wie Gedankenübertragungen, Vorahnungen, Hellsehen und Halluzinationen beschäftigt, sowie jener Roman ›Urania‹, in dem sich das bei einer Ballonfahrt tödlich verunglückte Paar auf dem Mars unter Vertauschung des Geschlechtes reinkarniert, woraufhin mit dem Roman-Erzähler, einem Astronomen, in einer hypnotischen Séance Kontakt aufgenommen wird, um ihm vom Mars und seinen Bewohnern zu berichten. Dieses Buch erwirbt Schmidt noch im Jahr 1967,125 in einer Zeit, in der er Jugendlektüren neu belebt und sich für ›Zettel’s Traum‹ in seine eigene Vergangenheit versenkt.

Das von Schmidt über die Lektüre Flammarions verfolgte astronomische Thema, das May in ›Am Jenseits‹ aufwarf, der Versuch einer Kontaktaufnahme mit dem Mars und seinen Bewohnern, dürfte ihn bereits 1933 umweglos in die Welt des Phantastischen zurückgeführt haben. Zu dieser gehörte neben Herodot, dessen ›Geschichten‹ die Mitteilung von märchenhaften Sagen und absonderlichen Mythen keineswegs verschmähen, auch E. T. A. Hoffmann.

Sollte May auch die Hoffmann-Lektüre, die wohl ebenso wenig wie die von Herodot und Flammarion durch die Schule angeregt wurde, inspiriert haben? »Unter Hinweis auf die weiteren Darstellungen des Verfassers sei erwähnt, dass zu Karl Mays Lieblingsdichtern der ›Teufels-Hoffmann‹ (wie er ihn nannte) zählte«, teilen die Herausgeber Prof. Dr. Ludwig Gurlitt und Dr. E. A. Schmid in der Fußnote 23 zu Ernst Altendorffs Aufsatz: ›Die Spaltung des Ich‹126 im Karl-May-Jahrbuch 1926, mit, in dem May in die Reihe der Romantiker – unter besonderer Hervorhebung von Hoffmann und Tieck – gerückt wird. Ob Schmidt nun gerade dieses Karl-May-Jahrbuch zur Kenntnis genommen hat, lässt sich zwar nicht beweisen – ausschließen lässt es sich aber auch nicht. Warum sollte May, der im Leben wie im Werk stets dem Märchen und der Phantasie den Vorrang vor der – allerdings genau beobachteten und oft satirisch gezeichneten – Realität gewährte, seinen Hang zu übersinnlichen Phänomenen und den Glauben an eine jenseitige Welt nicht verbarg, nicht den Anstoß zu Schmidts Romantik-Beschäftigung gegeben haben?

(Möglichkeit ‹übermenschlicher› Existenzen : Zauberer, Elementargeister – oh, Hoffmann – wieder die 80 Kugelsternhaufen)127

– heißt es in Schmidts 1946 verfasster Geschichte ›Leviathan‹, die unter der brüchigen Oberfläche einer tagebuchgenauen Reise-Erzählung über eine Flucht vor der anrückenden russischen Armee im Februar 1945 Alb- und Wunschträume der Ich-Figur wahr werden lässt. Diese auf den ersten Blick befremdliche Assoziation führt zusammen, was für Schmidt in der Jugend durch zeitgleiche Lektüre im August 1933 tatsächlich zusammengeführt worden ist: Phantasie, übersinnliche Phänomene und Astronomie, mit May als Geburtshelfer.

*

Aber jetzt, als ich dieses Urteil Winnetous hörte, gehorchten mir die Augenlider. Sie öffneten sich, und ich sah ihn neben mir stehen. Er war jetzt in ein leichtes, leinenes Gewand gekleidet, trug keine Waffe und hielt ein Buch in der Hand, auf dessen Einband in großer Goldschrift das Wort Hiawatha zu lesen war. Dieser Indianer, dieser Sohn eines Volkes, welches man zu den ›Wilden‹ zählt, konnte also nicht nur lesen, sondern er besaß sogar Sinn und Geschmack für das Höhere. Longfellows berühmtes Gedicht in der Hand eines Apache-Indianers! Das hätte ich mir nie träumen lassen!128

– ruft der gefangene und schwerverletzte Old Shatterhand aus, nachdem Winnetou ihn zuvor als »Länderdieb«129 bezeichnet hat.

Nahezu jeder jugendliche May-Leser nimmt sich vor, irgendwann auch einmal Longfellows ›Song of Hiawatha‹ (1855), erstmals in der Übersetzung von Ferdinand Freiligrath 1857 auf Deutsch erschienen, zu lesen. Winnetous Lektüre! Die wenigsten spüren ihr tatsächlich nach und erfahren daher nie, dass May mit diesem Hinweis auf Longfellows ›Hiawatha‹ einen verbündeten Dichter herbeizitiert; ebenso wie May selbst, der in seinem Vorwort zu ›Winnetou I‹ (1893) erklärte, er wolle mit seinem Buch der sterbenden roten Nation und Winnetou als ihrem edelste(n) Sohn, den er geliebt habe wie keinen zweiten Menschen, das wohlverdiente Denkmal setzen,130 bedrückte Henry Wadsworth Longfellow der Untergang der Indianer. Longfellow, der am 27. 2. 1807 in Portland, Maine, geboren wurde,131 beschäftigte sich seit 1823 mit dem Schicksal der Indianer, trieb ausgiebige historische Studien und erforschte indianische Mythen, bevor er sich 1854, wie in einem rauschhaften Zustand produzierend, endlich an das große Indianer-Epos wagte:132

If I had hundred hands, I could keep them all busy with ›Hiawatha‹. Nothing ever absorbed me more,133

notierte Longfellow.

Als eine »Indian Edda – if I may so call it – «134 bezeichnete Longfellow diese zweiundzwanzig Gesänge, die das Leben des Edel- und Urindianers Hiawatha beschreiben, den Friedenspropheten der Indianervölker, ein Kind der Liebe des unsterblichen Westwinds und Enkel der Mondtochter Nokomis, dessen Mutter Wenonah kurz nach der Geburt, allein und verlassen auf der Prärie, stirbt. Wir sehen ihn aufwachsen und lernen, gegen den bösen Vater kämpfen, der den Tod der Mutter verschuldete, sich verlieben in das schöne Dakota-Mädchen, das er Minnehaha, das lachende Wasser, nennt. Hiawatha fastet sieben Tage für die Wohlfahrt seines Volkes, ringt den Gott Mondamin nieder, begräbt ihn nach dessen Weisungen und schützt sein Grab, aus dem alsbald eine wertvolle Kulturpflanze wächst: So bringt Hiawatha den Indianern den Mais, ihr Grundnahrungsmittel. Wir erleben ihn mit seinen Freunden, dem starken Kämpfer und dem zarten Künstler, den die bösen Geister vernichten, beim Fischfang, bei der Hochzeit mit Minnehaha, beim Verteidigen der Felder gegen den Rabenkönig Kahgahgee, er erfindet die Bilderschrift der Indianer, lernt und lehrt die Kräuterheilkunst, besiegt die bösen Feinde, die Mord und Glücksspiel verbreiten, und er muss wehklagend seine Frau begraben, die in einem harten Winter an Hunger und Fieber stirbt. In einer Vision sieht er den weißen Mann kommen und rät zum friedlichen Miteinander. Einen Priester, den ersten Abgesandten der Weißen, nimmt er gastfreundlich auf, bevor er sich in seinem Birkenkanu auf die letzte Reise ins Jenseits des Abendrotes begibt.

Diese Legende über einen halbgöttlichen Winnetou ist in vierhebigen Versen und in bildhafter, von indianischen Ausdrücken durchsetzter Sprache verfasst, deren bevorzugtes Stilmittel die Wiederholung ist. In Mays deutschsprachiger Longfellow-Ausgabe markiert das Lesebändchen S. 278 von Band I, den I. Gesang mit dem Titel ›Die Friedenspfeife‹,135 der von dem Aufruf des Kitschi Manito (»Gitche Manito« im Original) an die roten Stämme handelt, Frieden zu halten, und der ihnen einen Propheten und Erlöser ankündigt, dessen Rat sie folgen sollen. Er lehrt sie, aus rotem Ton ein Kalumet zu formen, es zu schmücken und zum Zeichen des Friedens miteinander zu rauchen.

Schmidt hat früh und zeitnah zu seiner ›Winnetou I‹-Lektüre Gelegenheit, der Longfellow-Spur nachzugehen. Bereits im Englischunterricht bei Dr. Foerster in der Realschule in Hamburg werden die Schüler angeregt, so die Auskunft von Wilhelm Schulz,

die wundervollen Verse aus »The arrow and the song« by Longfellow auswendig zu lernen:
»And the song, from beginning to end
I found again in the heart of a friend.«136

Auch in dem an dieser Schule benutzten Lehrbuch der Englischen Sprache von Kurt Lincke für das zweite und dritte Schuljahr (1927) befanden sich im Anhang ›Poetry‹ zwei Gedichte Longfellows, nämlich ›A Psalm of Life‹ und ›Azrael‹.137

Das Epos ›Hiawatha‹ dürfte Schmidt, jedenfalls auszugsweise, spätestens bei seinem Besuch der Görlitzer Oberrealschule kennengelernt haben, nämlich durch das Schullesebuch ›Selections from English Poetry‹, herausgegeben von Dr. Ph. Aronstein. Schmidt hat in seiner Bibliothek eine Ausgabe von 1922: Eines der beiden dort vorhandenen Lesezeichen zwischen den Seiten 280 und 281 markiert ein Porträt Longfellows und das Gedicht ›The Village Blacksmith‹,138 das Schmidt in seinem mit starken May-Bezügen versehenen Roman ›Kaff auch Mare Crisium‹ verwandt hat. In dem Schullesebuch, aus dem er viel zitiert,139 finden sich auch zwei Gesänge aus ›Hiawatha‹, nämlich Auszüge aus dem III., ›Hiawatha’s Childhood‹, dort unter dem Titel ›Hiawatha’s Hunting‹ veröffentlicht, und Auszüge aus dem XXI., ›The White Man’s Foot‹ mit der Vision über den Untergang der roten Nation nach Eintreffen der Weißen, falls sie dem Versöhnungsgedanken nicht folgen sollte.140 Diese kurzen Auszüge werden ihm aber nicht gereicht haben: Es spricht viel dafür, dass Schmidt spätestens 1937 jene Longfellow-Ausgabe kennt, die er sich 1957 wieder beschafft: ›The poetical Works‹. Authorized Edition. 3 in 1 Band. Leipzig 1856–1863.141 Dort ist ›The Song of Hiawatha‹ vollständig abgedruckt, und auch eines von Longfellows berühmtesten Gedichten, ›The Day is Done‹, das in den beiden Schullesebüchern nicht vorhanden ist, wird Schmidt jener Ausgabe entnommen haben. Dieses Gedicht überträgt er – zumindest teilweise – ins Deutsche: die früheste nachweisbare Übersetzungstätigkeit Schmidts. Das Gedicht preist die Qualität minderer, aber von Herzen kommender Dichtung, die durch den Vortrag eines geliebten Menschen am Ende eines erschöpfenden Tages, der nichts als Sehnsucht und Traurigkeit erzeugt, zur puren tröstlichen Musik wird; die letzte Strophe lautet:

And the night shall be filled with music,
And the cares, that infest the day,
Shall fold their tents, like the Arabs,
And as silently steal away.142

1937 verfasst Schmidt das Romanfragment ›Die Insel.‹, das er seiner Frau Alice (Heirat am 21. 8. 1937) widmet; die Ich-Figur der Binnenerzählung, die am 11. 8. 1837 einsetzt, flüstert ›ihrer‹ Lady Alice nach dem Besuch der Mozartoper ›Don Giovanni‹ in Mays Wohnort Dresden im November desselben Jahres ein spontan entstandenes Gedicht ins Ohr, die »ärmlichen Verse« auf den Brühlschen Terrassen an der Elbe hastig auf ein Blatt Papier niederschreibend (während die Mozart-Musik noch in der Luft liegt und der halbe Mond zauberisch über dem Zwinger steht):

Lautlos wie die araber ihr zelt falten zur nacht,
hat wind wolkenschwärme über die Stadt gebracht;143

heißt es dort. Und Alice freut sich rührend über die Herzensgabe … Schmidt gefällt seine Übersetzung so sehr, dass er sie auch noch in die 1941 entstandene Erzählung ›Das Haus in der Holetschkagasse.‹144 aufnimmt.

In der im Mai 1957 entstandenen Erzählung ›Schulausflug.‹ enthüllt er schließlich das Geheimnis der Herkunft dieser Zeilen; in dieser Geschichte zeichnet er mit der Figur der vierundzwanzigjährigen, die Ich-Figur schwärmerisch verehrenden Ilse Mühlhauser, seiner zahlenden Schülerin und zugleich unbezahlten Mitarbeiterin und Sekretärin in literarischen Angelegenheiten, ein verklärtes Erinnerungsbild seiner Alice, wie sie einstmals war und wie sie es 1957 keineswegs mehr ist. Über Beziehungen hat es die Ich-Figur erreicht, zwei von Ilses offenbar eher unzulänglichen Gedichten nicht nur abdrucken, sondern auch positiv besprechen zu lassen; schließlich lebt der ältere Privatgelehrte ja von den Unterrichtsstunden, die er der Tochter aus gutem Hause gibt:

»Obwohl !« und sah ihr streng in die selig=sommersprossige Gesichtsscheibe : »Zumindest die eine Wendung, ‹Lautlos, wie die Araber, / ihr Zelt falten zur Nacht›, von Longfellow expropriiert sein dürfte : ‹…. shall fold their tents like the Arabs, / and as silently shall steal away …›!« Sie errötete bis fast zu Tränen, und gab’s zu. »Aber die Übersetzung ist so gut,« fuhr ich, ihr zum Trost fort, »daß es für diesmal durchgehen mag. (…)«145

Eine interessante Fehlleistung verrät, dass Schmidt die Longfellow-Zeilen aus der Erinnerung heraus zitiert und nicht etwa nachgeschlagen hat: »and as silently steal away«, hat Longfellow gedichtet, nicht: »shall steal away«. Die Erinnerung an die alte Longfellow-Übersetzung ist es auch, die Schmidt in seine jungen Jahre (auch die der inspirierenden May-Lektüre) zurückversetzt. Daher werden in dieser Geschichte von 1957 die »ganz frühen« Arbeiten der Ich-Figur erwähnt, die Schmidt tatsächlich verfasst hat, nämlich die zu seinen Lebzeiten unveröffentlichte Erzählung ›Holetschkagasse‹ mit demselben »expropriiert(en)« Longfellow-Vers und das verschollene Epos ›Sataspes‹146 (1933), Werke, von denen die Hauptfigur inständig hofft, ihr Gesprächspartner Gerhardt, Ilses Bruder, der gerade eine Doktorarbeit über das Buch Henoch schreibt, kenne diese nicht. Bei dem Stichwort ›Henoch‹ beeindruckt die belesene Ich-Figur zu Ilses Freude ihren Bruder sofort durch kennerhaftes name-dropping, ihre allseitige Bildung kundtuend – wobei das Gespräch sich automatisch dem durch May inspirierten Babylon-Thema zuwendet: »Die babylonische Ziggurat«, wirft Gerhardt »hochmütig«, aber irgendwie auch unpassend ein, denn was hätten Bauwerke mit dem soeben diskutierten kosmologischen Hintergrund des apokryphen Buches Henoch oder mit den von Gerhardt im Anschluss zugegebenen Unklarheiten zu tun, die das vollständige Verständnis von Apokalypsen verhindern? Das sind alles Wortschälle, die zum Spiegelfechten der Helden gehören. Entscheidend ist, dass er mit diesem wenig gebräuchlichen Ausdruck »Ziggurat« die mesopotamische Art des Tempelbaus, die auch den Turm von Babylon kennzeichnet, herbeizitiert; genau so, wie Herodot sie beschrieben hat: die aufeinanderstehenden Türme bei jeweils immer kleiner werdender Grundfläche. Und Zufall ist es ebenso wenig, dass kurz darauf die Ich-Figur, natürlich »nebenbei«, die Rede umweglos auf May bringt:

»Nebenbei : auf dem Umschlag der ältesten Ausgabe von Karl Mays Roman ‹Und Friede auf Erden› hat Sascha Schneider unbewußt einen Engel als Sternenführer dargestellt – Sie können ihn morgen bei mir sehen.«147

Longfellow-Zitate rückt Schmidt in allen seinen Texten immer in die Nähe zu May, eingedenk der Inspiration, die Longfellows ›Hiawatha‹ für Mays ›Winnetou‹ darstellte und derjenigen, die May durch seine ›Hiawatha‹-Erwähnung für ihn bedeutet.

Aus seinem Brief an Hans Wollschläger vom 31. 8. 1961 geht deutlich hervor, wie diese assoziative Technik Schmidts Gedankenwelt beherrscht:

Ihr Einfall, VICO an A&D [Ardistan und Dschinnistan] zu demonstrieren, wird in so spezieller Fassung nicht gut möglich sein; weil MAY das ›Excelsior !‹, VICO dagegen den ›Ricorso‹ zum Schlußstein hat. Sehr wohl aber kann man MAY, ohne ihm Gewalt anzutun, ein ›kulturfilosofisches System‹ unterstellen. (Wissen Sie übrigens, daß in FINNEGANS WAKE der ›Koran‹ eine Rolle spielt ? Daß 111 Titel von ›Suren‹ darin erwähnt werden ?)./

Wie selbstverständlich setzt er die Aufwärts-Bewegung des Longfellow-Gedichtes ›Excelsior‹, das bereits in seiner Schulausgabe ›Selections from English Poetry‹ abgedruckt ist, mit Mays alles überstrahlender Altersdevise ›Empor ins Reich der Edelmenschen‹ gleich und gelangt spielerisch-konsequent von May über den Koran zurück zu James Joyce, dessen Roman ›Finnegans Wake‹ die Diskussion über Vicos zyklische Geschichtstheorie zwischen den Briefpartnern angeregt hat.

Es ist die alte May-Faszination, die bei Schmidt immer wieder durchbricht, und das gilt besonders für ›Zettel’s Traum‹, ein Buch, in dem wegen Edgar Allan Poes scharfer und ungerechter Auseinandersetzung einschließlich Plagiatsvorwürfen, die jeglicher Grundlage entbehrten, mit dem erfolgreicheren und meistverbreiteten amerikanischen Dichterkollegen seiner Zeit, Longfellow, letzterer oft zitiert werden muss. Niemals aber, ohne den Hallraum von May-Assoziationen zu eröffnen, auch wenn das manchmal sehr subtil geschieht.

Eines – und nicht das unkomplizierteste – der vielen Beispiele findet sich auf S. 941: Dort zitiert Paul (es könnte aber auch Wilma sein, so klar sind die Sprecherrollen nicht verteilt) in der linken unteren Kolumne Poes enthusiastisches Lob des Longfellow-Gedichtes ›Excelsior‹, um dann fortzufahren:

/:»Dieser Sein ›PlagiatsKrieg‹ mit LONGFELLOW war reiner Blödsinn gelt ? ’ch meine : es gibt doch schwerlich Jemandn, der in dieser Hinsicht dikkere Dinger gedreht hätte, als Er=selber –148

nun fließt der Text in die der Realität vorbehaltene Mittelkolumne über:

Plagiate von einer Kühnheit, die nur einem Genius zu verzeihen sein mag… :? – Was ’zieht so über Deine Sch=tirn ? –« / (’ne Erinnerung (=Beschämung)):» Ich hab ma ne Geschichte, ›Schwänze‹ geschriebm, ja ? – (…)«149

– woraufhin die Ich-Figur Daniel Pagenstecher gesteht, er habe kürzlich ein altes englisches Magazin, das er seit 17–18 Jahren nicht mehr angesehen habe, aufgeschlagen und bemerkt, dass die dort abgedruckte Geschichte von Margaret Kennedy, ›Portrait of a cat‹, eine »›kryptomnetische Anregung‹« für die eigene ›Schwänze‹-Geschichte gewesen sein müsse. Am rechten Rand wird auch noch die genaue Quelle, nämlich das ›Strand‹-Magazin, Mai-Nummer 45, S. 26ff., angegeben und die Buchveröffentlichung der Dän-Geschichte, der Schmidt-Band ›Kühe in Halbtrauer‹ (1964), S. 109ff. »(natürlich absichtlich penoid=unterspielt)«150 erwähnt.

Auf der Textoberfläche sieht es so aus, als ob Schmidt durch die Erwähnung der Poe’schen Plagiatsvorwürfe gegenüber Longfellow an eigene, wenn auch nur unbewusste, Entlehnungen erinnert worden sei, die er nun über seine Ich-Figur Dän Pagenstecher dem Publikum reuevoll eingesteht. Das ist aber unzutreffend: denn wenn man die Kennedy-Geschichte ›Portrait Of A Cat‹ auf S. 26–35 in dem in Schmidts Bibliothek vorhandenen Exemplar des ›Strand Magazine‹ von Mai 1945,151 das er während seiner Übersetzertätigkeit für die britische Armee seit September 1945 erhalten haben könnte, nachliest, so ergibt sich auch bei gezielter Suche nicht die geringste Anregung für die von Schmidt in der Zeit von April bis Juni 1961 verfasste Geschichte ›Schwänze.‹.152 Tatsächlich findet man eher Parallelen zu dem Roman ›The Constant Nymph‹, nach dessen Autor sich Schmidt am 7. 6. 1961, also noch während der Niederschrift der Geschichte ›Schwänze.‹, bei seinem Briefpartner Wilhelm Michels erkundigt, der ihm sogleich am 12. 6. 1961 mitteilt, dass dieser Roman ein Bestseller des Jahres 1924 von eben jener Margaret Kennedy sei, der auch verfilmt und übersetzt worden sei …153

Wird man also von Schmidt hintergründig und kunstvoll auf Nebengeleise umgeleitet, lässt sich nach deren gründlichem Abfahren der eigentliche Grund der Assoziation umso leichter feststellen: Die Erwähnung des Longfellow-Gedichtes ›Excelsior‹ hat sogleich an das seelenverwandte May’sche ›Empor‹ erinnert und damit die eigene Geschichte ›Schwänze.‹ ins Bewusstsein gehoben, in der die drei alternden Hauptfiguren, ein Literat, ein Komponist und ein Bildhauer, all ihre Lebenszeit und Künste daran setzen, den May’schen Kolportageroman ›Das Waldröschen‹ von 1882 kongenial durch Verfertigen eines Librettos, einer Vertonung und des Bühnenbildes einer Benito-Juárez-Skulptur zu preisen und zu ehren. Longfellow und May bilden mithin die Pfeiler der Gedankenbrücke, die diesen merkwürdigen Dialog in ›Zettel’s Traum‹ trägt.

Gut 150 Seiten weiter liefert Dän auf Zuruf von Paul: »–:übersetz Mir’S;«154 – der Grund für diesen Übersetzungswunsch ist nicht zu ermitteln – auch die Übersetzung der zweiten Strophe des Longfellow-Gedichtes ›The Day is Done‹. Der von ihm herausgegebenen Gedichtsammlung unveröffentlichter bzw. nur in vereinzelten Zeitschriften und in verstreuten Anthologien veröffentlichter Gedichte anderer, teilweise anonymer, Autoren, ›The Waif‹ (1845) – Schmidts Paul übersetzt den Titel ›The Waif‹ mit »›Landstreicherin, Vaginabundin, Stromerin‹«155 – hatte Longfellow sein eigenes Gedicht ›The Day is Done‹ als Einleitung vorangestellt, was Poe heftig kritisierte, weil dieses besser sei als die dem Vergessen entrissenen Fremdgedichte.156 Poe und Paul jedenfalls zitieren die zweite Strophe von ›The Day is done‹:

I see the lights of the village
Gleam through the rain and the mist,
And a feeling of sadness comes o’er me
That my soul cannot resist:157

– was Dän ad hoc, von der linken Kolumne in die mittlere und rechte, also in den Bereich der Realität und der privaten Anmerkung hinübergleitend, wie folgt übersetzt:

» –: –:› die Lichter des Fleckens glimmen durch Regen & Nebl her; und Traurichkeit überkommt Mich, und macht Mir die Seele schwer‹. –«158

woraufhin er sich einer vom Originaltext sich entfernenden Version der dritten Strophe überlässt, die auch Poe zitierte: »sadness & longing« sind die beherrschenden Gefühle:

(dh : ›dacht ich demnach an Francisca‹ –?–.) –Ich raffde Mich=zusamm. Ich sag’de…):159

– nun wieder auf Paul reagierend, der zeitgleich, wie Poe in seiner Rezension, die letzten drei Zeilen des Gedichtes auf Englisch zitiert; nun aber, weil Schmidt seinem unzuverlässigen Gedächtnis vertraut und weder in den Poe-Text noch in seine Longfellow-Ausgabe hineinsieht, gleich mit zwei Fehlleistungen behaftet:

»–: ›and the cares that infest the day, shell [!] fold their tents like the Arabs;–;:& as silently shall [!] steal away‹! –:??–«160

Diese Fehlleistungen sind besonders interessant, weil Poe in seiner ›Waif‹-Kritik die letzte, von ihm selbst korrekt zitierte Zeile »And as silently steal away« in kursiver Schrift bringt und erklärt, dass sie zwar gegen jede Korrektheit des Rhythmus verstoße, ihre dichterische Schönheit aber gerade wegen des Regelverstoßes jeden bezaubere, der lesen könne.161 Für derlei Spitzfindigkeiten ist der in Jugendzeiten, zu denen auch schwärmerisch-distanzierte Liebe zu jungen Frauen wie Franziska (Hanne Wolff) und Sehnsüchte gehören, abdriftende Dän völlig unempfindlich; wie hypnotisiert antwortet er auf Pauls Zitat mit der Übersetzung von 1937 und der Fortführung des leicht variierten eigenen alten Gedichtes:

» –:›Lautlos wie die Araber. Ihr Zelt faltn zur Nacht. –?–:Hàt Wìnd=WòlcknSchwärme. : über den Ort gebracht‹.–«162

– um sogleich erschreckt zu registrieren, dass er hier »juvenillijeS geDichtere« offenbare, das er verschweigen müsse. Aber er wehrt sich vergebens: Für sich selbst setzt er das Gedicht von 1937 in Klammern (in freier Orthographie und Zeichensetzung) fort:

–(:›sie waren, wirr=&=scheinend, am ganzn=Himm’l entfacht.–:flüSdert der Winnt & knithpert, :&=withpert in der Nacht.‹) – Aber163

– und nun wird scharf vom privaten rechten zu dem der Poe-Diskussion gewidmeten linken Rand der Seite gewechselt –

verliern Wa möglichst nich den schwarzrotn Fadn).164

›Zettel’s Traum‹ wäre ein totes und überaus langweiliges Buch, wenn Schmidt und die Protagonisten nicht andauernd den roten Faden der enervierenden Diskussion um die Abbildung Poe’scher Sexualdefekte und -obsessionen im Werk verlieren würden. Stellen wie diese, bei denen Literatur und Leben verwoben werden, retten das Buch vor der Verödung, die der Intellekt vorschreiben will. Gottlob versagt der rationale Zugriff des Autors Schmidt auf den Stoff permanent. Müsste jetzt nicht, ausgelöst durch die privaten Abschweifungen ins Jahr 1937, aus dem vermutlich auch die Übersetzung der zweiten Strophe von ›The Day is Done‹ stammt, May auftauchen? Schließlich gehört er in dieselbe Zeit der Jugendliebe, des Besingens der Nacht, der eigenen Gedichte und der der Lektüre und Übersetzung von Longfellow …

Über das Zitat der ersten zwei Zeilen von ›The Day is Done‹ – Poe zitierte, mit überaus kritischem Kommentar zu der Metapher deren Nachtbildes auch diese erste Strophe165 –, das zu Beginn von Pauls ›Waif‹-Erörterungen erfolgt, wird der Weg zu May eröffnet:

»:›The day is done. And the darkness phalls from the wings of Neith‹…:?!– «166

formt Paul die ersten Zeilen um, was auf der nächsten Seite, wieder am rechten Rand, zu dem Exkurs über

(DIE TODTENSTÄDTE : sind ja eintlich ›NachtStädte‹ (…). Stets ein (›aus Gründen‹) faszinierendes (und meist recht ›gut geratenes‹ !) Téma: die ›Messingstadt‹ der 1001 Neith;JEAN PAUL 30,254;MAY’s Dschinnistan;167

führt – und das aufschlussreiche Versehen Schmidts, diese nächste Seite mit derselben Seitenzahl ›1096‹ zu versehen wie die vorangegangene, belegt, wie zwingend die Engführung Longfellow-May-Jugendzeit für ihn ist. Wundert es da noch, dass das nächste Buch in ›Zettel’s Traum‹, das neunte, ›Im Reiche der Neith‹ heißt, und eine dort zwischen Dän und Fränzel spielende intime Nacht-Szene (das Deuten von Vogelstimmen) mit dem Hinweis auf den Gedichtzyklus ›Voices of the Night‹ (1837), dort als »VOICES OF THE NEITH; by LONGFELLOW«168 bezeichnet, kommentiert wird?

*

Die ersten fünfundzwanzig Seiten dieses Aufsatzes wurden am 28. 9. 2005 in der Volkshochschule Essen im Rahmen der Internationalen Karl-May-Tage vorgetragen. Es handelt es sich bei ihm um eine leicht gekürzte Version des III. Kapitels von ››Prärie=Gefühl‹. Eine Studie über die Wirkung Karl Mays auf Arno Schmidt‹, einem noch nicht abgeschlossenen Manuskript der Verfasserin.

Die Schmidt-Zitate aus dem unveröffentlichten Briefwechsel Arno Schmidts mit Hans Wollschläger erfolgen mit freundlicher Genehmigung der Arno Schmidt Stiftung, Bargfeld, für deren Unterstützung hiermit herzlich gedankt wird.

1
Arno Schmidt: Sitara und der Weg dorthin. Eine Studie über Wesen, Werk & Wirkung Karl May’s. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe III. Essays und Biographisches. Bd. 2) Zürich 1993, S. 285

2
Ebd., S. 228

3
Die Erzählungen aus den Tausendundein Nächten. Vollständige deutsche Ausgabe in sechs Bänden. Übertragen von Enno Littmann. Bd. 1. Leipzig 1923, S. 171-196; Magnetberg: S. 172f.

4
Bettine von Arnim: Werke und Briefe Bd. 2: Goethes Briefwechsel mit einem Kinde. Seinem Denkmal. Hrsg. von Walter Schmitz/Sibylle von Steinsdorff. Frankfurt a. M. 1992, S. 403; der erhaltene Originalbrief mit der für die Buchausgabe gestrichenen Stelle über die Verlobung mit Achim von Arnim vom 4. 12. 1810: S. 712-715

5
Arno Schmidt: Meine Erinnerungen an Hamburg-Hamm. In: Porträt einer Klasse. Arno Schmidt zum Gedenken. Hrsg. von Ernst Krawehl. Frankfurt a. M. 1982, S. 160; identisch in: Arno Schmidt: Abend mit Goldrand. Eine Märchenposse. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe IV. Das Spätwerk. Bd. 3) Zürich 1993, S. 237

6
Vgl. Wolfgang Hermesmeier/Stefan Schmatz: Karl-May-Bibliographie 1913-1945. Bamberg/Radebeul 2000, S. 29, S. 30, S. 58.

7
Lucy Kiesler: Erinnerungen meiner Schwester. In: Porträt einer Klasse, wie Anm. 5, S. 289, 291

8
Während der 1914 geborene Arno Schmidt, der im Folgenden auf eine diese ›Knabenerinnerung‹ auslösende entsprechende Anfrage Hans Wollschlägers hin ein »GAMELAN=Orchester« im Rahmen einer weiteren Hagenbeck-Völkerschau von »›Javaner[n]‹« beschreibt, als Kind durchaus eine orientalische Völkerschau besucht haben könnte – 1924 und 1926 gastierten bei Hagenbeck Ceylonesen –, scheidet ein Besuch einer Indianer-Schau aus. Zuletzt traten im Jahr 1910 Oglala-Sioux bei Hagenbeck auf, eine Schau mit »Am. Cowboys«, an der auch Indianer mitgewirkt haben könnten, fand 1916 statt. Vgl. Hilke Thode-Arora: Für fünfzig Pfennig um die Welt. Die Hagenbeckschen Völkerschauen. Frankfurt a. M./New York 1989, S. 174.

9
Wilhelm Schulz in dem Beitrag: Erinnerungen der Klassengenossen. In: Porträt einer Klasse, wie Anm. 5, S. 104

10
Walter Voß ebd., S. 128f.

11
Anmerkung Arno Schmidts ebd., S. 128 unten

12
Voß, wie Anm. 10, S. 127f.

13
Wie Anm. 11

14
Hans Riebesehl in dem Beitrag: Erinnerungen der Klassengenossen. In: Porträt einer Klasse, wie Anm. 5, S. 87

15
Wie Anm. 11, S. 100

16
Riebesehl, wie Anm. 14, S. 84

17
Kiesler, wie Anm. 7, S. 267

18
Riebesehl, wie Anm. 14, S. 88

19
Wie Anm. 11, S. 89

20
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VII: Winnetou, der rote Gentleman I. Freiburg 1893, S. 487; Reprint Bamberg 1982; praktische Beispiele in: Gesammelte Reiseromane Bd. VIII: Winnetou, der rote Gentleman II. Freiburg 1893, S. 597f.; Reprint Bamberg 1982 (Versuch) und in Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XIX: Old Surehand III. Freiburg 1896, S. 326ff.; Reprint Bamberg 1983 (erfolgreich)

21
Max Casella: Das Kunstschützentum bei Karl May. In: Karl-May-Jahrbuch (KMJB) 1930. Radebeul (1934), S. 193-221 (S. 220)

22
Arno Schmidt: Zettel’s Traum. Frankfurt a. M. 2002 (Taschenbuchausgabe), S. 1033 mu, als »eine, von Ole SchnatterMul beschossene, Bohn’Stange«, die dem »MAY=Fanaticker des Ortes« als Souvenir angedreht wird. Zu vgl. auch: Arno Schmidt: Ein Toast für Nummer 104. In: Ders.: Essays und Aufsätze 2. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe III. Essays und Biografisches. Bd. 4) Zürich 1995, S. 402.

23
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 817 ro

24
Ebd., S. 733 mm

25
Ebd., S. 734 mm

26
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. IX: Winnetou, der rote Gentleman III. Freiburg 1893, S. 423; Reprint Bamberg 1982.

27
Vgl. Walther Killy: Deutscher Kitsch. Ein Versuch mit Beispielen. Göttingen 1961, S. 98-100.

28
May: Winnetou I, wie Anm. 20, S. 15

29
Ebd., S. 25

30
Vgl. Karl Mays Bücherei. Aufgezeichnet von Franz Kandolf/Adalbert Stütz. Nachgeprüft und ergänzt von Max Baumann. In: KMJB 1931. Radebeul o. J. (1934), S. 289.

31
Vgl. Heinz Jerofsky: Erinnerungen an Arno Schmidt. In: »Wu Hi?«. Arno Schmidt in Görlitz Lauban Greiffenberg. Hrsg. von Jan Philipp Reemtsma/Bernd Rauschenbach. Frankfurt a. M. 1995, S. 45.

32
Vgl. Arno Schmidt: Schwarze Haare. In: Ders.: Kleinere Erzählungen. Gedichte. Juvenilia. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe I. Romane. Erzählungen. Gedichte. Juvenilia. Bd. 4) Zürich 1988, S. 23; Datierung: S. 647.

33
Vgl. Hainer Plaul: Illustrierte Karl May Bibliographie. Unter Mitwirkung von Gerhard Klußmeier. München u. a. 1989, S. 123f., Nr. 191.

34
Hermesmeier/Schmatz, wie Anm. 6, S. 195f.

35
Karl May: Der Sohn des Bärenjägers. Stuttgart u. a. o. J. (1890). Reprint Bamberg 1995, S. A 38; Datierungen: Plaul, wie Anm. 33, S. 126f., Nr. 196

36
May: Der Sohn des Bärenjägers, wie Anm. 35, S. A 39

37
Schmidt: Sitara, wie Anm. 1, S. 233

38
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 181 mu

39
Karl May: Der Geist des Llano estakado. In: Ders.: Der Sohn des Bärenjägers, wie Anm. 35, S. 417 – die von Schmidt als Jugendlicher gelesene Fassung dieser Passage in: Der Geist des Llano Estacado. In: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 35: Unter Geiern. Radebeul 157.-176. Tausend (1936), S. 584, ist stilistisch leicht überarbeitet.

40
Ebd., S. 418 (Radebeul S. 585)

41
Arno Schmidt: Das steinerne Herz. In: Ders.: Das steinerne Herz. Tina. Goethe. Die Gelehrtenrepublik. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe I. Romane. Erzählungen. Gedichte. Juvenilia. Bd. 2) Zürich 1986, S. 31f.

42
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XIV: Old Surehand I. Freiburg 1894, S. 149f.; Reprint Bamberg 1983

43
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 997 ro

44
Ebd., mo

45
Schmidt: Abend mit Goldrand, wie Anm. 5, S. 241

46
Vgl. Porträt einer Klasse, wie Anm. 5. Erinnerungen der Klassengenossen Helmut Frank, S. 35; Kurt Lange, S. 76; Walter Voß, S. 136; soweit Schmidt in einer Fußnote auf S. 136 den Mitschülern widerspricht und behauptet, Spanisch sei kein freiwilliges Wahlfach mit zwei Unterrichtsstunden pro Woche, sondern anstelle von Französisch gewählt worden, irrt er, wie sich aus den Stundentafeln von 1925, S. 375, ergibt. Die wahlfreien Fächer Lateinisch und Spanisch wurden neben den beiden 4- und 6-stündigen obligatorischen Fremdsprachen Englisch und Französisch erteilt.

47
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 4 rm

48
Ebd.

49
Vgl. Jörg Drews: Arno Schmidt – Lesemodell 6. In: Über Arno Schmidt. Rezensionen vom »Leviathan«‹ bis zur »Julia«. Hrsg. von Hans-Michael Bock. Zürich 1984, S. 234-243 (238); Porträt einer Klasse, wie Anm. 5, S. 136 ist die zugehörige Grammatiklehre des Jahres 1926 abgebildet.

50
Vgl. Peter Ahrendt: Der Büchermensch. Wesen, Werk und Wirkung Arno Schmidts. Paderborn 1995, S. 331.

51
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVI: Im Reiche des silbernen Löwen I. Freiburg 1898, S. 25f.; Reprint Bamberg 1984

52
Ebd., S. 204

53
Ebd., S. 219

54
Ebd., S. 190

55
Ebd., S. 265

56
Ebd., S. 266

57
Ebd., S. 267f.

58
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVII: Im Reiche des silbernen Löwen II. Freiburg 1898, S. 384; Reprint Bamberg 1984

59
Ebd., S. 385

60
Vgl. Karl May: Die Schetana. In: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 81: Abdahn Effendi. Bamberg/Radebeul 2000, S. 374f. Erstveröffentlichung in: Max Finke: Aus Karl Mays literarischem Nachlaß (Fortsetzung). In: KMJB 1922. Radebeul 1921, S. 28-54; auch unter:
http://karlmay.leo.org/kmg/seklit/kmjb/finke/1922.htm

61
Vgl. Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIX: Im Reiche des silbernen Löwen IV. Freiburg 1903, S. 402-406; Reprint Bamberg 1984.

62
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 179 mo

63
Ebd., ro

64
Ebd., rm

65
Vgl. Hermesmeier/Schmatz, wie Anm. 6, S. 196; die Snuffles wurden durch den Dicken Jemmy und den Langen Davy ersetzt, die bereits in der vorangegangenen Jugenderzählung ›Der Sohn des Bärenjägers‹ mitwirkten und auch im Original-›Geist‹ vorkommen. Da May aber niemals daran dachte, seine Jugenderzählungen in die bei Fehsenfeld erscheinenden Gesammelten Reiseerzählungen für Erwachsene einzubeziehen, störten ihn selbst die aufgetretenen Divergenzen nicht.

66
May: Im Reiche des silbernen Löwen I, wie Anm. 51, S. 200

67
Arno Schmidt: Herrn Schnabels Spur. In: Ders.: Massenbach. Cooper. Brockes. Fouqué. Pape. May. Schnabel. Europa. Wieland. Meyern. Meisterdiebe. Klopstock. Moritz. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe II. Dialoge. Bd. 1) Zürich 1990, S. 237f.; Datierung: S. 430

68
Vgl. Dieter Gätjens: Die Bibliothek Arno Schmidts. Ein kommentiertes Verzeichnis seiner Bücher. Zürich 1991, S. 27, Nr. 106. – Ergänzte und überarbeitete Fassung von Günter Jürgensmeier (2003) auf der Website der Arno Schmidt Stiftung:
http://www.arno-schmidt-stiftung.de/zettel/archiv/BVZ_2003_09.pdf

69
Ebd., S. 386, Nr. 1014.: Carl W. Neumann als Übersetzer von Charles Darwin: Die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl. Leipzig, 1921; eine Übersetzung, die von Schmidt in dem fiktiven Brief an Neumann erwähnt wird, wobei der korrekte Name aber nicht die Adressierung des Neumann als »WC-Neumann« ermöglicht hätte (vgl. Arno Schmidt: Herrn W.Carl Neumann. In: Ders.: Essays und Aufsätze 1. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe III. Essays und Biografisches. Bd. 3) Zürich 1995, S. 17).

70
Arno Schmidts Wundertüte. Eine Sammlung fiktiver Briefe aus den Jahren 1948/49. Hrsg. von Bernd Rauschenbach. Zürich 1992, S. 163-180; Datierung in Fußnote 4, S. 214

71
Schmidt: Herrn W.Carl Neumann, wie Anm. 69, S. 20

72
Ebd., S. 17

73
Vgl. ebd., S. 17; Gätjens, wie Anm. 68, S. 256, Nr. 575.1.

74
Vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 293, Nr. 663.

75
Wilhelm Vollmer: Wörterbuch der Mythologie aller Völker. Neu bearbeitet von Wilhelm Binder. Mit einer Einleitung in die mythologische Wissenschaft von Johannes Minckwitz. Stuttgart 31874, S. 17 – auch als CD-ROM. Berlin 2002 (Digitale Bibliothek Bd. 17)

76
Arno Schmidt: Enthymesis oder W.I.E.H. In: Ders.: Enthymesis. Leviathan. Gadir. Alexander. Brand’s Haide. Schwarze Spiegel. Umsiedler. Faun. Pocahontas. Kosmas. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe I. Romane. Erzählungen. Gedichte. Juvenilia. Bd. 1) Zürich 1987, S. 13f.

77
Vgl. Jerofsky, wie Anm. 31, S. 33.

78
Schmidt: Abend mit Goldrand, wie Anm. 5, S. 154

79
Vgl. ebd., S. 48. – zur Beziehung May-Hackländer vgl. Volker Klotz: ›Die Juweleninsel‹ – und was man draus entnehmen könnte. Lese-Notizen zu den Erstlingsromanen nebst einigen Fragen zur Karl-May-Forschung. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1979. Hamburg 1979, S. 262-275 (268); Hedwig Pauler: Die »Trivialen« unter sich. Anklänge an Hackländer in Mays »Verlorenem Sohn« In: Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft (M-KMG) 46/1980, S. 19-23 (unter Bezugnahme auf die zitierte Stelle in ›Abend mit Goldrand‹); Andreas Graf: »Ja, das Schreiben und das Lesen …«. Karl Mays Kolportageroman ›Der verlorne Sohn‹ als Entwurf einer schriftstellerischen Karriere. In: Jb-KMG 1994. Husum 1994, S. 188-211 (200f.); zu der durch May vermittelten Beziehung Schmidt-Hackländer vgl. Rudi Schweikert: Der unsichtbare Virtuos. Friedrich Wilhelm Hackländers Erzählung ›Eine Rigifahrt‹ in Arno Schmidts ›Die Schule der Atheisten‹. Mit einem Blick in Hackländers ›Reise in den Orient‹. In: Zettelkasten. Aufsätze und Arbeiten zum Werk Arno Schmidts. Jahrbuch der Gesellschaft der Arno-Schmidt-Leser. 20/2001. Wiesbaden 2001, S. 121-136 (135f.) sowie ders.: Zur Neuausgabe von Friedrich Wilhelm Hackländers ›Handel und Wandel‹. In: M-KMG 141/2004, S. 64f.

80
Arno Schmidt: Der Briefwechsel mit Alfred Andersch. Hrsg. von Bernd Rauschenbach. (Briefe 1) Zürich 1985, S. 96; zu Schmidts Erwerb von ›Das Buch Mormon‹, Basel 1946, im Jahr 1956 vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 330, Nr. 786.2.

81
Arno Schmidt: Am Fernrohr. In: Ders.: Kleinere Erzählungen, wie Anm. 32, S. 107; Datierung: S. 653

82
Ebd., S. 108

83
Vgl. Schmidt: Briefwechsel mit Andersch, wie Anm. 80, S. 175f.

84
Arno Schmidt: Das Buch Mormon. In: Ders: Fragmente. Prosa, Dialoge, Essays, Autobiografisches. (Bargfelder Ausgabe. Supplemente Bd. 1) O. O. (Frankfurt a. M.) 2003, S. 201-205; Datierung und Vermerk Schmidts: S. 381

85
Arno Schmidt: Das Buch Mormon. In: Ders: Essays und Aufsätze 2, wie Anm. 22, S. 65-77 (65); Datierung: S. 472

86
Ebd., S. 472 – vgl: William Blake: The First Book of Urizen. Chap. III.1. In: Ders.: Complete Writings. Edited by Geoffrey Keynes. London 1966, S. 224.

87
Georg Christoph Lichtenberg: Sudelbücher. Hrsg. von Franz H. Mautner. Frankfurt a. M. 1983, S. 474 (L 18); auch in: Ders.: Schriften und Briefe. Hrsg. von Wolfgang Promies. Bd. 1. München 1968, S. 853 (L 18)

88
Schmidt: Das Buch Mormon, wie Anm. 85, S. 65

89
Lichtenberg, wie Anm. 87: Sudelbücher, S. 354 ([G.H.] I/277,1); Schriften und Briefe. Bd. 2. München 1971, S. 154 (G 113)

90
Vgl. Schmidt: Das Buch Mormon, wie Anm. 85, S. 65, S. 67; Arthur Schopenhauer: Parerga und Paralipomena. Kleine philosophische Schriften II (Sämtliche Werke. Hrsg. von Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Bd. V). Stuttgart/Frankfurt a. M. 1987, S. 732 (Über die Weiber. § 370).

91
Vgl. Schmidt: Briefwechsel mit Andersch, wie Anm. 80, Brief vom 23. 12. 1956, S. 106.

92
Arno Schmidt: Das Geheimnis von Finnegans Wake. In: Ders.: Joyce. May. Stifter. Krakatau. Herder. Vorspiel. Oppermann. Wezel. Kreisschlösser. Müller. Tieck. Schefer. Dickens. Geschwister Brontë. Joyce. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe II. Dialoge. Bd. 2) Zürich 1990, S. 442f.

93
Schmidt: Das Buch Mormon, wie Anm. 85, S. 66

94
Klara May: Mit Karl May durch Amerika. Radebeul bei Dresden 1931, S. 170 – Hans Wollschläger übersandte Schmidt dieses Buch leihweise am 11. 2. 1959, nach Anfertigung von Exzerpten gab Schmidt es anlässlich des Besuches am 26. und 27. 3. 1959 wieder zurück.

95
Schmidt: Das Buch Mormon, wie Anm. 85, S. 67

96
Vgl. Ekkehard Bartsch: Werkartikel ›Die Rache des Mormonen‹. In: Karl-May-Handbuch. Hrsg. von Gert Ueding in Zusammenarbeit mit Klaus Rettner. Würzburg 22001, S. 419.

97
Karl May: Die Rache des Mormonen. In: Illustrirte Romane aller Nationen. Unterhaltungsblätter für Jedermann. 11. Jg. (1890/91), S. 316; Reprint in: Karl May: Der Krumir. Seltene Originaltexte Bd. 1. Hrsg. von Herbert Meier. Hamburg 1985 – die von Schmidt als Jugendlicher gelesene Fassung dieser Passage in: Schwarzauge. In: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 48: Das Zauberwasser. Radebeul bei Dresden. 1.-15. Tausend, 1927, S. 120, ist stilistisch leicht überarbeitet.

98
Ebd., S. 318 (Radebeul S. 123)

99
Vgl. Hermann Wiedenroth: Die beiläufige Rolle der ›Jüngstentages Heiligen‹ im Erzählwerk Karl Mays. In: Jb-KMG 1980. Hamburg 1980, S. 125-136. – Das ›Buch Mormon‹ selbst besaß May nicht, und das maßgebliche Werk der Sekundärliteratur zu den Mormonen aus dem Jahr 1878 war nicht einmal aufgeschnitten: vgl. Wiedenroth, S. 127.

100
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. IV: In den Schluchten des Balkan. Freiburg 1892, S. 108; Reprint Bamberg 1982

101
Schmidt: Das Buch Mormon, wie Anm. 85, S. 68

102
Ebd., S. 65f.

103
Manuel Vázquez Montalbán: Verloren im Labyrinth. Reinbek 1993, S. 133 – Original: El laberinto griego. Barcelona 1991, S. 162: »›Soy mormón.‹ Dejó al ejecutivo braceando en un mar de confusiones culturales, en la duda de si un mormón era una aberración sexual o algo relacionado con la secta Moon. No era un niño, pero tal vez ya pertenecía a esas generaciones estúpidas que no han leído a Karl May y que por lo tanto jamás sabrán qué es un mormón, ni dónde está Salt Lake City. En estas reflexiones sobre la literatura sana estaba Carvalho (…).«

104
Vgl. Jerofsky, wie Anm. 31, S. 46. – Schmidt datiert den Besuch der Höheren Handelsschule auf März-September 1933 (»Wu Hi?«, wie Anm. 31, S. 11), was angesichts des erst am 10. 3. 1933 abgelegten Abiturs (ebd., S. 41-43, unpaginiert) unwahrscheinlich ist.

105
Arno Schmidt: Briefe an Heinz Jerofsky. In: »Wu Hi?«, wie Anm. 31, S. 55f. – die Datierung der am 29. 8. 1933 am Absendeort Lauban abgestempelten Karte auf den 28. 8. ergibt sich aus Schmidts Datumsangabe »gegeben am tage st. augustini« (ebd.).

106
Ebd., S. 55

107
Ebd., S. 56

108
Vgl. Hermesmeier/Schmatz, wie Anm. 6, S.187-195.

109
Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 34: »Ich«. 3. Aufl. 11.-15. Tausend. Radebeul bei Dresden (1918), S. 142; 20. Aufl. 96.-100. Tausend. Radebeul bei Dresden (1942), S. 139

110
Vgl. Die Geschichten des Herodotos. Übersetzt von Friedrich Lange. Neu hrsg. von Otto Güthling. 2 Bände. Leipzig o. J., Bd. I, Buch I, 181, S. 110 – in Schmidts Bibliothek ist eine Ausgabe dieser Übersetzung in einem Band von ca. 1930 vorhanden: vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 23, Nr. 88.

111
Karl May: Geographische Predigten: In: Schacht und Hütte. Blätter zur Unterhaltung und Belehrung für Berg- Hütten- und Maschinenarbeiter. Dresden 1875/76, S. 295; Reprint: Schacht und Hütte. Mit einer Einführung von Klaus Hoffmann. Hildesheim/New York 1979: Gewiß ist nur, daß sich auf der Ostseite des Euphrat wirklich ein thurmartiges Gebäude befunden hat, dessen Basis 360,000 Quadratfuß und dessen Höhe 600 Fuß betragen haben soll.

112
Vgl. Hermann Wiegmann: Werkartikel ›Orientzyklus‹. In: Karl-May-Handbuch, wie Anm. 96, S. 153.

113
Vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 28, Nr. 112.

114
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. III: Von Bagdad nach Stambul. Freiburg 1892, S. 316; Reprint Bamberg 1982

115
Vgl. ebd., S. 317.

116
May: Im Reiche des silbernen Löwen II, wie Anm. 58, S. 54-59

117
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. I: Durch Wüste und Harem. Freiburg 1892, S. 459f.; Reprint Bamberg 1982 – zu Mays Zitat vgl. Herodot, wie Anm. 110, Bd. I, Buch I, 194, S. 118.

118
Karl May: Kyros. In: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 81, wie Anm. 60, S. 400-403 – Erstveröffentlichung in: Max Finke: Aus Karl Mays literarischem Nachlaß (Fortsetzung). In: KMJB 1921. Radebeul 1920, S. 16-22 (Herodot als Quelle der Kyros-Sage: S. 20); auch unter:
http://karlmay.leo.org/kmg/seklit/kmjb/finke/1921.htm

119
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXV: Am Jenseits. Freiburg 1899, S. 96; Reprint Bamberg 1984

120
Ebd., S. 135f. – in Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 25: Am Jenseits. 86.-92. Tausend. Radebeul bei Dresden o. J. (1931), S. 120f., durch Eindeutschen der Fremdwörter bearbeitet

121
Ebd., S. 134f. – (Radebeul S. 119f., gekürzt und leicht bearbeitet)

122
Meyers Großes Konversationslexikon. Bd. 6. Leipzig/Wien 61904, S. 658

123
Vgl. ebd.

124
Kandolf/Stütz, wie Anm. 30, S. 263

125
Vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 324f., Nr. 771.1. und 2.

126
Ernst Altendorff: Die Spaltung des Ich. In: Karl-May-Jahrbuch 1926. Radebeul 1926, S. 140-185 (149)

127
Arno Schmidt: Leviathan oder Die beste der Welten. In: Ders.: Enthymesis, wie Anm. 76, S. 48

128
May: Winnetou I, wie Anm. 20, S. 304

129
Ebd., S. 303

130
Ebd., S. 5f.

131
Vgl. Edward Wagenknecht: Henry Wadsworth Longfellow. Portrait of an American Humanist. New York 1966, S. 3.

132
Vgl. ebd., S. 126. – In Longfellow’s Poetical Works. Author’s Copyright Edition. London/New York 1883, S. 129, wird demgegenüber das Jahr 1842 als Entstehungszeitpunkt angegeben, was offenbar falsch ist.

133
Wagenknecht: Longfellow, wie Anm. 131, S. 125

134
Longfellow’s Poetical Works, wie Anm. 132, S. 129

135
Henry Wadsworth Longfellow: Sämtliche poetische Werke in zwei Bänden. Übersetzt von Hermann Simon. Leipzig o. J. (um 1900): keine Gebrauchsspuren, von Klara May gelistet, Lesebändchen-Markierung (mitgeteilt von Hans Grunert)

136
Schulz, wie Anm. 9, S. 111; zitiert werden die beiden Schlusszeilen des dreistrophigen Gedichts.

137
Vgl. ebd., S. 377.

138
Vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 259, Nr. 579.

139
Vgl. Music at Night. Arno Schmidt’s Garden of Verses. Hrsg. von Friedhelm Rathjen. Scheeßel 2004, S. 153.

140
Selections From English Poetry. Auswahl englischer Dichtungen. Hrsg. von Philipp Aronstein. 41.-50. Tausend. Bielefeld o. J. (1915), S. 279f., S. 281f.

141
Vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 251, Nr. 555.

142
Longfellow’s Poetical Works, wie Anm. 132, S. 273f. – textidentisch in der Ausgabe, die Arno Schmidt besaß; vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 251, Nr. 555 (Auskunft von Petra Rauschenbach, Arno Schmidt Stiftung).

143
Arno Schmidt: Die Insel. In: Ders.: Kleinere Erzählungen, wie Anm. 32, S. 228; Widmung und Datierung: S. 659

144
Arno Schmidt: Das Haus in der Holetschkagasse. In: Ebd., S. 393; Datierung: S. 661

145
Arno Schmidt: Schulausflug. In: Ebd., S. 113; Datierung: S. 653

146
Vgl. ebd., S. 115.

147
Ebd., S. 116

148
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 941 lu

149
Ebd., S. 941 mu

150
Ebd., S. 941 ru

151
Gätjens, wie Anm. 68, S. 393, Nr. 1047 (mit Dank an die Arno Schmidt Stiftung für die Übermittlung einer Kopie dieser Geschichte)

152
Arno Schmidt: Schwänze. In: Ders.: Kaff auch Mare Crisium. Ländliche Erzählungen. (Bargfelder Ausgabe. Werkgruppe I. Romane. Erzählungen. Gedichte. Juvenilia. Bd. 3) Zürich 1987, S. 313-333; Datierung: S. 549

153
Vgl. Arno Schmidt: Der Briefwechsel mit Wilhelm Michels. Hrsg. von Bernd Rauschenbach. (Briefe II). Zürich 1987, S. 206.

154
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 1096 lm (1096 I; die Seitenzahl 1096 ist zweimal ›vergeben‹.)

155
Ebd.

156
Vgl. Edward Wagenknecht: Edgar Allan Poe. The Man Behind the Legend. New York 1963, S. 134. – Wagenknecht bezeichnet Poe wegen dessen Kritik angesichts des ersichtlichen Ziels der Gedichtausgabe, verstreute Gedichte für die Nachwelt zu retten, als »not only ridiculous but stupid as well« (ebd.).

157
Vgl. Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 1096 I lm. – Gedicht zitiert aus: Longfellow’s Poetical Works, wie Anm. 132, S. 273; in Pauls Version heißt es: »I see the lights of the village gleam through the rain & mist,–:and a pheeling of sadness comes o’er me, that my thole cunnot resist«.

158
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 1096, mrm

159
Ebd.

160
Ebd., lm

161
Vgl. Edgar Allan Poe: Review of Longfellow’s Waif. In: Ders.: The Works. Edited by John H. Ingram. Bd. III. Edinburgh 1874-1875, S. 205 (Auskunft von Petra Rauschenbach). – Erstabdruck in: Weekly Mirror, 25. 1. 1845, S. 250f.
http://www.eapoe.org/works/criticsm/wm45lh01.htm

162
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 1096 I mrm

163
Ebd.

164
Ebd., lu

165
Poe, wie Anm. 161

166
Schmidt: Zettel’s Traum, wie Anm. 22, S. 1096 I lm

167
Ebd., S. 1096 II rm – Bei Schmidts Angabe »JEAN PAUL 30,254« handelt es sich um Jean Pauls Skizze ›Bund des Traums mit dem Wachen‹, die erste der ›Poetischen Kleinigkeiten‹ der Nr. XVI des zweiten Bändchens der ›Herbst-Blumine oder gesammelte Werkchen aus Zeitschriften‹. Schmidt besaß eine Jean-Paul-Ausgabe aus der Mitte des 19. Jahrhunderts: Jean Paul’s sämmtliche Werke. 3. vermehrte Auflage. Berlin 1860-1862, in der der Text im Bd. 30, S. 254f. abgedruckt ist; vgl. Gätjens, wie Anm. 68, S. 77, Nr. 229. Er findet sich auch in: Jean Paul: Sämtliche Werke. Hrsg. von Norbert Miller/Wilhelm Schmidt-Biggemann. Abt. II. Bd. 3: Vermischte Schriften II. München 1977, S. 343f.

168
Ebd., S. 1229 lu

Helmut Schmiedt

Literaturbericht

Karl May und die neuere Literatur, erstens. Martin Walser hat schon mehrfach zu erkennen gegeben, dass Mays Werk ihm nicht nur flüchtig bekannt ist. Der Roman ›Der Augenblick der Liebe‹ handelt von der heiklen, partiell etwas lächerlich anmutenden Beziehung des ziemlich alten Herrn Zürn zu einer relativ jungen Dame.1 Einmal wird geschildert, wie ein Zirkuskünstler, ein als Indianer kostümierter Chinese, mit verbundenen Augen Messer auf eine andere Frau namens Regina wirft, die Tochter Zürns; sie ist dabei an einen aufrecht stehenden Sarg gefesselt und singt, um dem Partner die Richtung zu weisen, »eine in dreizehn Tönen aufsteigende, auf einem Höhepunkt ankommende und dann in dreizehn Tönen absteigende Melodie, Vorbild: der Sterbegesang der Apachen«. Zürn erinnert die Szene »an die Rattler-Folterung in Winnetou I und daran, daß er der immerzu mit Mandelentzündungen bettlägerigen Regina am liebsten Karl May vorgelesen hatte« (S. 211). Man lernt, dass das aktive wie das passive Karl-May-Lesen nicht vor Torheiten schützt.

Karl May und die neuere Literatur, zweitens. Gleich mehrfach taucht May auf in einem voluminösen Roman mit dem eigenartigen Titel ›Aus der Geschichte der Unterhaltungsmusik‹.2 Viel Sympathie für ihn lässt sich daraus auf den ersten Blick allerdings nicht gewinnen, denn der Leser wird vorwiegend mit Unerquicklichem konfrontiert, etwa den Hinweisen, dass May ein »Hochstapler« (S. 79) war und dass »die Nationalsozialisten« (S. 114) und insbesondere Hitler (vgl. S. 434) ihn schätzten. Immerhin sticht er, wie sich dank des Personenregisters dieses Werkes mühelos feststellen lässt, mit seinem insgesamt fünfmaligen Auftreten Koryphäen wie Pink Floyd, The Beach Boys (je viermal) und erst recht Mozart und Freddy Quinn (je einmal) glatt aus, von denen man doch eigentlich in Anbetracht des Titels eine intensivere Präsenz erwarten würde. Ein Unentschieden erreicht er in diesem Punkt mit Thomas Bernhard, einem Landsmann des österreichischen Autors. Wer sich die Frage stellt, wie alle diese Herrschaften in einer einzigen Geschichte zusammenkommen können, darf mit einer kurzen Antwort rechnen: gar nicht; der Roman bietet nicht einmal ansatzweise eine Story im üblichen Sinne, dafür aber 500 Seiten, auf denen diverse und disparate Anekdoten von z. T. abstruser Art auf höchst amüsante Weise miteinander verknüpft werden. Der ideale Leser wäre einer, der Jean Paul, Johann Peter Hebel, Old Shatterhand, die Sprechaktanalysen der Linguistik und die Popmusik seit den 1950er Jahren liebt.

Karl May und die neuere Literatur, drittens. Im Schiller-Nationalmuseum in Marbach war im Jahr 2006 eine Ausstellung über Arno Schmidt zu sehen, den Alt- und Großmeister der literarischen May-Rezeption. Dass May im dazugehörigen Katalog erwähnt wird, ist geradezu zwingend; unter anderem erfährt man, dass Schmidt von keinem anderen Schriftsteller mehr Bücher besaß als von ihm (vgl. S. 89 und 97).3 Am interessantesten für Experten dürften die beiden vierzeiligen Gedichte sein, deren Handschriften sich in Schmidts Besitz befanden (S. 105; die Transkription S. 107 ist extrem fehlerhaft):

Wir müssen durch den Sumpf der Erde waten,
Und wenn dabei die trüben Wasser spritzen,
So jammern über unsre Missethaten
Die Frösche alle, die im Schmutze sitzen.

Laß auch die Seelen, nicht nur die Gestalten
Aus meiner Welt an dir vorübergleiten,
So wird vor dir die Bühne sich entfalten,
Auf der die Menschen zur Vollendung schreiten.

Vielleicht war es auch das edle Phänomen der Bescheidenheit, das Arno Schmidt an Mays Spätwerk gefallen hat.

Karl May und die neuere Literatur, viertens. Im Vergleich zum traditionsgemäß erkenntnisträchtigen Komplex Arno Schmidt/Karl May kommt die Entdeckung von May-Spuren in Heimito von Doderers ›Die Strudlhofstiege‹ ziemlich überraschend, einem Klassiker des modernen Romans, der auf ungewöhnliche Weise konventionell-realistische und avantgardistische epische Techniken verbindet.4 »Im Zentrum dieser Arbeit steht die Analyse von erzähltechnischen Verfahren« (S. 2), und dazu gehört es, dass auch auf Prätexte eingegangen wird, Texte anderer Autoren (oder von Doderer selbst), die aus ihrem ursprünglichen Werkzusammenhang gelöst und auf die eine oder andere Weise in die ›Strudlhofstiege‹ eingebracht bzw. für sie nutzbar gemacht werden; das geschieht etwa, wenn die besondere Verwendung eines Liedzitats aus Johann Strauß’ Operette ›Die Fledermaus‹ damit erläutert wird, dass es der »Bestätigung des narrativen Kontextes« (S. 110) dient.

Im Falle Mays geht es eher um dessen Erweiterung, vordergründig aber zunächst einmal um die Bärenjagd im ›Schut‹. Der Band wird in Doderers Roman ausdrücklich genannt, was der folgenden Interpretation eine gewisse Bodenhaftung verleiht. Der Verfasser Sommer erkennt eine »Integration (…) von Motiven und thematischen Parametern« (S. 131) in einer ähnlichen Szene des jüngeren Autors, liest – in ausdrücklicher Anlehnung an Arno Schmidt – die May-Szene sexualsymbolisch, d. h. als verkappten »Geschlechtsakt« mit »Kara als Kopf« und »Hadschi als Phallus, der – letztlich unkontrollierbar – einfach ejakuliert ohne jede Rücksicht auf die Befriedigung – den ›kleinen Tod‹ – des Sexualpartners«, und stellt unter diesen Vorzeichen schließlich die Verbindung zu einer ganz anderen Passage in Doderers Roman her. »Die sexuelle Unterfütterung der (May-)Szene ist so deutlich, daß eine ausführliche Analyse des für ihre Gestaltung verwendeten obszönen Wortschatzes sowie ihrer (…) Handlungsmuster und -details hier unterbleiben kann« (S. 135). Eine hübsche biographische Pointe besteht darin, dass Heimito von Doderer in den 1920er Jahren mit jenem Paul Elbogen befreundet war, der die These von der latent ausgeprägten Homosexualität in Mays Abenteuerromanen lange vor Arno Schmidt formuliert hat (vgl. S. 133).

Damit sind wir bei der wissenschaftlichen Sekundärliteratur angekommen. In diesem Bereich hat es im Berichtszeitraum natürlich keine adäquate Fortsetzung zu den biographischen Großtaten von Sudhoff/Steinmetz (›Chronik‹) und Wohlgschaft (›Biographie‹) geben können, von denen im letztjährigen Literaturbericht ausführlich die Rede war; wie sollte sich auch so bald wiederholen, was nicht nur dem eigenen Anspruch nach nahezu singulär anmutet? Immerhin ist noch der abschließende fünfte Band der Chronik zu verzeichnen, das gewaltige Unternehmen ist also termingerecht beendet worden.5

Es geht darin um die Zeit ab 1910. Wenn man berücksichtigt, dass die letzten Eintragungen dem April 1912 gelten, werden also weniger als zweieinhalb Jahre behandelt – und das auf 624 Seiten, die Dokumente sprudeln ergiebig wie nie zuvor! Sudhoff und Steinmetz präsentieren sie auf die im vorigen Bericht skizzierte Weise, so dass man von einem ebenso konsequenten wie gelungenen Finale reden darf. Die gegenüber den früheren Bänden noch höhere Dichte des Materials lässt das Lesen schon in ganz naivem Sinne zu einer immer spannenderen Angelegenheit werden: Die nach wie vor oft aufregenden Ereignisse dieser und jener Art folgen einander nun gewissermaßen Schlag auf Schlag, werden manchmal aber auch – dramaturgisch geschickt – unterbrochen durch allerlei Belanglosigkeiten, beispielsweise der, dass May am 31. 7. 1910 seinem Dienstmädchen »Ausgang gegeben« (S. 234) und im Restaurant gespeist hat. Muss man das wissen? Wahrscheinlich nicht; aber die Information erscheint trotzdem nicht unsinnig, denn die ergänzende Mitteilung, May habe auf dem Rückweg einen Herrn aus Wien kennengelernt, gleich einige Stunden mit ihm in der Villa ›Shatterhand‹ geplaudert und ihn dann mit einer Zigarre, einer Ansichtskarte und einem Gedicht verabschiedet, wird die Forschung zwar ebenfalls nicht revolutionieren, zeigt jedoch an einem harmlosen Exempel sehr schön, wie kommunikativ, umgänglich und offenbar sympathisch der oft so störrisch wirkende May sein konnte.

Wenn man die gigantische Fülle der Detailinformationen gedanklich bündeln will, kann man zunächst einmal unterscheiden zwischen thematischen Komplexen, die – wie die Auseinandersetzungen mit Lebius – einen längeren Zeitraum betreffen und deshalb leitmotivisch immer wieder auftauchen, und solchen, die – wie Mays Wiener Rede und ihr Umfeld – von eher punktueller Art sind. Als anrührendstes Kapitel erscheint mir das trübe Schicksal von Mays erster Frau. Sie wird zum Gegenstand eines üblen Gezerres zwischen den Kontrahenten Lebius und May, und hinsichtlich ihres eigenen Verhaltens fragt man sich, ob man sie eher bemitleiden oder sich doch vor allem über sie ärgern muss. Klara, die frühere Geliebte, verwendet jetzt Formulierungen wie »Unser Satan Emma« (S. 7) und »bestialische Mörderin« (S. 598), Emma schreibt unter anderem »Das Weib die Plöhn« (S. 13), und der wie im Zeitraffer dargebotene Bericht über die Jahre vor ihrem Tod (vgl. S. 598f.) gerät zu einem einzigen Zeugnis von Trostlosigkeit.

Wiederum ergänzt ein Bildteil den Band. Dabei beweisen die Verantwortlichen, dass sie auch einiges von Symbolik verstehen: Die letzten Fotografien zeigen erst Karl und Klara May in Wien am 20. März 1912, dann Klara an Mays Grab und schließlich – als Allerletzten, der in den fünf Bänden der Chronik optisch präsent ist – Euchar Albrecht Schmid, mit Hund, um 1912. Pointierter kann man die Tradition, die der Karl-May-Verlag für sich in Anspruch nimmt, kaum zur Geltung bringen.

Gemeinsam mit dem Schlussstück der Chronik ist ein broschiertes Begleitbuch erschienen, das die gezielte Arbeit mit dem gesamten Werk erleichtert bzw. in mancher Hinsicht erst ermöglicht.6 Es enthält Benutzungshinweise, ein Sigle-Verzeichnis, eine Bibliographie sowie ein Personen- und ein Werkregister. Auf den ersten Blick wirkt es in seiner kargen technischen Verarbeitung wenig vertrauenerweckend, und man mag befürchten, dass es nach einigem Herumblättern schon auseinander bricht; aber äußere Eindrücke können bekanntlich trügen, und die Erfahrungen des Rezensenten mit seinem Exemplar widerlegen bisher die anfängliche Skepsis.

Über das, was nach Mays Tod mit seinem schriftlichen Nachlass geschah, informiert Volker Wahl.7 Er beleuchtet – ohne Anspruch auf Vollständigkeit und in eher dezenten Formulierungen – das aus seiner Sicht nicht uneingeschränkt segensreiche Wirken von Klara May und Euchar Albrecht Schmid, bespricht Verträge um Karl-May-Verlag und Karl-May-Stiftung und streift auch Probleme wie die »ungewöhnliche Praxis der Textbearbeitung des literarischen Werkes« (S. 1075). Gleich dem ersten Satz ist das zentrale Anliegen des Verfassers zu entnehmen: Er wünscht sich, Mays Nachlass möge künftig in einem der für solche Fälle »geschaffenen Literaturarchive aufbewahrt (werden), die am besten Erschließung und öffentliche Benutzung eines solchen persönlichen Bestandes ermöglichen« (S. 1063).

Karl Mays Heimat ist bekanntlich das Erzgebirge, eine Gegend im deutsch-tschechischen Grenzgebiet. Solche Territorien sind manchmal politisch brisante Gefilde, erweisen sich aber auch als kulturgeschichtlich hochinteressant, und so verwundert es nicht, dass das achte deutsch-tschechische Begegnungsseminar, das vom 30. März bis 2. April 2005 in Aue stattfand, sich auf diesen Aspekt konzentrierte und dabei etwa Reiseführer um 1900 ebenso würdigte wie die Tätigkeit eines Annaberger Pfarrers aus dem 17. Jahrhundert im Spiegel literarischer Zeugnisse und Karl Mays Bild von seiner Heimat. Die Beiträge sind mittlerweile in einem Tagungsband erschienen.

Der May geltende Aufsatz8 stellt fest, dass die Leser der Old-Shatterhand- und Kara-Ben-Nemsi-Romane »ständig an die Herkunft des fiktiven Karl-May-Ich erinnert werden« (S. 178) und dass May zudem »eine Reihe von tatsächlichen ›Heimatgeschichten‹ geschrieben (hat)« (S. 179), ferner Teile von ›Der verlorne Sohn‹ unverkennbar in seiner Heimat spielen lässt und dabei »Kriminalität (…) als Indikator sozialer Missstände gestaltet« (S. 185). Ein literarischer Chronist der Gegend, aus der er stammt, ist May dem Beobachter zufolge dennoch nur in sehr begrenztem Maße: Ausgerechnet in den ›Erzgebirgischen Dorfgeschichten‹ seien, vom Motiv des Paschens abgesehen, kaum Spezifika der historischen Realität des Erzgebirges zu finden. Die konstruktive Verarbeitung diverser literarischer, vom konkreten Schauplatz unabhängiger Traditionen – von der Dorf-, Liebes- und Kriminalgeschichte bis zum Abenteuerroman – dominiere eindeutig gegenüber der »regionale(n) Orientierung« (S. 188), die eher Staffage denn zentraler Gegenstand sei.

Analoge Befunde sind auch zu Mays Schilderungen der ganz anderen, der exotischen Schauplätze formuliert worden, da aber oft in Verbindung mit herber Kritik: May liefere statt der von ihm reklamierten authentischen Darstellung von Realität ideologische Konstrukte übelster Art. In diesem Sinne argumentiert neuerlich ein Aufsatz von Shaker El-Rifai, einem ägyptischen Germanisten, der vor einigen Jahren mit einer Arbeit über Karl May promoviert worden ist.9 Wie manch anderes Erzeugnis der Abenteuer- und Unterhaltungsliteratur des 19. Jahrhunderts bestätige und verstärke May die »vorhandenen Vorurteile über den Orient und die Orientalen« (S. 164), indem er ihnen pauschal allerlei erbärmliche Charakteristika und Verhaltensweisen zuschreibe, von allgegenwärtigem Schmutz bis zur Unterdrückung der Frau, und den Islam fast durchgängig diffamiere; die Vertreter der abendländischen Kultur und des Christentums erstrahlten dagegen in hellstem Licht. Abschließend verweist der Verfasser mit einem großen Fragezeichen auf ein in der Tat höchst merkwürdiges Phänomen: »Wie kommt es eigentlich, dass May bei vielen deutschen Lesern Interesse und Sympathie in Bezug auf Orient und Islam weckt, obwohl er beides (…) überwiegend negativ schildert?« (S. 167)

Während dies Aufsätze sind, die auf sehr geradlinige und handfeste, auch für Nicht-Germanisten gut nachvollziehbare Weise argumentieren, füllt sich die May-Forschung an anderen Stellen mit Arbeiten, die sich auf erheblich abstrakterem, fremdwortgesättigtem Niveau bewegen, dabei mit dem ambitionsreichen methodisch-theoretischen Rüstzeug hantieren, das die Literaturwissenschaft in den letzten Jahrzehnten bereitgestellt hat, und zu Erkenntnissen gelangen, die schon terminologisch nicht jedermanns Sache sind. Wenn die These zutrifft, dass die Karl-May-Forschung in komprimierter Form spiegelt, was sich generell in der Literaturwissenschaft abspielt bzw. abgespielt hat, kann dieses Nebeneinander natürlich nicht überraschen.

In einer polnischen Zeitschrift ist der erste Teil eines von einer polnischen Autorin verfassten Aufsatzes in englischer Sprache erschienen, der schon mit seinem Untertitel ›The (De)construction of Manhood‹10 gleich zwei jener Signalbegriffe abruft, die – jetzt folgt der nächste – die einschlägigen Diskurse bestimmt haben; dass der eine davon gewissermaßen im gleichen Atemzug wieder spielerisch in sein Gegenteil verkehrt wird, passt zu den avantgardistischen Verfahren in der jüngsten Geschichte der Philologie, und dass die Autorin Mays Romantexte zur Geltung bringt, indem sie Auszüge aus polnischen Textfassungen ins Englische übersetzt und dann interpretiert, ist zwar philologisch nicht unbedenklich, unterstreicht aber den internationalen Charakter der Gedankenwelt, die sich hier bemerkbar macht. Die vorrangige Orientierungsinstanz Agata Zarzyckas bilden Theoretiker, die die »male identity« (S. 167) im amerikanischen Western und im ›quest genre‹ – dazu gehören Romane wie Melvilles ›Moby Dick‹ und Mark Twains ›Huckleberry Finn‹ – unter die Lupe genommen haben, während ihre May-Kenntnisse sich zu einem erheblichen Teil auf eine Monographie stützen, die vor Jahrzehnten die in der Karl-May-Gesellschaft wohlbekannten polnischen Germanisten Norbert Honsza und Wojciech Kunicki veröffentlicht haben; deutschsprachige Arbeiten zu May werden zwar pauschal genannt, aber nicht im Einzelnen erkennbar ausgewertet. Eine Fülle von Detailbeobachtungen, wie sich Männlichkeit hier und dort konturiert, wie Mays Ich-Held gelegentlich seinen berühmten Namen verschweigt und generell davon profitiert, dass er in zwei Kulturen zu Hause ist, mündet in die zunächst überraschend anmutende These, Old Shatterhand sei ein »transvestite«. Das hat nichts – oder fast nichts – mit Arno Schmidt zu tun, denn gemeint ist ein »cultural transvestite« (S. 182), einer, der in sehr elementarer Form den einsträngigen Geschlechtszuweisungen des männlich/weiblich entgeht und dabei nicht einfach mit »images« jongliert, sondern »multiple identities rather than simple disguises« (S. 185) vorführt – plötzlich entdeckt man Überlegungen, die in der Diskussion um May unter anderen Vorzeichen und mit z. T. anderem Vokabular schon lange geführt werden.

Hinter dem Titel ›Im Reiche des roten Adlers‹ verbirgt sich nicht etwa, wie Uneingeweihte vermuten könnten, ein bisher unentdeckter Abenteuerroman von Karl May, sondern eine bis zur Buchform gediehene Ausarbeitung über May und Tirol mit dokumentarisch-analytischem Anspruch.11 Anton Haider hat das Thema schon vor einem Jahrzehnt in dem von Wilhelm Brauneder herausgegebenen Sammelband über ›Karl May und Österreich‹ kurz behandelt, und nun breitet er auf nahezu 500 Druckseiten aus, welche Rolle Tirol als »derjenige Landesteil des alten Österreich, zu dem May die mannigfachsten Beziehungen hatte«, für ihn »als Schriftsteller wie als Privatmann« (S. 5) im Einzelnen spielte.

Das erste, kürzeste Kapitel befasst sich mit ›Mays literarischen Pfaden in Tirol‹; darunter sind Publikationen Mays in Tirol ebenso zu verstehen wie die Resonanz, die er dort gefunden hat. Ferner geht es um Mays ›Bekanntschaft mit der gräflichen Familie Jankovics‹ – das ist jene, aus der May vermutlich zu dem hübschen Gedanken inspiriert wurde, er habe als Old Shatterhand Winnetou vor dessen Tod die Nottaufe gegeben –, um die Funktion der legendären Südtirol-Reise in Bezug auf Mays Scheidung und um den Schriftsteller und Journalisten Leopold Gheri, der May Publikationsmöglichkeiten bot, sich auch sonst für ihn einsetzte und zudem mit literarischen Texten hervortrat, die teilweise in der Tradition derjenigen Mays stehen. Der Gheri-Komplex nimmt in dem Buch mit Abstand den größten Raum ein, zumal Gheris eigene literarische Produktion mit ausführlichen Kostproben gewürdigt wird. Der Band enthält zahlreiche Bilder und Faksimiles gedruckter und handschriftlicher Texte.

Sein besonderer Wert für die biographische und zu einem kleinen Teil auch für die wirkungsgeschichtliche Abteilung der May-Forschung dürfte sich aus der umfassenden Wiedergabe verschiedener, freilich nicht in allen Fällen komplett erhaltener Korrespondenzen ergeben, auf die denn auch der Herausgeber Siegfried Augustin gleich in der Einleitung mit gebührender Deutlichkeit hinweist: auf den Briefwechsel zwischen der Gräfin Anna Jankovics und May (1894–1906), die Briefe, »die Karl und Klara May an Henriette Schrott von Pelzel geschrieben haben (1902–1913)«, den Briefwechsel zwischen May und Gheri (1902–1911) und die Briefe, »die Gheri an den Innsbrucker Lehrer und Literaturwissenschaftler Dr. Hans Lederer geschrieben hat, als dieser ihn um Erinnerungen an Karl May bat (1928–1937)« (S. 6). Man kann vieles von dem, was hier erstmals oder erstmals mit der heute noch möglichen Vollständigkeit vorgelegt wird, parallel bzw. ergänzend zu den Informationen der ›Chronik‹ von Sudhoff/Steinmetz lesen, etwa im Hinblick auf die für May wenig ehrenvolle Scheidungsaffäre. Aber auch der Hauch des Tragischen, der den alten May umweht, macht sich immer wieder bemerkbar: Die letzten Briefe an die von ihm enttäuschte Gräfin Jankovics bleiben unbeantwortet, obwohl May in einem davon nichts weniger als ein »Resümee seines bisherigen Lebens, Wirkens und Wollens« (S. 82) zu formulieren versucht, und Gheri, für den May einst ein »lieber, hochverehrter Freund« (S. 261) war, spricht im Zusammenhang mit Mays Erzählungen Jahrzehnte nach dessen Tod von »Blödsinn«, den genossen zu haben sich das ›Volk der Dichter und Denker‹ schämen müsse; das eigene Engagement zugunsten Mays sei »nur Geschäftssache und Geschäftskniff (gewesen). Weiter nichts« (S. 319).

Dass die Literatur nicht nur unterhalten und belehren, sondern für manche Leser auch von therapeutischem Wert sein kann, ist eine mittlerweile nicht mehr ganz neue Vorstellung. Der Einbandtext unserer nächsten Publikation verweist darauf, dass Joseph von Eichendorff Mitte des 19. Jahrhunderts seiner depressiven Schwester entsprechend ausgerichtete Lektüreempfehlungen gegeben hat und dass 1916 in Amerika der Begriff Bibliotherapie geprägt wurde, ein Heilverfahren, dessen sich seitdem der eine oder andere Psychologe bedient; er hätte ergänzen können, dass möglicherweise schon die antike Theorie von der kathartischen Funktion der Tragödie etwas Ähnliches ins Auge gefasst hat. Viola Herzig-Danielson prüft in ihrer Arbeit – ursprünglich einer an der Universität Dortmund eingereichten Dissertation – Mays ›Winnetou‹-Trilogie und Michael Endes Bestseller ›Die unendliche Geschichte‹12 auf ihre Eignung als »Freunde in der Not, die es Menschen ermöglichen, mit Verlusten und anderen Krisensituationen umgehen zu können« (S. 44).

Zu Recht erscheint es der Autorin wichtig, die beiden Texte zunächst einmal unter den Vorzeichen einer literaturwissenschaftlichen Analyse genau zu inspizieren, und diese Tätigkeit fördert eine große Menge ähnlich klingender Befunde zutage. So handelt es sich jeweils um »Individuationsromane« mit Schauplätzen, die »als das visualisierte Selbst der Protagonisten (dienen)« (S. 60). Die Helden werden jeweils zu ihrem Schutz mit wunderbaren Gegenständen ausgerüstet, die Handlungsräume »von einer allgegenwärtigen Gefahr bedroht« (S. 118): der Wilde Westen vom Vordringen einer fragwürdigen Zivilisation, Phantásien vom Nichts. In maßgeblichen Funktionen treten mit Winnetou und Atréju zwei Vertreter des Typus edler Wilder auf. Auch in Bezug auf die Autoren gibt es Parallelen: Old Shatterhand ist die literarisch »ausgelebte Manifestation von Mays Wunsch-Ich« (S. 134), und ›Die unendliche Geschichte‹ weist Züge einer »Eigentherapie Endes« (S. 110) auf. Die komplette Liste der Entsprechungen ist um einiges länger.

Die Überlegungen zum bibliotherapeutischen Nutzen der beiden Romane fallen in der Summe allerdings eher skeptisch aus. Abgesehen davon, dass das Konzept als solches wenig Konturen gewinnt und generell mit einer Zurückhaltung kommentiert wird, die man zunächst nicht unbedingt erwartet hätte – »In der vorliegenden Arbeit wurde mehrfach auf die Unmöglichkeit verwiesen, die Wirkung eines Textes auf den Leser vorauszusagen« (S. 165) –, stellen sich der Nutzbarmachung von ›Winnetou‹ und ›Unendlicher Geschichte‹ spezielle Hindernisse in den Weg: Ende erzähle so distanziert, dass man einen wünschenswerten »direkten Zugang zu dem Werk« (S. 161) bei den relevanten Lesern wohl nicht erwarten könne, und beim ›Winnetou‹ lasse »das Fehlen (…) eines jeglichen Entwicklungsprozesses« (S. 162) den therapeutischen Nutzen fragwürdig erscheinen. Anhänger der Bibliotherapie erfahren also nicht, wie sie mit den Romanen Mays und Endes konstruktiv operieren können, sondern werden eher über die fragwürdigen Seiten ihres Konzepts belehrt. Das mag teilweise enttäuschend sein, aber warum soll es ihnen besser ergehen als dem Berichterstatter, der auf einer einzigen Seite (128) seinen Namen gleich in zwei falschen Schreibungen gefunden und sich als Verfasser eines Zitats ausgewiesen gesehen hat, das wiederum zwei Fehler enthält und zur Hälfte gar nicht von ihm stammt?

Manchmal erfährt man über Karl May besonders viel, wenn das Interesse zunächst einmal gar nicht auf ihn konzentriert ist. Niemand wird bestreiten, dass das im deutschen Sprachraum verbreitete Bild vom Wilden Westen und seinen Ureinwohnern nachdrücklich durch Mays Romane geprägt worden ist; aber sie sind doch nur Teil einer umfangreichen Tradition des Umgangs mit diesem Thema, einer Tradition, der sie vieles verdanken und deren spätere Entwicklungen sie ihrerseits intensiv beeinflusst haben. Über ›Fiktionen des Wilden Westens‹ informierte vom 28. September 2006 bis 7. Januar 2007 eine große Ausstellung in der Schirn-Kunsthalle Frankfurt, und ein famoser Katalog sorgt dafür, dass die wesentlichen Exponate längerfristig in dieser Zusammenstellung betrachtet werden können, wenn auch nur mittelbar und häufig in verkleinerter Form.13

Natürlich beherrschen in erster Linie Bilder das Feld, Darstellungen, bei denen sinnlich evident wird, wie man mit einer immer wieder neuen Mischung aus Befremden und Faszination, Angst und Begeisterung, Herablassung und Bewunderung auf die Native Americans geblickt hat. Der Betrachter bzw. Leser, der sich mit Karl May auskennt, stößt auf bekannte Namen, z. B. im Fall George Catlins, sowie auf Entlegenes und lange Zeit kaum Zugängliches, wie etwa die prägnanten Zeichnungen Balduin Möllhausens. Eine Reihe von Aufsätzen dient zur Erläuterung der Zusammenhänge, beleuchtet aber auch Themen jenseits der Malerei, vom Umgang mit dem Wilden Westen in deutschen Zeitschriften des 19. Jahrhunderts bis zu den Auftritten von indianischen Show-Gruppen in Deutschland und den Einflüssen des Film-Westerns. In diesem Zusammenhang werden auch Persönlichkeiten gewürdigt, deren Wirkung selbst kulturbeflissene Leser zunächst einmal in anderen Bereichen verorten würden, z. B. Joseph Beuys und Rudolf Steiner. Nordamerika bzw. der Wilde Westen war, alles in allem, ein merkwürdiger Zwitter und als solcher ein vielleicht singuläres Phänomen: ein Sehnsuchtsland für romantische Phantasien und ein konkreter Zufluchtsort für Auswanderer, die aufgrund sehr handfester Not ihre Heimat verließen.

Bei Karl May finden diese Elemente auf wundersame Weise zusammen, wenn eine Figur wie Old Shatterhand auf Auswanderergruppen trifft, die nicht das permanente Abenteuer, sondern ein solides Auskommen suchen. May ist der einzige Schriftsteller, dem ein eigenes Kapitel des Katalogs gewidmet wird, und das erscheint durchaus angemessen, denn er hat schließlich, wie Karl Markus Kreis treffend formuliert, den Deutschen mit Winnetou ihren »definitiven Indianer« (S. 249) beschert. Kreis berichtet in einem kurzen, aber informativen Überblick unter anderem, wie May auf literarische Vorbilder reagiert, wie er mit den für ihn bedrohlichen Deutschland-Auftritten Buffalo Bills und der Show-Indianer umgeht und was später mit seinen Wildwestdarstellungen getrieben wird; dubiose Aspekte, wie Hitlers May-Begeisterung, werden nicht ausgespart. So spiegelt sich vieles von dem, was über das Amerikabild der Deutschen zu sagen ist, in Leben, Werk und Wirkung dieses einen Schriftstellers wie in einem Brennglas; wer mag, kann mit Hilfe des Katalogs dazu noch mancherlei Entdeckungen machen. Einer allerdings fehlt in dem imponierenden Überblick, einer, der unbedingt seinen Platz im Personenregister zwischen »Brecht, Bertolt« und »Broncho Billy (siehe G. M. Anderson)« (S. 397) hätte finden müssen: Pierre Brice.

Auch mit einem neuen Buch von Volker Klotz kann man viel über Karl May lernen, obwohl er hier – anders als im Katalog – weit davon entfernt ist, ein geheimes Zentrum zu bilden.14 Das ebenfalls voluminöse, 500 Seiten starke Werk handelt von den grundlegenden Verfahrensweisen des Erzählens in der Weltliteratur: Was geschieht eigentlich, wenn Schriftsteller auf diesem Gebiet ihr Geschäft betreiben, welche Mittel wenden sie an, wie z. B. beginnen und beenden sie ihre Texte und was gilt überhaupt als literarisch erzählenswert? Klotz, der über Jahrzehnte hinweg maßgebliche Werke, Standardwerke im besten Sinne, über diverse literarische Gattungen vom Abenteuerroman bis zum Kunstmärchen, von der offenen und geschlossenen Dramenform bis zur Operette publiziert hat, zieht die Summe aus seiner jahrzehntelangen Beschäftigung mit jenem Bereich der Literatur, der im Alltag der Lesenden heute die Hauptrolle spielt.

May-Leser können aus dem Buch zum einen etwas lernen, weil Klotz dem ›Waldröschen‹ ein eigenes kleines Kapitel widmet. In pointierter Weiterentwicklung dessen, was er bei früherer Gelegenheit über diesen Roman geschrieben hat, beleuchtet Klotz den »Kompositions-Wirrwarr« (S. 419), der den Text prägt, und Mays Versuche, ihn zu kaschieren, vergleicht diese Machart mit der disziplinierteren des großen Orientromans und der von Werken Ariosts und Cervantes’ und findet schließlich literaturhistorische Erklärungen für die beobachtete »berstende Überfülle«, die trotz allem auch »schier unwiderstehlich« (S. 425) wirke.

Zum anderen aber und, wie mir scheint, in erster Linie können May-Leser von diesem Buch profitieren, weil es eine grandiose Schule des genauen Lesens bietet. Wer nachvollzieht, wie präzise Klotz über Hunderte von Seiten hinweg epische Texte betrachtet, wie er Kleinigkeiten und Einzelheiten registriert, um sie dann in große Zusammenhänge einzuordnen, wie er individuelle Merkmale und weit Verbreitetes in Beziehung zueinander setzt, wie er begrenzten Formulierungen nachspürt, deren Verständnis dann plötzlich zum Schlüssel für eine Gesamtsicht auf Großstrukturen wird – wer sich darauf einlässt, der erhält Anschauungsunterricht zum Umgang mit literarischem Erzählen, wie er instruktiver kaum ausfallen kann. Kapitel wie ›Erzählen als Beleuchten‹ machen aufmerksam auf gewichtige Techniken und Motive, andere, wie ›Erzählen im großen Ganzen: Epos‹, setzen eher literaturhistorische Akzente und dienen auf sehr elementare Weise der literarischen Bildung des Lesers. Als beispielhaft für das, was diese Arbeit bietet, mögen die rund drei Seiten gelten (vgl. S. 376ff.), auf denen Klotz den Anfang von Goethes ›Werther‹-Roman bespricht: Hier wird genauestens unter die Lupe genommen, wie raffiniert und perspektivenreich das Werk einsetzt – und die betreffenden Erkenntnisse werden tatsächlich plausibel belegt mit Hilfe des genauen Hinsehens, so dass den Leser durchaus nicht die unangenehme Ahnung überfällt, er müsse erst einmal ganze Bibliotheken mit germanistischer Hermeneutik durcharbeiten, bevor er solche Analysen verstehen und für die eigene Lektüre nutzbar machen kann. Will sagen: Wer dieses Buch aufmerksam liest, kann danach die Romane Karl Mays – und natürlich nicht nur sie – mit erheblich größerem Ertrag lesen.

Volker Klotz hat erstmals in den frühen 60er Jahren, vor fast einem halben Jahrhundert, über Karl May publiziert, und noch lange danach war es für junge Wissenschaftler, die sich mit May befassten, ratsam, immer mal wieder auf diesen Umstand zu verweisen: Wenn Gelehrte seines Ranges sich diesem Thema widmeten, dann konnte es – entgegen manchem Vorurteil in der akademischen Welt – kein ganz und gar nichtswürdiges sein. Mit ähnlicher Intention war auf ein paar verstreute Doktorarbeiten zu verweisen, deren erste und für lange Zeit ergiebigste von Heinz Stolte (1914–1992) stammte, einem Literaturwissenschaftler, der später über Jahrzehnte hinweg in der May-Forschung und speziell auch in der May-Gesellschaft eine herausragende Rolle spielen sollte.

Ihm ist eine umfangreiche Monographie zu ›Leben, Werk und Wirkung‹ gewidmet, verfasst von seiner Witwe: ein Umstand, der natürlich – das Vorwort von Hilmar Grundmann weist ausführlich darauf hin – bei der Lektüre stets mitzubedenken ist, den Wert des Buches aber keineswegs grundsätzlich in Frage stellt.15 Die Arbeit konzentriert sich auf die wissenschaftliche und berufliche Tätigkeit Stoltes im weitesten Sinne, Privates spielt – sofern es nicht dafür von Belang ist, wie seine Kriegserfahrungen – nur am Rand eine Rolle. Stoltes akademischer Weg begann in der NS-Zeit, setzte sich fort in der SBZ/DDR und fand nach einigen Jahren schulischer Tätigkeit seinen Abschluss mit einer Professur in Hamburg: Er führte also durch die Katastrophen, Wirren und Wendungen der deutschen Geschichte des mittleren 20. Jahrhunderts, und die Aufmerksamkeit der Verfasserin gilt insbesondere den Folgen, die sich gerade daraus für Stoltes Vita ergaben. Insofern ist dies auch eine Untersuchung von politisch-zeitgeschichtlichem Interesse, zumal immer wieder exponierte Persönlichkeiten jenseits des universitären Raumes auftauchen, z. B. in kleinen Briefwechseln Thomas Mann und Yehudi Menuhin.

Zum Profil Stoltes gehört es, dass er bei aller Vielfalt seiner Interessen besondere thematische Schwerpunkte setzte, wie nahezu jeder Literaturwissenschaftler: Das waren in zunehmendem Maße Friedrich Hebbel, der jüdische Philosoph Constantin Brunner und Karl May. Was Stolte zu ihnen erarbeitet hat – teilweise in institutionalisiertem Rahmen, wie dem der KMG –, wird im letzten Teil des Buches noch einmal in konzentrierter Form dargelegt, im Anschluss an die Erörterung der Grundlagen seines Wissenschaftsverständnisses. Für die Mitglieder der Karl-May-Gesellschaft ermöglicht diese Publikation eine lehrreiche (Wieder-)Begegnung mit einer Persönlichkeit, ohne die die Geschichte der Gesellschaft in wesentlichen Punkten anders verlaufen wäre – man denke nur an Stoltes legendäre Festvorträge auf den Tagungen, eine Einrichtung, die sich als an ihn gebunden erwies. Unabhängig davon hat das Buch Teil an der Rekapitulation der Geschichte des Faches Germanistik und entspricht insofern aktuellen Erkenntnisinteressen in der Philologie.

Einige der May-Editionen, die im Berichtszeitraum erschienen sind, stellen auf unterschiedliche Weise Besonderheiten dar. Mit einer kehrt May in gewissem Sinne zu seiner zweiten Tätigkeit für Münchmeyer zurück: Der Martin-Kelter-Verlag, bekannt für seine Groschenheftserien, legte 2005/06 in dieser Form, freilich als besonders umfangreiche Exemplare, acht Amerikabände vor: ›Winnetou I–III‹, ›Old Surehand I–II‹, ›Der Schatz im Silbersee‹, ›Der Ölprinz‹, ›Unter Geiern‹. Ganz neu ist diese Publikationsart bei unserem Autor auch nach dessen Ableben nicht, für so manchen seiner Verehrer, der Goldschnitteinbände und stabile Bindearbeiten schätzt, aber wohl trotzdem gewöhnungsbedürftig. Die Texte folgen der aktuellen Fassung der Bamberger Ausgabe und begegnen dem Publikum mit Bildern und Szenen der bekannten Darsteller aus den May-Filmen. Das Ganze wirkt nicht unattraktiv und mag durchaus den einen oder anderen neuen Leser werben – schließlich sind die Bände, anders als sonstige May-Bücher, »bei Ihrem Zeitschriftenhändler erhältlich«. Zu beanstanden – jedenfalls bei den beiden mir vorliegenden Bänden16 – ist, dass zwar Fußnoten der Vorlage hier in Form eines hinten angehängten Apparats wiedergegeben werden, nicht aber das Inhaltsverzeichnis, so dass man die verschiedenen Kapitelanfänge nur durch eigenes Nachblättern entdecken kann. Außerdem findet sich beim Copyright-Vermerk nicht nur des ›Winnetou I‹, sondern kurioserweise auch des ›Schatz im Silbersee‹ der Hinweis, es liege die »Textfassung von Band 7 der gesammelten Werke Karl Mays« zu Grunde.

Wer attraktiv aussehende Bücher liebt, aber kaum noch Platz im Regal hat, wird mit den Produkten des Miniaturbuchverlags Leipzig gut bedient: Die kommen in ansehnlicher Ausstattung daher, sind aber lediglich ein paar Zentimeter hoch und erlauben folglich im Notfall ein logistisch günstiges Stapeln; das Programm ist so bunt, wie man es sich nur vorstellen kann, und umfasst z. B. Gedichte Schillers ebenso wie Verfassungstexte und Werke über August den Starken. Erstmals ist da nun auch Karl May vertreten, und zwar mit der bluttriefenden frühen Erzählung ›Old Firehand‹ in der Fassung des Bandes 71 der Bamberger Ausgabe.17 Das Buch misst 5,6 cm in der Höhe, enthält 503 Seiten mit ziemlich groß gedrucktem May-Text – man kann die an sich nicht gerade extrem umfangreiche Erzählung also in dieser Form tatsächlich lesen! –, entspricht auch in der Ausstattung und dem Deckelbild dem Bamberger Band und steckt schließlich noch in einem Schuber, der ebenfalls nach dem Produkt des Karl-May-Verlags gearbeitet ist. Erhältlich sind drei Varianten, eine ›Normalausgabe‹, eine ›Vorzugsausgabe mit Kopfgoldschnitt‹ und eine ›Prachtausgabe mit dreiseitigem Goldschnitt‹; wenn man die alle in je einem Exemplar übereinander stellt, ist in etwa die Höhe eines einzigen ›normalen‹ grünen Bandes erreicht. Ungewöhnliche Darbietungsformen erfordern freilich auch besondere Vorsichtsmaßnahmen: Wer im Groschenheft-May liest, siehe oben, muss aufpassen, dass ihm der Band nicht auseinander fällt; wer im Miniaturbuch-May liest und das Buch dann weglegt, muss aufpassen, dass es nicht verloren geht.

Wer das ›Buch der Liebe‹ beiseite legt, den neuesten Band der Bamberger Ausgabe,18 muss auf etwas anderes achten: dass es nicht etwa minderjährigen Kindern unvorbereitet in die Hände fällt. Das Opus zeichnet sich nämlich in Wort und Bild derart beträchtlich durch das aus, was man früher Freizügigkeit nannte, dass die ›Frankfurter Allgemeine Zeitung‹ ihre Rezension mit dem Wort »Wollüstling« überschrieb (25. 1. 2007, S. 32). Eine im Rheinland verbreitete Boulevardzeitung betitelte ihren Bericht gar so: »Für wilde Westler: Die Sex-Tipps von Karl May« (Express v. 17. 9. 2006, S. 4).

Das ist natürlich eine genregemäß einseitige und übertriebene Sicht, aber sie benennt immerhin den Komplex, der das Besondere dieses Werkes ausmacht, mag auch ein wesentlicher Teil darin die Himmelsmacht Liebe, wie es sich gebührt, unter ganz anderen Vorzeichen abhandeln. Der Karl-May-Verlag legt hier ein Frühwerk seines Autors wieder vor, das lange unbekannt war bzw. als verschollen galt, bis es vor ca. zwei Jahrzehnten in einem Reprint der Karl-May-Gesellschaft teilweise wieder zugänglich gemacht werden konnte. Die neue Ausgabe ist noch umfangreicher, sie enthält die komplette erste und dritte ›Abteilung‹ des Buches im Neusatz sowie große Teile der zweiten in Faksimileauszügen. Das Deckelbild ist wegweisend: Es zeigt Adam, Eva und die Schlange in einem wichtigen Augenblick ihrer Beziehung. In einem Teil der Auflage finden sich auch andere Cover, z. B. eins mit einer auf dem Rücken liegenden Frau, die der untergehenden Sonne ihre Schenkel entgegenspreizt; dem Vernehmen nach sind solche Bände ganz schnell gekauft worden, diese Ausstattung befindet sich auf dem Weg zum Kultstatus.

May ist hier nicht durchgängig Verfasser im üblichen Sinne. Was er 1875/76, zu Beginn seiner Karriere, anonym für den geschäftstüchtigen Verleger Münchmeyer zusammenstellte, ist eine Mischung aus Fremdtexten ungenannter Herkunft, mehr oder weniger korrekt ausgewiesenen Zitaten und eigenem Text; die Schnittstellen hat der Herausgeber Dieter Sudhoff akribisch zu erschließen und markieren versucht, und die Einsicht, dass die zweite Abteilung am wenigsten aus Mays eigener Feder enthält, ist der Grund dafür, dass sie nur partiell dokumentiert wird. Die wichtigsten Quellen, deren May sich stillschweigend bedient, sind frühere ›Aufklärungswerke‹ des Münchmeyer-Verlags, von denen das eine Geschlechtskrankheiten und das andere die Geschichte der Prostitution behandelt, sowie Abhandlungen des heute vergessenen Philosophen Philipp Spiller und des keineswegs vergessenen Ernst Haeckel. Dass May seitenlang aus dessen damals weit verbreitetem Hauptwerk ›Natürliche Schöpfungsgeschichte‹ abschrieb, ohne dies kenntlich zu machen – also vorgab, das alles seien seine Formulierungen –, gehört zu den literarischen Tollheiten, die einen Beobachter immer wieder in Staunen versetzen. Sudhoff nennt die Machart des Werkes zu Recht »beinahe postmodern« (S. 40), beharrt allerdings auch darauf, dass May durch die Integration der Fremdtexte diese zu Teilen eines von ihm zu verantwortenden Werkes mache.

Thematisch spannt sich ein weiter Bogen von Reflexionen zur metaphysischen Dimension des Phänomens Liebe bis zur Schilderung der Anatomie jener Körperteile, die bei der ausübenden Praxis ihrer sexuellen Variante im Vordergrund stehen, von der »erotische(n) Sittengeschichte« bis zur »Darstellung der modernen Evolutionstheorie« (S. 40), von Hinweisen zur Bekämpfung von Geschlechts-, Frauen- und Kinderkrankheiten bis zu Statistiken über die derzeitige Verbreitung der Prostitution. Der Verfasser tritt seiner Leserschaft als Universalgelehrter entgegen, der zahllose Daten und Fakten der Kulturgeschichte nur so aus dem Ärmel schüttelt, aber auch etwa weiß, wie viel die Erde wiegt (vgl. S. 322) – ›Schacht und Hütte‹ lässt grüßen – und welche Besonderheiten die Sprache der »Berliner Dirnen« (S. 535) aufweist. Der Heterogenität seiner Quellen und inhaltlichen Schwerpunkte zum Trotz verzichtet May nicht darauf, das Ganze zumindest im Ansatz nach literarischen Gesichtspunkten zu gestalten; so finden wir das schöne Paulus-Wort, nach dem die Liebe nimmer aufhört, sowohl am Anfang der Einleitung (vgl. S. 45) als auch im allerletzten Satz (vgl. S. 560) des Textes, wie eine Klammer zur Abrundung der Komposition. Die Bibel und das Werk Friedrich Schillers bilden im Übrigen – für den Kenner nicht unerwartet – die häufigsten Zitatspender.

Man kann trefflich darüber streiten, ob sich aus alldem so etwas wie eine kohärente weltanschauliche – religiöse, philosophische – Position Mays ergibt, die dann etwa auch aus den stillschweigenden Textveränderungen innerhalb verschwiegener Zitate zu rekonstruieren wäre, oder ob man es auch diesbezüglich bei der Feststellung eines Patchwork-Charakters belassen sollte. Auf simpelste Begriffe jedenfalls lässt sich nicht bringen, was hier und da zu lesen ist: Dass »kaum (…) jemals gegen die Liebe so viel gesündigt worden ist wie unter dem Deckmantel der Religion« (S. 521), lesen wir, aber auch, dass die Liebe »Gott selbst (ist)« (S. 305). Wir dürfen uns also auf intensive Diskussionen um das ›Buch der Liebe‹ freuen, sollten uns aber in einer Hinsicht nichts vormachen: Karl Mays erstes Buch traktiert ein breites inhaltliches Panorama, verdankt seine Entstehung aber letztlich dem Motto ›Sex sells‹. Wie viele profilierte Schriftsteller der deutschen Literaturgeschichte gibt es wohl, die das von sich sagen können?

Mit dem ›Buch der Liebe‹ ist die Reihe der ›Gesammelten Werke‹ des Karl-May-Verlags beim 87. Band angelangt. Für alle diejenigen, die damit immer noch nicht genug haben, gibt’s Fortsetzungen durch andere Autoren: Sie haben weitere Abenteuergeschichten mit den beliebtesten Figuren Mays ersonnen, und Edmund Theil hat einst gar einen Enkel Hadschi Halef Omars serienmäßig ins Spiel gebracht.

Ein solcher Fortsetzungsband findet sich bekanntlich selbst in der Reihe der ›Gesammelten Werke‹: Franz Kandolf hat mit ›In Mekka‹ Mays Romanfragment ›Am Jenseits‹ zu Ende gedichtet. Der Fortsetzung nicht bedürftig ist eigentlich ›Im Reiche des silbernen Löwen‹, denn diesen vierbändigen Roman hat May ja in mehrjähriger Arbeit persönlich vollendet. Allerdings zieht sich mittendurch ein Riss: Die ersten beiden Bände und das erste Kapitel des dritten gehören noch zu den traditionellen Abenteuerromanen à la ›Winnetou‹ oder ›Durch die Wüste‹ – auch wenn sie einigen Überdruss daran verraten –, der Rest folgt den andersartigen Ambitionen des Spätwerks. May hat darin den einst gesponnenen Plot zwar zu Ende geführt, aber man spürt, dass er dies ohne Begeisterung tat; seine neue Ästhetik nimmt sich nur oberflächlich noch der Dinge an, die es zu erledigen gilt, und das merkt jeder Leser, dessen Herz nach der ›action‹ der alten Geschichten verlangt. Viele mögen sich gewünscht haben, dass es nie zu jenem »Bruch im Bau« (Otto Eicke) gekommen wäre.

Ihnen wird nun geholfen. Der Karl-May-Verlag legt, als Sonderband außerhalb der Werkausgabe, eine einbändige Fortsetzung im Stil der ersten beiden Silberlöwen-Bände vor, schon 1947ff. verfasst von dem Historiker und Orientalisten Dr. Heinz Grill (1909–1983).19 Hier werden die Fäden der vorher begonnenen Geschichte sehr handfest aufgenommen und weit gründlicher verarbeitet, als es dem May der Jahre nach 1900 wünschenswert erschien. Nicht Abstraktionen, Allegorisierungen und endlose Dialoge beherrschen das Feld, und es stehen auch keine Eingeborenenstämme für treue May-Leser; stattdessen dominiert ein buntes, von der historischen Kompetenz des Verfassers getragenes Geschehen im Stil der früheren Romane Mays, und wenn etwa über Halef gesagt wird, dass er sich anschickt, »die Schleusen seiner Beredsamkeit zu öffnen« (S. 473), dann erweist sich der Autor auch sprachlich als ein nicht ungelehriger Schüler des alten Meisters. Dem Ernst, mit dem May seine literarische Neuorientierung betrieb, wird hier, nach einer treffenden Bemerkung im Nachwort von Christoph F. Lorenz, »die Freude am Spiel« (S. 500) entgegengesetzt.

P. S. Für Literaturwissenschaftler ist es immer reizvoll, über Goethe und May gleichzeitig zu sprechen. Goethe hat mit dem ›Wilhelm Meister‹ und dem ›Faust‹ auch zwei Werke geschrieben, deren jeweiliger zweiter Teil einer ganz anderen Ästhetik verpflichtet ist als der erste, und auch in seinem Fall dürfte so mancher Leser unter den Merkwürdigkeiten der Fortsetzung gelitten haben. Kann man die May/Grill-Leser im Vergleich zu ihnen uneingeschränkt beglückwünschen?

In konventionelleren editorischen Gefilden bewegen wir uns mit den beiden letzten Bänden, die in diesem Bericht anzuzeigen sind: Sie enthalten Texte bzw. Textauszüge von Karl May, die aufgrund gemeinsamer Motive zusammengestellt wurden. Im Literaturbericht des Vorjahres war von einem Buch die Rede, das Szenen zum Essen und Trinken kompiliert hat; diesmal geht es zum einen um Weihnachten und zum anderen um ›Justizgeschichten im Werk Karl Mays‹. Der rührige Dieter Sudhoff ist Herausgeber des schmucken kleinen Weihnachtsbandes, der im Berliner Aufbau-Verlag erschienen ist und eine Reihe mit thematisch gleichen Sammlungen zu Goethe, Fontane, Rilke und anderen fortsetzt – May befindet sich da also in einer illustren Gesellschaft.20 Auf ca. 150 Seiten finden wir Auszüge aus den Romanen ›Der verlorne Sohn‹, ›»Weihnacht!«‹ – mit mehreren Stellen – und ›Ardistan und Dschinnistan‹, ferner die späte Erzählung ›Bei den Aussätzigen‹ sowie eine komplette Wiedergabe des Gedichts ›Weihnachtsabend‹, das May schon 1867 geschrieben und dann in Auszügen immer wieder verwendet hat. Abgesehen von einem Quellenverzeichnis und ein paar Sätzen zum jeweiligen inhaltlichen Zusammenhang der Auszüge gibt es, wie in der Reihe üblich, keine Erläuterungen oder Kommentare des Herausgebers.

Ganz anders steht es um die Zusammenstellung der fünfzehn ›Justizgeschichten‹, die Jürgen Seul herausgegeben hat.21 Hier finden sich Auszüge aus einer Vielzahl von Erzählungen und Romanen – von ›Des Kindes Ruf‹ bis zum zweiten Band des ›Silberlöwen‹ –, in denen May mehr oder weniger deutlich auf seine Delikt- und Haftzeit reagiert, also etwa einstige Straftaten in exotischem Gewand durchspielt und dabei umdeutet oder präpotente Gerichtsbeamte von seinem Helden davonjagen lässt; der Herausgeber erläutert in jedem einzelnen Fall den autobiographischen Hintergrund. Der Leser wird also geradezu darauf eingeschworen, die literarischen Texte unter dieser einen Perspektive zu lesen, aber es wird auch eindringlich erkennbar, wie systematisch und beharrlich May mit der psychischen Verarbeitung seiner lebensgeschichtlichen Altlasten beschäftigt war.

1 | Martin Walser: Der Augenblick der Liebe. Reinbek 2006 (Erstveröffentlichung 2004)
2 | Erwin Einzinger: Aus der Geschichte der Unterhaltungsmusik. St. Pölten/Salzburg 2005
3 | ›Arno Schmidt? – Allerdings!‹ Eine Ausstellung der Arno Schmidt Stiftung, Bargfeld, im Schiller-Nationalmuseum, Marbach am Neckar. 30. März bis 27. August 2006. Hrsg. vom Deutschen Literaturarchiv. Marbach 2006 (Ausstellungskatalog)
4 | Gerald Sommer: Heimito von Doderer: »Technische Mittel«. Fragmente einer Poetik des Schreibhandwerks. Wien 2006
5 | Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Bd. V: 1910-1912. Bamberg/Radebeul 2006
6 | Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Begleitbuch. Bamberg/Radebeul 2006
7 | Volker Wahl: Ein Nachlass in Privathand. Der Schriftsteller Karl May. In: Archivalische Zeitschrift (2006), Bd. 88, 2, S. 1063-1078
8 | Thomas Stahl: »Geboren im tiefsten Ardistan.« Karl Mays Bild der erzgebirgischen Heimat. In: Erzgebirge – Heimat und ›domov‹. Materialienband zum 8. Deutsch-Tschechischen Begegnungsseminar ›Gute Nachbarn – Schlechte Nachbarn?‹ Hrsg. von Elke Mehnert. Frankfurt a. M. u. a. 2006, S. 178-190
9 | Shaker El-Rifai: Orient und Islambild bei Karl May. In: Al-Azar-Kairo in Halle Wittenberg. Hrsg. von Mohammed Mansour. In: Hallesche Beiträge zur Orientwissenschaft, Heft 39, Halle a. d. Saale, 2005, S. 159-168
10 | Agata Zarzycka: The Blood Brothers: The (De)Construction of Manhood in Selected Novels by Karl May. In: Litteraria. Teoria literatury, metodologia, kultura, humanistyka. Jg. 34, 2004, S. 165-188
11 | Anton Haider: Im Reiche des roten Adlers. Karl May und Tirol. Hrsg. von Siegfried Augustin. Bamberg/Radebeul 2006
12 | Viola Herzig-Danielson: Winnetou in Phantásien. Interaktion von Bibliotherapie und Literaturwissenschaft am Beispiel der ›Winnetou‹-Trilogie von Karl May und des Romans ›Die unendliche Geschichte‹ von Michael Ende. Hamburg 2004
13 | I Like America. Fiktionen des Wilden Westens. Hrsg. von Pamela Kort/Max Hollein. München u. a. o. J. (2006)
14 | Volker Klotz: Erzählen. Von Homer zu Boccaccio, von Cervantes zu Faulkner. München 2006
15 | Renate Stolte-Batta: Der Literaturwissenschaftler Heinz Stolte (1914-1992). Leben, Werk und Wirkung. Frankfurt a. M. u. a. 2007
16 | Karl May: Winnetou I/Der Schatz im Silbersee. Sonderausgabe Nr. 1/Nr. 2. Hamburg 2005
17 | Karl May: Old Firehand. Leipzig 2006
18 | Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 87: Das Buch der Liebe. Bamberg/Radebeul 2006
19 | Heinz Grill: Die Schatten des Schah-in-Schah. Alternative Fortführung von Karl Mays Reiseerzählungen ›Der Löwe der Blutrache‹ und ›Bei den Trümmern von Babylon‹. Bamberg/Radebeul 2006
20 | Weihnachten mit Karl May. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Berlin 2006
21 | Der Traum eines Gefangenen. Justizgeschichten im Werk Karl Mays. Hrsg. von Jürgen Seul in Zusammenarbeit mit der Karl May-Gesellschaft. Husum 2007

Peter Krauskopf

Medienbericht

Ein gelungenes Beispiel, wie Öffentlichkeitsarbeit für Karl May aussehen kann, war der große Karl-May-Abend auf der lit.Cologne am 14. 3. 2006. Die Popularität des Maysters allein war es allerdings nicht, die neunhundert Zuhörer zur Performance in den Kölner Tanzbrunnen trieb. Vielmehr setzten die findigen Veranstalter der Literaturmesse auf die Symbiose der nach wie vor ungebrochenen Öffentlichkeitswirkung des Medienstars aus Kaisers Zeiten mit jener der Fernsehprominenz von heute, was offensichtlich herrlich gluckte. Roger Willemsen, der Fernsehintellektuelle vom Dienst und Vortragsreisende in Sachen Literatur und Journalismus, Götz Alsmann, der Doktor der Musikwissenschaft mit unbändiger Freude am ewigen Kindergeburtstag, und Christian Brückner, die deutsche Synchronstimme von US-Star Robert De Niro, gaben sich unter dem Titel ›Ich bin nicht Karl May‹1 ein Stelldichein, um eigene literarische Interpretationen, ein literaturwissenschaftliches Feuilleton und Original-Texte von Karl May vorzutragen. Alle drei waren dafür eine treffende Besetzung. Brückner adelt mit seiner mittlerweile wie ein akustisches Signal für den Hollywoodfilm wirkenden, markanten Stimme jeden noch so deutschen Text zur universellen Weltkultur (und synchronisierte in den frühen 1980er-Jahren sogar Pierre Brice in der deutschen Fassung der TV-Serie ›Mein Freund Winnetou‹), während Willemsen und Alsmann mit ihren rund 50 Jahren2 zur letzten Generation gehören, die die Karl-May-Welt noch lesend erobert hat, mit der modernen Medienwelt jedoch so verwachsen sind, dass sie den kulturhistorischen Wert des Pop-Phänomens Karl May auch unbekümmert aller tradierten bildungsbürgerlichen Ideale begreifen können. Willemsen hatte kurz zuvor seine Gedichtsammlung ›Ein Schuss, ein Schrei – Das Meiste von Karl May‹3 herausgebracht und konnte mit Kostproben daraus die Veranstaltung bereichern, während Götz Alsmann anscheinend als lebendiger Beweis für die Aufhebung des Widerspruches von intellektueller Kompetenz und spielerischem Entertainment als Karl-May-affin angesehen wurde. Allerdings, beider Autorität in Sachen Karl May war nur eine geborgte. Roger Willemsen hatte sich für die Niederschrift seiner Gedichte von Hermann Wiedenroth »hilfreich beispringen« lassen, wie er in einer kleinen Danksagung am Schluss seine Buches einräumt, während der Text, den lit.COLOGNE-Chefin Traudl Bünger für Götz Alsmann geschrieben hatte, auf ein Briefing durch Andreas Graf von der Uni Köln zurückging. So stand hinter allem durchaus die Arbeit der Karl-May-Gesellschaft (KMG), deren emsige Mitglieder in ihren Beiträgen in ›Mitteilungen‹ und Jahrbüchern einen wahren Schatz der Annalen angehäuft haben, dessen intelligente Plünderung dem Promi-Event letztendlich den schillernden Glanz verlieh.

Zwei andere May-Spezialisten, die schon seit Jahren mit einigen Mitstreitern auf einem für die KMG eher abseitigen Gebiet arbeiten und dennoch (oder gerade deshalb) bislang noch unschätzbares Grundlagenmaterial für die Karl-May-Forschung bereithalten, sind Jenny Florstedt und Jörg Bielefeld. Auf der Internetseite www.karl-may-hoerspiele.info dokumentieren sie in einer Hörspieldatenbank eine der florierendsten Branchen der Karl-May-Industrie. »Hier finden Sie 339 Produktionen, 151 Label, 1163 Versionen, 1143 Personen, 925 Bilder, 324 Rezensionen«, verkündet eine imponierende Statistik auf der Homepage (Stand: 17. 6. 2007), und in der Tat ist das Surfen über die Seite ein überwältigender Ausflug in die unendlichen Weiten eines Karl-May-Kosmos, den buchfixierte Forscher vielleicht noch nie betreten haben.

Für den Verfasser dieses Medienberichtes wäre es äußert komfortabel gewesen, hätte er eine Suchfunktion gefunden, in die er einfach die Jahreszahl des Berichtszeitraums hätte eingeben können, und es wären alle Neuerscheinungen des Jahres 2006 auf seinem Computerbildschirm erschienen. Da dem leider nicht so war, blieb ihm nichts anderes übrig, als die Internetseite durch hemmungsloses Herumklicken auszuwerten und mit den Anzeigen und Rezensionen des Magazins ›Karl May & Co.‹ abzugleichen, dessen Engagement und dokumentarischer Wert an dieser Stelle ebenfalls nicht hoch genug gelobt werden kann. Dass ihm dabei die eine oder andere Produktion wie etwa das Hörbuch für Kinder ›Old Shatterhand und Winnetou‹4 oder ›Gunter Emmerlich liest aus Karl Mays Erzgebirgischen Dorfgeschichten‹, ein Live-Mitschnitt der Lesung des Volksmusikstars von ›Die Rose von Ernstthal‹5 unter dem Motto ›Stimmen der Heimat‹, beinahe durch die Lappen ging, will er dabei gar nicht in Frage stellen.

Einen nicht unwesentlichen Teil des gegenwärtigen Hörspielbooms machen die Neuveröffentlichungen auf CD der Produktionen der Label Europa und Maritim aus den 60er- und 70er-Jahren aus, die mit ihren kindgerechten Adaptionen zwar der Nach-Willemsen-und-Alsmann-Generation das Lesen von Karl-May-Büchern abgewöhnten, dafür jedoch die Fortsetzung des Ewigen Lebens von Winnetou und Hadschi Halef Omar nicht unwesentlich sicherten. Europa brachte 2006 unter dem Reihentitel ›Die Originale‹ ›Unter Geiern‹, ›Winnetou II‹ und ›Winnetou III‹6 auf dem gar nicht mehr so neuen Medium CD heraus, Maritim in assoziationsträchtiger grüner Aufmachung mit Coverillustrationen von Klaus Dill ›Am Rio de la Plata‹, ›Die Juweleninsel‹, ›Die Sklavenkarawane‹, ›Durchs wilde Kurdistan‹ und ›In den Schluchten des Balkan‹,7 und auch alle zehn ›Fass‹-Produktionen auf Karussell,8 bei denen zum Teil Joseph Offenbach Regie führte, sind jetzt auf CD erhältlich.

Ist mit dem Hören dieser die Stoffe verkürzenden, dafür umso kurzweiligeren CDs ganz eindeutig die Erinnerung an die mediale Revolution im Kinderzimmer verbunden, die das autonome Abhören mit eigenem Plattenspieler oder Kassettenrecorder ohne Aufsicht durch die Eltern als elektronische Variante des geheimen Lesens unter der Bettdecke ermöglichte, ruft die Hörspieledition, in der Random House Audio die Karl-May-Produktionen des WDR aus den 1950er- und 60er-Jahren auf CD herausbringt, jene heute schon als goldene Jahre des Medienzeitalters idealisierte Zeit zurück, als das Fernsehen das Radio noch nicht beim sams- und sonntäglichen Familienbeisammensein als Lagerfeuerersatz verdrängt hatte. 2005 hatte man mit ›Winnetou‹9 begonnen, 2006 folgten ›Der Schatz im Silbersee‹,10 ›Durch die Wüste‹11 und ›Old Surehand‹.12

Der mit 280 Minuten noch nicht ganz so lang und üppig im Jahr 1955 produzierte ›Schatz im Silbersee‹ ging dem 350-Minüter ›Winnetou‹ voraus. Auch hier führte schon Kurt Meister Regie, der auch den Erzähler gab. Der war in der Bearbeitung des Stoffes von Kurd E. Heyne jedoch nicht Karl May, sondern kurioserweise ein frei erfundener Sohn von Tante Droll, den es anscheinend nach Köln verschlagen hat, wo er in schönstem Sächsisch einem Stämmchen indianerspielwütiger Jungen um einen wunderbar kölsch sprechenden Schüler mit dem Kriegsnamen Young Shatterhand (Dieter Esser) die ganze Geschichte erzählt. Unwillkürlich muss man bei dieser gelungenen Rahmenhandlung an Patty Frank denken, den legendären ersten Direktor des Karl-May-Museums in Radebeul.

Die Inszenierung des eigentlichen Stoffes krankt ein wenig an der Vielzahl der Helden, die auch schon Mays Vorlage bevölkern. Es ist zwar eine Meisterleistung von Regie und Sprechern, dass der Hörer Old Firehand (Heinz Schimmelpfennig), Old Shatterhand (Kurt Lieck) und Winnetou (Jürgen Goslar) problemlos auseinander halten kann. Ein besonders eigenständiges Profil bekommen die Superhelden des Westens allerdings nicht, geschweige denn, dass sie als individuelle Identifikationsfiguren funktionieren würden. Stattdessen bleiben Tante Droll (Herbert Steinmetz), der der eigentliche Hauptheld zu sein scheint, und der Missouri-Blenter (Hansjakob Gröblinghoff) in guter Erinnerung, besonders Blenters engagiertes und warmherziges Plädoyer für die Indianer. Anders als im ›Winnetou‹-Hörspiel, in dem das gerechte Ende der Bösewichter eher im Hintergrund stattfindet, gerät der im Buch von Karl May eher beiläufig geschilderte Tod des Roten Cornels zum dramatischen Höhepunkt. Um dessen Ende akustisch aufzunorden, lieh sich Bearbeiter Kurd E. Heyne kurzerhand das Ende Santers aus ›Winnetou III‹ aus, der bekanntlich mit einem großen Explosionsknall in die Hölle fährt.

Die Folgeproduktion ›Old Surehand‹ aus dem Jahr 1958 war dann mit 425 Minuten das längstes Hörspiel dieser Reihe. Die Adaption des Stoffes lag wie bei ›Winnetou‹ in den Händen der bewährten Betty Sörensen, die ihre Vorlage, die zweibändige ›Old Surehand‹-Fassung des Karl-May-Verlages (KMV), mit größter Sorgfalt behandelte. Nur wenige kleinere Handlungsstränge wurden gekürzt, jedoch nicht die darin charakterisierten Nebenfiguren. So sind – wie auch im Buch – Jos Hawley, Ralph Webster und der Detektiv Treskow nur eine blasse Staffage. Wie schon in der ›Winnetou‹-Adaption vermeidet Sörensen das dicke Auftragen von Actionszenen. Akustisch-dramatisch ausgespielt werden nur das Messerduell zwischen den Brüdern Old Surehand und Apanatschka als Zwischenfinale und der Tod des Generals zum guten Schluss.

Unter dieser im Sinne der 50er-Jahre pädagogisch wertvollen Correctness leidet allerdings ein wenig die Bildmächtigkeit, die gerade den zweiten Band von ›Old Surehand‹ in der Fassung des KMV (bzw. den dritten Fehsenfeld-Band) als eine der eindrucksvollsten Erzählungen Mays auszeichnet. Das Hammerduell des Schmieds mit dem Rowdy Toby Spencer, Old Shatterhands und Winnetous gemeinsamer Kampf mit dem Grizzlybären und nicht zuletzt der hochdramatische Tod von Old Wabble gehören zu den mitreißendsten Szenen in Mays Werk überhaupt, nicht zuletzt, weil sie noch ganz im Stil seiner klassischen Reiseerzählungen schon die mytho-psychologische Tiefe der Geisterschmieden-Phantasien des Alterswerks präfigurieren. Doch gerade bei Old Wabbles Tod setzt das Hörspiel die Kenntnis der Buchfassung voraus, um jenes Cinemascope-Kino im Kopf freizusetzen, das selbst die x-te Lektüre des Maytextes noch zu evozieren vermag. Obwohl Old Wabbles Gottlosigkeit anfangs überzeugend eingeführt wird, kommt Old Shatterhands ursprünglich donnernde Bekehrung des alten Sünders recht dünn daher, geschweige denn, dass der Symbolgehalt der Szene für die qualvolle Automissionierung Mays erkennbar würde – doch solch einen Tiefgang darf man von diesem Hörspiel auch nicht verlangen.

Kurt Lieck gibt in ›Old Surehand‹ zum dritten Mal den Old Shatterhand und nach ›Winnetou‹ zum zweiten Mal auch den Erzähler. Bärbeißiger und knarziger denn je kommt er herüber, als hätte er immer ein Pfeifchen im vollbartumrahmten Maul. Sein Old Shatterhand ist kein glamouröser Westernheld, eher ein gelegentlich aufbrausender Dickkopf der Marke ›Raue Schale, (gar nicht so) weicher Kern‹, der die Erinnerungen an die goldene Kindheitslektüre hütet wie ein Jugendherbergsvater seine ihm anvertrauten Schützlinge. Nach Jürgen Goslar und Hansjörg Felmy ist Werner Rundshagen der dritte Sprecher des Winnetou, der mit sympathischer Wärme und der üblichen statuarischen Ruhe den edlen Apatschen gibt. Über den gängigen Karl-May-Kosmos hinaus weisen Harry Grüneke und Hermann Pfeiffer als Pitt Holbers und Dick Hammerdull, die das komische Sidekick-Paar sprechen, als würden sie Dick und Doof in einem Stan-Laurel-und-Oliver-Hardy-Film synchronisieren.

Wie bei ›Winnetou‹ und ›Der Schatz im Silbersee‹ ist die Pappbox, in der die sechs CDs von ›Old Surehand‹ stecken, äußerst hochwertig aufgemacht. Das graublaue Cover ziert ein Gemälde des amerikanischen Westernmalers Charles M. Russel. Umso peinlicher ist es, dass die Informationen auf den Papphüllen der Einzel-CDs nur so vor Setzfehlern strotzen. Geradezu grotesk ist die Inhaltsangabe auf der Hülle von CD 1. Im zweiten Absatz wird durchaus richtig vermerkt, dass Old Shatterhand die Familie Bender zusammenführt. Im ersten Absatz wird jedoch eine Paraphrasierung des Inhalts des Alfred-Vohrer-Films ›Old Surehand Teil 1‹ gegeben, der bekanntermaßen kaum etwas mit der May’schen Vorlage zu tun hat. Angesichts der Sorgfalt, mit dem der May-Text für dieses Hörspiel behandelt wurde, wirkt dieser Faux-pas wie die Selbsttorpedierung der ganzen Aktion, die Produktion nach fast 38 Jahren wieder zugänglich zu machen.

Allerdings steht ›Old Surehand‹ mit diesem Problem nicht allein da. Auch ist als Covertext des Hörbuchs ›Der Ölprinz‹13 von Radiotropa nicht die Inhaltsangabe des Karl-May-Buches abgedruckt, sondern die des gleichnamigen Films aus dem Jahr 1965. Dennoch, so meint Jörg Bielefeld in seiner Rezension in ›Karl May & Co.‹ mit einigem Sarkasmus, handele es sich bei der CD nicht um eine Lesung des Drehbuchs, die Wolfgang Buschner abliefert, sondern um den Text, der zu DDR-Zeiten im Verlag Neues Leben erschienen ist.

Ein wenig jünger als ›Old Surehand‹ ist ›Durch die Wüste‹ aus dem Jahr 1964, das dritte historische WDR-Hörspiel, das Random House Audio im Berichtszeitraum herausbrachte – leider als Fragment, denn nicht alle Folgen konnten wiedergefunden werden. Behutsam hat Bearbeiter Walter Jensen die Karl-May-Dialoge des Buches gekürzt, und unter der verhaltenen Regie von Manfred Brückner hat man über weite Strecken das Gefühl, ein Hörbuch mit verteilt gelesenen Rollen im CD-Player zu haben. Authentischer kann ein Karl-May-Hörspiel kaum sein, und der routinierte Vortrag der Sprecher hat nur wenig vom zeitgebundenen Wirtschaftswunder-Radio der anderen Karl-May-Hörspiele, sondern ist von zeitloser Professionalität. Auch der schon bekannte Kurt Lieck ist wieder dabei, allerdings als Scheik Mohammed Emin und nicht als Erzähler oder Kara Ben Nemsi. Der wird von einem Sprecher allerersten Ranges gesprochen, nämlich von Paul Klinger. Klinger begann seine Karriere als Filmschauspieler in den 30er-Jahren im deutschen Tonfilm; in den 50er-Jahren war er die Idealbesetzung für verständnisvolle Vaterfiguren in beliebten Kinder- und Jugendfilmen wie ›Pünktchen und Anton‹ oder den ›Immenhof‹-Filmen. Gleichzeitig arbeitete er dank seiner männlich-sonoren Stimme unermüdlich als Synchronsprecher für amerikanische Filmstars wie Bing Crosby, Cary Grant, Humphrey Bogart, Gregory Peck, Charlton Heston oder Stewart Granger und brachte so, ähnlich wie Christian Brückner bei der lit.COLOGNE-Veranstaltung, einen Hauch von Weltkultur in die Produktion. Sein häufig kurz angebundener Kara Ben Nemsi wirkt genauso anheimelnd deutsch wie weltläufig international, so warmherzig märchenhaft wie amerikanisch cool.

›Durch die Wüste‹ und der Orientzyklus14 bildeten auch die Vorlage für die groß angelegte Hörspiel-Neuproduktion, mit der der WDR passend zur Adventszeit im Berichtszeitraum 2006 startete und die Anfang 2007 fortgesetzt wurde. In 12 knapp einstündigen Folgen präsentierte Autor und Regisseur Walter Adler die Abenteuer von Kara Ben Nemsi und Hadschi Halef Omar, allerdings nicht nur als schillerndes Abenteuer. Anders als die Hörspielproduktionen der 50er- und 60er-Jahre, dafür jedoch ähnlich wie der Karl-May-Abend auf der lit.Cologne, konnte Adler auf die umfangreichen Forschungsarbeiten zurückgreifen, die bei der KMG und anderswo mittlerweile erschienen sind, um seiner Interpretation des Stoffes jene Tiefe zu geben, die man von den alten Hörspielen nicht erwarten durfte. Im Vordergrund der opulenten Neuinszenierung standen, so der WDR, »die Vielschichtigkeit der ethnischen, religiösen und moralischen Determinanten, um die herum Karl May seine Romane komponiert hat«, sowie die »enge Verschränkung mit seiner Biografie«.15 Grundlage für das Hörspiel war, man möchte fast sagen, selbstverständlich die von Hermann Wiedenroth und Hans Wollschläger herausgegebene historisch-kritische Fassung der May’schen Texte. Bekannte Schauspieler wie Sylvester Groth, Matthias Koeberlin, Michael Mendl, Christian Redl, Rufus Beck, Hans Peter Hallwachs und Renan Demirkan gaben den Figuren sprachliches Profil.

Bei der Inszenierung wurden mit hohem Sprachtempo, Voice-Over-Technik und ständigem Musikeinsatz alle Register der modernen Hörspielkunst gezogen. Das war sicherlich literaturwissenschaftlich und künstlerisch durchdacht, befreite die Inszenierung jedoch weitgehend vom emotionalen Zugang, der Mays Texte für das Publikum so attraktiv macht, und erforderte beim Zuhören große Anstrengungen. Allein die Besetzung Kara Ben Nemsis mit Sylvester Groth zeigte, wie man versucht war, May im eigenen Sinne gegen den Strich zu bürsten. Denn eigentlich ist Groth vom Typ her viel eher ein Hadschi Halef Omar, wie etwa sein Auftritt als Goebbels in Dani Levys satirischem Film ›Mein Führer – Die wirklich wahrste Wahrheit über Adolf Hitler‹ zeigt, und das gab dem ›Ich‹ des Hörspiels eine ganz besondere Note. Doch ob die Zuhörer solcher Subtilität folgen konnten?

Um Detailgenauigkeit bemüht, war Sounddesigner Peter Schilske nicht nur als klassischer Geräuschemacher tätig, der mit den seltsamsten Hilfsmitteln die Illusion von Säbelklappern, Schritten auf dem Salzsee oder galoppierenden Pferden erzeugte, sondern auch verantwortlich für die korrekte Aussprache der vielen arabischen Wörter. Denn anders als in den Hörspielen der 50er-Jahre wollte man bei der Neuproduktion historisch-kritisch korrekt auf die unfreiwillige Komik verzichten, die damals durch falsch ausgesprochene fremdsprachliche Ausdrücke entstand. Etwa, wenn im ›Schatz im Silbersee‹ Tante Droll jr. im schönsten sächsisch den Indianerstamm ›Osagen‹ zwar irgendwie richtig ›Ossitschis‹ ausspricht, bei seinem kölschen Kontrahenten (und nicht nur da) der ›rote Cornel‹ hingegen zum ›Kochnel‹ mutiert. Und wenn in ›Old Surehand‹ ständig von ›Bluudy Fox‹ gesprochen wird, so erinnert das zwar an das verbale Indianerspiel der deutschen Jugend der Vor-Beatles-Ära, aber kaum an eine bewusste Reflexion von Karl Mays dubioser Sprachgenialität. Für das Jahr 2007 ist eine CD-Veröffentlichung des großen Hörspiels angekündigt, die es ermöglichen wird, die Qualitäten der Neuproduktion detailliert zu entdecken.

Sicherlich mit ähnlich anspruchsvollem Engagement, aber im scharfen Kontrast zur Hörspielproduktion der größten Rundfunkanstalt Europas, steht die CD ›Durch die Wüste‹16 des eigens dafür gegründeten Labels Fowling Bull. Vier Jahre Vorbereitungszeit waren nötig, bis Karl-May-Fan Sven Becker endlich den ersten Teil seines breit angelegten Projektes, das wie die WDR-Produktion einmal den gesamten Orientzyklus umfassen soll, vorlegen konnte. Als Textgrundlage für seine werkgetreue Bearbeitung dienten die ersten vier Kapitel ›Ein Todesritt‹, ›Vor Gericht‹, ›Im Harem‹ und ›Eine Entführung‹ aus Bd. 1 von ›Karl May’s Illustrierten Reiseerzählungen‹ aus dem Jahr 1908. Die Einbandgestaltung dieser Ausgabe diente auch als Vorbild für das gelungene CD-Cover. Insgesamt 18 Sprecher konnte Becker für sein Projekt mobilisieren, neben zahlreichen Laien auch einen Profi wie den ehemaligen NDR-Sprecher André Busche für die Rolle des Kara Ben Nemsi. Wann die sympathische Produktion fortgesetzt wird, steht noch in den Sternen. Dennoch ist die CD ein erneutes Beispiel dafür, wie stark Karl May die Emotionen seiner Leser binden kann und sie zu kreativen Höchstleistungen bringt.

Dass solche Leidenschaft Profis ergreifen kann, zeigt auch Konrad Halver. In den 60er- und 70er-Jahren als Regisseur und Winnetou-Sprecher bei den Europa-Hörspielproduktionen aktiv, überrascht er heute mit werknahen Hörbüchern. Doch er stürzt sich dabei nicht auf die mehrere Bände langen Großerzählungen Mays, sondern auf kürzere Texte und füllt damit trotzdem Doppel-CDs. Nachdem Halver letztes Jahr das Hörbuch ›Blutrache‹ herausbrachte, erschien in diesem Berichtszeitraum ›Der Kutb‹.17

Unter den Marienkalendergeschichten Karl Mays ist ›Der Kutb‹ sicherlich die charmanteste. Selten hat May auf so kleinem Raum historische Akkuratesse, orientalische Märchenatmosphäre und christliche Propaganda in seinem ureigenen Genre Reiseerzählung so gelungen miteinander verbunden. Halver liest ›den originalen Karl May‹ mit voller Emphase, nicht ohne dabei gelegentlich mit sanfter Ironie die May’schen Stileigenheiten und Motivstereotypen zu betonen. Akustisch illustriert wird sein Vortrag durch sorgfältig ausgewählte Geräuschkulissen und orientalische Ethno-Rock-Musik von Ali Shibly und Hossam Shedid. Ob es sich bei dem Text, den Halver liest, allerdings um den Erstabdruck des ›Kutb‹ in ›Benziger’s Marienkalender‹ von 1895 oder um die Fassung aus dem Fehsenfeld-Band 23 ›Auf fremden Pfaden‹ handelt, ist aus den Covertexten leider nicht ersichtlich. Hier wäre eine präzise Quellenangabe seriöser als der vage Hinweis auf eine unbearbeitete Textfassung.

Die im letzten Berichtszeitraum so opulent gestarteten DVD-Veröffentlichungen aller Karl-May-Filme aus den 1960er-Jahren fand in diesem Berichtszeitraum Fortsetzung und (vorläufiges) Ende. Mit der ›Karl May Edition 2 – Shatterhand Box‹18 und der ›Karl May Edition 3 – Mexiko Box‹19 kamen die noch fehlenden Artur-Brauner-Produktionen heraus. Der ›Shatterhand Box‹ war allerdings nur eine kurze Existenz beschieden, denn aus urheberrechtlichen Gründen musste sie bald vom Markt genommen werden.

Mit ›Old Shatterhand‹ und ›Winnetou und Shatterhand im Tal der Toten‹ enthielt sie den teuersten und den letzten Film der Winnetou-Serie. Als sich der Erfolg der Horst-Wendlandt-Produktion ›Der Schatz im Silbersee‹ abzeichnete, wollte sein ehemaliger Arbeitgeber, der Berliner Filmproduzent Artur Brauner, ebenfalls daran partizipieren. Er brachte ein für die damalige Zeit horrendes Budget von etwa 5 Millionen D-Mark auf und ließ damit die aufwendigsten Kulissen bauen und die größten Statistenheere antreten, die je bei einem Karl-May-Film zum Einsatz kamen. Als Regisseur heuerte Brauner den Hollywood-erfahrenen Argentinier Hugo Fregonese an, der in der Tat gewaltige Wildwestbilder in Jugoslawien entstehen ließ und im Gegensatz zum geradlinigen Harald Reinl bestrebt war, auch mehrdimensionale Einstellungen voller Suspense zu gestalten. Für die Rolle des Old Shatterhand konnte Brauner problemlos Lex Barker engagieren; Winnetou-Darsteller Pierre Brice war jedoch durch einen Exklusiv-Vertrag an Horst Wendlandt gebunden und konnte nur durch einen Schauspielertausch gewonnen werden. Im Gegenzug durfte dann Elke Sommer, die exklusiv an Brauner gebunden war, in der Wendlandt-Produktion ›Unter Geiern‹ auftreten.

Da für die großen Wildweststoffe Mays Wendlandt sich beim KMV die Optionen gesichert hatte, blieb den Drehbuchautoren Ladislas Fodor und R. A. Stemmle nicht viel anderes übrig, als sich der Motive weniger bekannter May-Vorlagen zu bedienen. Die Figur der Paloma, hinreißend verkörpert von der schönen israelischen Schauspielerin und Sängerin Daliah Lavi, entnahmen sie dem KMV-Band ›Im Tal des Todes‹, die Kulisse des Armeeforts und den einäugigen Bösewicht Joe Burkers der Textkompilation ›Joe Burkers, das Einaug‹, die E. A. Schmid bereits 1916 aus Mays frühen Erzählungen ›The both Shatters‹ und ›Ein Ölbrand‹ für den KMV-Band ›Halbblut‹ veranlasst hatte. Heute ist sie in den ›Gesammelten Werken‹ nicht mehr enthalten. Das Motiv des Verrats an Winnetou im Fort mag von der ›Scout‹-Episode in ›Winnetou Bd. II‹ inspiriert sein, der Siedlertreck mit dem Kleeblatt um Sam Hawkens als Scouts samt musikalischem Komiker vom ›Ölprinz‹.

Bei allem oberflächlichen Glanz, der ›Old Shatterhand‹ auch heute noch zu einem Fest fürs Auge macht, gehört inhaltlich der Film nicht zu den stärksten der Serie. Schon der Titelheld hat nur wenig Glück. Was er auch anfasst, misslingt. Erst holt Old Shatterhand Paloma und den kleinen Tom aus ihrem idyllischen Versteck an den Krka-Wasserfällen, um sie in Sicherheit zu bringen, eine Tat, die mit dem Tod des Jungen endet. Dann versucht er äußerst dilettantisch, den fiesen Joe Burkers auszuhorchen, und vergisst dabei glatt, den Henrystutzen mitzunehmen – um prompt in eine Schießerei mit schnell leer geschossenen fremden Revolvern verwickelt zu werden, aus der ihn nur die resolute Paloma (eine Frau!) und sein komischer Sidekick Sam Hawkens retten können. Dann gelingt es ihm nicht, Winnetou von einem Angriff auf das Fort abzuhalten, und er muss schließlich noch an einem Holzpfahl angekettet zusehen, wie Indianer und Soldaten sich gegenseitig massakrieren. Das wäre dem Old Shatterhand in Karl Mays Büchern nie passiert. Außerdem darf nicht er in dem bestinszenierten Zweikampf der kompletten Filmserie brillieren, sondern Winnetou ist es, der mit eleganter Hollywood-Grandeur den versoffenen Häuptling der Komantschen besiegt.

Auch bei den Dialogen, die häufig den Eindruck machen, sie seien beim Synchronisieren von den Sprechern improvisiert worden, leisten sich die Drehbuchautoren so manchen Lapsus. Dass Paloma die Aufforderung zum Tanz durch den kleinen Tom mit den Worten ›Ich kann doch nur Indianertänze‹ ablehnt, mag noch einen gewissen ethnologischen Tiefsinn aufweisen. Dass Winnetou jedoch befiehlt, den einäugigen Joe Burkers näher heranzuholen, denn er wolle die Augen des Bösewichts sehen, grenzt schon an Dada.

Der größte Missgriff im Drehbuch ist jedoch der Tod des kleinen Tom. ›Old Shatterhand‹ ist neben ›Winnetou und das Halbblut Apanatschi‹ der einzige Karl-May-Film, der wie May in seinen Jugenderzählungen ein Kind als Identifikationsfigur einführt und somit auf eine nicht zu unterschätzende Zielgruppe spekuliert. Dass der Junge einen Mordanschlag der Verbrecher nicht überlebt, ist allerdings ein entsetzlicher, unreflektierter Verstoß gegen alle Regeln der populären Kunst und eine Zumutung für die jugendlichen Zuschauer, der mit seinem unfreiwilligen Zynismus in einer Hollywood-Produktion niemals durchgegangen wäre. Man weiß nicht, wem man das mehr übel nehmen soll: den Drehbuchautoren oder dem deutschen Publikum, das ›Old Shatterhand‹ zum zweiterfolgreichsten Film der Saison 1963/64 gemacht hat – nach ›Winnetou 1. Teil‹.

›Winnetou und Shatterhand im Tal der Toten‹ ist der letzte Film der Winnetou-Filmserie. Nachdem ›Old Surehand 1. Teil‹, ›Winnetou und das Halbblut Apanatschi‹ und ›Winnetou und sein Freund Old Firehand‹ längst nicht mehr die Zuschauerzahlen erzielt hatten wie die ersten Filme der Serie und Horst Wendlandt immer größeren Ärger mit seinem Star Pierre Brice bekommen hatte, der größeres Mitspracherecht bei der Konzeption der Filme einforderte, stellte der Produzent alle noch vorgesehenen Projekte ein. Zwei Jahre lang geschah nichts, bis im Jahr 1968 Artur Brauner noch einmal die Gelegenheit ergriff, die nun frei arbeitenden Helden der ersten Stunde für einen letzten Versuch zu engagieren. Regisseur Harald Reinl, die Darsteller Lex Barker, Pierre Brice, Karin Dor, Ralf Wolter und Eddie Arendt hatten schließlich sieben Jahre zuvor mit dem ›Schatz im Silbersee‹ Filmgeschichte geschrieben.

›Winnetou und Shatterhand im Tal der Toten‹ wurde jedoch nichts weiter als ein zittriger Swansong der Serie. Noch einmal schwelgte der Landschaftsästhet Harald Reinl in den Bildern der von ihm entdeckten jugoslawischen Wildwestlandschaften, und noch einmal lieferten die Geigen und Hörner Martin Böttchers dazu den traumhaften Soundtrack. Doch die Zeiten hatten die Karl-May-Filme überrollt, der Italo-Western hatte sie als originäre europäische Variante des Westerns abgelöst und in den Schatten gestellt. So wurde der Film ein nur mäßig spannendes Abspulen bekannter Motive aus den vorhergegangenen Filmen, bei dem Harald Reinl seinen stimmigen märchenhaften Stil vom ›Schatz im Silbersee‹ und von ›Winnetou 1. Teil‹ aufgab und versuchte, ihn durch inkonsequente Anleihen an die brutale und zynische Gummilinsenästhetik des Italo-Westerns aufzupeppen. Doch die Indianerstämme der Kindheitsträume passen einfach nicht zu den Revolverhelden des Italo-Westerns, und Lex Barkers ehernes Arno-Breker-Profil hat genauso wenig von Clint Eastwoods roughness einer abgewischten Schiefertafel wie Pierre Brice’ edle Schönheit von der indianischen Erdigkeit eines Charles Bronson.

Es ist in den Jahrbüchern der Karl-May-Gesellschaft schon öfters bedauert worden, welch cineastische Möglichkeiten in der Geschichte der Karl-May-Filme verpasst worden sind. Eine der Chancen, Großes zu schaffen, bestand, als Artur Brauner den deutschstämmigen Hollywoodregisseur Robert Siodmak verpflichtete. Mit dem ›Schut‹ hatte Siodmak zwar eine recht werktreue Adaption der Balkan-Bände geschaffen, die aber nirgendwo an seine wahren Qualitäten als Altmeister des frühen deutschen Tonfilms und der ›Schwarzen Serie‹ Hollywoods anknüpfen konnte. Mit dem Zweiteiler ›Der Schatz der Azteken‹ und ›Die Pyramide des Sonnengottes‹, den die ›Mexiko Box‹ vereint, hätte er auf seine alten Tage ein Meister des transzendenten Trash-Films wie die italienischen Horrorregisseure Mario Bava oder Dario Argento werden können. Was jedoch von den aufwendigen Dreharbeiten in Spanien und Jugoslawien auf Zelluloid übrig blieb, ist nur die Dokumentation eines gnadenlosen Scheiterns.

In der Doppelbiografie ›Siodmak Bros.‹, die die Filmhistoriker Wolfgang Jacobsen und Hans Helmut Prinzler Robert Siodmak und seinem Bruder Curt im Jahr 1998 anlässlich einer Retrospektive auf den Berliner Filmfestspielen widmeten,20 werden beide Streifen als Verfilmungen von Karl Mays Roman ›Waldröschen oder Die Verfolgung rund um die Erde‹ aus dem Jahr 1882 bezeichnet. Was gegenüber der Karl-May-Ignoranz, die noch Hans-Christoph Blumenberg bei der Herausgabe von Siodmaks Autobiographie im Jahr 198021 an den Tag legte, wie ein kleiner Triumph der wissenschaftlichen Faktenbereitstellung der KMG aussieht, erweist sich bei näherem Hinsehen leider als nicht richtig. ›Der Schatz der Azteken‹ und ›Die Pyramide des Sonnengottes‹ sind Verfilmungen der KMV-Bände 51 ›Schloss Rodriganda‹ und 52 ›Die Pyramide des Sonnengottes‹, die zwar das ›Waldröschen‹ zur Grundlage haben, aber bekanntlich stark bearbeitet sind. Alle Karl-May-Filme der 1960er-Jahre basieren im Übrigen auf den bearbeiteten Fassungen des KMV. Manch ein Leser mag denken, solch eine Unterscheidung sei reine Krümelspalterei, schließlich entfernten sich die Drehbücher der Filme so weit von den Buchvorlagen, dass es gleichgültig sei, von welcher Textfassung sie es täten. In vielerlei Hinsicht mag das richtig sein, für eine wissenschaftliche Aufbereitung der Wirkungsgeschichte Karl Mays ist dennoch eine korrekte Angabe der Quellen notwendig, und die Vorgabe, sich nur auf unbearbeitete May-Texte zu beziehen, ist hier eine unzulässige Einengung.

Um genau zu sein, handelt es sich bei der Vorlage für die Filme um die KMV-Fassung der ›Königsschatz‹-Passage aus dem ›Waldröschen‹, die May bereits selbst in den ursprünglichen zweiten Band seines ›Old Surehand‹ aufgenommen hatte und die dann Grundlage für die bearbeiteten Bände 51 und 52 wurde. Zwar haben die Drehbuchautoren Georg Marischka, Ladislas Fodor und R. A. Stemmle aus den vorhandenen Motiven eine völlig neue Handlung gebaut, doch es mag an der Karl-May-Kompetenz des schon beim ›Schut‹ bewährten Georg Marischka gelegen haben, dass die Filme durchaus etwas von Karl-May-Stimmung durchweht. Die gelungenste Figur ist dabei die des einmal mehr von Ralf Wolter gespielten komischen Sidekicks André Hasenpfeffer von Lex Barkers Haupthelden Dr. Sternau. Mit dem Kleinen André aus dem ›Waldröschen‹ hat der Kuckucksuhrenvertreter, den es nicht vom Rhein, sondern vom Neckar zur Mapimi verschlagen hat, nichts zu tun. Sein heimliches Vorbild ist der Hobble-Frank. Hasenpfeffer sächselt zwar nicht, sondern er schwäbelt, doch seine Wortverdrehungen wie ›Konversationslexikon‹ zu ›Konfirmationsmexiko‹ und vor allem die Begründung dafür haben das gleiche Format wie jene des Forstgehilfen aus Moritzburg. Die komischen Dialoge in der Postkutsche zu Beginn des ›Schatz der Azteken‹ sind die gelungensten der gesamten Karl-May-Filmserie, nicht zuletzt deswegen, weil sie Lex Barker zwingen, beim sich Verbeißen des Lachens über Hasenpfeffers höheren Unsinn tatsächliches schauspielerisches Talent an den Tag zu legen.

So prägend Lex Barker für die Rolle des Old Shatterhand auch war (noch heute laufen die Old Shatterhands auf den verschiedenen Freilichtbühnen in hellen Wildlederanzügen durch die Kulissen und versuchen meist vergeblich, wie er auszusehen), eigentlich war er, ähnlich wie Roger Moore als James Bond, nur eine der erfolgreichsten Fehlbesetzungen der Filmgeschichte. In der Verfilmung der Jugenderzählung ›Der Schatz im Silbersee‹ traf er die autoritäre Note des väterlichen Jungenvorbildes noch recht gut, zumal er zusätzlich den noch breitbrüstiger angelegten Old Firehand der Vorlage in sich aufnehmen musste. Den intellektuell überbeschlagenen Dr. Shatterhand der Reiseerzählung mit der Gebrochenheit von Karl Mays Alter Ego fand man jedoch in seinem Spiel an keiner Stelle wieder. Anders sein Dr. Sternau. Für den eindimensional gloriosen Überhelden des ›Waldröschens‹, der in der Forschung gern als ›Prä-Shatterhand-Figur‹ kategorisiert wird, hätte es keine bessere Besetzung geben können. Bedauerlich war es nur, dass man ihm kein so einprägsames Kostüm wie in den Winnetou-Filmen oder im ›Schut‹ angepasst hat. Mit Stetson und Gehrock wirkte Barker im wilden Mexiko streckenweise so deplaziert wie Sir David Lindsay im wilden Kurdistan.

Überhaupt zeigte sich bei der Besetzung der Mexiko-Filme die glückliche Symbiose von Siodmaks Hollywooderfahrung mit Artur Brauners Ehrgeiz, international vermarktbare Filme produzieren zu wollen. Der französische Mantel-und-Degen-Star Gérard Barray spielt mit gefährlicher Feigheit und schlaffer Dekadenz einen idealen Alfonso de Rodriganda, Antun Nalis ist als Pablo Cortejo die Verkörperung eines schleimigen Schurken schlechthin. Rik Battaglia, der als Schut in Siodmaks erster Karl-May-Verfilmung eine perfekte Performance bot und in ›Winnetou Teil 3‹ die zweifelhafte Ehre haben sollte, den edlen Apatschen in die ewigen Jagdgründe zu schicken, kann als Capitan Verdoja seine umfangreichste Schurkenrolle in einem Karl-May-Film spielen. Blass bleibt hingegen Gustavo Rojo als Teniente Potoca. Aus welchen Gründen auch immer trauten sich die Drehbuchautoren nicht, Barker-Sternau einen starken indianischen Partner wie Winnetou an die Seite zu stellen. Der mexikanische Schauspieler Gustavo Rojo war immerhin noch vor Pierre Brice für die Rolle des Apatschen im Gespräch gewesen, und mit den Figuren Bärenherz und Büffelstirn hätten sie gleich zwei Möglichkeiten in der literarischen Vorlage gefunden. Stattdessen machten sie aus dem indianischen Liebhaber der Azteken-Prinzessin Karja (im Buch war sie noch eine Mixteca, im Urtext eine Mizteca) einen faden subalternen indianischen Leutnant im Dienst von Benito Juarez.

Die Rolle von Sternaus gleichrangigem Co-Helden kam der Figur Donnerpfeil zu, die mit dem amerikanischen Fernsehdarsteller Kelo Henderson besetzt wurde, der den May-typischen deutschstämmigen Westmann namens Unger (im Urtext Helmers) zu einem coltschwingenden Zirkuscowboy mit pomadisierter Ronald-Reagan-Frisur namens Frank Wilson umfunktionierte. Diese für den Karl-May-Freund besonders befremdliche Tatsache weist auf eine Quelle von Siodmaks Mexiko-Filmen hin, die weit von Karl May entfernt liegt, nämlich den amerikanischen Western ›Vera Cruz‹ von Robert Aldrich aus dem Jahr 1954.

Dass Robert Siodmak (ebenso sein Produzent und seine Drehbuchautoren) diesen wegweisenden Film kannte, kann man getrost voraussetzen. Es ist wohl ebenfalls eine verpasste Gelegenheit der Filmgeschichtsschreibung, den am 10. März 1973 im Alter von 72 Jahren verstorbenen Regisseur niemals gefragt zu haben, ob er das Drehbuch von ›Vera Cruz‹ nicht vielleicht in einer Frühfassung gelesen habe. Produzent dieses Westerns war nämlich Burt Lancaster, den Siodmak in den 1940er-Jahren für die Leinwand entdeckte und mit dem er im Jahr 1952 mit dem Abenteuerfilm ›The Crimson Pirate‹ (›Der rote Korsar‹) einen Welterfolg gelandet hatte. Wie die Mexiko-Filme spielt ›Vera Cruz‹ ebenfalls vor den Wirren des Kampfes von Benito Juarez gegen Kaiser Maximilian und schildert die Hassfreundschaft zweier amerikanischer Abenteurer, die von Gary Cooper und Burt Lancaster gespielt werden. Vergleicht man Personal und Handlungsmotive beider Produktionen miteinander, so kommt man zu verblüffenden Ähnlichkeiten. Hier wie dort spielt ein Goldschatz eine wichtige Rolle, und die Verwandlung der zahnlosen Josefa aus dem ›Waldröschen‹ in eine rothaarige, attraktive Intrigantin (gespielt von Michelle Giradon) scheint wie eine Verbeugung Siodmaks vor der Rolle von Denise Darcell in ›Vera Cruz‹. Die Ähnlichkeit Lex Barkers mit Gary Cooper verschaffte ihm bereits in den 1940er-Jahren die Möglichkeit, als Lichtdouble für den damals im Zenit seines Ruhms stehenden Cooper im Filmgeschäft Fuß zu fassen und sich mit ihm anzufreunden, und zeitlebens wirkte sein ehernes Auftreten wie eine mäßige Imitation der zurückhaltenden Art seines schauspielerischen Vorbildes. In Kelo Hendersons Donnerpfeil spiegelt sich wiederum das temperamentvolle artistische Spiel von Burt Lancaster wie ein allerdings nur unfreiwillig komischer Abklatsch.

›Vera Cruz‹ sollte durch die zukunftsweisende Inszenierung von Robert Aldrich ein wichtiges Vorbild für die Italo-Western der 1960er-Jahre werden, die sich zur gleichen Zeit wie die Mexiko-Filme Siodmaks anschickten, die Kinoleinwände zu erobern. Siodmak hingegen erinnerte sich beim Inszenierungsstil seiner Filme jedoch eher an die Frühzeit seiner eigenen Filmkarriere in Deutschland nach dem Ersten Weltkrieg. Damals hatten Fritz Lang und seine Drehbuchautorin Thea von Harbou, beide ausgewiesene Karl-May-Fans, eine Art ästhetische Theorie des Trivialfilms entwickelt, die Hollywoodregisseure bis heute beeinflusst. Fritz Lang drehte in dieser Art noch in den 1950er-Jahren seine letzten Filme ›Der Tiger von Eschnapur‹, ›Das indische Grabmal‹ und ›Die tausend Augen des Dr. Mabuse‹ für den Produzenten Artur Brauner in Deutschland. Eine Zweiteiligkeit, in der sich eine mythische, im gewissen Sinne ›urdeutsche‹ Topographie widerspiegelt, bestimmt diese Struktur und ist auch bei den Mexiko-Filmen Siodmaks zu finden. Spielt der erste Teil ›Der Schatz der Azteken‹ zum größten Teil im Freien, so ist der Haupthandlungsort von ›Die Pyramide des Sonnengottes‹ die unterirdische Schatzhöhle.

Wie sorgfältig Siodmak eine von May inspirierte Kolportage-Ästhetik in Filmkunst umsetzen wollte, zeigen die überdreht kitschigen, mit der gleißenden Musik von Erwin Halletz unterlegten Landschaftsaufnahmen, die einem Science-Fiction-Film entnommen zu sein scheinen und auf den das jugoslawische Karstgebirge gewohnten Winnetou-Film-Fan wirken wie der Planet Sitara auf den das wilde Kurdistan liebenden Leser von Karl Mays Werken. Im ergänzenden Kontrast dazu stehen in absurden Farben gemalte Hintergründe bei den Studioaufnahmen, die die Unwirklichkeit der Szenerie unterstreichen. Die wie im Karneval verkleideten Indianer, die Besetzung der weiblichen Rollen mit üppigen, fast münchmeyerischen Schönheiten, die schon zur Entstehungszeit altmodisch wirkten und so aussahen, als seien sie einem italienischen Sandalenfilm der 1950er-Jahre entstiegen, deuten an, dass hinter den Filmen mehr Konzeption steht, als die fertigen Produkte vermuten lassen. All das macht die verpassten Gelegenheiten für gelungene Karl-May-Verfilmungen umso schmerzlicher.

Warum die Mexiko-Filme letztendlich nur Fragmente ihrer selbst blieben, schildert Michael Petzel in seinem ›Karl-May-Filmbuch‹. Unwetter und Krankheiten der Darsteller ließen die Dreharbeiten unter einem schlechten Stern stehen und führten dazu, dass nicht alle Einstellungen gedreht werden konnten. Artur Brauner war gezwungen, das vorhandene Material irgendwie aneinanderzuhängen, um es doch noch als Spielfilme in die Kinos bringen zu können und die Produktionskosten einzuspielen. Robert Siodmak sollte nach diesem Desaster noch fünf Filme drehen, darunter für Brauner die Felix-Dahn-Verfilmung ›Ein Kampf um Rom‹ (1968) mit Orson Welles und in Amerika den Western ›Custer of the West‹ (1966).

Ganz anders als die Kinofilme mit ihrer Cinemascope-Optik setzte die insgesamt 26-teilige Fernsehserie ›Kara Ben Nemsi Effendi‹ aus den Jahren 1973 und 1975 auf die eher intime Ästhetik des kleinen Bildschirms. Mit dem Erscheinen der ersten, 13 Folgen umfassenden Staffel22 auf DVD wurde ein Herzenswunsch vieler Karl-May-Freunde erfüllt, schließlich ist die ZDF-Produktion die werktreuste Verfilmung, die es von einem May-Stoff bislang überhaupt gegeben hat. Und – sieht man von den verschollenen Produktionen aus der Stummfilmzeit und der nie gesendeten TV-Serie der frühen 60er-Jahre23 einmal ab – die unbekannteste dazu. Nach ihrer Erstausstrahlung24 wurde nur die zweite Staffel im Jahr 1992 noch einmal25 wiederholt; auf Video ist die Serie nie erschienen.

Autor und Regisseur Günter Gräwert26 war seit den 60er-Jahren einer der meistbeschäftigten Regisseure von Fernsehspielen in Deutschland. Ob zeitgeschichtliche Stoffe wie das Dokumentarspiel ›Der Röhm-Putsch‹ (1967) oder der Dreiteiler ›Maximilian von Mexico‹ (1970), Literaturverfilmungen wie ›Die Reise nach Tilsit‹ nach Hermann Sudermann (1969) oder ›Jauche und Levkojen‹ nach Christine Brückner (1979/80) oder Abenteuerstoffe wie ›Heißer Sand‹ mit Joachim Fuchsberger (1971), immer wurde seine präzise, oft zurückhaltende Handschrift bei der Inszenierung gerühmt. Zahlreiche Folgen der Krimiserien ›Tatort‹, ›Derrick‹ und ›Der Alte‹, in denen er häufig auch als Schauspieler zu sehen war, gingen auf sein Konto.

Einer seiner Schauspielerkollegen, den er seit ihrer gemeinsamen Zeit an den Kammerspielen in München kannte, war Karl-Michael Vogler, mit dem er auch zwei Fernsehfilme als Regisseur realisiert hatte. Die Produktionsfirma ›Elan-Film Max Gierke & Co.‹, die mit ihren sog. ›Weihnachtsvierteilern‹ wie ›Die Schatzinsel‹, ›Der Seewolf‹ oder ›Lederstrumpf‹ in den 60er- und 70er-Jahren Verfilmungen von klassischen Stoffen der Abenteuerliteratur mit großem Erfolg für das ZDF produziert hatte, fand es erst 1972 an der Zeit, sich an Karl May zu wagen; der riesige Erfolg der Karl-May-Kinofilme war einige Jahre vorbei und schien nicht mehr bedrohlich. Um einen filmischen Neuansatz zu wagen, entschied man sich, auf Werktreue zu setzen, auch bei der Besetzung. Kara heißt »schwarz« und Ben Nemsi »Sohn der Deutschen«. Ich trug einen dunklen Bart und war ein Deutscher; daher dieser Name, erklärt der Erzähler in ›Die Rose von Kaïrwan‹,27 und diesen Satz schien man in der Besetzungsabteilung von Elan Film gekannt zu haben. So engagierte man den schwarzhaarigen Karl-Michael Vogler, einen der profiliertesten Fernsehdarsteller der damaligen Zeit, der auch im internationalen Filmgeschäft Erfahrungen gesammelt hatte. Und Vogler wiederum schlug Günter Gräwert als Regisseur vor.

Als Hadschi Halef Omar stellte man ihm Heinz Schubert zur Seite. Der Charakterdarsteller begann seine Bühnenlaufbahn bei Bertolt Brecht am Berliner Ensemble, wo er bis zum Mauerbau 1961 blieb. Noch bei der DEFA begann seine Arbeit für den Film. In der Bundesrepublik avancierte er bald zu einem viel beschäftigten Theater- und Fernsehschauspieler. Nachdem die erste Staffel von ›Kara Ben Nemsi Effendi‹ abgedreht, aber noch nicht gesendet war, kam sein großer Durchbruch als ›Ekel Alfred‹ in der TV-Serie ›Ein Herz und eine Seele‹.

Mit diesen beiden hervorragenden Schauspielern erreichte die Darstellung von Kara Ben Nemsi und Hadschi Halef Omar eine Seriosität, die sie noch niemals hatte. Vogler war zur Drehzeit 44 Jahre28 alt, Schubert 47,29 und so waren sie Idealbesetzungen für die beiden Alter Egos Karl Mays, der den Orientzyklus im Alter von 40 bis 46 Jahren geschrieben hatte. Mit sympathischer Selbstironie und unterschwelliger Besserwisserei porträtiert Karl-Michel Vogler den deutschen Helden mit dem deutschen Herzen jenseits des blonden Glamours eines Lex Barker, und Heinz Schubert schuf für den kleinen Halef jene Synthese aus chaplineskem Witz und deutschem Spießertum, mit der er alle seine Rollen so virtuos anlegte und die die Witzfiguren, die Ralf Wolter und Georg Thomalla zuvor in den Kinofilmen30 spielen mussten, weit in den Schatten stellte.

So bedachtsam wie die Besetzung ist auch die Adaption des Stoffes, die Günter Gräwert vornahm. Die Karl-May-Bände 1 bis 3 kürzte er behutsam auf die ersten sechs 25-Minuten-Folgen zusammen, um dann für die drei Balkanbände die restlichen sieben Folgen der ersten Staffel und die kompletten 13 der zweiten zur Verfügung zu haben. So ließ Gräwert epische Breite erfordernde Episoden wie die Schlacht im Tal der Stufen oder das Fest bei den Jesidi im Tal Idis weg, den Besuch in Mekka reduzierte er so, dass er wie ein Brecht’scher Verfremdungseffekt wirkt. Hingegen stand Gräwerts Vorliebe für Mays skurrile Typen bei seiner Bearbeitung immer im Vordergrund, und so konzentrierte er sich auch am Anfang auf jene Episoden, in denen komische Figuren den Sprachwitz Mays zur Geltung bringen. So darf sich Dieter Hallervorden als Wekil von Kbilli in ›Kara Ben Nemsi Effendi‹ seine ersten Sporen als Fernsehkomiker verdienen, und bei der Befreiung Amad el Ghandurs geben Peter Matic und Herbert Fleischmann ein hintergründiges, fast Abdahn-Effendi-gemäßes Gespann als Selim Agha und Mutesselim von Amadije.31 Und nicht zu vergessen die knautschige Lina Carstens, die als Mersinah Hadschi Halef Omar in die Geheimnisse des kurdistanischen Küchendienstes einweiht. Erzählerisch etwas holperig wird Sir David Lindsay eingeführt, den Gräwert jedoch von der Rolle des naiv-dummen Glückspilzes befreite, als den ihn Dieter Borsche in den Kinofilmen gespielt hatte. Dass Lindsay bei aller Skurrilität auch jene polyglotte Würde besitzt, mit der er von Karl May ausgestattet worden war, liegt nicht zuletzt an der Besetzung der Rolle mit dem eleganten britischen Schauspieler Ferdy Mayne, der in zahlreichen internationalen Filmproduktionen mitspielte. Seine bekannteste Rolle ist wohl die Dracula-Parodie Graf Krolock in Roman Polanskis ›Tanz der Vampire‹.

Die befremdlichste Veränderung nahm Gräwert bei der Figur der Senitza (dargestellt von Edwige Pierre) vor, die er von einer zu befreienden Haremsdame in eine moderne türkische Frau verwandelte. Anders als im Buch ist sie die Tochter des reichen türkischen Kaufmanns Maflei, hat ein Internat in Genf besucht und macht nun ganz emanzipiert dem Klavier spielenden Kara Ben Nemsi Avancen. Alle Beteiligten tragen in dieser Szene europäische Kleidung und schaffen dadurch eine wunderbare ironische Distanz zu der Abenteuerhandlung, die ganz neue Assoziationshorizonte aufwirft. Senitzas Vater im Buch, der tapfere Osko, fällt dieser Änderung allerdings auch zum Opfer, so dass der von Will Danin eindrucksvoll gespielte Bluträcher Omar Ben Sadek der alleinige Gefährte bleibt, der Kara Ben Nemsi und Hadschi Halef Omar auf der Jagd nach dem Schut begleitet.

Eine gleichermaßen ökonomisch sinnvolle wie künstlerisch durchdachte Maßnahme war die Idee, einige der zahlreichen Schurken- und anderen Gestalten der Balkanbände mit den gleichen Darstellern zu besetzen. So spielt Joachim Regelien sowohl Hamd, Barud als auch Ali Manach Ben Barud el Amasat, Hans Wyprächtiger den Kaufmann Maflei und den Fruchthändler Glawa, Wilfried Klaus den Kiaja von Ortaköj und Ali, den Buchhändler, Herbert Steinmetz sowohl Jafis, den Rosenzüchter (der allerdings keine Rosen mehr züchtet, aber immer noch für sein Leben gern Dschebeli-Tabak raucht), als auch Schimin, den Schmied. Diesen Besetzungstrick hat Günter Gräwert anscheinend vom alten Mübarek (Hans Epskamp) gelernt, der in einer Doppelrolle als falscher Heiliger und Krüppel Busra seinem Publikum etwas vorspielt. Dabei befleißigen sich alle Schauspieler einer liebevollen Maskerade, die jenen ›Budenorient‹ beschwört, den schon Ernst Bloch bei Karl May so schätzte. Aber auch die Schauspieler, die wie Willy Semmelrogge als (ziemlich dünner) Färber Boschak, Jean-Pierre Zola als Wirt Doxati oder Eric Pohlmann als Kadi von Edirne Einzelrollen spielen, kleben sich mit Begeisterung falsche Bärte an, setzen sich mit Wonne alte Putzhader als Turbane auf und wirken als zwielichtige Balkanesen genauso authentisch, wie Karl May sie beschrieben hat.

Bei der Kritik kam die Serie seinerzeit nicht so gut an. Von den professionellen Kritikern wurde sie – mit der wortkargen Bildopulenz der Kinofilme im Kopf – als ›geschwätzig‹ abgetan, und in der Tat wirkt sie häufig wie ein bebildertes Hörspiel. Dennoch schaffte sie es, ikonographische Signale zu setzen, z. B. mit den phantastischen Kostümen Kara Ben Nemsis, der in der Gestalt, wie Karl-Michael Vogler ihn darstellte, Vorbild für eine Elastolin-Figur der Firma Hausser wurde. Die Vereinnahmung der kollektiven Phantasie einer ganzen Generation, wie sie die Karl-May-Kinofilme vollbracht hatten, bewirkte sie sicherlich nicht, doch nach anfänglichem Zögern lief die Serie beim Publikum ganz gut. Vermutlich bekam ihre Akzeptanz einen gehörigen Schub, als Heinz Schubert mit seinem ›Ekel Alfred‹ so ungemein populär wurde.32 Die Werktreue, die damals fast nur von Mitgliedern der Karl-May-Gesellschaft wie Erich Heinemann33 oder Hansotto Hatzig34 als Qualitätsmerkmal wahrgenommen wurde, trifft heutzutage jedoch auf ein in Sachen Karl May ganz anders gebildetes Publikum. Durch die kleinen Fernsehbilder kann sie nun das große Kino im Kopf der Zuschauer in Gang setzen, und damit ist das Ansehen der Serie ein kongeniales Rezeptions-Gegenstück zur Lektüre der Karl-May-Bücher selbst. Die Veröffentlichung auf DVD ist so eine längst überfällige Wiederentdeckung.

Einer der schönsten Nebeneffekte der Kultur-Konserven CD und DVD ist die Möglichkeit, sie mehrmals und mit Muße für den Medienbericht anzuhören oder zu betrachten. Wesentlich flüchtiger sind die Erinnerungen an die Aufführungen der Freilichtbühnen, die jeweils am Ende der Saison der Vergangenheit angehören und deren Besuch einen zeitlichen und räumlichen Aufwand erfordert, eine theatralische Qualität, die der häusliche Konsum der elektronischen Medien längst aufgehoben hat, die jedoch ihren unumstrittenen Reiz besitzt. Anders ließe sich die Beliebtheit, die die verschiedenen Karl-May-Spiele im deutschsprachigen Raum haben, nicht erklären. Für die wissenschaftliche Erforschung des vergänglichen Spiels und besonders die literaturwissenschaftliche Analyse wäre es allerdings vonnöten, wenn eine seriöse Stelle wenigstens die Textbücher der mittlerweile ins Unendliche gehenden Stücke nach Karl-May-Stoffen sammeln würde.

In den Berichtszeitraum 2006 fiel an zwei der beiden großen Karl-May-Freilichtbühnen, Bad Segeberg und Rathen, eine Zeitenwende, die nicht ohne Folgen für das Publikum bleiben wird. Für langjährige Darsteller der Haupthelden Winnetou und Old Shatterhand kam das Ende ihrer Karrieren.

In Bad Segeberg ging der mittlerweile 67-jährige Winnetou-Darsteller Gojko Mitic in den wohlverdienten Ruhestand, nachdem er 15 Jahre lang mit unprätentiöser Solidität den edlen Apatschen an der Seite verschiedener Shatter-, Fire- und Surehand-Darsteller gegeben hatte.35 Zur Premiere 1992 verpasste man ihm Lex Barkers Sohn Christopher als jugendlichen Old Shatterhand zum Partner. Dann folgten der Jesus-Christ-Superstar-Darsteller Reiner Schöne36 genauso wie der Heldentenor Peter Hofmann,37 der ewige ›Bastian‹ Horst Janson,38 der hausgemachte Bad Segeberger Star Joshy Peters39 und der junge Wayne Carpendale,40 der Sohn von Howard ›Deine Spuren im Sand‹ Carpendale. Die Spannung war entsprechend groß, wer seine Nachfolge antreten würde, denn die Spuren, die seine Mokassins im Sand der Freilichtbühne am Kalkberg hinterlassen hatten, waren mittlerweile größer geworden als die seines legendären Vorgängers Pierre Brice. In einer Pressekonferenz lüftete die Kalkberg GmbH das Geheimnis. Der schöne türkische Schauspieler Erol Sander wird 2007 den edlen Apatschen spielen. Ob seine Rolle als Schah Reza Pahlevi in einem Biopic über die unglückliche Kaiserin Soraya von Persien die exotische Referenz war, die ihn für den Winnetou empfahl, sei dahingestellt. Allerdings hatte man den Eindruck, in Bad Segeberg habe man tatsächlich einmal Karl May gelesen. Schließlich lautet der allererste Satz in ›Winnetou Band 1‹: Immer fällt mir, wenn ich an den Indianer denke, der Türke ein.41

Weniger friedvoll ging der Generationenwechsel auf der Freilichtbühne in Rathen vonstatten, die vom Landestheater Sachsen bespielt wird. Den langjährigen Darstellern von Old Shatterhand und Winnetou, Jürgen Haase und Jean-Marc Birkholz, wurde überraschend gekündigt, was, so das Magazin ›Karl May & Co.‹, ›kollektives Entsetzen‹ auslöste. Für 2007 wurden die beiden erst durch die jüngeren Holger Thews als Winnetou und Erik Brünner als Old Shatterhand ersetzt. Noch vor Saison gab es eine erneute Umbesetzung, so dass letztendlich Holger Thews den Old Shatterhand und Marc Schützenhofer den Winnetou spielen werden. Der erste Rathener Winnetou war Jürgen Haase, bis er 1991 die Rolle des Old Shatterhand übernahm. Seine Nachfolge trat Olaf Hais an, der 1998 von Jean-Marc Birkholz abgelöst wurde. Birkholz erweiterte das erotische Signalement des Apatschen um jene küßlichen Lippen des Häuptlings, von denen Karl May in ›»Weihnacht!«‹ in den höchsten Tönen schwärmt (und die der Karl-May-Verlag den Lesern in seinen Bearbeitungen des Romans seit dem Zweiten Weltkrieg mit sittenreiner Strenge vorenthält).

Somit ist Benjamin Armbruster bei den Karl-May-Spielen in Elspe der dienstälteste Winnetou-Darsteller. Der mittlerweile 64-jährige gebürtige Rumäne reitet seit zwanzig Jahren als edler Häuptling durch den sauerländischen Wilden Westen und hat mehr als eintausend Winnetou-Auftritte hinter sich.

In der Saison 2006 gaben folgende Freilichtbühnen in Deutschland Stücke nach Karl May:42

Naturtheater Greifensteine, Annaberg-Buchholz: ›Unter Geiern – Der Sohn des Bärenjägers‹. Buch: Wulf Leisner. 19. 8.–3. 9.

Bad Segeberg: ›Winnetou III‹. Buch: Michael Stamp, Regie: Norbert Schultze jr. 1. 7.–10. 9.

Waldbühne Bischofswerda: ›Unter Geiern – Der Sohn des Bärenjägers‹. 15.–23. 7. Spielgemeinschaft Gojko Mitic

Western-City im Erlebnispark Fred Rai, Dasing: ›Der Schatz im Silbersee‹. 14. 7.–1. 10.

Naturbühne Elspe: ›Winnetou I‹. Buch und Regie: Jochen Bludau. 20. 6.–3. 9.

Freilichtbühne Gföhlerwald, Gföhl (Österreich): ›Unter Geiern‹. Buch & Regie: Rochus Millauer. 27. 7.–28. 8.

Freilichtbühne am Stausee Oberwald, Hohenstein-Ernstthal: ›Winnetou I‹. Buch: Uwe Hänchen. 15. 7.–6. 8.

Freilichtbühne Mörschied (Österreich): ›Winnetou und Old Firehand‹. 24. 6.–30. 7.

Felsenbühne Rathen: ›Winnetou I‹. Buch und Regie: Olaf Hörbe. 20. 5.–10. 8.

Freilichtbühne auf dem Sonnenhügel Hoensberg, Twisteden: ›Im Tal des Todes‹. 15. 6.

Naturbühne Weitensfeld (Österreich): ›Der Schatz im Silbersee‹. Buch und Regie: Jean-Jacques Pascal. 15. 7.–2. 9.

Steinbruch Winzendorf (Österreich): ›Winnetou II‹. Buch und Regie: Thomas H. Koziol. 4. 8.–3. 9.

Burgtheater Ziesar: ›Wildwasser‹. Buch: Michael Sens, Regie: Martin Debus. 19.–30. 7.

Zum Schluss noch ein kleiner Nachsatz, bevor der Medienberichterstatter die Bühne verlässt. Auch Musikfreunde kamen im Jahr 2006 auf ihre Kosten. Zwei erwähnenswerte CDs erschienen im Berichtszeitraum: eine Neuveröffentlichung mit Original-Aufnahmen der Scores zu den Winnetou-Filmen von Martin Böttcher.43 Und dann veröffentlichte Hartmut Kühne die erste Schallplatte, die überhaupt von den Kompositionen Karl Mays je erschienen ist, erneut auf CD.44 Bereits 1972 hatte das Gründungsmitglied der KMG unter dem Titel ›Ernste Klänge‹ die Chorlieder ›Vergiß mich nicht‹ und ›Ave Maria‹ aufgenommen und sie als Single veröffentlicht. Für die CD ergänzte er sie durch den privaten Mitschnitt einer Lesung der Schauspielerin Eva Fiebig des Streitgespräches zwischen Ahriman Mirza und dem Ustad aus ›Im Reiche des silbernen Löwen‹.

1
Mittlerweile auf CD erschienen: Ich bin nicht Karl May. Von Falschgeldfahndern, Geheimpolizisten und der Old-Shatterhand-Legende. Tacheles/Roof Music 2007

2
Roger Willemsen, geb. 15. 8. 1955, Götz Alsmann, geb. 12. 7. 1957

3
Vgl. Peter Krauskopf: Medienbericht. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 2006. Husum 2006, S. 334.

4
Old Shatterhand und Winnetou. Der große Lese- und Hörspaß nach einem Roman von Karl May. Streetlife Music/Golden Tone 2006

5
Gunter Emmerlich liest aus den Erzgebirgischen Dorfgeschichten von Karl May. In Zusammenarbeit mit dem Karl-May-Verlag. Deutsche Grammophon 2006

6
Winnetou I, Winnetou II, Unter Geiern, In den Schluchten des Balkan. EUROPA – Die Originale. Sony BMG Music Entertainment (Germany) GmbH 1968/2006 bzw. 1972/2006

7
Am Rio De La Plata, Die Juweleninsel, Die Sklavenkarawane, In den Schluchten des Balkan, Durchs wilde Kurdistan. Prod. 1976. Verlagsgruppe Hermann 2006

8
Winnetou I, Der Schatz im Silbersee, Old Surehand, Der Ölprinz, Unter Geiern, Old Firehand, Durch die Wüste, Durchs wilde Kurdistan, In den Schluchten des Balkan, Der Schut. Universal Music Group, 2006

9
Vgl. Krauskopf: Medienbericht, wie Anm. 3, S. 335f.

10
Karl May: Der Schatz im Silbersee. Hörspielbearbeitung von Kurd E. Heyne, NWDR 1955. Mit Kurt Lieck, Herbert Steinmetz, Kurt Meister, Heinz Schimmelpfennig, Jürgen Goslar. Random House Audio 2006

11
Karl May: Durch die Wüste. WDR 1964. Random House Audio 2006

12
Karl May: Old Surehand. WDR 1958. Random House Audio 2006

13
Karl May: Der Ölprinz. Radiotropa Hörbuch. TechniSat Digital GmbH 2006

14
Der Orientzyklus. 12-teiliges Hörspiel nach den Reiseerzählungen von Karl May. Sounddesign: Peter Schilske. Komposition: Pierre Oser. Bearbeitung und Regie: Walter Adler. WDR 2006. Sendung: WDR 5. 10./17./25./26. Dezember 2006, 17.05 Uhr. Die Folgen 5 bis 12 ab Anfang 2007

15
Zitiert nach: www.wdr5.de/index.phtml?beitrag=808567

16
Durch die Wüste – Karl May – Reise-Erzählungen – Ein Hörspiel in 4 Teilen, Teil 1. Fowling Bull 2006

17
Konrad Halver: Karl May – Der Kutb. Mescalero e. V. 2005

18
Karl May Edition 2 – Shatterhand Box. Universum Film 2006

19
Karl May Edition 3 – Mexiko Box. Universum Film 2006

20
Siodmak Bros. Berlin–Paris–London–Hollywood. Hrsg. von Wolfgang Jacobsen/Hans Helmut Prinzler. Berlin 1998

21
Robert Siodmak: Zwischen Berlin und Hollywood. Erinnerungen eines großen Filmregisseurs. Hrsg. von Hans-Christoph Blumenberg. München 1980

22
Kara Ben Nemsi – Die 1. Staffel. Box mit 3 DVDs. Koch Media GmbH, 2006. Der Titel ist verkürzt auf dem Cover angegeben.

23
Mit Karl May im Orient. Deutschland 1963. Vgl. Michael Petzel: Karl-May-Filmbuch. Bamberg/Radebeul 1998. S. 405ff.

24
Vom 1. 10. 1973 bis zum 31. 12. 1973 jeweils einmal wöchentlich im Vorabendprogramm des ZDF mit Ausnahme der Weihnachtszeit. Bei der Angabe 1. 4. 1973 zur ersten Folge im den DVDs beiliegenden Booklet muss es sich um einen Druckfehler handeln.

25
Auf 3Sat

26
* 22. 8. 1930, † 29. 4. 1996

27
Karl May: Eine Befreiung. In: Ders.: Die Rose von Kaïrwan. Osnabrück 1894, S. 246; Reprint Hildesheim/New York 1974

28
* 28. 8. 1928 in Remscheid

29
* 12. 11. 1925 in Berlin; † 12. 2. 1999 in Hamburg

30
Ralf Wolter spielte den Hadschi Halef Omar in ›Der Schut‹ (1964, Regie: Robert Siodmak), ›Durchs wilde Kurdistan‹ und ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ (beide 1965, Regie: Franz Josef Gottlieb; der am 1. 11. 1930 geb. Regisseur starb am 23. 7. 2006) und Georg Thomalla in ›Die Sklavenkarawane (1958, Regie: Georg Marischka) und ›Der Löwe von Babylon‹ (1959, Regie: Johannes Kai).

31
An den Ortsnamen merkt man, dass die Vorlage für Gräwerts Drehbücher die Bamberger Fassung war.

32
Die erste Folge von ›Ein Herz und Seele‹ lief bereits am 15. 1. 1973 auf West 3, also lange vor der Ausstrahlung von ›Kara Ben Nemsi Effendi‹.

33
In einem Leserbrief in ›Hörzu‹. Vgl. Petzel, wie Anm. 23, S. 413.

34
Hansotto Hatzig: Durch Wüste und Kino. In: Karl Mays Orientzyklus. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1991, S. 294ff.

35
Näheres über Gojko Mitic in: Peter Krauskopf: Medienbericht. In: Jb-KMG 2004. Husum 2004, S. 230f.

36
als Old Death in ›Winnetou und der Scout‹, 2002 als Old Firehand in ›Im Tal des Todes‹

37
als Old Firehand in ›Winnetou und Old Firehand‹

38
als Old Shatterhand in ›Unter Geiern‹, 2001 als Old Firehand in ›Der Schatz im Silbersee‹

39
Zum Beispiel 1995 als Old Shatterhand in ›Winnetou I‹ u. a.

40
als Old Surehand in ›Old Surehand‹

41
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VII: Winnetou, der Rote Gentleman I. Freiburg 1893, S. 1

42
Nach: Die wilde 13. In: Karl May & Co. Nr. 104, Juni 2006, S. 13ff.

43
›Karl-May-Melodien‹ dirigiert von Martin Böttcher. Die Original-Aufnahmen. Warner Music Group Germany, 2006

44
Thomaskantorei Hellbrook/Kirchenchor Lohbrügge: Ernste Klänge von Karl May. Leitung: Hartmut Kühne. Prod. 1972/73. Mit Eva Fiebig (Lesung). Eigenverlag Hartmut Kühne, 2006

Joachim Biermann

Ein Jahr der Pläne und Hoffnungen
Die Karl-May-Gesellschaft 2006/2007

In memoriam
Reinhold Wolff und Hans Wollschläger

›Lupus‹ – so pflegte er häufig seine E-Mails zu unterzeichnen, einer seiner liebenswerten Züge, der zugleich den vergleichenden Literaturwissenschaftler, der in vielen Sprachen zu Hause war, und den Literaturpsychologen aufscheinen ließ, der es dem Leser überließ, sich die vielfältigen Assoziationen, die sein Name erlaubte, vor Augen zu führen.

Am 10. November 2006, erst kurz zuvor pensioniert, ist er von uns gegangen, mitten aus dem Leben, herausgerissen aus vielerlei Plänen sowohl privater Natur wie auch für sein letztes Jahr als Vorsitzender der Karl-May-Gesellschaft (KMG) – Prof. Dr. Reinhold Wolff starb, für alle völlig unerwartet, in seinem Haus in Bissendorf.

»Ich werde einen erheblichen Teil meines Lebens für die Karl-May-Gesellschaft opfern und ich denke, das ist ›Herzblut‹ genug.« So hatte er im November 1999 kurz nach seiner Wahl zum KMG-Vorsitzenden in Hohenstein-Ernstthal in einem Interview gesagt1 – wer hätte geahnt, dass es der letzte Abschnitt seines Lebens werden sollte. Mit Reinhold Wolff trat erstmals ein Literaturwissenschaftler an die Spitze der Karl-May-Gesellschaft und zudem einer, der gewissermaßen ›von außen‹, aus dem akademischen Lehrbetrieb kam und nicht aus dem komplexen und komplizierten Geflecht von Personen und Beziehungen, das die KMG in mehreren Jahrzehnten entwickelt hatte. Dies war ihm bewusst, ebenso wie die Tatsache, dass er in sehr große Schuhe hineinschlüpfte. Unausweichlich waren somit, so stellte er es häufig auch selbst dar, Reibungsverluste und Konflikte, wie es sie in der ersten Zeit seines Vorsitzes gab. Nie jedoch verlor er das Ziel aus den Augen, das er 1999 formuliert hatte: »Im Vordergrund steht, daß die Karl-May-Gesellschaft nach Möglichkeit so kompliziert, so komplex weiterlaufen soll wie sie war, und daß wir das meiste von dem aufrecht erhalten können, was unsere Gründer uns gegeben haben. Dann wird man sich sicher über ein paar technische Veränderungen unterhalten müssen, ein paar strukturelle Veränderungen, das wird man denn sehen.«2

Kontinuität wahrte er, indem er die bewährte Form, die Arbeit des Vorstands und der aktiven Mitarbeiter der KMG zu koordinieren, beibehielt, den Mitarbeiterkreis, der in der Regel einmal jährlich tagt. Er erweiterte ihn sogar beträchtlich, um möglichst jeden, der zur Mitarbeit bereit war, auch einzubinden. Eine der ›technischen Veränderungen‹, die er einführte, war die Koordination der Vorstandsarbeit mittels E-Mails statt Briefen, natürlich wie zuvor ergänzt durch vielfältige telefonische Kontakte.

Darüber hinaus hat Reinhold Wolff aber auch deutlichere Akzente gesetzt. Ihm, dem akademischen Lehrer, war es ein besonderes Anliegen, die vorurteilsfreie wissenschaftlich orientierte May-Forschung in ihrer produktiven Verbindung mit der bunten, weit über die Literaturwissenschaft hinausreichenden Karl-May-Szene zu fördern. Diesem Ziel diente auch eines seiner herausragenden Projekte, das zusammen mit Meredith McClain von der Texas Tech University in Lubbock, Texas, geplante und durchgeführte Karl-May-Symposium in den fernen USA, in dem sich die wissenschaftliche Beschäftigung mit Karl May aufs Beste mit der bunten Western-Szene (dem realen wie auch Karl Mays ›virtuellem‹ Wilden Westen) verband. Die Einbeziehung eines Vertreters sowohl des ›Mescalero e. V.‹ (Herausgeber der Zeitschrift ›Karl May & Co‹) als auch des Karl-May-Verlags in den Mitarbeiterkreis gehört ebenso in den Kontext dieser Versuche, die ganze Breite der Karl-May-Szene mit der Karl-May-Gesellschaft zu verzahnen und so der Sache Karl Mays zu dienen.

Die Vorarbeiten zu drei großen Projekten nahmen 2006 einen erheblichen Teil von Reinhold Wolffs Zeit ein: Die Umstrukturierung der Herausgabe der Historisch-kritischen Ausgabe von Karl Mays Werken (HKA) unter maßgeblicher Beteiligung der KMG, die Planung des KMG-Kongresses 2007 in Berlin und die Vorbereitungen für ein weiteres Karl-May-Symposium, begleitend zur großen Karl-May-Ausstellung im Deutschen Historischen Museum (DHM) in Berlin im November 2007. Noch kurz vor seinem Tod hat er die Liste der für dieses Symposium einzuladenden Referenten zusammengestellt (über 40 hatten sich auf den ›Call for papers‹ hin gemeldet!) und einen Antrag auf finanzielle Förderung des Symposiums bei der Deutschen Forschungsgemeinschaft (DFG) vorbereitet. Diesen Antrag abzuschicken, dazu ist er nicht mehr gekommen. Der Tod schlug unerwartet zu und riss ihn aus seinen Plänen, deren Realisierung der Höhepunkt seiner Tätigkeit als KMG-Vorsitzender hätte werden sollen.

*

Die Arbeit der KMG konzentrierte sich 2006 und auch noch darüber hinaus auf die vielfältigen Bemühungen, eine Fortführung der HKA zu ermöglichen, nachdem deren Herausgeber und Verleger Hermann Wiedenroth definitiv erklärt hatte, das Projekt wegen Arbeitsüberlastung aufgeben zu müssen. Auf der Vorstands- und Mitarbeitertagung in Petersberg bei Fulda, die vom 1. bis 2. April 2006 stattfand, wurden erste Pläne diskutiert, wie es mit der HKA weitergehen könne. Die KMG, darin waren sich der Vorstand und die meisten Mitarbeiter einig, sollte, wenn eben möglich, an der Weiterführung beteiligt sein, ist doch die Herausgabe einer verlässlichen und originalen bzw. originalnächsten Textausgabe eine der Grundvoraussetzungen für die wissenschaftliche Karl-May-Forschung. Damit ist eine zentrale Aufgabe der KMG betroffen, was eine intensive Beschäftigung unserer Gesellschaft mit der HKA rechtfertigt.

Die Diskussionen in Petersberg und weitere Überlegungen der Folgezeit führten dazu, dass sich ein Modell immer klarer abzeichnete, das die Kooperation von KMG, Karl-May-Verlag und Karl-May-Stiftung vorsieht. Hermann Wiedenroth hatte schon insofern Tatsachen geschaffen, als er der Karl-May-Stiftung seine sämtlichen Rechte an der HKA abtrat. Allerdings bedurfte es noch der Konzeption eines recht komplizierten Vertragswerks zwischen allen Beteiligten, um die Fortführung der HKA auch rechtlich hieb- und stichfest abzusichern. Und da lag der Teufel wie so häufig im Detail, so dass sich die Verhandlungen weit länger als ursprünglich erwartet hinzogen. Anfang Dezember 2006 trat u. a. aus diesem Grund der Vorstand der Karl-May-Gesellschaft zu einer außerordentlichen Sitzung in Göttingen zusammen. Weitere Verhandlungen und schließlich Vertragsentwürfe folgten, und im März 2007 trafen sich bei der Vorstands- und Mitarbeitertagung in Jena Vertreter von KMG, KMV und Karl-May-Stiftung, um sich auf einen für alle akzeptablen Vertragstext zu einigen.

Die in Jena gefundene Lösung sieht, kurz zusammengefasst, vor, dass die KMG die Herausgabe der HKA übernimmt, die Karl-May-Stiftung die nunmehr bei ihr konzentrierten Rechte an der Ausgabe zur Verfügung stellt und den Vertrieb der Bände übernimmt, während der Karl-May-Verlag die Bände der HKA produziert und für die Editionsarbeit aus seinen Archiven die notwendigen Materialien zur Verfügung stellt. Im Jahrbuch 2008 hofft der Verfasser, nicht nur über die endgültige Vertragsunterzeichnung berichten, sondern auch Näheres zur Neukonstruktion der Herausgabe der HKA erläutern zu können. Zur Zeit der Abfassung des vorliegenden Berichts scheint auf jeden Fall alles auf gutem Wege zu sein.

*

Die bereits erwähnte Vorstandssitzung der KMG in Göttingen war noch maßgeblich von Reinhold Wolff mit vorbereitet worden. Als der Vorstand dann zusammentrat, hatte er den allzu frühen Tod des Vorsitzenden zu beklagen und für die Übergangszeit bis zu den Vorstandsneuwahlen auf der Mitgliederversammlung in Berlin die Leitung der KMG zu regeln. Die beiden stellvertretenden Vorsitzenden Hans Wollschläger und Helmut Schmiedt beabsichtigten, sich gleichberechtigt diese Aufgabe zu teilen und in Berlin auch den Rechenschaftsbericht im Namen des Vorstands abzugeben.

Doch es kam anders. Im März 2007 erkrankte Hans Wollschläger schwer, und im Mai kam dann die traurige Nachricht, dass auch er von uns gegangen ist. Mit ihm starb ein weiteres Gründungsmitglied unserer Gesellschaft, ein Essayist und Schriftsteller von Rang, ein renommierter Übersetzer. Er war von Anfang an einer der maßgeblichen Vordenker und Ideengeber der KMG, und seine Karl-May-Biographie wird noch für lange Zeit Maßstäbe setzen. Die Ausarbeitung der Vertragstexte für die HKA war die letzte Aufgabe, die er für die KMG vor seiner Erkrankung übernommen und noch mit letzten Kräften vollendet hatte. Diese Gesamtausgabe fortzuführen, ist nun zu seinem Vermächtnis für die Karl-May-Gesellschaft geworden.

Die Last der Leitung der Gesellschaft muss Helmut Schmiedt bis zu den Neuwahlen in Berlin nun allein tragen. Die dort anstehenden Personalveränderungen waren ein weiteres wichtiges Thema in Petersberg wie in Göttingen. Ohne den Entscheidungen der Mitgliederversammlung vorgreifen zu wollen, können wir an dieser Stelle doch kundtun, dass sich sowohl für das Amt des Vorsitzenden als auch für dasjenige des Schatzmeisters sehr geeignete Kandidaten gefunden haben.

Insbesondere der Posten des Schatzmeisters gilt angesichts der Größe der KMG als arbeitsaufwendig und relativ undankbar, ist aber für die Arbeit der Gesellschaft, ja letztlich für ihre Existenz, von ungeheurer Wichtigkeit. Bevor Uwe Richter sich bereit erklärte, das Amt zu übernehmen, stellte sich die Lage ähnlich wie jetzt auch 2006 dar, und die KMG stand, wie der damalige Vorsitzende Claus Roxin immer wieder betonte, am Rande des Zusammenbruchs. Für die Zukunft erscheint es daher zum einen dringend notwendig, unter Zuhilfenahme moderner Medien die Arbeit des Schatzmeisters zu erleichtern; dazu wurden in Petersberg konkrete Vorschläge erarbeitet, die die Erstellung einer zentralen Datenbank zur Mitgliederverwaltung vorsehen. Zum anderen ist es erforderlich, einen Teil der vom Schatzmeister bisher allein geleisteten Arbeit auf mehrere Schultern zu verteilen. Unter maßgeblichem Engagement unseres Geschäftsführers Hans Grunert hatte sich deshalb 2006 eine informelle ›AG Schatzmeister‹ gebildet, die die notwendigen organisatorischen Maßnahmen besprochen hat; eine Reihe von Mitgliedern werden Aufgaben übernehmen, die den zukünftigen Schatzmeister ganz erheblich entlasten. Es ist schon erstaunlich und erfreulich zugleich, dass sich in den Reihen der KMG in solch entscheidenden Situationen immer wieder Männer und Frauen finden, die die anstehenden Aufgaben zu übernehmen bereit sind.

Die schwierigsten Personalentscheidungen, die im Vorfeld der Berliner Tagung zu klären waren, scheinen somit letztlich doch einer guten Lösung zuzustreben. Eine weitere Personalie konnte bereits in Petersberg endgültig und zu aller Zufriedenheit gelöst werden: Seit 1993 hatte Engelbert Botschen die ›KMG-Nachrichten‹ betreut. Als rüstiger Pensionär betrat er mit der Übernahme der Redaktion noch einmal Neuland und hat mit Engagement und Sachverstand den ›Nachrichten‹ das von Erwin Müller aufgebaute Niveau erhalten und sie als Informationsorgan und Sprachrohr der Mitglieder weiter ausgebaut. Nun, mit 75 Jahren, hielt er die Zeit für gekommen, die Verantwortung in jüngere Hände zu legen und seinen ›Ruhestand‹ tatsächlich zu dem zu machen, was der Name besagt. Als aktiver Mitarbeiter aber wird er der KMG hoffentlich noch viele Jahre zur Verfügung stehen. Für seine Redaktionsarbeit gebührt ihm unser herzlicher Dank und große Anerkennung. Mit der Nummer 151 (März 2007) löste Frank Werder Engelbert Botschen als verantwortlichen Redakteur unseres Vereinsorgans ab.

Weiteres stand auf den Petersberger und Göttinger Tagesordnungen, insbesondere die Vorbereitung von KMG-Kongress und Symposium in Berlin. Anlass dafür, 2007 Berlin als Tagungsort zu wählen, war bekanntlich die vom Deutschen Historischen Museum veranstaltete Ausstellung ›Karl May – Die imaginäre Reise‹ (7. 9. 2007 bis 6. 1. 2008), die unter maßgeblicher Beteiligung unseres Berliner Mitglieds Johannes Zeilinger konzipiert wurde. Die Planungen für den Kongress sind weitgehend abgeschlossen. Für die weitere Vorbereitung des Symposiums (16. bis 18. 11. 2007) ergab sich Anfang Dezember 2006 recht plötzlich eine veränderte Situation: Mit dem Tod Reinhold Wolffs stand einer der drei Verantwortlichen nicht mehr zur Verfügung, und fast gleichzeitig zog sich auch Thomas Kramer aus persönlichen Gründen zurück. So ruht nun auch die gesamte Vorbereitung des Symposiums allein auf den Schultern von Helmut Schmiedt. Er kann allerdings auf den von Reinhold Wolff bereits geleisteten Vorarbeiten aufbauen, so dass auch für diese Veranstaltung ein erfolgreicher Verlauf gesichert erscheint.

Thema der Mitarbeitertagung in Petersberg waren auch die drei Zeitungsarchive der KMG. Sie werden bekanntlich von Wolfgang Sämmer (für 1842–1912), Sigbert Helle (für 1913–1969) und Uwe Mersch (ab 1970) betreut. Es wurde zum einen festgelegt, dass die Archive ausschließlich für Forschungszwecke zur Verfügung stehen. Darüber hinausgehende Nutzungsinteressen, etwa zur Information und persönlichen Lektüre, wären für die Archivbetreuer zu arbeits- und zeitaufwendig. Zum anderen wurde beschlossen, im Archiv ab 1970, das die Zeit nach Gründung der KMG umfasst, keine vollständige Erfassung sämtlicher Karl May betreffender Presseartikel anzustreben, sondern dort lediglich sachlich relevante bzw. umfangreichere Artikel und Aufsätze zu sammeln. Die Fülle des Materials und die gute bibliographische Dokumentation durch die KMG machen diese Einschränkung möglich.

Bei der Vorstandssitzung in Göttingen stand auch die Zukunft des KMG-Archivs auf der Tagesordnung. Hans Grunert betreute es bisher in der Geschäftsstelle in Radebeul, die bekanntlich aus einem von der KMG angemieteten kleinen Büro im Karl-May-Museum besteht. In den letzten Jahren ist das Archiv aber – an sich eine höchst erfreuliche Tatsache – durch Schenkungen und Nachlässe immer weiter angewachsen, so dass das Büro kaum noch seiner eigentlichen Bestimmung gemäß zu nutzen war, so hoch türmten sich die Bücher und Archivalien. Dringende Abhilfe war geboten, und so beschloss der Vorstand, längerfristig Archivräume anzumieten, in denen der Archivbestand sachgerecht untergebracht und auch seiner Bestimmung gemäß genutzt werden kann. Zugleich legte der Vorstand Richtlinien für den Umfang des Bücher- und Schriftenbestandes des Archivs fest.

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Zu berichten ist weiterhin, dass Mitgliederzahl und Spendensumme erneut zurückgingen. 2006 hatte die KMG zwischen 1800 und 1900 Mitglieder, und die Spendensumme belief sich 2006 auf etwas über 26.000 Euro. Beide Zahlen sind, das sei hier ausdrücklich vermerkt, durchaus erfreulich und geben keinen Anlass zu grundsätzlichen Sorgen. Man kann sie vielleicht sogar eher als ein Einpendeln der KMG auf eine gewisse Normalität verstehen. Wir sind weiterhin eine der größten literarischen Gesellschaften Deutschlands, und mit Hilfe der Spenden ist es uns wie schon seit vielen Jahren möglich, den Mitgliedern ein aufwendig produziertes Jahrbuch und vierteljährlich zwei umfangreiche Zeitschriften zu liefern und zudem noch eine Reihe weiterer Schriften herauszugeben.

Damit sind wir bei den Neupublikationen des Jahres 2006. Neben dem Jahrbuch 2006 erschienen je vier Hefte der ›Mitteilungen der KMG‹ – die Nummern 147–150 (64–80 Seiten) – und der ›KMG-Nachrichten‹ – ebenfalls die Nummern 147–150 (48–64 Seiten).

Die Reihe der Sonderhefte wurde mit zwei sehr ansehnlichen Bänden fortgeführt:

Nr. 133:
Christoph Blau/Ulrich von Thüna: Karl May in Frankreich.
Hamburg 2006, 72 S. + 4 Farbseiten.

Nr. 134:
Rudi Schweikert: »Ihr kennt meinen Namen, Sir?« Studien zur Namengebung bei Karl May.
Hamburg 2006, 112 S.

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Der Blick über den Tellerrand der KMG lässt uns zunächst nach Hohenstein-Ernstthal schauen.

In Karl Mays Geburtsstadt wurde am 25. Februar 2006, seinem 164. Geburtstag, die ›Silberbüchse e. V.‹ aus der Taufe gehoben, ein Förderverein, der sich die Unterstützung des Karl-May-Hauses zur Aufgabe gemacht hat. Mit dem Schauspieler Peter Sodann konnte ein prominenter Vorsitzender gewonnen werden.

Ein Zufallsfund half dem 2006 errichteten Lapidarium bei der Karl-May-Begegnungsstätte zu seinem zentralen Objekt: Kinder fanden den Grabstein von Karl Mays 1945 verstorbener Schwester Karoline Selbmann, der nun auf Dauer dort aufgestellt wurde.

Leider nicht mehr zu retten war hingegen das Gebäude der legendären ›Lügenschmiede‹, jener Gastwirtschaft, in der man zu Mays Zeiten so allerhand Schabernack verabredete und die ihn – möglicherweise – zu der einen oder anderen lustigen Begebenheit, die er in den Wirtshäusern seiner launigen Dorfgeschichten ansiedelte, veranlasst hat. Das Gebäude musste wegen akuter Einsturzgefahr abgerissen werden.

Aus Tschechien ist ebenfalls Neues zu vermelden: Im Mai und Juni 1911 weilten Karl und Klara May bekanntlich zur Kur im böhmischen Radiumbad St. Joachimsthal. Das heutige Jáchymov erinnert jetzt mit zwei Schautafeln an Mays damaligen Aufenthalt, die in der ständigen Ausstellung ›Jáchymov im Spiegel der Zeit‹ zu sehen sind. Es ist erfreulich zu hören, dass man sich auch südlich des Erzgebirges an Karl May erinnert, spielt doch dieses böhmische Grenzgebiet zu Sachsen in Mays Leben wie in seinem Werk eine nicht zu unterschätzende Rolle.

Seit einiger Zeit hat sich – und auch diese Nachricht ist es wert, hier vermerkt zu werden – in Australien eine Gruppe von May-Freunden um Marlies Bugmann zusammengefunden, die unter dem Namen ›Australian Friends of Karl May‹ firmiert und auch in Europa via Internet präsent ist.3 Als besondere Aufgabe haben sich die australischen May-Freunde die Übersetzung von Werken Karl Mays ins Englische vorgenommen. 2006 erschienen die ersten drei Bände dieser Reihe (›Holy Night‹, ›Winnnetou’s Heirs‹ und ›Winnetou II‹). Ein bemerkenswertes Unternehmen.4

›I like America – Fiktionen des Wilden Westens‹ – so lautete der Titel einer großen Ausstellung, die vom 27. 9. 2006 bis zum 7. 1. 2007 in der Kunsthalle Schirn in Frankfurt zu sehen war. Anhand vieler eindrucksvoller Exponate war dort nachzuvollziehen, wie sich die deutsche Amerikabegeisterung in der kulturellen Szene niederschlug – in Malerei, Fotografie, Film, Populärkultur und natürlich auch Literatur. Ein ganzer Raum der Ausstellung war Karl May gewidmet. Eine komplette Wand des Raumes nahm die stattliche Reihe sämtlicher Ausgaben von Mays im Wilden Westen spielenden Werken ein, und ihr gegenüber war – eine Leihgabe des Karl-May-Museums Radebeul – Mays Schreibtisch mit der ihn umgebenden Originalausstattung zu sehen (einschließlich Silberbüchse und Bärentöter); die Ausstellungsbesucher konnten so eine Vorstellung davon entwickeln, in welcher Umgebung diese Werke (oder zumindest ein Teil davon) Mays Phantasie entsprungen sind. Auch ein in den 1930er Jahren im Karl-May-Museum gedrehter kurzer Film mit Patty Frank war zu sehen. Noch nie zuvor wurden May und sein Werk in so umfassender Weise in den zeitgenössischen Kontext der Amerikarezeption der Deutschen eingebettet. Der informative Aufsatz zu Karl May im Ausstellungskatalog von Karl Markus Kreis ergänzte die visuellen Eindrücke auf das Beste.5

Und von einem weiteren, noch nicht abgeschlossenen Großprojekt ist zu berichten. Martin Adler, Autor und Regisseur, hat eine 12-teilige Hörspielreihe nach Karl Mays Orientreihe (›Der Orientzyklus‹) geschrieben. Die ersten vier Folgen wurden im Dezember 2006 im WDR gesendet, die restlichen folgen im Laufe des Jahres 2007. Adler stellt in diesem Hörspiel die ersten sechs Bände der ›Gesammelten Reiseerzählungen‹ in enge Verbindung mit Mays Biographie. Zudem hat er als Textgrundlage, wie die Ankündigung des WDR ausdrücklich vermerkt, den Text der Historisch-kritischen Ausgabe gewählt.6 Prominente Sprecher wie Sylvester Groth, Matthias Koeberlin, Michael Mendl, Rufus Beck oder Hans Peter Hallwachs machen dieses Unternehmen zu einem Meilenstein unter den May-Adaptionen.

Die hochkarätige Präsenz Karl Mays in der medialen Öffentlichkeit, wie sie durch die Frankfurter Ausstellung und die WDR-Rundfunkproduktion erreicht wird, kann von allen, die der Sache Karl Mays verbunden sind, nur einhellig begrüßt werden.

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2006 und 2007 standen und stehen viele Weichenstellungen für die Zukunft der KMG an. Sie sind geprägt von Trauer und vielerlei Diskussionen, von Befürchtungen und (zunächst) unsicheren Plänen. Am Ende scheint die positive Grundstimmung jedoch Oberhand zu gewinnen. Der Kurs für den Kongress in Berlin und weit darüber hinaus ist wohl bestimmt – die Karl-May-Gesellschaft schreitet hoffnungsfroh ihren hohen, weiteren Zielen zu.‌

1 | ﻿Keine Angst vor’m großen Wolff – Reinhold Wolff im Interview. In: Der Staffelstab. Beilage zu den ›Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft‹ (M-KMG) Nr. 123/2000, S. 41
2 | Ebd.
3 | http://karl-may-friends.net
4 | Vgl. auch Günther Wüste: Australian Friends Of Karl May. In: KMG-Nachrichten Nr. 150/Dezember 2006, S. 29f.
5 | Vgl. auch die Vorstellung der Ausstellung in Ulrich von Thüna: Wildwest in Frankfurt. In: M-KMG Nr. 150/2006, S. 69-71.
6 | Im Rahmen des Programmplans für den 10.12.2006 auf: http://www.wdr5.de.
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50 € und mehr spendeten 2006:

Arnold Aerdken (Ravensburg), Reinhard Aigner (München), Bernd Arlinghaus (Dortmund), Renate Aßheuer (Bochum), Holger Bartsch (Lübbenau), Hartmut Bauer (Chemnitz), Ludwig H. Baumm (Hamburg), Joachim Biermann (Lingen), Wolfgang Böcker (Recklinghausen), Peter Bolz (Berlin), Gernot Breitschuh (Hassendorf), Wieland Cichon (Pfeffenhausen), Winfried Didzoleit (Bonn), Henner Dingfelder (Hamburg), Dieter Dolze (Radebeul), Jürgen Drescher (Oberhausen), Harald Egerland (Aachen), Robert Elkner (Wien/A), Ursula Eßlinger-Wildermuth (Nagold), Matthias Feuser (Ratingen), Uwe Peter Formella (Sankt Augustin), Veronika Frey (Dresden), Paul Friedrich (Darmstadt), Werner Fröhlich (Hamburg), Ruprecht Gammler (Bonn), Ralf Gehrke (Bad Homburg), Albrecht Götz von Olenhusen (Freiburg), Gabriele Gordon (Neuruppin), Dieter Gräfe (Tuchenbach), Wolfgang Grunsky (Bielefeld), Thomas Gurt (Osterbruch), Gabriele Haefs (Hamburg), Klaus Hänel (Hamburg), Klaus Härtel (Kiel), Stefan Hellmann (Erding), Heinz-Dieter Heuer (Neuenhaus), Hans Höber (Solingen), Volker Huber (Offenbach), Hans Ingenhoven (Düsseldorf), Karl Janetzke (Berlin), Rainer Jonas (Wolfenbüttel), Rainer Jung (Hüffelsheim), Georg Jungbluth (Düsseldorf), Helmut Kappe (Bad Soden), Helmut Keiber (Rülzheim), Günter Kern (Delmenhorst), Werner Kittstein (Trier), Joachim Klarner (Nürnberg), Konrad Klaws (Marloffstein), Clemens Kleijn (Villingen-Schwenningen), Hans Hugo Klein (Pfinztal), Eckehard Koch (Essen), Reinhard Köberle (Kempten), Jochen Körbel (Quirnbach), Henning Köster (Bochum), Martin Krammig (Berlin), Horst Kurhofer (Zhangjiagang City/RC), Karl-Heinz Laaser (Bad Schwartau), Gerhard Langhans (Dresden), Theodor Lenckner † (Tübingen), Heinz Lieber (Bergisch Gladbach), Dirk Linster (Saarlouis), Udo Lippert (Kleinwallstadt), Christoph F. Lorenz (Köln), Martin Lowsky (Kiel), Eckehard Mack (Bühren), Günter Marquardt (Berlin), Rolf Mehring (Köln), Herbert Meier (Hemmingen), Hans Norbert Meister (Arnsberg), Harald Mischnick (Kronberg), Helmut Moritz (Nürnberg), Horst Müggenburg (Mönchengladbach), Ingrid Mühl (Edesheim), Günter Mühlbrant (Plauen), Erwin Müller (Föhren), Joachim Müller (Korbach), Wolfgang Müller (Bad Berka), Ulrike Müller-Haarmann (Bonn), Friedhelm Munzel (Dortmund), Peter Nest (Saarbrücken), Helmut Paulsen (Rödermark), Klaus Pöplow (Paderborn), Axel Präcklein (Pforzheim), Walter Preiss (Sindelfingen), Heike Pütz (Zülpich), Reiner Pütz (Zülpich), Volker Reuther (Unterschleißheim), Uwe Richter (Freudenberg), Ute Riedel (Grenzach-Wyhlen), Claus Roxin (Stockdorf), Oliver Rudel (Magdeburg), Bernhard Ruhnau (Reichelsheim), Wolfgang Sämmer (Würzburg), Hans-Dieter Sauer (Wuppertal), Ulrich Scheinhammer-Schmid (Neu-Ulm), Claus Schliebener (Straßlach-Dingharting), Bernd R. Schmidt (Düsseldorf), Stefan Schmidt (Merzig), Helmut Schmiedt (Köln), Siegfried H. Schneeweiß (Stockenboi/A), Wieland Schnürch (München), Dietrich Schober (München), Winfried Schreblowski (Wohltorf), Helmut Schulz (Erftstadt), Sigrid Seltmann (Berlin), Edgar Stange (Gütersloh), Wolfgang Szymik (Essen), Cornelia Thust (Erfurt), Tanja Trübenbach (Weißenohe), Gert Ueding (Jungingen), Wilhelm Vinzenz (Maisach), Christa Vogt-Herrmann (Schneverdingen), Heinz von der Wall (Ankum), Helmut Walther (Jena), Erich Weigel (Eisenach), Gottfried Werner (Laatzen), Jens Wiedemann (Mainz), Gregor Wiel (Langenfeld), Herbert Wieser (München), Hermann Wohlgschaft (Günzburg), Reinhold Wolff † (Bissendorf), Julia Wolter (Dassel), Mathias Wotzlaw (Köln), Stefan Wunderlich (Eichenau).

Die Karl-May-Gesellschaft dankt allen Genannten.

Auskünfte über die Karl-May-Gesellschaft
erteilt der Geschäftsführer
Hans Grunert
Karl-May-Straße 5, 01445 Radebeul
Postfach 10 01 34, 01435 Radebeul
Tel.: 0351/8 37 30 90
Fax: 0351/8 37 30 99
E-Mail: geschaeftsfuehrer@karl-may-gesellschaft.de
www.karl-may-gesellschaft.de

Die Autoren des Jahrbuchs

Biermann, Joachim (1954), Oberstudienrat, Storchenweg 10, 49808 Lingen

Kittstein, Werner (1942), Oberstudienrat i. R., Maarstr. 106, 54292 Trier

Krauskopf, Peter (1955), Redakteur, Kronenstr. 44, 44789 Bochum

Roxin, Dr. Dr. h. c. mult. Claus (1931), em. o. Professor für Straf-, Strafprozessrecht und allgemeine Rechtstheorie, Bindingstr. 5, 82131 Stockdorf

Sauerbeck, Dr. Karl Otto (1927), Germanist, Lektor, Eduard-Steinle-Str. 33, 70619 Stuttgart

Schmiedt, Dr. Helmut (1950), Univ.-Prof. für Neuere Deutsche Literaturwissenschaft, Ernststr. 24, 51067 Köln

Schweikert, Rudi (1952), freier Lektor und Schriftsteller, Waldpforte 104, 68305 Mannheim

Vollmer, Dr. Hartmut (1957), apl. Professor für Neuere Deutsche Literaturwissenschaft, Grundsteinheimer Weg 7, 33100 Paderborn-Dahl

Wohlgschaft, Dr. Hermann (1944), Pfarrer, Reisensburgerstr. 32, 89312 Günzburg

Wolff, Gabriele (d. i. Gordon, Gabriele) (1955), Oberstaatsanwältin und Autorin, Kommissionsstr. 9, 16816 Neuruppin

Autoren, die Manuskripte für das Jahrbuch bei den Herausgebern einreichen möchten, werden gebeten, vorab bei der Redaktion oder beim Geschäftsführer die Richtlinien für die Gestaltung der Jahrbuch-Beiträge anzufordern.
Anschrift der Redaktion: Klaus Eggers, Liller Str. 2, 50765 Köln · Dr. Martin Lowsky, Bustorfer Weg 89, 24145 Kiel · Ulrike Müller-Haarmann, Gothastr. 40, 53125 Bonn · Heike Pütz, Bleibachstr. 9, 53909 Zülpich

Jahrbuch 2009: Geschäftsführender Herausgeber Prof. Dr. Hartmut Vollmer; Redaktionsschluss 15. Dezember 2008