Jahrbuch der
Karl-May-Gesellschaft
2009

Verantwortliche Herausgeber:
Prof. Dr. Dr. h. c. mult. Claus Roxin, Prof. Dr. Helmut Schmiedt, Prof. Dr. Hartmut Vollmer und Dr. Johannes Zeilinger.

Geschäftsführender Herausgeber 2009:
Prof. Dr. Hartmut Vollmer

Redaktion:
Klaus Eggers, Dr. Martin Lowsky, Ulrike Müller-Haarmann und Heike Pütz

May-Zitate und -Texte werden durch Kursivdruck gekennzeichnet; zitiert wird aus Gründen der Authentizität stets nach den originalen (also unbearbeiteten) Texten Mays, wie sie in der Klein-Oktav-Ausgabe des Verlages Fehsenfeld, Freiburg 1892-1910 (Reprint dieser Ausgabe Bamberg 1982ff.), in der seit 2008 im Karl-May-Verlag erscheinenden (1987 im Verlag Greno begonnenen, 1990 im Haffmans Verlag und 1993 im Bücherhaus Bargfeld vorübergehend weitergeführten) historisch-kritischen Ausgabe sowie in Zeitschriften- und anderen Reprints vorliegen.

Karl May, Wilhelmine Beibler und Emma May auf der Verandatreppe der Villa »Shatterhand« (Archiv des Karl-May-Museums Radebeul)

Aufnahme vermutlich von Max Welte im April 1897. Zu den Personen siehe den Beitrag von Hans-Dieter Steinmetz in diesem Jahrbuch.

ISSN 0300-1989 ISBN 978-3-920421-99-5

Hansa Verlag Ingwert Paulsen jr., Postfach 1480, 25804 Husum

© 2009 by Karl-May-Gesellschaft e. V., Hamburg.

Alle Rechte, auch die der photomechanischen Wiedergabe und der Übersetzung, vorbehalten.

Die E-Book-Version dieses KMG-Jahrbuches wurde von Martin Hahn, Flörsheim am Main, im Februar 2024 mit dem Calibre E-Book Editor Version 7.7 erstellt.

Inhaltsverzeichnis

Hartmut Vollmer: Das neununddreißigste Jahrbuch

Regina Zenzen: Zum Reprint des Schlussteils des ›Buches der Liebe‹

Karl May: Das Buch der Liebe (Schlussteil)

Karl May: Eine Pilgerreise in das Morgenland

Faksimiles

Transkription

Hartmut Vollmer: Karl Mays Gedichtsammlung ›Eine Pilgerreise in das Morgenland‹

Hartmut Vollmer: Variantenverzeichnis

Hans-Dieter Steinmetz: Jenseits von Spiritismus und Spiritualismus?
Über den Umgang mit mediumistischen Phänomenen in Karl Mays Lebensumfeld

Sebastian Susteck: Im Angesicht des Todes
Letzte Worte in Reiseerzählungen Karl Mays

Christian Geulen: Blutsbrüder
Über einige Affinitäten bei Carl Peters und Karl May

Helmut Schmiedt: Literaturbericht

Peter Krauskopf: Medienbericht

Joachim Biermann: Veränderungen kündigen sich an
Die Karl-May-Gesellschaft im Jahr 2008

Die Autoren des Jahrbuchs

Hartmut Vollmer

Das neununddreißigste Jahrbuch

ist ein besonderer Band. Im Mittelpunkt stehen nicht, wie üblicherweise, verschiedene analytische und interpretatorische Beiträge, sondern zwei als Reprint bzw. Faksimile vorgestellte ungewöhnliche Werke Karl Mays aus sehr differenten Schaffensphasen sowie eine große Dokumentation zu einem wichtigen, äußerst diffizilen biographischen Thema: der bis heute sehr kontrovers diskutierten Beziehung Mays zum Spiritismus. Zwei daran anschließende Aufsätze setzen dann die in den letzten Jahren verstärkt zu beobachtenden Forschungs-Tendenzen fort, Karl May in einem globaleren Kontext literatur- und kulturgeschichtlicher, historisch-politischer Entwicklungen seiner Zeit zu betrachten und dadurch seine ›rezeptive Produktion‹ wie seine kreativitätsanregende Wirkung aufzuzeigen.

Eröffnet wird das Jahrbuch durch den erstmals als Reprint vorgelegten, von Regina Zenzen kommentierten Schlussteil des ›Buches der Liebe‹, dessen drei Abteilungen in fragmentarischer Form bereits 1988/89 von Gernot Kunze im Auftrag der Karl-May-Gesellschaft herausgegeben wurden und das durch die 2006 im Karl-May-Verlag erschienene Edition Dieter Sudhoffs ein breites Medienecho hervorgerufen hat. Höchst überrascht war die Öffentlichkeit nach der Publikation dieser Neuausgabe über eine bis dahin nur wenig bekannte Facette des populären Schriftstellers, die ihn als ›Sexualkundler‹ auswies. Mag das 1875/76 anonym veröffentlichte ›Buch der Liebe‹ durch seinen wissenschaftlich-aufklärerischen Anspruch und seine sachlich-dozierende Diktion einem Rezipienten, der eher dem Autor abenteuerlicher Reiseerzählungen zugeneigt ist, auch schwerlich eine kurzweilige Unterhaltung bieten, so ist dieses Werk für die May-Forschung gewiss von großer Bedeutung. Als eine der frühesten literarischen Arbeiten und erste Buchpublikation Karl Mays gewährt die Abhandlung hochinteressante Einblicke in den Beginn seines schriftstellerischen Schaffens, hier insbesondere in seinen Umgang mit Text- und Bildquellen. Die in diesem Frühwerk sich darstellende Verfahrensweise einer produktiven Rezeption wurde dann auch – wie viele Quellenstudien inzwischen umfassend und detailliert dargelegt haben – für die späteren Reiseerzählungen konstitutiv. Zu Recht verweist Regina Zenzen hierbei auf eine »bemerkenswerte Eigenart« des Buches, dessen Komposition gar an postmoderne Literaturtheorien erinnere, nach denen der Autor nicht mehr als originärer Schöpfer, sondern als ein selektierender und strukturierender ›Textarrangeur‹ in Erscheinung tritt. Dem ›Buch der Liebe‹ lag freilich kein derartiges ästhetisches Konzept zugrunde, seine ›Komposition‹ resultierte vielmehr aus einer gewissen ›Not‹, die durch den Schreibauftrag von einem Kolportageverleger (H. G. Münchmeyer) bedingt war.

Dokumentiert ›Das Buch der Liebe‹ also Mays schriftstellerische Anfänge, die ihn wenige Jahre später zu einem eigenen literarischen Genre führen sollten, den berühmten Reiseerzählungen, die den Autor vom anonymen Kompilator sachlich-wissenschaftlicher Texte zu einem ich-inszenierenden Fabulierer phantasiemächtiger Abenteuer verwandelten, so markiert das zweite hier vorgestellte Werk des Schriftstellers einen literarischen (Neu-)Beginn ganz anderer Art. Die Gedichtsammlung ›Eine Pilgerreise in das Morgenland‹, die in dieser wohl frühesten erhaltenen Textfassung erstmals veröffentlicht wird, zeigt den Autor auf der Schwelle zum Spätwerk, in einer Phase, in der May sich von seinen viel gelesenen Reiseerzählungen abzuwenden gedachte, um sich dem tiefsinnigen und hochartifiziellen eigentlichen Werk zu widmen. Die während der vieles verändernden Orientreise 1899 entstandenen Gedichte des ›Pilgerreise‹-Zyklus zeichnen sich zwar nicht durch ästhetische Qualität aus, sie sind aber wichtige Zeugnisse des prätendierten Wandels Mays vom populären Reiseerzähler zum ambitionierten Dichter. Dabei ist allerdings zu konstatieren, dass ihm – unter ästhetischen Aspekten – dieser Wandel jedoch nicht im Genre der Lyrik gelang, sondern in der ihm vertrauten erzählerischen Gattung, die er in seinem letzten Lebensjahrzehnt zu beeindruckenden künstlerischen Höhen führte.

Charakteristisch für Mays Spätwerk sind bekanntlich ein verstärkter Weg nach Innen, in die seelischen Tiefen, und eine intensivierte Auseinandersetzung mit philosophisch-religiösen Fragen, die bildreich, gleichnishaft und symbolisch sich immer wieder irrationalen, jenseitigen Phänomenen, den ›letzten Dingen‹ am Ziel menschlicher Existenz, zuwandten. Vor allem Mays 1899 erschienener Roman mit dem signifikanten Titel ›Am Jenseits‹ ließ rasch den Verdacht spiritistischer Einflüsse aufkommen und provozierte die Frage nach dem Verhältnis des Schriftstellers zur ›Geisterlehre‹. May selbst hatte als dezidiert christlicher und in katholischen Periodika publizierender Autor eine Affinität zum Spiritismus verständlicherweise entschieden bestritten und sich stattdessen zu einem ›Spiritualisten‹ erklärt.

Bereits im Jahrbuch 2006 nahm Diethard Sawicki sich dieses problematischen Themas auf der Grundlage neuester wissenschaftlicher Erkenntnisse an, allerdings in einer eher skizzenhaften Form, der eine umfassendere Betrachtung noch folgen musste. Hans-Dieter Steinmetz, profunder Kenner und akribischer Chronist der Biographie Karl Mays, der schon 2004 in der ›Karl-May-Haus Information‹ der Beziehung des Schriftstellers zum Spiritismus nachgegangen war, legt nun mit zahlreichen neuen, z. T. erstmals veröffentlichten Dokumenten die gründlichste und umfangreichste Untersuchung des Themas vor. Obwohl die angeführten Dokumente Mays großes Interesse am Spiritismus und dessen Einflüsse auf sein Schreiben nachdrücklich bezeugen, muss aber auch Steinmetz schließlich konzedieren, dass die Frage, ob der Schriftsteller nun tatsächlich gläubiger, aktiver Spiritist gewesen sei, letztlich niemals definitiv beantwortet werden könne.

Sebastian Sustecks Aufsatz über die letzten Worte in Mays Reiseerzählungen knüpft thematisch an Steinmetz’ Dokumentation an, indem der Verfasser mit philologischem und kulturhistorischem Blick jene Szenen analysiert, in denen May den Übergang sterbender Figuren ins Jenseits verbalisiert. Wie Susteck an relevanten Textstellen der Reiseerzählungen überzeugend darlegt, fungieren die letzten Lebensäußerungen bei May aber nicht nur als Manifestation christlichen Glaubens bzw. christlicher Bekehrung, sondern sie artikulieren durchaus im ›modernen‹ Sinne eine »Individualisierung des Sterbens«. Bemerkenswert ist dabei – auch im Kontext der Spiritismus-Debatte – die Feststellung, dass die letzten Worte der Figuren Mays weniger dem vorausschauenden Blick ins Jenseits gelten als vielmehr dem Rückblick ins Diesseits, unter dem Aspekt der »eigenen sozialen Ein- und Anbindung« des Sterbenden.

Mit einem ›diesseitigen Thema‹ beschäftigt sich schließlich auch Christian Geulen. Mays erzählte exotische Abenteuer eines mit missionarischer Intention auftretenden omnipotenten deutschen Ich-Helden haben es immer wieder nahegelegt, den Autor im Zusammenhang mit der wilhelminischen Kolonialpolitik zu betrachten. Bisweilen ist ihm bei diesen Untersuchungen eine sehr bedenkliche Rolle zugewiesen worden, wie jüngst durch den Historiker Jürgen Zimmerer (vgl. dazu Helmut Schmiedts ›Literaturbericht‹ in diesem Jahrbuch). Spätestens mit seinem pazifistischen Roman ›Et in terra pax‹ (1901) bzw. ›Und Friede auf Erden!‹ (1904) hatte May gegenüber der aggressiven imperialistischen Politik des Deutschen Kaiserreiches freilich eine eindeutige Position bezogen.

Geulen intendiert in seinem Aufsatz nicht den Nachweis »der ›kolonialen Seele‹ im Werk Mays«, »umgekehrt« versucht er das »Weltbild Karl Mays im Selbstbild des Kolonialismus« sichtbar zu machen. An der Person des wohl bekanntesten deutschen ›Kolonialhelden‹ Carl Peters (1856–1918) zeigt der Verfasser beachtenswerte erzählmotivische Züge »publizistische(r) Selbststilisierung« auf, die augenfällig an die Reiseerzählungen Mays erinnern. Derartige ›Affinitäten‹ ermöglichen es, so Geulen, in den exotischen Abenteuergeschichten des Radebeuler Erzählers einen »idealistischen Kern des deutschen Kolonialismus« zu erkennen – ein Befund, der die May-Forschung sicherlich noch weiter beschäftigen wird.

Die aufgeführten ›Besonderheiten‹ dieses Jahrbuches schließen mit den obligatorischen Berichten Helmut Schmiedts, Peter Krauskopfs und Joachim Biermanns, die über die aktuellen (schriftlichen und audiovisuellen) Publikationen zu Karl May und über die Aktivitäten der Karl-May-Gesellschaft seit dem Erscheinen des letzten Jahrbuches informieren. Sie dokumentieren die beständige Faszination des sächsischen Schriftstellers, von der auch das vorliegende Jahrbuch Zeugnis geben mag.

Regina Zenzen

Zum Reprint des Schlussteils
des ›Buches der Liebe‹

Dem geneigten Leser ist Karl May vor allem bekannt als Autor spannender Abenteuerromane, als Vater von Winnetou und Old Shatterhand und gewandter Schöpfer von Reiseerzählungen. Liebesdinge treten in seinen Texten mitunter zu Tage als unverfänglich erzählte Romanzen, in denen Körperliches sich eher angedeutet denn detailliert beschrieben findet. Den Namen Karl May mit Texten zur sexuellen Aufklärung in Verbindung zu bringen, scheint zunächst abwegig. Und doch musste dieses populäre Bild des Autors revidiert werden, als vor etwa zwanzig Jahren ein Frühwerk Karl Mays aufgefunden werden konnte, das auf den ersten Blick nicht so recht in die Wirkungsgeschichte des Schriftstellers zu passen scheint.

›Das Buch der Liebe‹, das erstmals in Lieferungsheften 1875/76 im Dresdner Kolportageverlag Münchmeyer erschien, beschäftigt sich mit der Liebe in all ihren schillernden Facetten und vereinigt ein zeitgeschichtliches medizinisches Aufklärungswerk und eine Darstellung der Geschichte der Prostitution mit einer kulturphilosophischen Betrachtung der Liebe als metaphysischem Gegenstand. 1988/89 veröffentlichte die Karl-May-Gesellschaft einen unvollständigen Reprint dieses Werkes.1 Erst zu Beginn des neuen Jahrtausends konnte der Text ergänzt werden und wurde 2006 von Dieter Sudhoff als Band 87 der Bamberger Ausgabe im Neusatz und orthographisch modernisiert herausgegeben.2 Die im vorliegenden Jahrbuch abgedruckten Textfragmente bieten die dem Reprint von 1988 fehlenden Seiten, die bisher nur im Neusatz erschienen waren, nun erstmals wieder in ihrer ursprünglichen Gestalt.

Dass das ›Buch der Liebe‹ erst spät in der May-Forschung Beachtung fand, ist unter anderem damit zu erklären, dass es seinerzeit in anonymen Lieferungsheften erschien, die lange verschollen waren. Auch dem später erfolgreichen Schriftsteller Karl May lag zeit seines Lebens nichts daran, die Autorschaft an einem Frühwerk bekannt werden zu lassen, dessen umständlicher Untertitel lautete:

Wissenschaftliche Darstellung der Liebe nach ihrem Wesen, ihrer Bestimmung, ihrer Geschichte und ihren geschlechtlichen Folgen, nebst eingehender Besprechung aller Geschlechts-, Frauen- und Kinderkrankheiten mit besonderer Berücksichtigung des Wochenbettes nebst Anleitung zur Heilung sämmtlicher Krankheiten. Geschrieben und herausgegeben nur für erwachsene und wissenschaftlich gebildete Leute.3

Dabei ist das ›Buch der Liebe‹ in vielerlei Hinsicht bemerkenswert. Erstens hinsichtlich des Inhalts: In keiner anderen Arbeit widmet sich Karl May den körperlichen und den metaphysischen Spielarten der Liebe auf so eindringliche Art und Weise wie in diesem Text. Das dreiteilige ›Buch der Liebe‹ betrachtet seinen amourösen Gegenstand nämlich aus höchst unterschiedlichen Perspektiven. Während eine erste Abteilung die Liebe nach ›ihrem Wesen‹ und ›ihrer Bestimmung‹4 erörtert, beschreibt die zweite Abteilung ›Die Liebe nach ihren geschlechtlichen Folgen‹ anatomisch detailliert als physiologischen Vorgang und schreckt auch vor der Erklärung diverser Geschlechtskrankheiten nicht zurück. Die dritte Abteilung untersucht ›Die Liebe nach ihrer Geschichte‹, hier vornehmlich die Prostitution in historischen Kontexten.

Die Komplexität, mit der die Liebe hier betrachtet wird, liegt in der Entstehungsgeschichte des Werkes selbst begründet, die als zweite bemerkenswerte Eigenart hervorzuheben ist. Denn das ›Buch der Liebe‹ entstand nicht aus einem Guss, sondern gleicht der Komposition eines postmodernen Werkes durch die mehrfache Verknüpfung unterschiedlicher (Fremd-)Texte – das Konzept vom ›Tod des Autors‹ im Sinne eines nicht eindeutig zu bestimmenden einzelnen Urhebers eingeschlossen. So stammt vor allem die, den größten Teil des Werkes umfassende, zweite Abteilung ›Die Liebe nach ihren geschlechtlichen Folgen‹ nicht originär aus Mays Feder, und auch in den anderen beiden Abteilungen integriert Karl May fremde Texte.

Der Anfang dieser sonderbaren Entstehungsgeschichte reicht zurück in das Jahr 1874, das Karl May bis zum Mai im Zuchthaus in Waldheim verbrachte. Der Dresdner Verleger Heinrich Gotthold Münchmeyer veröffentlichte zu dieser Zeit in seinem Kolportageverlag zwei anonyme Lieferungswerke, die vermutlich aufgrund ihres Gegenstandes – der menschlichen Sexualität – reißenden Absatz fanden. Das erste über 800 Seiten starke Werk mit dem informativen Titel

Die Geschlechtskrankheiten des Menschen und ihre Heilung. Mit besonderer Berücksichtigung der Syphilis, ihrer Entstehung und Folgen. Mit über 100 allopathischen, sowie homöopathischen Recepten versehen, zur Heilung aller Krankheiten, welche die Geschlechtsorgane betreffen5

war ein für damalige Zeiten aktuelles Werk der Sexualaufklärung, das dem Leser, als besonderes Bonbon, diverse homöopathische, aus heutiger Sicht illegalen Betäubungsmitteln zuzuordnende Stoffe wie Cannabis oder Opium gegen ein geringes Entgelt anbot. Das zweite mit 400 Seiten halb so umfangreiche Lieferungswerk des Kolportageverlags beschrieb die Entwicklung und Formen käuflicher Liebe unter dem Titel:

Die Geheimnisse der Venustempel aller Zeiten und Völker oder Die Sinnenlust und ihre Priesterinnen. Geschichte der Prostitution und ihrer Entstehung, sowie die Darlegung ihrer Folgen auf die Entwickelung der Menschheit.6

So groß der Erfolg der Lieferungshefte war, so dreist hatte sich der Verleger Münchmeyer fremden geistigen Eigentums bedient. Denn die ›Geheimnisse der Venustempel‹ waren, fast wortwörtlich, aus einem vier Jahre zuvor in Berlin erschienenen Werk übernommen,7 und auch die ›Geschlechtskrankheiten des Menschen‹ sind vermutlich aus medizinischen Fachbüchern abgekupfert, die nicht für den Münchmeyer-Verlag geschrieben wurden.

Auch wenn der Inhalt der Lieferungshefte aus heutiger Sicht eher als harmlos eingestuft werden kann, gerieten sie 1874 in den Verdacht der Pornographie und wurden noch im selben Jahr verboten. Der die Werke betreuende Redakteur Otto Freitag verließ daraufhin den Verlag. Doch der Verleger Münchmeyer schien auf das lukrative Geschäft mit dem sich so gut verkaufenden Thema nicht verzichten zu wollen und suchte nach Lösungen, die Zensur zu umgehen. Er fand sie in seinem neuen Redakteur Karl May, der die Arbeit im Dresdner Kolportageverlag im März 1875 begann und dort unter anderem das Wochenblatt ›Der Beobachter an der Elbe‹ übernahm und die Unterhaltungszeitschriften ›Deutsches Familienblatt‹ und ›Schacht und Hütte‹ gründete. Wer auf die Idee der Neuauflage des erfolgreichen Aufklärungswerkes kam, bleibt unklar. Nachvollziehbar ist, dass Karl May wohl den Auftrag erhielt, einen die behördlich verbotenen Lieferungshefte schützenden, unverfänglichen Rahmen für eine erneute Veröffentlichung der Kassenschlager zu verfassen.

Tatsächlich schuf er ein Werk, das weit über das angestrebte Ziel einer ausschließlichen Camouflage hinausging. Indem er den Text der ›Geschlechtskrankheiten des Menschen‹ in eine erste und dritte Abteilung einbettete, bereicherte er das ›Buch der Liebe‹ um gerade die kulturgeschichtlichen, philosophischen und religiösen Aspekte, die es als so besonders erscheinen lassen. Hierbei zeigte Karl May eine wissenschaftliche Ernsthaftigkeit, die vor dem Hintergrund der Biografie eines kleinkriminellen Hochstaplers einfacher Herkunft kaum zu erwarten war. Diese Ernsthaftigkeit erstreckte sich freilich nicht auf eine nachvollziehbare Kennzeichnung der von ihm übernommenen Fremdtexte.

So verwendete May das zweite inkriminierte Lieferungswerk ›Die Geheimnisse der Venustempel‹ vor allem in der dritten Abteilung des ›Buches der Liebe‹, in der sich seitenweise Auszüge dieses Ursprungstextes, der ja selbst bereits ein Plagiat war, finden. Das medizinische Aufklärungswerk ›Die Geschlechtskrankheiten des Menschen‹ stellt die zweite Abteilung des ›Buches der Liebe‹ dar. Auch diesen Text übernahm May trotz mangelnder medizinischer Kenntnisse nicht ganz unverändert. So entfernte er Bilder, die vermutlich bei der Zensur beanstandet worden waren. Andere Bilder wurden durch harmlosere ersetzt, auch wenn dies die inhaltliche Kohärenz beeinträchtigte. Die Zeichnung eines Hodens erscheint unerklärlicherweise – es gibt auf dieser Seite keine anderen Änderungen – kopfüber. Neben grafischen Veränderungen scheute May auch die textlichen Änderungen nicht. Er ergänzte einleitende Passagen und Stellen, die aufgrund der Bildrevision nötig wurden. Am auffälligsten und aussagekräftigsten sind Änderungen inhaltlicher Art. Ausgerechnet das ›Herzstück‹ eines sexuellen Aufklärungswerkes, die Beschreibung des eigentlichen Geschlechtsaktes, wird dem Leser in Karl Mays Überarbeitung mit folgender Erklärung vorenthalten:

Da unser Buch … ja nur für solche Leute bestimmt ist, denen die heimlichen Fragen des Geschlechtslebens durch die Erfahrungen schon längst beantwortet worden sind, so sei es erlaubt, hier von einem weiteren Eingehen auf den Augenblick der durch die Gattenliebe herbeigeführten Vereinigung abzusehen.8

An dieser Stelle konstatiert Sudhoff Mays »gestörtes Verhältnis zur Sexualität« und fügt treffend hinzu:

Wie absurd es wirken musste, dass in einem Aufklärungswerk ausgerechnet der entscheidende Vorgang der Kopulation als hinreichend bekannt übergangen wird, scheint May (…) nicht bewusst geworden zu sein.9

Dass Karl Mays Arbeit am ›Buch der Liebe‹ unter großem Zeitdruck erfolgt sein muss, belegen folgende Daten. Vermutlich begann er im Sommer 1875 mit der Arbeit am ›Buch der Liebe‹. Wahrscheinlich lag bereits sechs Monate später, im Februar 1876, das dreiteilige, insgesamt 1248 Seiten umfassende Werk vollständig vor. Das rasche Erscheinen war wohl möglich, weil viel Textmaterial aus den beanstandeten Lieferungsheften und anderen Quellen stammte. Dennoch erscheint Mays Eigenleistung gerade vor dem zeitlichen Hintergrund als sehr beachtlich.

Ausgegeben wurden die Texte vermutlich in 26 wöchentlichen Lieferungen zu drei Bogen für zusammen 50 Pfennig. Die Ausgabe erfolgte nicht linear nach Abteilungen geordnet, sondern gemischt, sodass zunächst die 1. und 2. Abteilung und später die 3. und 2. Abteilung gemeinsam ausgeliefert wurden. Vermutlich sollte durch das medizinische Aufklärungswerk der zweiten Abteilung bereits von Beginn an das Leserinteresse geweckt und damit die Abonnentenzahl gesteigert werden.

Drittens ist das ›Buch der Liebe‹ bemerkenswert in Bezug auf seine Rezeptions- und die spät einsetzende Forschungsgeschichte. Dass es überhaupt als Mays Werk identifiziert werden konnte, verdankt sich einem Zufall. Der Band war schon zu Mays Lebzeiten – und dann auch viele Jahre danach – verschollen. Von Münchmeyers Nachfolger Adalbert Fischer erhielt Karl May im Februar 1903 im Zuge eines außergerichtlichen Vergleichs einen einzelnen Druckbogen, der der dritten Abteilung des ›Buches der Liebe‹ entstammte. Auf dem Umschlag, in dem er den Druckbogen eingeheftet hatte, notierte May handschriftlich: Das »Buch der Liebe«, welches ich von Fischer zurückerhalten habe. K. May.10

Mit dieser Notiz und seiner Unterschrift gibt sich Karl May als Verfasser des Textes zu erkennen, obwohl er sich zu Lebzeiten nie dazu bekannt hat. Gleichzeitig autorisiert er durch diese Notiz auch die dem Druckbogen wie dem gesamten Text eingefügten Fremdeinschübe.

Eingeordnet werden konnte der im Nachlass Mays gefundene signierte Druckbogen, der 1968 von Roland Schmid im 72. Band der ›Gesammelten Werke‹ unter dem Titel ›Die Liebe nach ihrer Geschichte‹ veröffentlicht wurde,11 erst, als es dem Berliner Bibliothekar Gernot Kunze 1982 gelang, ein lückenhaftes Exemplar des ›Buches der Liebe‹ auf einem Stuttgarter Flohmarkt zu erwerben. Durch Textvergleiche wurde deutlich, dass May weit mehr als nur das sich auf dem Druckbogen befindende Kapitel geschrieben hatte. Auf dieser Textgrundlage veröffentlichte die Karl-May-Gesellschaft 1988 den besagten Nachdruck, in welchem die erste Abteilung vollständig wiedergegeben wird. Aus der zweiten Abteilung des Werkes, die nicht originär von May verfasst wurde, aber als deren Herausgeber er gleichermaßen gelten kann, finden sich ausgewählte Auszüge. Die dritte Abteilung ist ebenfalls nur unvollständig wiedergegeben, da das fragmentarische Exemplar, das die Grundlage des Reprints von 1988 bildete, mit dem neunten Bogen und also der Seite 144 endete.12 Die nun vorliegenden, erstmals als Reprint veröffentlichten Seiten 145–208 bilden den Schlussteil des ›Buches der Liebe‹ und der dritten Abteilung ›Die Liebe nach ihrer Geschichte‹.

*

Im Gegensatz zu den beiden ersten Abteilungen gliedert sich die dritte Abteilung in insgesamt 14 Kapitel:

Allgemeines.
Liebe und Universum.
Liebe und Glaube.
Liebe und Sociation.
Liebe und Geschichte.
Im Dunkel der Vorzeit.
Es graut der Tag.
Im Morgenroth.
Sonnenaufgang.
Licht und Finsterniß.
Wolkenschatten.
Emancipation.
In Staub und Schmutz.
Hinter dem Schleier der Zukunft.

Die ersten sieben Kapitel und der Beginn des achten Kapitels wurden in der dritten Abteilung des Reprints von 1988 abgedruckt. Der nun veröffentlichte Text beginnt mit der Seite 145 und liefert den fehlenden Teil des achten Kapitels ›Im Morgenroth‹ sowie die sechs Schlusskapitel.

Wer aufgrund der detaillierten Kapiteleinteilung eine strukturierte, gar chronologische Erörterung der Liebe in historischen Kontexten erwartet, wird enttäuscht. Zwar lässt sich an den Kapitelüberschriften zum Teil der Versuch einer kohärenten Struktur, die sich u. a. in der Metaphorik des Tagesablaufes widerspiegelt, erkennen, doch tatsächlich zeigt sich die dritte Abteilung inhaltlich uneinheitlich und ungeordnet. Zu deutlich weist der Text die Spuren seiner Entstehung auf. Denn gerade in dieser letzten Abteilung reiht May Textfragmente aneinander, ohne sie zu einer sinnvollen Gesamtkomposition verschmelzen zu lassen. Vor allem aus dem zweiten zuvor indizierten Lieferungswerk ›Die Geheimnisse der Venustempel‹ werden hier Auszüge gleich seitenweise übernommen, und auch andere Texte dienten May, im Schutz der Anonymität, als fruchtbare Quellen. Der heute recht unbekannte Philosoph Philipp Spiller (1800–1879) etwa, der in seinem Werk ›Gott im Lichte der Naturwissenschaften‹13 »an die Stelle des persönlichen Gottes eine einheitlich wirkende Naturkraft, den Weltäther, setzte«,14 diente May als Vorlage. Obwohl ihn Spillers Ansatz fasziniert haben mag, wurden seine Thesen nicht konsequent übernommen, sodass der Weltäther im ›Buch der Liebe‹ einem christlichen Gott merkwürdig inkohärent gegenübersteht. Sogar aus dem seinerzeit sehr populären Hauptwerk des Naturforschers Ernst Haeckel15 schrieb May großzügig und anscheinend sorglos ab, womit auch die Evolutionstheorie ihren Platz im ›Buch der Liebe‹ findet.

Eine These, wie sie May in der dritten Abteilung verfolgt, die Entwicklung der Liebe, ausgehend von der Göttlichkeit, von der Idee des Humanismus abzuleiten und gleichzeitig die Humanität als die wahre Liebe zu begründen, vermag für sich genommen schon ganze Bücher zu füllen. Es gelingt May jedoch nicht, dieses ehrgeizige Vorhaben in Einklang zu bringen mit den erwähnten übernommenen religionsphilosophischen sowie evolutionstheoretischen Thesen und den aus dem ›Venustempel‹ übernommenen Beschreibungen der Prostitution zu verschiedenen Zeiten. Betrachtet man den Zeitdruck, unter welchem der junge Redakteur bei der Überarbeitung vermutlich gestanden hat, erscheint dies verständlich.

Der Patchwork-Charakter tritt auch in den nun nachgedruckten Seiten zu Tage. Wie Dieter Sudhoff in der Bamberger Ausgabe detailliert aufgeschlüsselt hat,16 kann festgehalten werden, dass von den sieben nachfolgend abgedruckten Kapiteln einzig die ›Emancipation‹ vollständig von Karl May verfasst worden ist. Der Rest besteht größtenteils aus Textübernahmen, die May stets einleitend und meist abschließend ergänzt hat.

So finden sich zu Beginn des Kapitels ›Im Morgenroth‹ (140–155) zwei einführende, von May verfasste Seiten, die an dieser Stelle nicht wiedergegeben werden. Mit dem Beginn des vorletzten Abschnittes der Seite 142 entspricht das Kapitel – und mithin auch die nachfolgend abgedruckten Seiten 145–155 – dem fünften Kapitel des ›Venustempels‹,17 wobei May einige Textpassagen ausgelassen hat.

Im folgenden Kapitel ›Sonnenaufgang‹ (156–164) stammen wiederum zwei einleitende Seiten und die beiden abschließenden Absätze (164), in denen durch die Metapher der Sonne der Bezug zur Überschrift hergestellt wird, von Karl May. Sie umrahmen den Text, der mit dem Beginn des letzten Absatzes der Seite 157 dem siebten Kapitel des ›Venustempels‹ entnommen ist.18 Mays Überarbeitung zeigt sich in Auslassungen einiger, insbesondere antiklerikaler, Stellen.

Zu Beginn des Kapitels ›Licht und Finsterniß‹ (165–170) sinniert May auf den ersten zweieinhalb Seiten religionsphilosophisch über die Metapher ›Licht und Finsternis‹ und zeigt sich bibelfest, indem er aus dem ersten Buch Mose,19 dem 1. Brief an die Korinther20 und dem Matthäus-Evangelium21 zitiert. Nachdem er die Transformierung göttlicher Liebe in irdische Humanität dargelegt hat, leitet er den nachfolgenden, aus dem ›Venustempel‹ abgeschriebenen Text mit den Worten ein, dass auch in der Prostitution mit der Zeit eine immer größere Verfeinerung hervortrat. Auf der Seite 167 beginnt mit dem vierten Abschnitt erneut die Abschrift aus dem ›Venustempel‹. Hierbei handelt es sich um das neunte Kapitel,22 das May unverändert übernommen zu haben scheint. Die beiden das Kapitel auf S. 170 abschließenden Absätze stammen wiederum von May. Hier versucht er in dem zuvor Beschriebenen einen nicht zu verkennenden Fortschritt zu konstatieren und metaphorisch auf das folgende Kapitel ›Wolkenschatten‹ überzuleiten.

Das Kapitel ›Wolkenschatten‹ (171–177) zeigt die de- und rekonstruktive Arbeit Mays deutlich, da hier Auszüge aus verschiedenen Kapiteln des ›Venustempels‹ eingebunden sind.23 Die ersten Seiten (171–174) stammen von May, wobei er zu Beginn einen Ausschnitt aus dem Gedicht ›Meeresstille‹ (1832) von Nikolaus Lenau, das er auch als solches kenntlich macht, und wiederum drei Bibelzitate24 integriert. Der dritte Absatz der Seite 174, in dem die religiöse Sekte der Flagellanten erwähnt wird, erscheint im elften Kapitel des ›Venustempels‹.25 Die nächsten Absätze sind, mit größeren Auslassungen, dem zwölften Kapitel des ›Venustempels‹ entnommen.26 Das 13. Kapitel des beanstandeten Werkes findet sich in den letzten beiden Abschnitten der Seite 175 wieder.27 Der zweite und dritte Absatz der folgenden Seite stammen aus dem 14., der vierte Abschnitt aus dem 15. und der restliche Text erneut aus dem 13. Kapitel des ›Venustempels‹.28 Im Eifer dieses Textfragmente-Gefechts unterläuft May unter anderem der Fehler, dass eine Bezugsstelle, auf die im fünften Abschnitt der Seite 176 verwiesen wird, zwar im Ursprungstext, nicht aber im ›Buch der Liebe‹ zu finden ist.29

›Emancipation‹ (177–181) ist das einzige Kapitel, dem nicht der Vorwurf des Plagiats zu machen ist. Inhaltlich gipfelt Mays Anliegen in der Aussage: … es giebt nur eine Liebe, welche Alle umschlingt …: die Humanität. (S. 181) Der Katechet May bemüht in diesem Kapitel erneut eine Vielzahl an Bibelzitaten30 und übt doch gleichzeitig eine für ihn sehr ungewöhnlich harsche Religionskritik, wenn er behauptet: Man hat die Lehre mit dem Lehrer … verwechselt … (S. 178) Das Kapitel beendet er diesmal explizit mit Auszügen aus einem Gedicht Goethes. Angegeben werden zunächst die zweite und dritte sowie die neunte und letzte Strophe des 1797 verfassten Gedichts ›Der Gott und die Bajadere. Indische Legende‹.

Das folgende Kapitel ›In Staub und Schmutz‹ (182–201) beschäftigt sich wieder mit irdischen Geschäften käuflicher Liebe, indem es die Prostitution in der Gegenwart untersucht. Größtenteils stammen diese Aufzeichnungen, teils mit größeren Auslassungen,31 aus der Abteilung des ›Venustempels‹, die die Prostitution der Jetztzeit in europäischen Metropolen beschreibt. Nach zwei einleitenden Abschnitten wird beginnend mit dem dritten Absatz der Seite 182 die Situation in Paris, wie im 21. Kapitel des ›Venustempels‹ dargelegt, wiedergegeben,32 wobei erneut der Fehler eines ›toten Verweises‹ auftritt, indem der Bezug zu dem oben Gesagten fehlt. Auf der Seite 187 beginnt die Darstellung der Prostitution in Berlin. Ab dem vierten Abschnitt ist dieser Text der zweiten Hälfte des 22. Kapitels des ›Venustempels‹ entnommen.33 Das 23. Kapitel überschlägt May in der ihm vorliegenden Quelle. Mit dem zweiten Abschnitt der Seite 196 beginnt die Wiedergabe aus dem 24. und letzten Kapitel des ›Venustempels‹, das er bis zum Ende, wenngleich nicht vollständig, übernommen hat.34

Für das letzte Kapitel ›Hinter dem Schleier der Zukunft‹ nutzt May seine ethisch umstrittenste Quelle, indem er aus dem Werk des berühmten Naturforschers Ernst Haeckel abschreibt.35 Von Karl May selbst wurden die ersten beiden einleitenden Abschnitte der Seite 202 verfasst. Der anschließende, Haeckels Vortrag entnommene Text endet nach dem zweiten Absatz der Seite 205.36 Ab hier stammen der Text und somit auch der Schluss des ›Buches der Liebe‹ wieder von Karl May. Er beendet das Werk, wie er es in der ersten Abteilung begonnen hat, mit einem Bibelzitat37 und schließt somit einen religiösen Rahmen um das in sich so komplexe und vielfältige ›Buch der Liebe‹.

*

Letztlich ist das ›Buch der Liebe‹ bemerkenswert hinsichtlich des Stellenwertes, den es in Mays Lebens- und Wirkungsgeschichte einnimmt. Wohl in der zweiten Jahreshälfte 1875 verfasst, kann es als das erste Buch des Schriftstellers überhaupt betrachtet werden. Denn dadurch, dass er die Texte überarbeitet und das ›Buch der Liebe‹ in seiner Zusammensetzung so erschuf, kommt der Redakteur Karl May – auch wenn man ihm beim zweiten Teil lediglich die Herausgeberschaft zu attestieren hat – dem fiktiven Autor, der den Leser durch die drei Abteilungen des ›Buches der Liebe‹ führt, am nächsten. Trotz seiner offensichtlichen Andersartigkeit legte das ›Buch der Liebe‹ letztlich doch in vielerlei Hinsicht den Grundstein für Karl Mays weitere Erzählungen.

Was bleibt zusammenfassend zu sagen? Das erstaunliche ›Buch der Liebe‹ ist, wie Dieter Sudhoff zu Recht behauptet, mit Sicherheit auch Mays merkwürdigstes Werk. Gleichzeitig aber, und auch da wollen wir Sudhoff Recht geben, liefert es Einblicke in Mays Potential, das in keinem anderen Werk so gegeben war. So zeigt das ›Buch der Liebe‹ ebenfalls auf, »welche Entwicklungsmöglichkeiten der frühe Karl May besaß und welche er aufgab, als er das ihm ureigene Genre der Reiseerzählung in der Ich-Form gefunden hatte«.38

Das Exemplar des ›Buches der Liebe‹, dessen Schlussteil hier faksimiliert wiedergegeben wird, befindet sich im Besitz der Wienbibliothek im Rathaus – MA 9 (Signatur Secr A 882), der wir für die Hilfe und Abdruckerlaubnis herzlich danken. Entdeckt wurde das Buch in der Bibliothek von Dr. Robert Ciza, Wien.

1
[Karl May]: Das Buch der Liebe. Dresden 1875/76. Als Reprint der Karl-May-Gesellschaft: Karl May: Das Buch der Liebe. Hrsg. von Gernot Kunze. Hamburg/Regensburg 1988/89 (Bd. I: Textband; Bd. II: Kommentarband).

2
Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 87: Das Buch der Liebe. Wissenschaftliche Darstellung der Liebe. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Bamberg/Radebeul 2006. Der Herausgeber skizziert in seinem ausführlichen Vorwort die Entstehungs- und Rezeptionsgeschichte des ›Buches der Liebe‹, verweist auf die persönlichen Umstände Mays zur Zeit der Werkentstehung und kommentiert das gesamte Textkorpus. Die vorliegende Einführung bezieht sich größtenteils auf die Angaben Sudhoffs.

3
Die Titelseite ist als Faksimile außer in May: Buch der Liebe, Bd. I, wie Anm. 1, S. 9, auch zu sehen in ders.: Buch der Liebe, wie Anm. 2, S. 43.

4
Die erste Abteilung ist nicht mit einer eigenen Überschrift versehen.

5
Siehe das Faksimile in May: Buch der Liebe. Bd. II, wie Anm. 1, S. 63, und ders.: Buch der Liebe, wie Anm. 2, S. 11.

6
Siehe das Faksimile in May: Buch der Liebe. Bd. II, wie Anm. 1, S. 155, und ders.: Buch der Liebe, wie Anm. 2, S. 13.

7
Es handelt sich um: Die Sinnenlust und ihre Opfer. Geschichte der Prostitution aller Zeiten und Völker mit genauer Darlegung ihrer gegenwärtigen Form und ihrer Ursachen in Berlin, Hamburg, Wien, Paris, London und den anderen Großstädten, nebst zeitgemäßen Vorschlägen zu ihrer Verminderung und Regelung. Herausgegeben von einem philantropischen Verein. Berlin 1870. Druck und Verlag von Dr. Langmann & Co. (siehe das Faksimile in May: Buch der Liebe, Bd. II, wie Anm. 1, S. 191).

8
May: Buch der Liebe. Zweite Abtheilung, S. 91; abgedruckt in: May: Buch der Liebe. Bd. I, wie Anm. 1, und ders: Buch der Liebe, wie Anm. 2, S. 280. Der Text in der nicht revidierten Form findet sich in: May: Buch der Liebe, Bd. II, wie Anm. 1, S. 106-108.

9
Dieter Sudhoff: Vorwort des Herausgebers. In: May: Buch der Liebe, wie Anm. 2, S. 24.

10
Faksimiliert ebd. S. 8.

11
Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 72: Schacht und Hütte. Frühwerke aus der Redakteurzeit. Bamberg 1968, S. 298-321.

12
Die von mir genannten Seitenzahlen entsprechen den ursprünglichen, im Nachdruck ersichtlichen Seitenangaben des ›Buches der Liebe‹.

13
Der vollständige Titel lautet: Philipp Spiller: Gott im Lichte der Naturwissenschaften. Studien über Gott, Welt, Unsterblichkeit. Berlin 1873.

14
Sudhoff, wie Anm. 9, S. 34.

15
Ernst Haeckel: Natürliche Schöpfungsgeschichte. Gemeinverständliche wissenschaftliche Vorträge über die Entwicklungslehre im Allgemeinen und diejenige von Darwin, Goethe und Lamarck im Besonderen. Berlin 1868 u. ö.

16
Vgl. hier und im Folgenden die Fußnoten des Herausgebers in: May: Buch der Liebe, wie Anm. 2, S. 472-560.

17
5. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Venustempel der Griechen.

18
7. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Sittenverderbniß der Franken und Deutschen.

19
S. 165: »Gott schied Licht und Finsterniß, … da ward aus Abend und Morgen der erste Tag« (nach 1. Mose 1, 4f.).

20
S. 166: »menschlich geredet« (nach Röm 6, 19).

21
S. 166: »Es muß ja Aergernis kommen; doch wehe dem Menschen, durch welchen es kommt« (nach Mt 18, 7).

22
9. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Sittenverderbtheit in England und Frankreich.

23
Die Kapitel 12 bis 16, aus welchen May in ›Wolkenschatten‹ nur fragmentarisch zitiert, entstammen einer eigenen Abteilung des ›Venustempels‹: ›Die Secten der Geißler und ihre Bedeutung für die sittliche Entwickelung der Völker‹, und enthalten einige Passagen, die in ›Die Sinnenlust und ihre Opfer‹ fehlen und folglich aus einer weiteren, unbekannten Quelle stammen.

24
S. 172: »Gehet hin in alle Welt und lehret alle Völker« (nach Mt 28, 19); S. 173: »Der Wind bläst, wo er will …« (nach Joh 3, 8); S. 173: »Es soll ein Hirt und eine Heerde werden!« (nach Joh 10, 16).

25
11. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Geschlechtsausschweifungen in Europa nach dem Ausbruche der Syphilis.

26
12. Kapitel des ›Venustempels‹: Das Geißlerthum und seine Entstehung.

27
13. Kapitel des ›Venustempels‹: Die heimlichen Geißlersecten und das Geißeln in den Klöstern.

28
14. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Klosterdisciplinen der verschiedenen Mönchs- und Nonnen-Orden; 15. Kapitel des ›Venustempels‹: Das Geißeln als Erziehungsmittel.

29
Den ersten Rang in der Geißlergeschichte nahmen, wie schon früher bemerkt, die Jesuiten ein. Die entsprechende Bezugsstelle fehlt im ›Buch der Liebe‹.

30
S. 177f.: »Du sollst lieben Gott …« (nach Mt 22, 37-40); S. 178: »Jesus Christus, gestern und heut / Und derselbe in Ewigkeit!« (nach Hebr 13, 8); S. 178: »Du sollst dir kein Gleichniß machen …« (nach 2. Mose 20, 4f.); S. 178: »Wie lieblich sind die Füße der Boten …« (nach Jes 52, 7); S. 179: »Wer von euch ohne Sünde ist…« (Joh 8, 7); S. 180: »Zehn Männer …« (nach Joh 4, 18, im Evangelium ist die Rede von fünf statt von zehn Männern).

31
Nicht aufgenommen hat May unter anderem die Abhandlung über öffentliche Häuser in Paris, die historische Darstellung der Prostitution in Berlin, das Kapitel über die Prostitution in Hamburg, die Darstellung der Prostitution in Edinburgh und die Absätze über männliche Prostitution.

32
21. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Prostitution in Paris.

33
22. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Prostitution in Berlin.

34
24. Kapitel des ›Venustempels‹: Die Prostitution in andern Großstädten Europas.

35
Hierbei handelt es sich um die Schlussausführungen Ernst Haeckels in seinem letzten Vortrag der ›Natürlichen Schöpfungsgeschichte‹, ›Einwände gegen und Beweise für die Wahrheit der Descendenztheorie der letzten Zeit‹. In der letzten Zeile der S. 202 steht fälschlich der Name ›Worlang‹, womit jedoch der Missionar Franz Morlang (1828-1875) gemeint ist.

36
Die vier letzten Zeilen der Seite 204 sowie der erste Absatz der Seite 205 sind ein Zitat des Zoologen und Geographen Friedrich Ratzel (1844-1904), das Haeckel als solche gekennzeichnet hatte, aber May ebenfalls für sich beansprucht.

37
S. 208: »Die Liebe höret nimmer auf!« (1. Kor 13, 8)

38
Sudhoff, wie Anm. 9, S. 40.

Eine
Pilgerreise in das Morgenland.
von
Karl May

/ Manuscript,
angefangen Kairo,
d. 20ten April 1899. /

Einleitung.

Ade, mein Heim! Ich lag in deinem Schooß,
Als noch das Mutterauge mich bewachte.
Ade, mein Heim! Du zogst mich stark und groß,
Bis es dann kam, daß ich so klein mich dachte.
Ich sah den Geist der Liebe mir erscheinen
Vom Osten her, dem fernen Morgenland,
Und schaute staunend auf zu ihm, dem Reinen,
Ich nur ein Wurm, er aber ein Gigant.

Da stieg ein heißes Flehen in mir auf:
»Rabbuni, sei mein Meister und erbarme
Dich meiner Seele; richte meinen Lauf
Empor zu dir; nimm mich in deine Arme!«
Und die Erhörung sollte mir erklingen:
»Willst du entgegenziehn dem Sonnenlicht,
So werde jene Strahlen ich dir bringen,
Von denen die Verheißung Micha’s spricht!«

Ich folge diesem Ruf und scheide nun
Von dir, mein Heim. Dein Bitten ist vergebens,
Denn was die Liebe sagt, das muß ich thun;
Sie ist die einzge Herrin meines Lebens.
Wenn sie mich rief, so wird sie mich auch leiten
Zur Jordantaufe ins gelobte Land,
Zur Stelle, wo einst zu Johanni Zeiten
Der Fuß des Herrn im heilgen Wasser stand.

Dann schöpfe ich für mich und dich daraus
Zu meines Gottes Ruhm und Wohlgefallen,
Und kehre ich zurück ins Vaterhaus,
Spend ich davon den Heilsbedürftgen allen.
Den Wanderstab reicht mir mein Gott und Vater,
Und mit ihm frohen Muth und Glaubenskraft;
Er ist mein Helfer; er ist mein Berather;
Wohlauf also, wohlauf zur Pilgerschaft!

Gedichtet den 10./4. 99.
Abends bis 9 ¼ Uhr

Port Said.

Südwärts.

Schon weicht der Norden hinter mir;
Die Ebene beginnt, zu steigen.
So naht das Herz bergan sich dir,
Wenn hinter ihm die Zweifel weichen.

Es ist, als ob am Horizont
Ich Bergesspitzen leuchten sähe.
So reinigt, läutert, wärmt und sonnt
Die Seele sich in Himmelsnähe.

Hinauf, hinauf! Ich raste nicht;
Ich ‹will› darf und ‹will› darf nicht unten bleiben.
Mein frömmstes, seligstes Gedicht
‹Möcht› Will ich beim Glühn der Alpen schreiben.

Dann w‹ü›erde ich es heimlich, still
In einem Kirchlein niederlegen.
Vielleicht gereichts, so Gott es will,
Dem, der es f‹änd›indet, dann zum Segen!

Port Said.d. 11./4 99Nachts 2 Uhr.

Am Vierwaldstätter See.

Der Abend küßte grad die Nacht
Bei heilig ernstem Sternenleuchten,
Da hab ich mich noch aufgemacht,
Mir Herz und Stirne zu befeuchten.
Die Gierigkeit der Mammonsklaven
War mir so leid, that mir so weh;
Das Auge schloß sich nicht zum Schlafen;
Drum ging hinaus ich an den See.

Er lag so still; er lag so hehr
In Fels und Matten eingebettet,
Als hätte, so wie ich, auch er
Sich aus der Welt hierhergerettet.
Und jeden Strahl, der ihm hernieder
Vom lichten Firmamente kam,
Gab ehrlich er dem Himmel wieder,
Von dem er seinen Ursprung nahm.

Ich schwamm hinaus so weit, so weit,
Um mich und über mir nur Sterne,
Als sei ich von der Ewigkeit
Umwallt und ihr nicht menschlich ferne.
Ich glaube, hätte es die Schwere
Versucht, mich auf den Grund zu ziehn,
Daß ich doch nicht gesunken wäre,
Da mir ein Doppelhimmel schien.

Dann sagte dankbar ich Ade
Und bin gelobend fortgegangen:
Mein Herz sei nunmehr auch ein See,
Der wiederstrahlt, was er empfangen;
Es feßle nicht an irdsche Grenzen,
Was es von Gott entgegennimmt;
Wo unzählbare Sterne glänzen,
Ist einer wohl auch mir bestimmt!

Ismailija, d. 13./4. 99.
Abends ¾. 12 Uhr.

Rigi Kulm.

Siehst du die wunderbare Herrlichkeit,
Die vor dein Auge sich hier rundum breitet?
Fühlst du, daß sie dich innen firmt und weiht,
Dich von der Schöpfung auf den Schöpfer leitet?
Willst du der Allmacht Werke recht verstehen,
So darfst du sie nicht so wie Andre sehen.

Den rothen Führer krampfhaft in der Hand,
Sind sie bemüht, zu messen, zu vergleichen,
Als habe Bädeker sie hergesandt,
Um ihnen als untrüglich sich zu zeigen.
Man hat die Berge alle nachzuzählen;
Auch keiner, der im »Meyer« steht, darf fehlen!

Doch ich bin ohne den geliebten Band;
Ich will die Schöpfung, kein Verzeichniß schauen.
Starr immer ich aufs Buch in meiner Hand,
Wie kann ich mich an Gottes Huld erbauen!
Zu ihm bin ich als Pilger aufgestiegen;
Das Buch ließ ich für die Touristen liegen.

Kaum sind sie angekommen, giebts sogleich
Ein fortgesetztes Fragen, Rufen, Raunen;
Mich aber stört kein fremder Fingerzeig
In meinem tiefen, heilig stillen Staunen.
Ich sah die Größe Gottes mir erscheinen
Und möcht in Demuth niederknien und weinen.

Ein jeder Berg dünkt mir ein Athemzug
Der Erde, einst vor Schreck zu Stein geworden,
Als unser Ahne von dem Sündenfluch
Vertrieben ward aus seines Edens Pforten;
Die Schläge ihres Pulses, sie erstarrten
Und ragen himmelan, des Heils zu warten.

Und kaum daß ich dies denke, sieh, da fällt
Wie eine Antwort mir, im Ost der Schleier,
Und die vorher so todte Eiseswelt
Strahlt plötzlich Leben, liegt in Sabbathsfeier.
Erleuchtung, nicht Beleuchtung kommt den Firnen,
Und nun erglänzen himmlisch ihre Stirnen.

Ist es ein irdsches, ists ein Sphärenlicht?
Sind es die Berge wirklich, welche glühen?
Ists Wahrheit, oder ist es ein Gesicht,
In dem mir jetzt die Zinnen Zions sprühen?
Ich komme, Herr! Du gabst mir dieses Zeichen;
Drum will ich stetig auf zur Klarheit steigen.

Und nun, wie stehts? Ich ärmlicher Poet
Nahm mir ja vor, dies Wunder zu beschreiben!
Wenn so in Gluth die Welt zum Himmel fleht,
Hat jedes Menschenwort zu unterbleiben.
Ich kann nur stumm und leise seitwärts treten,
Nicht um zu dichten, sondern um zu beten!

Sonntag, d. 16./4. 99Abends 12 Uhr.
Hôtel Bavaria, Kairo.

Am Gotthardt.

Der He‹i›lm von Eis, der Panzer Stein,
So steht er an des Südens Thor,
Läßt scheinbar Niemand aus und ein,
Blickt scheinbar unbesiegt empor.
Doch, hast du von des Maulthiers Gang
Auf seiner Schulter nichts gewußt?
Und kennst du nicht den Eisenstrang,
Der ihm durchbohrt die ‹harte› Felsen Brust?

So seh ich den Versucher stehn
In Lüge stark, in Wahrheit schwach;
Er kann mich niemals hintergehn,
So lang’ ich mich und ihn bewach.
Nicht seiner Schönheit stolze List,
Nicht seine Drohung ‹trügen mich; täuschen› fürchte ich;
‹Ich wüßt› Denn, daß er längst besiegt schon ist,
Das weiß ich, und er täuscht nur sich.

So ragt ‹auch hoch› der Zweifel ‹auf,› himmelwärts,
der gern dem Hier das Dort versagt,
Und blickt so finster, wenn das Herz
Voll Sehnsucht nach dem Jenseits fragt.
Doch trägt grad er den kühnen Steg
Von ‹Felsen›Bergeswand zu ‹Felsen›Bergeswand
Und tief in sich den dunklen Weg
Hinüber in das helle Land.

So giebts zu Gott kein Hinderniß,
Und sei es noch so stolz, so groß;
Wer ehrlich strebt, macht sich gewiß
Doch endlich von den Fesseln los
Das irdische Gigantenthum,
Es ist nur Trug, es ist nur Schein;
Der wahren Größe höchster Ruhm
Gebührt nur Gott dem Herrn allein!

‹Lugano› San Salvatore.

Sei mir gegrüßt, San Salvadore,
Du ‹gastlich liebes› hochgebautes Gotteshaus!
Lugano’s herrlichste Empore,
Schaust ‹fromm› weit Du ‹weit ins› übers Land hinaus
Ich hör dein frommes Glöcklein schlagen
Und folge diesem Rufe gern,
Denn seine Stimme will mir sagen:
»Steig auf, steig auf zu Gott, dem Herrn!«

Von goldnem Sonnenglanz belichtet,
Liegt weiß die Stadt am blauen See,
Ein Märchen, von Gott selbst gedichtet,
Und seine Güte ist die Fee.
Grünsammtne Matten zu den Füßen,
Stehn eng die Bergeswächter da,
Gebenedeit von dir, der süßen
Kapelle Salvadoria.

‹Es wogt um Dich die bunte Menge,
Die jetzt per Drahtseil angelangt,
Man drückt und schiebt mich durch die Enge,
Daß mir um meine Sammlung bangt
Ich tret in Deine heilge Kühle
ein,
Froh, dem alltäglichen Gewühle
Des Schwarmes nun entrückt zu sein.
Zum Beten will ich seitwärts biegen – – –
Ists Wahrheit, oder ist es Trug?
Was seh ich aufgeschlagen liegen?
Ein Fremden- – – ja, ein Fremdenbuch!›

Sei nochmals mir gegrüßt! Ich trete
In deine heilge Kühle ein
Und bin gewillt, Dir im Gebete
Ein andachtsvoller Gast zu sein.
Ich will dem großen Meister sagen,
Daß all die Herrlichkeit und Pracht,
Die ich geschaut in diesen Tagen,
Mich so unendlich glücklich macht.

Ich ‹will› muß von Herzen ihm gestehen,
Wie heilsam dieses Glück mir ist,
Da es mich zwingt, zu Dir zu gehen,
Die Du der Demuth Stätte bist.
Ich ‹will› muß hier seinen Namen preisen
‹Der alle andern überklingt.
Und ‹Die›, heißen sie auch, wie sie heißen,›
Dem ‹aller› keines Menschen Namen ‹nicht› gleicht,
‹Sie mögen heißen, wie sie heißen,
(Erreichbar) sind an Glanz, an ‹und› Licht›
Will Dank & Ehre ihm erweisen
Den nie ein Sterblicher erreicht.

Schon will ich meine Hände falten,
Doch – – ist es Wahrheit, ist es Trug?
Darf ich es wohl für möglich halten?
Da liegt – – da liegt – – ein »Fremdenbuch«!
Ich seh es vor mir aufgeschlagen
Und les das letztbeschrieb’ne Blatt:
»Reservelieutenant von Hagen«,
»‹Niels Suderland aus Kopenhagen›«,
»Frau Bankjeh Cohn aus Hermannstadt«!

Wie still ich vor dem Buche stehe,
Wohl eine ganze, ganze Zeit!
Mir thuts um diese Menschen wehe
Und um den heilgen Ort so leid.
Dann denke ich bei mir: »Ihr Beide
Sollt wohl die letzten Sünder sein!«
Und trage auf die nächste Seite
Mit doppelt großen Lettern ein:

»Gelobt seist Du, oh Salvatore!
Es sei in Deinem Heiligthum
Hier auf und unter diesem Chore
Nur Deinem Namen Preis und Ruhm.
Und ist noch Einer so vermessen,
Hier zu »verewigen« sein Nichts,
So sei sein Name einst vergessen
Dafür am Tage des Gerichts!«

Zwei Stunden sind wohl kaum verstr[ichen,]
Als nochmals ich zum Kirchlein geh
Und wieder vor den öffentlichen
Entwürdigenden Blättern steh.
Darf ich wohl meinen Augen trauen?
Ich ‹stehe› find mich schon nicht mehr zuletzt;
Die Strophe ist in sehr genauen
Gereimten Versen fortgesetzt:

‹»Der größte Dummkopf ist auf Erden
Der, welcher diesen Quatsch geschmiert;
Er wird einst selbst gerichtet werden›
»Der allerdümmste Kerl auf Erden
Ist Der, der diesen Quatsch geschmiert;
Er wird bald reif zum Tollhaus werden
Und mit dem Rohrstock auskurirt.«
Dann folgt ein halbes Dutzend Namen,
Doch aber ich verschweig sie gern,
Darunter die von 2 »Madamen«
Und eine‹s›m hochstudirten Herrn.

Ich will nichts sagen, will nichts denken‹,›
Und reiße nur das Blatt heraus;
Vorüber an den leeren Bänken,
Verlasse ich das Gotteshaus. –
Wie konnte man mit diesem Buche
Oh Salvatore, dich entweihn!
Wer widmete es Dir zum Fluche?
Wer mag der fromme Herr wohl sein?!

Genua.

[»] Signor, bleib stehn; gieb eine Gabe!
‹Du siehst, ich bin› Es bittet Dich ein armer Knabe,
Ein Krüppel, ein »zerbrochnes Kind.«
Sieh doch die Thränen, die ich weine;
Schau meine Arme, meine Beine,
Wie sie verdreht, verbogen sind!

Die ‹Ar› Hände steif, die Füße hinten,
Kann ich nicht gehn, kann mich nur winden
Wie eine Echse auf dem Leib.
Oh, laß zu Dir heran mich kriechen
Und bittend mich im Staube liegen;
Geh ja nicht ‹taub› weiter, sondern bleib!

Die Mutter ist noch nicht gestorben,
Die Schwester nicht ganz unverdorben,
Der Vater ‹ist› ein stets durstger Mann;
Drum knebelten sie einst mich nieder,
Zerbrachen mir die jungen Glieder
Und heilten sie verkehrt mir an.

Wie eine Kröte unterm Strauche,
So schieb ich mich nun auf dem Bauche
Von Platz zu Platz, die Stadt entlang,
Und wenn des Mitleids karge Gaben
‹Zu Hause› nicht befriedigt haben,
So ‹I›ist ‹stets› mir um mein Leben bang.

Und glaubst Du, daß ich Dich belüge,
So kennst Du noch nicht zur Genüge
Das schöne, goldne Genua.
Erlaube, daß ich Dich belehre:
Es sind, der Menschlichkeit zur Ehre
Noch mehr »zerbrochne Kinder« da!«

Erster Blick auf das Meer.

1. Sei still in Gott, still wie das Meer!
Nur seine Fläche streicht der Wind,
Und tobt als Sturm er noch so sehr,
Wiß, daß die Tiefen ruhig sind!

3. Sei tief in Gott, tief wie das Meer!
Nur an der Küste ist es seicht.
‹Hebt da der› Siehst du den Grund ‹sich noch so sehr,› da rings umher,
Wiß, daß er immer weiter weicht.

2. Sei weit in Gott, weit wie das Meer!
Es ‹kennt› wogt nicht blos ‹den› am heim’schen Strand.
Und wirds dir auch zu glauben schwer,
Wiß, ‹Im Jenseits› drüben giebts doch wieder Land.

4. Ja, sei, mein Herz, stets wie das Meer
In Gott so still, so tief, so weit!
Dann schlägt dein Puls in dem Verkehr
Von hier und nach der Ewigkeit.

[Versvarianten]

Dann landest du nicht hoffnungsleer
Am Küstensaum der Ewigkeit.

Sei tief in Gott, tief wie das Meer!
Laß keine Klippe in dir sein.

Wiß, tiefe Wasser sind auch rein
BegehrsehrVerkehrhehrHeer
WiederkehrWehr

Sei tief in Gott, tief wie das Meer,
Daß keine Klippe in dir sei,
So ist dein gläubiger Verkehr
Mit jenseits (?!) von Gefahren frei.

Mit deinem Gott gefahrenfrei.

Dann ist, stürmt es auch rings umher
Deinvon Gefahren frei.

Karl Mays Gedichtsammlung ›Eine Pilgerreise in das Morgenland‹

Von Hartmut Vollmer

Die Ursachen für den ›Bruch‹ im Werk Karl Mays, der von seinen späten Reiseerzählungen eingeleitet und dann endgültig initiiert wurde von seiner großen Orientreise 1899/1900, sind vielfach erforscht worden. Fokussiert wurde hierbei die gravierende psychische Wandlung des Autors, die mit den äußeren Veränderungen seiner Lebensrealität korrespondierte: seinem sozialen Aufstieg zum berühmten, vielgelesenen und -verehrten Reiseerzähler und seiner – eine Desillusionierung provozierenden – Demonstration einer Authentizität literarischer Fiktion. ›Am Jenseits‹, als letztes Werk vor der Orientreise, manifestierte bereits die Dominanz eines Weges nach Innen, der den Verlust beliebter Abenteuerelemente nach sich zog und den Schriftsteller nun nicht mehr primär als erzählenden Weltläufer zeigte, der seine von unglaublichen Heldentaten geprägten Reiseerlebnisse schilderte, sondern ihn als ›dichterischen Seher‹ apostrophierte, der künstlerisch eine ›göttliche Aufgabe‹ zu erfüllen hatte und ästhetisch einer ethischen ›Mission‹ verpflichtet war.

Mays neues Verständnis vom Schreiben als Vermittlung himmlischer Botschaften und ewiger Wahrheiten bedeutete die Hinwendung zur symbolisch-allegorischen, gleichnishaften Darstellung, die den tieferen und höheren Sinn äußerer Lebenswirklichkeit anschaulich ins Bild setzte. Das auftretende ›Ich‹ war jetzt nicht länger ein omnipotenter Abenteurer, hinter dessen camouflierenden Heldennamen Old Shatterhand bzw. Kara Ben Nemsi der Autor sich persönlich zu erkennen gab; es begriff sich vielmehr als Figuration eines Menschheitsschicksals, als Personifikation der Menschheitsfrage.

Dass May sich an der Schwelle zum literarischen Neubeginn der Lyrik zuwandte und 1900 einen Gedichtband mit dem sinnfälligen Titel ›Himmelsgedanken‹ vorlegte, resultierte aus seiner Ambition, den ›göttlichen Wahrheiten‹ und ›ewigen Geheimnissen‹ eine adäquate ›hohe‹ Sprache zu verleihen, die dann allerdings – und dies begründet die ästhetisch pejorativen Verdikte über sein lyrisches Werk – zum funktionalen Träger einer allzu starken, ja geradezu penetranten Religiosität wurde und primär der Proklamation einer christlichen Heilsbotschaft diente. Gebührt Mays Gedichten folglich auch weniger ein Interesse als sprachkünstlerischen Werken, so sind sie doch bedeutsame Zeugnisse der selbstreflexiven literarischen Wandlung und des Versuchs, einem höheren Stilwillen – wenngleich May dies negierte und beständig sein Desinteresse an Stilfragen bekundete und die ›natürliche Seelensprache‹ propagierte – Ausdruck zu geben.

Signifikanterweise sind es so auch Gedichte, denen May in Romanen vor und nach der Orientreise eine leitmotivische Bedeutung zuschrieb: in ›»Weihnacht!«‹ (1897) und in ›Et in terra pax‹ (1901) bzw. ›Und Friede auf Erden!‹ (1904). Entsprechend dem Kunstverständnis Mays fungieren hier die Gedichte als poetische Manifeste einer erlösenden Gottesgläubigkeit und christlichen Heilsverkündung, die der Abenteuerfabel eine erzählerische Struktur und Dramatik verschaffen.

Als Karl May am 26. März 1899 seine Orientreise antrat, war dies einerseits das äußere Zeichen eines sozialen Privilegs, des lange ersehnten und nun endlich erreichten materiellen Wohlstands; andererseits war es aber auch der Beginn einer Expedition zu den literarisch bestens vertrauten, realiter jedoch vollkommen unbekannten Abenteuerstätten, einer Fahrt in das imaginär erkundete und phantasiemächtig erträumte, zauberreiche Morgenland, hin zu den Ursprüngen abendländischer Kultur und weltbeherrschender Religionen. Hoffnungen, mit dieser Reise neue Anregungen für das allmählich ausgeschöpfte Sujetreservoir seiner Reiseerzählungen zu finden wie auch Klärungen drückender (u. a. durch eheliche Konflikte bedingter) psychischer Probleme zu erlangen, waren ebenfalls Motivationsfaktoren für den Aufbruch in die fremde Ferne. In dieser solennen Erwartung empfand May die große Morgenlandfahrt wie eine ›Pilgerreise‹ in das ›heilige Land‹, deren Ziel eine Erlösung in vielerlei Hinsicht versprach.

Die von der May-Forschung inzwischen detailliert dokumentierte Orientreise öffnete dem Schriftsteller bei allen faszinierenden Eindrücken und Erlebnissen schließlich auf radikale Weise eine jähe Kluft zwischen literarischer Imagination und desillusionierender Realität und bewirkte den Zusammenbruch des alten, mächtigen Ich-Ideals und den Beginn eines neuen, eigentlichen Werks.

Ergriffen und beseelt von den Reiseimpressionen und -begegnungen, drängte es May gleich am Anfang seiner Expedition zu lyrischen Reflexionen, die eine unentwegte Transzendierung der Realität bezeugten. Gedichte widmete er zunächst den europäischen Reisestationen, den Aufenthalten in der Schweiz und in Italien. Nach der Ankunft auf orientalischem Boden, in Kairo, am 20. April 1899, begann May mit der Konzeption einer Lyriksammlung unter dem programmatischen Titel ›Eine Pilgerreise in das Morgenland‹, in der er den Abschied von der Heimat und den Aufbruch in die Fremde, Südwärts, zum Anlass nahm, über die Existenz des reisenden Ich in seiner Beziehung zu Gott (oder zur göttlichen Natur, der es paradigmatisch im Anblick des endlosen Meeres und Himmels begegnete) zu meditieren.

Obgleich May den Gedichtzyklus nicht abgeschlossen hat, und die Sammlung in gewisser Weise als eine unvollendete ›Vorarbeit‹ für den Band ›Himmelsgedanken‹ betrachtet werden kann, ist es bemerkenswert, dass sich zwei Fassungen der ›Pilgerreise‹ erhalten haben. Dies ist ein Beleg für Mays intensive und ambitionierte Arbeit an dem Lyrikzyklus und für seinen Plan, die Sammlung auch zu publizieren. So teilte er am 25. April 1899 einem unbekannten Adressaten mit, noch immer auf der Fiktion der Heldenidentität insistierend:

Ich gehe jetzt nach dem Sudan, Arabien, Persien, Rückweg über Kurdistan, Kleinasien und Palästina. Wollte über den stillen Ozean auch nach Amerika zu meinen Apatschen, aber die Zeit ist zu kurz, da Hadschi Halef mich wohl bei den Haddedihn lange festhalten wird. Diese Reise werde ich in Gedichten unter dem Titel »Eine Pilgerreise in das Morgenland« herausgeben. Ich will da zu Ehren meines himmlischen Herrn und Vaters etwas Eigenartiges schaffen.1

Eine (Reinschrift-)Fassung der ›Pilgerreise‹ ist 2000 in Band 81 der ›Gesammelten Werke‹ des Karl-May-Verlags, ›Abdahn Effendi. Reiseerzählungen und Texte aus dem Spätwerk‹, veröffentlicht worden2 (im Folgenden abgekürzt: GW). Bei der nun in Faksimile und Transkription vorgelegten Gedichtsammlung3 (im Folgenden abgekürzt: HS) handelt es sich offensichtlich um eine frühere, wohl um die erste Fassung des ›Pilgerreise‹-Zyklus. Indizien dafür sind einige – z. T. erhebliche – Textvarianten, von denen die wichtigsten kurz erläutert seien (ein detailliertes Variantenverzeichnis findet sich im Anschluss an diesen Kommentar).

Unverkennbar erst nachträglich stellte May der ›Pilgerreise‹ (in der GW-Fassung) ein ›Motto‹ voran (Ich fragte zu den Sternen …), das bereits in den Roman ›Am Jenseits‹ aufgenommen worden war und später als ›Widmung‹ den Band ›Himmelsgedanken‹ einleitete und damit gewissermaßen eine Brücke schlug zwischen beiden Gedichtsammlungen. Die vorliegende Fassung (HS) wird dagegen von einem Gedicht mit dem Titel ›Einleitung‹ introduziert, das in GW dem ›Motto‹-Gedicht folgt, dort unter dem inhaltlich angemessenen Titel ›Abschied von der Heimath‹ (bzw. zunächst nur ›Abschied‹). Dass dieses ›Einleitungs‹-Poem den Schlüsselbegriff des May’schen Spätwerks beschwört: die Liebe (Denn was die Liebe sagt, das muß ich thun; / Sie ist die einzge Herrin meines Lebens), entspricht der programmatischen Bedeutung dieser lyrischen Introduktion.

Die ersten vier Gedichte der HS-Fassung hat May mit Entstehungszeit und -ort versehen, wodurch zu erfahren ist, dass diese Verse auf der ersten Orient-Station des Schriftstellers, in Ägypten, im April 1899 verfasst wurden, und zwar vor der Zyklus-Konzeption. Retrospektiv werden in den Gedichten europäische Reiseeindrücke und -erlebnisse poetisiert, beim Glühn der Alpen (›Südwärts‹), ›Am Vierwaldstätter See‹ und auf der ›Rigi Kulm‹. Ob die weiteren – undatierten – Gedichte ebenfalls in Ägypten verfasst wurden, muss offen bleiben. Nach den im Manuskript paginierten vier datierten Gedichten (Seiten 1–7) setzt May als Blatt 8 den ›Pilgerreise‹-Zyklus mit dem Poem ›Am Gotthardt‹ fort, dessen Manuskript den Vermerk Reinschrift 11 trägt. Die folgenden Manuskriptblätter führen diese Paginierung weiter (12–19); unpaginiert bleibt dagegen der Gedichtentwurf ›Erster Blick auf das Meer‹, der unter reisechronologischen Aspekten aber an das Ende des Zyklus zu setzen ist. Demnach sind die ersten Entwürfe der undatierten Gedichte (mit Ausnahme des ›Meer‹-Gedichts) verloren gegangen, wobei durchaus denkbar ist, dass sie jeweils unmittelbar an den poetisierten Orten entstanden sind. Mays Gotthard-Erlebnis ist zu datieren auf den 31. März 1899, am selben Tag traf der Schriftsteller in Lugano ein, wo er die kleine Bergkapelle San Salvatoria besuchte; Genua erreichte er schließlich am 2. April 1899. Von dort setzte er mit dem Reichspostdampfer ›Preussen‹ des Norddeutschen Lloyd über in das Morgenland (nach kurzen Stationen in Rom, Neapel, Messina und Catania). Am 9. April traf May in Port Said ein, der Hauptstadt des ägyptischen Gouvernements Suez Canal, und betrat damit zum ersten Mal orientalischen Boden.

Endet die ›Pilgerreise‹ in GW mit dem Gedicht ›Genua‹, einer der letzten europäischen Stationen Mays, wohin ihn seine Frau Emma und Klara Plöhn begleitet hatten und wo die Reisegesellschaft dann noch mit Klaras Mann und Mays Freund Richard Plöhn zusammentraf, so hatte der Dichter, nach dem Abschied von seinen Reisebegleitern am 4. April 1899,4 in der HS-Fassung einen Schritt weiter, auf das Meer, gewagt, zu der eine göttliche Endlosigkeit suggerierenden Schwelle zwischen Okzident und Orient. Der überlieferte Entwurf dieses finalen Gedichts, ›Erster Blick auf das Meer‹, das in GW fehlt, gibt allerdings Zeugnis von den erheblichen Mühen Mays (bis hin zur Auflistung möglicher Reimwörter), das gewaltige Meer-Erlebnis zu versifizieren. Erst später griff er die Gedichtidee für den Band ›Himmelsgedanken‹ wieder auf und führte sie dort unter dem Titel ›Wie das Meer‹ zur Vollendung.5

Für May schien mit der geographischen Zäsur zwischen Okzident und Orient und der Überfahrt ins gelobte Land (›Einleitung‹) auch eine Grenze des dichterischen Schreibens erreicht gewesen zu sein, wie er denn überhaupt die poetischen Ausdrucksmöglichkeiten des göttlichen Erlebens (selbst)kritisch betrachtete: Ich ärmlicher Poet / Nahm mir ja vor, dies Wunder zu beschreiben! bekannte er beispielhaft im Gedicht ›Rigi Kulm‹: Wenn so in Gluth die Welt zum Himmel fleht, / Hat jedes Menschenwort zu unterbleiben. / Ich kann nur stumm und leise seitwärts treten, / Nicht um zu dichten, sondern um zu beten!

Angekommen im fernen Morgenland (›Einleitung‹), am Ziel der ›Pilgerreise‹, blickte May zurück auf die abendländische Heimat. Die exotisch-fremden Eindrücke des Orients öffneten ihm nun ein neues Kapitel des lyrischen ›Reisebuchs‹. Unter diesen Aspekten findet der offensichtlich unvollendete Abschluss der ›Pilgerreise‹ eine begreifbare Erklärung.

Schon im Kommentar in GW ist darauf hingewiesen worden, dass die Gedichte der ›Pilgerreise‹ »ganz gehalten« sind »im Stil der späteren ›Himmelsgedanken‹«; eine »Ausnahme« bilde jedoch ›San Salvatore‹, »dessen romantisch-beschaulicher Beginn dann plötzlich einen verblüffenden Fortgang nimmt«.6 In der Tat überrascht dieses lange Gedicht durch einen dezidierten Bezug auf die profane Alltagsrealität des reisenden lyrischen Ich, das sich in seiner Suche nach heiliger Stille und andächtiger Kontemplation den – schon im Gedicht ›Rigi Kulm‹ beklagten – Störungen moderner ›Baedeker-Touristen‹ ausgesetzt sieht. Mit ungewohnt ironisch-satirischen Tönen übt May Kritik an amoralischen und unzivilisierten Verhaltensweisen gerade der sog. ›guten Gesellschaft‹. Der Schrift kommt hierbei eine kardinale Bedeutung zu, indem die von hehren Idealen getragene Dichtung konterkariert wird von einem »Fremdenbuch«, das eine Reise-Liaison dokumentiert und in welches das lyrische Ich ernste, mahnende Worte notiert, die dann aber von einer Reisegruppe, durch ein halbes Dutzend Namen verewigt, als geschmiert(er) Quatsch diskreditiert werden. Derart poetisch gestaltete konfliktäre Szenen, in denen der reisende, in sich gekehrte Dichter von einer bunte(n) Menge und dem alltäglichen Gewühle ins gesellschaftliche Abseits, in die ›Einsamkeit des Künstlers‹ gedrängt wird, dürften auf reale Erlebnisse Mays rekurriert haben.

Die in Ägypten entstandenen Gedichte der ›Pilgerreise‹ verweisen auf eine Schreibsituation und -atmosphäre – hier freilich in europäischer Retrospektion –, wie May sie zu Beginn seines Romans ›Et in terra pax‹/›Und Friede auf Erden!‹ geschildert hat. Dort verfasst der Ich-Erzähler, oben auf dem Berge über Kairo, in stiller, zunächst ununterbrochener Einsamkeit, in einem Zustand zwischen Tod und Leben, Vergangenheit und Gegenwart, Wachen und Träumen, seine ernsten Verse:

Es kamen von da unten herauf, von den Königsgräbern da drüben und dem Sinai im Osten hinter mir Gedanken über mich, welche ich nicht verloren gehen lassen wollte; darum zog ich Papier und Blei hervor. Ich begann damals, an meinen »Himmelsgedanken« zu dichten, deren erster Band inzwischen erschienen ist. Dieses Buch war auch einer der Gründe, welche mich zur gegenwärtigen Reise veranlaßt hatten. Wer Gedichte über und für die Menschheitsseele schreiben und den Völkern gerecht werden will, denen diese Seele ihre Jugendbegeisterung widmete, der darf nicht meinen, daß er die Gedanken dazu im kalten, selbstsüchtigen Abendlande finden werde, sondern er muß dorthin gehen, wo einst Gott selbst zur Erde kam und seine Engel sich den Menschen zeigen durften … .7

Karl Mays kleine Gedichtsammlung ›Eine Pilgerreise in das Morgenland‹ stellte die lyrische Disposition oder Initiation dar für den literarischen Neubeginn im Orient – und verdient dadurch, als etwas Eigenartiges, zweifellos Beachtung.

1
In: Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. Bd. II 1897-1901. Bamberg/Radebeul 2005, S. 229.

2
Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 81: Abdahn Effendi. Reiseerzählungen und Texte aus dem Spätwerk. Bamberg/Radebeul 2000, S. 209-222.

3
Im Besitz der Karl-May-Stiftung, Radebeul.

4
Das war in Genua für mich ein böses Scheiden, schrieb May am 25. April 1899 aus Kairo an Emma: Ich habe an derselben Stelle gestanden, bis nach 2 Stunden das Land ganz verschwunden war. Diese herrliche, unvergleichliche Reisewoche hat es mir noch heut angethan! In: Ekkehard Bartsch/Hans Wollschläger: Karl Mays Orientreise 1899/1900. In: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 82: In fernen Zonen. Karl Mays Weltreisen. Bamberg/Radebeul 1999, S. 33-231 (51).

5
Karl May: Himmelsgedanken. Freiburg o. J. (1900), S. 313.

6
May: Abdahn Effendi, wie Anm. 2, S. 208.

7
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXX: Und Friede auf Erden! Freiburg 1904, S. 8f.; Reprint Bamberg 1984.

Variantenverzeichnis

Von Hartmut Vollmer

Die Textvarianten – Vergleich mit den Gedichtfassungen in GW und im Band ›Himmelsgedanken‹ (HG) – werden jeweils unter Angabe der Zeilennummer (Fettdruck) und des Wortes bzw. der Wörter, zu denen Varianten existieren, links neben dem Lemmazeichen ] angeführt; ist eine ganze Zeile Gegenstand der Variante, so wird nur die Nummer der Zeile angegeben. Die Varianten stehen rechts neben dem Lemmazeichen. – Generell ist anzumerken, dass einige der angeführten Varianten aus fehlerhaften Transkriptionen in der GW-Fassung resultieren dürften.
(Zu den Abkürzungen GW und HG siehe oben S. 123 und S. 126, Anm. 5)

Kursivschrift Text von Karl May
Geradschrift Text des Herausgebers
‹ › Streichungen im Manuskript
] Lemmazeichen
[ ] Hinzufügungen des Herausgebers
/ Zeilenwechsel
|| Trennungszeichen

Einleitung. (Vergleich GW, S. 211f.)
Titel ] Abschied von der Heimath. (im Entwurf nur: Abschied.)
10 Meister und erbarme ] Meister, und erbarme
18 Von dir, mein Heim. ] Von dir, mein Heim,
20 einzge Herrin meines Lebens. ] einz’ge Herrin meines Lebens,
21 Wenn sie mich rief, ] Wie sie mich rief,
23 Zur Stelle, wo einst zu Johanni Zeiten ] An jenen Ort, wo zu Johanni Zeiten
29 Gott und Vater, ] Herr und Vater
31 Helfer ] Führer
32 Pilgerschaft! ] Pilgerschaft! –
Entstehungsort und -zeit ] fehlen

Südwärts. (Vergleich GW, S. 213; HG, S. 65)
Titel ] In die Berge. (HG)
1 weicht der Norden ] weicht das Flache (HG)
3 das Herz bergan sich dir, ] das Herz, Jehovah, dir, (GW/HG)
10 Ich darf und darf ] Ich will und will (GW) || Ich darf und mag (HG)
11 frömmstes, seligstes Gedicht ] frömmstes, herzlichstes Gedicht (HG)
13 still ] still, (HG)
14 niederlegen. ] niederlegen; (GW/HG)
15 gereichts ] gereicht’s (HG)
16 Segen! ] Segen! – (GW)
Entstehungsort und -zeit ] fehlen

Am Vierwaldstätter See. (Vergleich GW, S. 214f.)
Titel ] Am Vierwaldstädter See.
5 Mammonsklaven ] Mammonssklaven
9 still; ] still,
28 wiederstrahlt, ] widerstrahlt,
29 Es feßle nicht an irdsche Grenzen, ] Nicht feßle es an ird’sche Grenzen,
32 bestimmt! ] bestimmt. –
Entstehungsort und -zeit ] fehlen

Rigi Kulm. (Vergleich GW, S. 216f.)
Titel ] Auf Rigi-Kulm.
5 Werke ] Worte
7 Führer ] »Führer«
9 Bädeker ] Bädecker
12 »Meyer« ] »Mayer« || fehlen! ] fehlen.
14 Verzeichniß ] Verzeichnis
17 aufgestiegen; ] aufgestiegen
18 Das Buch ließ ich ] Und ließ den Band
37 irdsches ] ird’sches
40 In dem mir jetzt die Zinnen ] In welchem mir die Zinnen
42 steigen. ] steigen!
45 fleht, ] fleht
Entstehungsort und -zeit ] fehlen

Am Gotthardt. (Vergleich GW, S. 218)
Titel ] Am Gotthard.
5 hast du ] hast Du
7 kennst du ] kennst Du
9 seh ] sah || stehn ] stehn,
10 schwach; ] schwach.
12 lang’ ] lang
14 ich; ] ich,
15 Denn, daß er ] Denn daß er
18 der gern ] Der gern
28 los ] los.
32 Gott dem Herrn allein! ] Gott, dem Herrn, allein!

San Salvatore. (Vergleich GW, S. 219-221)
Titel ] San Salvatore
1 Salvadore, ] Salvatore,
4 weit Du übers Land hinaus ] weit du übers Land hinaus.
13 Grünsammtne ] Grünsammt’ne
16 Salvadoria. ] Salvatoria.
17-27 [gestrichene Zeilen] ] fehlen
30 Dir ] dir
36 Ich muß ] Ich will
38 Dir ] dir
39 Du ] du
40 Ich muß hier seinen Namen preisen ] Ich will hier seinen Namen preisen,
41/42 [gestrichene Zeilen] ] fehlen
44/45 [gestrichene Zeilen] ] fehlen
46 Dank & Ehre erweisen ] Dank und Ehre erweisen,
49 Doch – – ] Doch – – –
51 da liegt – – ein »Fremdenbuch«! ] da liegt ein – – »Fremdenbuch«!
54 »Reservelieutenant von Hagen«, ] »Reservelieutenant Hagen«,
55 [gestrichene Zeile] ] fehlt
56 Hermannstadt«! ] Hermannstadt«.
65 Du ] du
66 Deinem ] deinem
68 Ruhm. ] Ruhm,
79 genauen ] genauen,
81-83 [gestrichene Zeilen] ] fehlen
85 Ist Der ] Ist der
87 auskurirt ] auskuriert
90 von 2 ] von zwei
94 Bänken, ] Bänken
98 Dir ] dir
99 wohl sein?! ] wohl sein?

Genua. (Vergleich GW, S. 222)
2 Dich ] dich
3 »zerbrochnes Kind.« ] »zerbrochnes Kind«.
10 Dir ] dir
13 gestorben, ] gestorben
21 Von Platz zu Platz, ] Von Platz zu Platz
23 ] Zu Hause nicht befriedigt haben
25 Du, daß ich Dich ] du, daß ich dich
28 Dich ] dich
29 Ehre ] Ehre,

Erster Blick auf das Meer. (Vergleich HG, S. 313; fehlt in GW)
Titel ] Wie das Meer.
2 streicht ] streift
4 sind! ] sind.
5-8 ] dritte Strophe: Sei tief in Gott, tief wie das Meer! / Nach dort, wo dich die Welt vergißt, / Sei dein Verlangen, dein Begehr. / Wiß, daß die Tiefe Höhe ist.
9-12 ] zweite Strophe
11 Und wirds dir ] Und wird dirs
15 ] Dann landest du nicht hoffnungsleer
16 ] Am Küstensaum der Ewigkeit.

Hans-Dieter Steinmetz

Jenseits von Spiritismus und Spiritualismus?
Über den Umgang mit mediumistischen
Phänomenen in Karl Mays Lebensumfeld

Es ist unmöglich, die Stimmung zu beschreiben, in welcher ich mich jetzt befand. Ueber uns der mit einem nicht eigentlich sicht- aber doch wahrnehmbaren Schleier bedeckte Himmel, an welchem nur die Sterne bis mit vierter Größe zu sehen waren, um uns die im unzureichenden Scheine dieser Sterne liegende Wüste mit ihrer geheimnisvollen Verschwiegenheit, vor uns der rätselhafte Mann, der für das Diesseits blind war, aber für das Jenseits sehend zu sein behauptete, und in uns die Ahnung der Enthüllung und Beleuchtung einer bisher unerforschten Dunkelheit! Aber wo lag dieser »Ort der Sichtung«, von welchem wir gehört hatten? Wirklich und wahrhaftig im Jenseits, oder in der Einbildung eines phantastischen, vielleicht gar geisteskranken Menschen? Worauf würden wir die versprochene Aufklärung zu beziehen haben? Auf einen der höchsten und wichtigsten unserer Glaubenssätze oder auf die Träumereien und Truggebilde eines hirn- und nervenleidenden Muhammedaners? Ich war im höchsten Grade gespannt …1

Die im Jahr 1899 im Verlag von Friedrich Ernst Fehsenfeld (Freiburg im Breisgau) als Jubiläumsband XXV der May-Werkausgabe erschienene Reiseerzählung ›Am Jenseits‹ zog allein schon wegen des vom Autor gewählten Buchtitels die Aufmerksamkeit der Rezipienten auf sich. Wohl verstärkt wurde das Interesse durch die Einbeziehung eines solch spektakulären Themas wie Todesnähe-Erfahrungen in die Handlung. Dazu gehört das Zwiegespräch zwischen dem Münedschi (Wahrsager) und Ben Nur (Sohn des Lichtes), in dem Es Setschme, … Ort der Sichtung, … der zwischen dem Augenblicke des Sterbens und dem Thore der Himmel sich befindet,2 beschrieben wird. Bereits im Jahr 1900 befasste sich ein umfangreicher – wohl exklusiv geschriebener – »Originalbeitrag« in der ›Zeitschrift für Spiritismus‹ mit dem ›Uebersinnliche(n) in Carl May’s Werken‹.3 Einige Jahre später, in seiner 1909 vorgelegten Analyse der May’schen Reiseerzählungen, wies Adolf Droop im Kapitel ›Der Mensch und das Jenseits‹4 auf spiritistische Einflüsse und okkulte Spuren in den Werken des Radebeuler Erzählers hin.

Für die breite Öffentlichkeit wurde noch vor Erscheinen von Droops Monographie dieses Thema ausgebreitet, als mit der Veröffentlichung des anonymen Artikels ›Ein spiritistisches Schreibmedium als Hauptzeuge der »Vorwärts«-Redaktion‹ am 28. März 1909 im ›Bund‹ Rudolf Lebius (1868–1946) nicht nur Klara May diskreditierte, die von seinen sozialdemokratischen Prozessgegnern Carl Wermuth und Hans Weber als Zeugin benannt worden war, sondern er auch den Schriftsteller als Anhänger des Spiritismus denunzierte. Sowohl vor Gericht als auch in öffentlichen Erklärungen bestritt May seine Beschäftigung mit dem Spiritismus nicht, doch wehrte er sich vehement gegen den Vorwurf, ein Spiritist zu sein, bezeichnete sich hingegen vielmehr als Spiritualisten. Er reagierte auf den ›Bund‹-Beitrag am 16. April 1909 mit einer Privatklage »wegen verleumderischer Beleidigung«5 beim Großherzoglich Sächsischen Amtsgericht Weimar gegen seine geschiedene Ehefrau Emma Pollmer, weil sie den Journalisten mit Material versorgt hatte. In der Klageschrift erklärte May durch seine Anwälte: »Die Behauptungen, Frau Plöhn sei Spiritistin ja sogar Schreibmedium gewesen und ebenso sei Karl May Spiritist, ist wissentlich unwahr.«6 Zu einer Hauptverhandlung kam es in dem Verfahren nicht, da der Schriftsteller im April 1910 seine Klage zurückzog. Emma unterschrieb ihm zuvor mehrere Erklärungen, die er in anhängigen Prozessen gegen Rudolf Lebius verwenden konnte.

Unter Ausschluss der Öffentlichkeit erörterte man das Spiritismus-Thema schon 1961 in einem ›Karl-May-Rundschreiben‹.7 »Die dokumentarischen Fakten zum Thema Spiritismus in Mays Leben sind bislang noch nicht ausreichend interpretiert worden«,8 befand Gerhard Klußmeier 1979, auch sei die unter dem Titel ›Karl May und der Spiritismus‹9 von Axel Mittelstaedt ein Jahr zuvor veröffentlichte Darstellung unzureichend. Erst in einer 2002 veröffentlichten Dissertation von Diethard Sawicki über die Entstehung des Spritismus in Deutschland wurde das Thema in einer Fallstudie, ›Die Eheleute May. Innenansichten aus dem sächsischen Spiritismus‹,10 wieder aufgegriffen. Detailliert dokumentiert wurde bislang nur ›Karl Mays Weg zum Spiritismus‹,11 doch wurde dabei die Suche nach ›Geister-Spuren‹ auf die Zeit beschränkt, als er in Hohenstein, Blasewitz bzw. in Dresden wohnte. Sie endete demzufolge in der biographischen Ebene im Jahr 1888. Diethard Sawicki griff in seinem 2005 auf dem Essener Kongress gehaltenen Vortrag12 das Thema seiner Dissertation nochmals auf und zeigte, welche Beziehungen zwischen den Themenfeldern Okkultismus und Spiritismus im deutschen Kaiserreich und Karl May bestehen. Seinen Vortrag verstand Sawicki »als eine erste resümierende Skizze der Dimensionen des Themas«, doch hielt er es für angezeigt, eine »vertiefende Betrachtung der Bedeutung von Spiritismus und Okkultismus für Karl Mays Leben vor dem Hintergrund seiner Zeit« folgen zu lassen, »wenn die ›Karl-May-Chronik‹13 vollständig vorliegt«.14 Dieser Aufgabe stellt sich nun einer der Autoren des genannten Werkes und löst damit die 2004 am Schluss seines Beitrages in der ›Karl-May-Haus Information‹ in Aussicht gestellte Fortsetzung des Spiritismus-Themas an anderer Stelle ein. In der hier vorgelegten Gesamtbetrachtung kann wegen der angestrebten Ausgewogenheit der Darstellung den Anfangsjahren von Mays Beschäftigung mit okkulten Fragen und dem Komplex der Verbindung des Schriftstellers mit dem Stuttgarter Zoologen Prof. Gustav Jäger (1832–1917) nicht so viel Raum gegeben werden, und es wird deshalb auf die Publikation der Vorarbeit in der Museums-Schriftenreihe verwiesen.

Eine Antwort auf die nun schon seit einhundert Jahren immer wieder aufgeworfene Frage, ob Karl May selbst ein Anhänger der Lehre war – dies sei schon vorausgeschickt –, kann auch dieser Beitrag anhand der überlieferten Dokumente nicht geben. Umso deutlicher wird aber belegt, dass in Mays Umfeld genügend Spiritisten praktizierten und aus den unterschiedlichsten Gründen und Zielstellungen auf ihn einwirkten und ihn damit einmal mehr und einmal weniger prägten, sodass auf die Beantwortung der Frage eigentlich verzichtet werden könnte.

I. Geisterszenen

Dem um 1850 in den USA entstandenen modernen Spiritismus liegt »sowohl die Überzeugung von einem Hereinragen einer Geisterwelt in die irdische Welt zu Grunde als auch die Ansicht, dass die Lebenden mit den Toten und ebenso die Verstorbenen mit den Lebenden in Kontakt treten können«.15 Der Glaube, dass ein Verkehr zwischen Lebenden und Toten möglich sei, hatte weltweit im Jahre 1868 vier Millionen Anhänger, um das Jahr 1880 schätzte man diese bereits auf »etliche Millionen«.16 In Deutschland ging nach einem Boom in der Anfangszeit, in der spiritistische Praktiken, wie Tischklopfen und Psychographie,17 ausgeübt worden waren, ab den frühen 1860er Jahren das öffentliche Interesse am Spiritismus zwar deutlich zurück, Zusammenkünfte fanden nur noch im privaten Bereich statt, danach stieg es jedoch wieder an. »Mit den Séancen, die der Leipziger Astrophysik-Professor Friedrich Zöllner um die Jahreswende 1877/78 mit dem amerikanischen Medium ›Dr.‹ Henry Slade durchführte«, urteilt Sawicki, war »ein Zeitpunkt (erreicht), zu dem die öffentliche Präsenz des Spiritismus im Kaiserreich unübersehbar wurde«.18 Henry Slade (1835–1905) aus New York war seit 1870 erst das dritte in Deutschland auftretende Medium, doch sollten sich die Experimente, die Karl Friedrich Zöllner (1834–1882) mit ihm durchführte, als Initialzündung für ein nachhaltiges Interesse am Spiritismus in Deutschland erweisen. Hinzu kam 1879 eine durch viele deutsche Städte führende Tournee des dänischen Heilmagnetiseurs und magnetischen Schaustellers Karl Hansen (1833–1897), dessen Auftritte nicht nur den ersten Anstoß zu einer medizinisch-psychologischen Hypnoseforschung gaben, sondern das öffentliche Interesse auf die Hypnose und erneut auf den Spiritismus lenkten, begleitet von einer stetig zunehmenden Präsenz von parapsychologischen Themen in der Publizistik.19

Die Zöllner’schen Experimente waren für Friedrich Engels (1820–1895) Anlass, 1878 den Aufsatz ›Die Naturforschung in der Geisterwelt‹ zu verfassen, der aber erst zwanzig Jahre später posthum in einer Zeitschrift veröffentlicht wurde und zum unvollendet gebliebenen Werk ›Dialektik der Natur‹ gehört. Engels kritisiert in ihm den Mesmerismus und die spirituellen Theorien des Zoologen und Botanikers Alfred Russel Wallace (1823–1913) als Irrglauben und Selbsttäuschung. Nach eigener Darstellung hätten er und ein Bekannter einen 12-jährigen Jungen ohne Magnete durch »gelindes Anstieren oder Bestreichen«20 ohne Schwierigkeiten in den hypnotischen Zustand versetzt; sie kamen aber zu anderen Resultaten als Wallace. Es stellten sich immer erst Effekte ein, wenn dem »Patienten zu verstehn gegeben [wurde], was von ihm erwartet wurde«. Am Ende seiner Kritik spottet Engels: »Hat man sich aber erst daran gewöhnt, der (…) vierten Dimension21 irgendwelche Realität außerhalb unsres Kopfes zuzuschreiben, so kommt es nicht darauf an, ob man noch einen Schritt weiter geht und auch die Geisterwelt der Medien akzeptiert.«

Zu Beginn der 1880er Jahre gewann auch der Volks-Geisterglaube in Karl Mays unmittelbarer Heimat immer mehr an Boden. In der in Leipzig zu Jahresbeginn neu gegründeten Wochenschrift ›Spiritualistische Blätter‹ warnte Bernhard Schraps im Mai 1883 im Beitrag ›Der Spiritualismus im sächsischen Erzgebirge‹ vor unverantwortlichem Umgang mit demselben:

Wie der Spiritualismus im sächsischen Erzgebirge und besonders in der Gegend zwischen Chemnitz und Zwickau um sich greift und im steten Wachsthum begriffen ist, so stellen sich dabei auch sehr große Uebelstände mit ein, so daß es ganz geeignet erscheint, das experimentirende Publikum zu warnen und recht angelegentlich zu ermahnen, vor dem Experimentiren erst wissenschaftliche Schriften in die Hand zu nehmen und sich in der Sache zu unterrichten. (…) Es treten da oft eine Anzahl scherzhaft gelaunter Personen beiderlei Geschlechts zu Zirkeln zusammen, um sich einen Spaß zu bereiten, oder auch auf eine skeptische Weise die phänomenalen Kräfte heraus zu fordern und noch sonstigen Unfug damit zu treiben. Dabei ist es schon vorgekommen, daß sehr sensitive Personen sehr üble Einwirkungen verspürt haben, welche von den feindlich gesinnten Cirkeltheilnehmern arg verschrien wurden und zu polizeilichen Maßregeln führten. Eine andere Art von Ausschreitungen geschieht noch von solchen Zirkeln, die es mit der Sache ernster meinen und doch auch der hinlänglichen Wissenschaft noch sehr ermangeln. Es werden unter dieser Art von Zirkeln Schreib- und Sprechmedien entwickelt, denen man leichtgläubiges Gehör schenkt, ohne die intellectuellen Kundgeber zu prüfen, wobei von letzteren oft Prophezeihungen, so auch früher verübte Thaten geschrieben oder ausgesprochen werden, ohne dafür nähere Beweise erbringen zu können, weshalb auch diese Art von Zirkel mit den Gerichten zu rechnen bekommen. Dann entsteht auch noch gar so oft unter den mehr oder minder entwickelten Medien eine Eifersucht und der Größenwahn, eines dem andern voranstehen zu wollen und begegnen solche einander in Zwietracht und Disharmonie.22

Auf das Problem geht auch der ›Kirchliche Jahresbericht der Ephorie Glauchau auf das Jahr 1882‹ ein:

Der Spiritismus, der bis etwa vor Jahresfrist in hiesiger Gegend kaum in den Städten und größeren Ortschaften hin und wieder von sich reden machte, ist in auffälliger Weise den Geistlichen und Kirchenvorständen vieler Gemeinden, nicht selten selbst der kleinsten Landgemeinde, nahe getreten und hat diese geordneten Organe der Vertretung des Amts und der Gemeinde vor die Frage gestellt, in welcher Weise und mit welchen Maßregeln eindringenden Aergernissen und Verführungen von dieser Seite am wirksamsten entgegen zu treten sei. Von Seiten der staatlichen Organe wird nicht viel Mit- resp. Abhilfe zu erwarten sein.23

Auf Anfrage habe die Königliche Amtshauptmannschaft Zwickau erklärt, »daß zwar alle nach der Gesetzgebung zulässigen Mittel gegen das Spiritismusunwesen würden in Anwendung gebracht werden, ein Mehreres aber von ihrem Standpuncte aus nicht geschehen könne«. Bürgermeister Fröhlich in Lichtenstein habe als Erster das Auslöschen des Lichtes bei spiritistischen Versammlungen verboten, es werde wohl auch im gesamten Bezirk so verfahren,

soweit die Gensdarmerie aller Orten ihr Auge offen zu haben im Stande ist. Allein schon die einfache Thatsache, daß nun sich etablierende Spiritismusvereine, welche ihre mit kluger Umgehung alles Anstößigen präparirten Statuten zur Genehmigung einreichen, wirkt vielfach zu Gunsten der Spiritisten, zum Nachtheil ihrer Gegner. (…) Interessant ist es, die verschiedenartige Stellung zu beobachten, welche der Spiritismus, der ja principiell religiösen Interessen zu dienen vorgiebt, insbesondere die Tendenz, die alle Sittlichkeit und alle Religion untergrabenden Irrlehren der modernen materialistischen Weltanschauung zu bekämpfen, zum positiven Christenthum und Kirchenthum, zum Predigtamt und den Gnadenmitteln einnimmt. Überall, wo derselbe noch unklarer und unbewußter auftritt, rüttelt er nicht an der Zugehörigkeit seiner Anhänger zur Kirche und ihrer Theilnahme an Wort und Sacrament. Auf der anderen Seite liegen bereits die klarsten Anzeichen und thatsächliche Spuren davon vor, daß seine Zielpuncte auf Bruch mit der Kirche und ihren Ordnungen hinausgehen und im Fleische enden.

Pfarrer Karl Moritz Eckardt (1834–1897) in Lugau (Ephorie Stollberg) habe in dieser Hinsicht »die bedeutsamsten Erfahrungen« gemacht.

»Diejenigen Gemeinden der Ephorie Glauchau«, so fährt der Jahresbericht fort,

welche jener Gegend am nächsten benachbart sind, werden mehr oder minder alle von spiritistischen Umtrieben inficiert, so z. B. Gersdorf, in dessen oberem Theile die Spiritisten, wie gemeldet worden, festen Fuß zu fassen beginnen. Abgesehen von anderen Orten sind es namentlich die Gemeinden des Mülsengrundes, welche in nicht geringem Grade von den in Rede stehenden Umtriebe[n] bewegt werden. (…) Der treue und in Sachen der Seelsorge hervorragend arbeitende Pfarrer Scharre24 in Mülsen St. Niclas leidet schwer unter den Einflüssen der rührigen Thätigkeit eines dortigen Spiritismusvereins.

Der ›Verein für harmonische Philosophie‹ in Mülsen St. Niclas war am 5. Dezember 1880 vom Webegeschirrfabrikanten Bernhard Schraps gegründet worden.25 Der Fabrikant war der Cousin und Magnetiseur des ›Fesselmediums‹ Emil Schraps. Seine Versammlungen hielt der Verein wöchentlich am Montagabend im Saal des Gasthauses ›Zum Mülsenthal‹ ab: »Der Verein bezweckt die Fortbildung und Veredelung seiner Mitglieder, die Pflege und Verbreitung des Spiritualismus. Er sucht dieses Ziel durch Abhaltung öffentlicher Vorträge, Vorlesungen, gesellige Zusammenkünfte und Diskussionen zu erreichen.«26 Auf die Gründe des starken Zulaufs weist Adolf Kurzweg hin: »In besonderer Weise machte der ›Verein für harmonische Philosophie Mülsen St. Niklas‹ von sich reden. Die Entfesselungs- und Entkleidungskünste der ›Geister‹ waren einer Pressemeldung zufolge in den Rang eines Volksvergnügens aufgerückt, man nannte das Ganze ›Vorhangsvorstellung‹«.27

Auf der Frühjahrskonferenz der Geistlichen der Ephorie Glauchau, die am 25. April 1883 in Glauchau unter Vorsitz von Superintendent Arnold Weidauer (1839–1925) abgehalten wurde und an der 32 Geistliche teilnahmen, hielt Archidiakonus Alwin Reinhold Paul Tögel (1844–1900)

ein Referat über den Spiritismus, dessen bedenkliches Treiben viele Gemeinden der Ephorie bewegt. Man discutirte am Schlusse des mit Dank aufgenommenen Vortrags die drei Haupttheile desselben: Wesen des Spiritismus nach Theorie und Praxis, Entstehungsursachen, Mittel und Maassregeln seiner Bekämpfung, und wendete besondere Aufmerksamkeit dem letzten Punkte zu. (…) Schliesslich vereinigte sich die Versammlung zu einer Resolution an das hohe evangelisch-lutherische Landesconsistorium.28

Diese Resolution sowie die Jahresberichte der Superintendenturen Stollberg und Glauchau bewirkten den Erlass einer Verordnung der Kirchenbehörde vom 27. Juni 1883 an die Superintendentur Stollberg, die Spiritisten betreffend, deren Abschrift auch an sämtliche Ephorien des Königreiches »zur eigenen Nachachtung und zur Bescheidung der unterstellten Geistlichen« gesandt wurde.29 Zuvor hatte das sächsische Innenministerium am 29. Mai 1883 als Reaktion auf die kirchliche Intervention eine entsprechende Verordnung an die Kreishauptmannschaft Zwickau und die übrigen Mittelbehörden des Landes erlassen und darin eine Berichterstattung verfügt.

Die überlieferten Mitteilungen der Kommunen und Verwaltungsbezirke sowie deren Zusammenfassung in dem Innenministeriums-Antwortschreiben ›Die Verbreitung des Spiritismus im Königreiche Sachsen betreffend‹ vom 7. Januar 1884 an das Ev.-Luth. Landeskonsistorium30 (in welchem keine Notwendigkeit für weitergehende staatliche Maßnahmen erkannt wurde) fügen sich nicht nur zu einer umfassenden Gesamtbeschreibung der sächsischen Spiritismus-Szene des Jahres 1883 zusammen, sie geben auch Auskunft über Aktivitäten in Hohenstein und in der Residenzstadt Dresden, in deren Vorort Blasewitz Karl May mit seiner Frau im April 1883 umzog.

Diese Ergebnisse polizeilicher Untersuchungen der ›spiritistischen Umtriebe‹ – in Parallele zu den ›sozialdemokratischen Umtrieben‹ – belegen nach Einschätzung von Ulrich Linse »das Vorhandensein eines neuen Volks-Spiritismus in den Städten und Industriegebieten Sachsens«. Er fasst auch die Berichte zusammen:

Als Schwerpunkte wurden der »Mülsener Grund«‹ mit Mülsen St. Jakob und Mülsen St. Niklas und der Chemnitzer Industriekreis genannt. Seine Träger waren Handwerker, (Berg-) Arbeiter, kleine Angestellte oder – wie die Quellen sagen – die »unteren Klassen«, die »niederen Stände«. Seine Kult-Praktiken unterschieden sich deutlich von den »wissenschaftlichen Experimenten« der (Halb-) Gebildeten-Spiritisten und hatten eine noch stärker religiöse Ausrichtung. Die typische Organisationsform war auch nicht der größere Verein, sondern der in Privatwohnungen tagende intime »Zirkel«. Diese Versammlungen, so die Polizei, »haben mehr den [An]schein familiärer freundschaftlicher Zusammenkünfte«. Ihnen gehörten Arbeitskameraden, Freunde und Familienmitglieder an. Im Zentrum der Séancen standen die »Trance-Medien« – zumeist die eigenen Ehefrauen oder Töchter, welche den Kontakt zu den Geistern der Verstorbenen herstellten. Die Auftritte der »Medien« waren nicht ohne einen gewissen Unterhaltungswert, teilweise mit erotischer Färbung. Das Erlöschen der Lichter steigerte noch das Geheimnisvolle. Schriftzeugnisse waren dabei von sehr geringer Bedeutung – wenn auch wohl spiritistische Zeitungen abonniert wurden –, Geistererscheinungen hingegen bedeuteten alles. Lediglich Musik und Gesangbücher – es gab auch spiritistische – waren als Stimmungsmacher von Bedeutung. Mehrmals wird übrigens darauf hingewiesen, dass sich dieser Volks-Spiritismus nicht antikirchlich oder antichristlich verstand, sondern eher ein »schwärmerisches« Christentum verkörperte. Die Hauptsorge galt – im Unterschied zu den Gebildeten-Spiritisten – wohl weniger der Vergewisserung über ein Fortleben nach dem Tode, sondern der Beschwichtigung von Ängsten vor Höllen- und Fegefeuer-Qualen.31

II. Erste Séance

Über einen der in Privatwohnungen tagenden ›Zirkel‹ kam Karl May erstmals im Herbst 1880 in Hohenstein in Kontakt mit dem Spiritismus. In einem Schriftsatz vom 5. Juni 1909 an das Amtsgericht Weimar erklärten Mays Rechtsanwälte Günther und Schäfer, Emma Pollmer

verkehrte in ihrer Vaterstadt in einer spiritistischen Familie. In den Sitzungen spielte ein völlig ungebildetes Dorfmädchen, welches nicht einmal richtig lesen und schreiben konnte, die erste Rolle. Der Privatkläger [May] wurde einige Wochen nach seiner Verheiratung mit der Beschuldigten [Emma] von ihr aufgefordert, sie einmal zu einer solchen spiritistischen Sitzung zu begleiten. Er tat es und machte dabei die nichts weniger als erfreuliche Entdeckung, daß seine damalige Frau die eigentliche treibende Kraft dieser Veranstaltungen war.32

In ›Frau Pollmer, eine psychologische Studie‹ (1907), die erst posthum veröffentlicht worden ist, geht Karl May sehr ausführlich auf das Zustandekommen und den Verlauf seiner ersten Séance ein:

Es wurde ein Medium herbeigeschafft. Man animirte mich in die betreffende Familie und setzte mich an den betreffenden Tisch, zwischen das weibliche Medium und ihren Vater. Natürlich waren Beide eingeweiht. Damals war mir der Spiritismus völlig unbekannt; meine Frau aber kannte ihn aus dem Verkehr mit der betreffenden, mit ihr eng befreundeten Familie, deren Glieder ohne Ausnahme alle enragirte Spiritisten waren und seit dem Tod des alten Pollmer auf seinen »Geist« schon warteten. Er kam. Man sah ihn nicht, aber er sprach durch das Medium. Er sagte, er sei »im Himmelreich«. Auch sein Sohn kam, der zu Grunde gegangene Vagabund. Meine Frau nannte ihn Onkel Emil. Er sagte, er sei »im Himmelreich«. Dann kam die verstorbene Frau des alten Pollmer, die von meiner Frau nicht Großmutter, sondern Mutter genannt wurde. Sie sagte, sie sei »im Himmelreich«. Und endlich kam auch die während der Geburt gestorbene, eigentliche Mutter, die von meiner Frau aber Mama genannt wurde. Sie sagte, sie sei »im Himmelreich«. So wohnte also die ganze, liebe Familie »im Himmelreich«, und heut waren diese vier Engel von da droben herabgestiegen, um den verblendeten Mann ihres noch auf der Erde weilenden Kindes in das Gebet zu nehmen und ihm den Kopf zurecht zu setzen. Die vier Geister von Großpapa, Onkel, Mama und Mutter sprachen theils solo theils tutti in einer Weise auf mich ein, daß ich innerlich ganz breitgeschlagen und auch äußerlich in jener nervenerschütternden Weise ergriffen wurde, die auf die Kraft des Mediums zurückzuführen ist. Und hier gab es nicht nur ein Medium, sondern zwei, nämlich auch meine Frau. Und grad sie schien das Hauptmedium zu sein, äußerlich scheinbar passiv, in Wahrheit aber die hauptsächlich und dirigirend Wirkende! Sie wurde von den on dit-Geistern als Engel hingestellt, ja fast vergöttert. Ich aber, der ich dieses Juwel erst äußerlich errungen hatte, hatte es mir nun auch innerlich zu erringen und mich seiner würdig zu zeigen. Das Ganze war eine außerordentlich plump angelegte psychologisch-pathologische Burleske. Aber grad die Plumpheit machte mich irr; dies Pathologische reizte, wie überhaupt alles Krankhafte reizt, und das primitiv oder kindlich religiöse Gewand, in welches das Alles gekleidet wurde, gab der Albernheit eine Art von Weihe, der auch ein besserer Kenner, als ich damals war, nicht hätte widerstehen können. Vor allen Dingen aber war es die gewaltige, hypnotische Willenskraft der Anima meiner Frau, welche derart auf mich wirkte, daß ich, als sich der Kreis der aufgelegten und vereinten Hände lößte, wie betrunken nach Hause ging und fast eine ganze Woche lang in diesem schwindel- oder taumelartigen Zustand verharrte. Auch nachher ließ es mich nicht wieder los. Ich fühlte, daß etwas ganz Neues, ganz Eigenartiges aber nicht Gutes in mein Leben eingegriffen hatte. Meine Frau sorgte durch fortwährendes Hiervon-Sprechen, daß es sich nicht abschwächte. Ich mied zwar jede weitere Sitzung, sie aber besuchte jene spiritistische Familie sehr oft und ganz nach Herzensbedürfniß und brachte mir von diesen Gängen stets einen Verweis, einen Wischer oder sonst etwas Derartiges mit.33

Emma Pollmer widersprach im Schriftsatz vom 5. Juli 1909 jedoch Mays Darstellung und schilderte dem Schöffengericht Weimar die Ereignisse aus ihrer Sicht:

Mit der Spiritisterei vom Jahre 1880 (…) verhält es sich ganz anders (…). In Hohenstein-Ernstt[h]al (…) erzählte mir eine Bekannte von der Schule her von einem Bauernmädchen, das spiritistische Sitzungen abhalte. Hiervon erzählte ich meinem Manne weiter, ohne daß wir zunächst auf die Sache weiter eingegangen wären. Nachdem alsdann aber meine Bekannte noch wiederholt mit mir darüber gesprochen hatte, nahmen auf deren Veranlassung der Privatkläger [May] und ich einmal an einer spiritistischen Sitzung jenes Bauernmädchens teil; der Privatkläger zeigte sich schon damals dabei außerordentlich aufgeregt.34

Es gab in der Hohensteiner Zeit mindestens noch eine zweite Séance, an der das Ehepaar May gemeinsam teilnahm. Sie fand am 6. April 1883, dem Vorabend des Umzuges nach Blasewitz, während des Abschiedsbesuches bei Emmas Freundin Emilie Ida Feig (1857–1916, ab 1884 vereh. Metzner) statt. Belegt ist die Sitzung durch einen weiteren Schriftsatz von Mays erster Frau an das Weimarer Gericht:

Eine Jugendfreundin von mir, namens Ida Metzer [sic] lud uns zu einer spiritistischen Sitzung ein und wir leisteten der Einladung folge. Karl May regte die Sitzung so ungeheuer auf, daß seine Hände auf dem Tisch flatterten. Nach dieser spiritistischen Sitzung vergingen viele Jahre, ohne daß wir uns mit dem Spiritismus befaßten. Erst als Dr. Pfefferkorn aus Amerika bei uns Besuch machte, brachte er das Gespräch wieder auf den Spiritismus und seit dieser Zeit ergaben wir uns alle dieser Lehre und haben eigentlich keinen wichtigen Entschluß in unserem Leben mehr gefaßt, zu dem wir uns nicht vorher Rat von den Geistern erbaten.35

Der erwähnte Besuch von Karl Mays Schulfreund Dr. Ferdinand Pfefferkorn (1841–1916) fand im Spätsommer 1895 in Oberlößnitz statt, aber es stimmt keinesfalls, dass sich in der Zwischenzeit das Ehepaar nicht »mit dem Spiritismus befaßte«. Ehe jedoch in dieser Hinsicht näher auf die dem Wegzug von Hohenstein folgenden Dresdener Jahre eingegangen wird, soll der Blick zunächst noch auf die Spiritismus-Szene in Mays Heimat gerichtet bleiben.

Die ›spiritistischen Umtriebe‹ in der noch nicht vereinten Doppelstadt, geographisch zwischen den Zentren ›Mülsener Grund‹ und Chemnitzer Industriekreis gelegen, fanden auch überregionale Beachtung. Am 13. April 1883 berichtete das ›Leipziger Tageblatt‹ über Hohenstein-Ernstthal:

Seit einigen Wochen beschäftigt man sich hier ausserordentlich lebhaft mit dem Spiritismus und hat es auch bereits zu einigen Medien gebracht, die alles Mögliche zu weissagen wissen. So ist kürzlich einer alten Arbeitersfrau, deren Mann vor circa 8 Jahren gestorben ist, versichert worden, dass derselbe nun auf der letzten Stufe vor dem Himmel angekommen sei und demnächst hineinspazieren dürfe. Weiter wird von einem Manne, der vor einigen Wochen starb und bei Lebzeiten nicht immer streng gegen sich war, gesagt, er sei in der dritten Stufe oder Classe und habe noch Unterricht! Hält man derartigen Unsinn für möglich? Und doch wird er von ungebildeten Leuten für baare Münze genommen, wenn sie auch versichern, nicht daran zu glauben, ja selbst gebildete Leute vermögen sich der Spukgeschichten nicht ganz verschliessen. Fast jedes Dorf und jede Stadt der Umgegend hat ihr Medium.36

Die wissenschaftlich ausgerichteten ›Psychische Studien‹, herausgegeben von Alexander Aksákow (1832–1903), zitierten den Bericht im Mai-Heft 1883 in der Rubrik ›Kurze Notizen‹ und fügten die Bemerkung an: »Dieses beweist wiederum die Nothwendigkeit, dass man das Volk über die Grundwahrheiten wie Irrthümer des Geisterglaubens an der Hand der vergleichenden Beobachtung aufkläre.«37

Der Aufforderung der Königlichen Kreishauptmannschaft Zwickau vom 15. Juni 1883 an die Kommunen, binnen drei Wochen einen Bericht über die Verbreitung des Spiritismus einzureichen, kam für den Stadtrat zu Hohenstein Bürgermeister Bernhard Pfotenhauer am 9. Juli 1883 nach:

Die ersten spiritistischen Regungen in hiesiger Stadt sind im April dieses Jahres wahrgenommen worden, indem bekannt wurde, daß sich zeitweilig in dem Hause des hiesigen Beutlers und Handelsmanns Louis Peschel des Abends Anhänger des Spiritismus, davon hierbei dessen Ehefrau Bertha Peschel geb. Starke als sogen. Medium diene, versammeln sollten. Die Aufmerksamkeit der unterzeichneten Behörde mußte bald bestimmter der Sache insofern sich zu wenden, als man vernahm, daß die gedachte Peschel als Medium sich soweit verstiegen haben sollte, zufolge angeblich ihr überkommener höherer Eingebung bez. auf an sie gestellte Anfragen der bei solchen Sitzungen anwesenden Personen nicht blos über im hiesigen Orte Verstorbene, sogar über ihren eigenen Vater, aus der Geisterwelt Auskünfte zu geben. – Die Verstorbenen sollten sich bald auf dieser, bald auf jener Stufe im Himmel bez. Vorhimmel befinden – sondern sogar auch mit Lebenden sich zu beschäftigen (…).
Die ernstesten Vorhaltungen und entsprechenden Belehrungen, sowie die in Aussicht gestellte Bestrafungen, welche letztre die Fortsetzung des als Unfug anzusehenden Treibens seiner Ehefrau zur Folge haben würden, wenn er als Ehemann und Hausherr der ferneren Abhaltung solcher Versammlung in seiner Behausung nicht steuere, erwiesen sich dem an Rathsstelle vorgeladenen Handelsmann Peschel gegenüber als ganz wirkungslos, indem derselbe bei der Behauptung fest beharrte, es werde bei den betreffenden Sitzungen durchaus Unsittliches, namentlich Irreligiöses nicht getrieben, seine Frau handle wie inspirirt.
(…)
Am 23. April dieses Jahres wurde Pescheln bei Vermeidung einer Geldstrafe bis zu 100 Mark untersagt in seiner Wohnung in Zukunft dergleichen Versammlungen zu dulden und resp. abhalten zu lassen. Die Schutzmannschaft wurde gleichzeitig entsprechend instruirt.
Seit dieser Zeit ist von einer Fortsetzung der früheren Versammlungen bei der Peschel etwas nicht wieder bekannt worden.
(…)
Zu bemerken ist hierzu noch, daß die Peschel’schen Versammlungen, welche gewi[ß] als spiritistische anzusehen waren, als Abzweigungen von dergleichen in Ernstthal und Glauchau schon vordem stattgefundenen Versammlungen zu gelten haben. Denn die Teilnehmer an den hiesigen Sitzungen, in der Hauptsache Leute niedriger Bildung, wie der Kohlenhändler Metzner hier, der Weber Lenk aus Ernstthal und der Garnhändler Harzer ebendaher, hatten ebenso wie die Peschel’schen Eheleute die auswärtigen Versammlungen besucht.
Auch der Ort Langenchursdorf b. Waldenburg wurde genannt, wo in der sogen. Fischermühle ein ebenfalls vielfach besuchtes Medium in der Person der Tochter des Besitzers der gedachten Mühle, ihr Unwesen treiben soll.
Im Ganzen scheint bei der größeren Masse der geheimnisvolle Schein, den die Sache für sie umgab, sehr verloren, die Verbreitung des Spiritismus selbst aber durchaus eine große Verbreitung nicht weiter erfahren zu haben.
Man wird ferner strenge Obsicht über dieses Tun und Treiben führen und hofft auch durch die pastorale Thätigkeit das Gebahren der noch existirenden Anhänger in das richtige Licht zurück zuführen.38

Es ist zu bezweifeln, dass der hier vorgestellte Bericht umfassend die tatsächlichen Gegebenheiten in der Stadt offenlegt. So wurden wohl der vorgesetzten Behörde nur jene Vorkommnisse kundgetan, die ihr nicht mehr vorzuenthalten oder aus anderen Quellen ohnehin schon bekannt waren. Aus der Schilderung des ›Leipziger Tageblattes‹ ergibt sich nämlich ein ganz anderes Bild.

Bei der Durchsicht spiritistischer Zeitschriften fand sich im Jahrgang 1886 der ›Psychischen Studien‹ ein Hinweis auf ein Medium, das möglicherweise mit jenem »völlig ungebildeten Dorfmädchen« identisch ist, das 1880 in Hohenstein spiritistische Sitzungen abgehalten hatte:

Rochlitz in Sachsen hat eine Somnambule in der Dienstmagd Liddie Barth, angeblich aus Hohenstein gebürtig. Das dortige »Vereins-Wochenblatt« meldet, dass sie sich in Chursdorf bei Penig als Hellseherin etablirt habe. »Die Wohnung der schlauen (?) Maid wird zum Wallfahrtsort für Alle die auf Hellsichtigkeit keinen Anspruch machen dürfen, und andächtig lauscht Männlein und Weiblein auf die Orakelsprüche der modernen delphischen Priesterin. Doch nicht nur mit Worten begnügt sich die begnadete Jungfrau, bewahre, sie spendet ihren Andächtigen – man höre und staune – das Abendmahl, der grösseren Billigkeit halber aber nicht aus Wein und Brod, sondern aus Wasser und Brod bestehend, und die verzückte Gesellschaft schluckt das Gebotene andächtig hinunter! Vierzehn Tage in stiller Abgeschiedenheit bei derselben Kost dürften die Hellseherin und die Dummen von dem Schwindel heilen.«39

In den von den Behörden geführten Akten stößt man auf namentlich genannte Spiritisten, mit denen Karl May nicht nur gesellschaftlichen Umgang pflegte, sondern die auch – zumindest in einem Fall, spätestens ab 1894 – zu seinen Freunden zählten, wobei die nicht zu beantwortende Frage aufgeworfen wird, ob er ihn schon aus der Zeit kannte, als er noch in Hohenstein lebte. Die Rede ist von Dr. Carl Heinrich Schurtz (1834–1900), damals in Zwickau ansässig. »Der Spiritismus hat bereits seit einigen Jahren auch in hiesiger Stadt Eingang gefunden«, heißt es in dem Bericht der Polizei-Abtheilung des Stadtrathes zu Zwickau vom 9. Juli 1883 an die Königliche Kreishauptmannschaft. Und weiter:

Mit den Lehren desselben beschäftigten sich Anfangs nur eine Anzahl von Personen der gebildeteren Kreise. Dieselben gründeten im Sommer des Jahres 1881 einen »Verein für psychische Studien«, deren Zweck nach den von ihm hier eingereichten Statuten »das Studium der Erscheinungen auf dem Gebiete der Psychologie und der transcendentalen Physik« ist. Als Vorsteher dieses Vereines fungirt der Director des Brückenberg-Steinkohlenbau-Vereins Dr. med. Schurtz, welcher für Verbreitung des Spiritismus in hiesiger Stadt überhaupt in hervorragender Weise thätig gewesen ist.40

Außerdem gab es in der Stadt seit Ende 1881 noch einen ›Psychologischen Verein‹, in dem vor allem Bergarbeiter und Handwerker organisiert waren. Einige seiner Mitglieder gründeten nach ihrem Austritt im Sommer 1882 unter Vorsitz des »wegen seiner spiritistischen Agitation bekannte(n)« Lehrers Gustav Adolf Wittig aus Planitz den ›Verein für wissenschaftliche Forschung‹. Aus dem Polizeibericht geht weiterhin hervor, dass der Verein von Dr. Schurtz zwar schon längere Zeit keine Versammlungen mehr abgehalten habe, jedoch in seiner Privatwohnung Zusammenkünfte mit »spiritistischen Experimenten« stattfänden, die aber der Behörde nicht gemäß den Bestimmungen des Gesetzes über das Vereins- und Versammlungsrecht »zu gehöriger Anzeige« gebracht worden seien.

III. Magnetiseur Hofrichter

Mit dem Umzug nach Blasewitz im April 1883 boten sich – mehr für Emma als für Karl, der am Schreibtisch für den Fortgang der Handlung im bunten Kolportage-Kosmos Sorge tragen musste – vielfältige Gelegenheiten, am gesellschaftlichen Leben der nahen Residenzstadt teilzunehmen. Von Emma wurden sie, wie bekannt ist, reichlich genutzt, und sie hatte sich wohl auch umgeschaut und umgehört, wo sie ihre spiritistischen Ambitionen ausleben konnte. Einen spiritistischen Verein gab es in Dresden schon 1870, der aber bald wieder seine Tätigkeit einstellte. »Seit Anfang 1883 jedoch finden wieder Zusammenkünfte von Leuten aus den mittleren Ständen in Privatwohnungen statt, in der Regel veranstaltet von dem in Leipzig aufhältlichen Heilmagnetiseur Karl Eduard Nößler, dem Verleger der von Dr. Cyriax redigirten ›Spiritistischen Blätter‹ nebst der jetzt (…) verheirateten (…) Bartholowska«, dem Medium Valeska Hermine Töpfer. Die Zusammenkünfte »waren von ungefähr 12–15 eingeladenen Personen beiderlei Geschlechts gegen Eintrittsgeld von 5 Mark besucht«.41 In dem Innenministeriums-Bericht werden noch weitere Zirkel von Dresdner Spiritisten aufgeführt, und erneut stößt man auf eine aus Karl Mays autobiographischen Aufzeichnungen geläufige Person: »Auch der durch seine Reklame bekannte Heilmagnetiseur Leo Napoleon Hofrichter, Struvestraße 16, befaßt sich mit spiritistischen Studien und soll damit beschäftigt sein, die beiden Töchter der Postdirektors Wittwe Teubner aus Altenburg (24 und 25 Jahre alt) als Medien ›auszubilden‹.«42

Leo Napoleon Gabriel Hofrichter, geboren am 26. März 1841 in Prag, war 1882 nach Dresden gekommen, nachdem er seine Lehrtätigkeit in Österreich aufgegeben hatte. Eigenen Angaben zufolge war er »früher Professor der Agricultur und Studiendirector der höheren landwirthsch[aftlichen] Lehranstalt Doubravic[e]«.43 Mit der Theorie der magnetischen Kräfte habe sich Hofrichter, »nachdem er einer Dame, ohne zu wollen, durch Bestreichung des Backens das Zahnweh vertrieben hatte«, beschäftigt und dann »mit ausdauerndem Eifer auf das Studium der v. Reichenbach’schen Odlehre44 geworfen und durch angestellte glückliche Experimente sich nach und nach ein eigenes System gebildet, mit dem er mich, der ich doch Manches in dieser Beziehung in Amerika und Europa gesehen, in Erstaunen versetzt hat«,45 urteilte der Freiburger niedergelassene Zahnarzt und bekennende Spiritist Dr. Georg von Langsdorff (1822–1921), ehemals einer der badischen Revolutionsführer von 1848.

Hofrichter wandte eine von dem deutschen Arzt und Theologen Franz Anton Mesmer (1734–1815) erfundene und nach ihm Mesmerismus genannte Behandlungsmethode mit »tierischem Magnetismus« an:

Wie von einem mineralischen Magneten ließen sich nach Mesmer dessen Eigenschaften beliebig auf tote Gegenstände, Pflanzen und Menschen übertragen bzw. speichern. Mesmer meinte, daß in diesem Falle, sei es mit oder ohne Magnetstab, ein bestimmtes Fluidum von seinem Körper auf den des Kranken überströme und dieser dann gleichfalls die Phänomene der Inklination46 und Polarität zeige.
(…)
Da alle Lebewesen durch dieses universale Fluidum in einer Wechselbeziehung stehen, und jedes einzelne »Nervenfluidum« daran teil hat, wurde Krankheit als eine Disharmonie und Funktionsstörung dieses Nervenfluidums verstanden. Heilung brachte die magnetische Kur, indem sie das Fluidum stabilisierend und harmonisierend in den kranken Organismus leitete.47

Dies geschah mit Hilfe von Magneten, Handauflegen auf den Kranken oder durch andere Methoden. »Auf ein einheitliches, dem physikalischen Modell entsprechendes Denkschema«, resümiert Adolf Kurzweg, »war der tierische Magnetismus nicht zu bringen«.48 Die Grenzen zwischen dem Lebensmagnetismus, wie der tierische Magnetismus auch genannt wurde, und dem Spiritismus waren fließend. Für den Altenburger Arzt Dr. med. Timmler war er nicht nur wegen seiner therapeutischen Anwendung wichtig, er propagierte sogar dessen »Beweiskraft für die Unsterblichkeit der Seele«.49

Hofrichter hatte in Dresden schon bald durch seine therapeutischen Erfolge Aufmerksamkeit erregt, nicht zuletzt durch Pressemeldungen wie die vom 4. Juli 1883 in den ›Dresdner Nachrichten‹:

»Gestern Nachmittag wurde auf dem Trottoir vor dem Blockhause eine Dame von einem Schlaganfalle betroffen und stürzte besinnungslos auf das Trottoir hin. Zufällig war Herr Magnetiseur Prof. Hofrichter Zeuge dieses Unfalles und hob sofort die Betroffene mit Hilfe eines städtischen Beamten auf, trug sie mit demselben in den nahen Kaiserhof und brachte sie in kurzer Zeit wieder zur Besinnung, so dass sie im Stande war, ihren Weg wieder fortzusetzen.«50

Der Professor wurde regelrecht zum Stadtgespräch, an dessen Person und Wirken sich nicht selten hitzige Diskussionen entzündeten, die selbst zu Handgreiflichkeiten führen konnten. Über einen solchen Vorfall am 20. September 1883 im Restaurant des Böhmischen Bahnhofes berichteten die ›Psychischen Studien‹:

Die Ansicht der beiden Herren [über die Tüchtigkeit Hofrichters] gingen wesentlich auseinander, und obwohl die Gattin und Tochter dem Vater lebhaft secundirten, hielt der andere seine Zweifel an den künstlerischen Erfolgen des Naturarztes beharrlich aufrecht. Dies brachte die Gegenpartei so in Erregung, dass das Oberhaupt derselben plötzlich mit einem Rohrstock, an welchem sich eine Bleikugel befand, auf seinen Gegner losschlug und diesen am Kopfe nicht unerheblich verletzte.51

Der Geschädigte kam auf die nächste Verbandstation, der Übeltäter und Zeugen wurden »vorläufig in der Polizeistube untergebracht« – konnte es eine bessere Geschäftsreklame geben?

Kaum bekannt in der Öffentlichkeit war hingegen sein Engagement in der Spiritualisten-Bewegung, die sich angesichts der 1883 behördlicherseits ergriffenen Maßnahmen zur Wahrung gemeinsamer Interessen organisierte. Auf Einladung des Vorstandes des Leipziger ›Vereins für harmonische Philosophie‹ fand am 25./26. August 1883 in der Messestadt der erste »Spiritualisten-Congreß« statt, an dem Delegierte von acht sächsischen Vereinen – sie repräsentierten 717 Mitglieder – sowie Gäste aus Braunschweig, insgesamt etwa 55 Personen, teilnahmen. Neben den Gastgebern waren vor allem Vereine aus Mays Heimat vertreten: aus Zwickau, Chemnitz, Glauchau, Mülsen St. Niclas, Gersdorf, Lichtenstein – und Hohenstein.52 Beraten wurde die Organisation eines spiritualistischen Gauverbandes für Sachsen mit Sitz in Leipzig, dessen späterer Ausbau zu einem Nationalverband möglich sein sollte: »An der Debatte betheiligten sich die Herren Dr. med. Schur[t]z aus Zwickau, Professor Hofrichter aus Dresden«,53 letzterer als Gast. Zur Umsetzung der im Statut enthaltenen Beschlüsse und Führung der Geschäfte wählten die Delegierten einen Ausschuss, dem auch Dr. Schurtz angehörte.

Mit einer Kleinanzeigen-Serie in der Dresdner Presse warb der Professor ab Februar 1884: »Magnetiseur Hofrichter (…) heilt selbst ernste Fälle von Nervenkrankheiten. Prospect gratis u. franco an Jedermann.«54 Vorangestellt war eine größere Annonce ›Heilung durch Lebensmagnetismus‹, in der er sich und die von ihm praktizierte Methode vorstellte:

Seit zwei Jahren lebe ich in Dresden und beschäftige mich ausschließlich mit heilmagnetischen Kuren. Durch wissenschaftliche Vorträge habe ich die Grundlagen der Mesmer’schen Kurart erwiesen, durch phrenomagnetische Experimente nach Reichenbach und durch hypnotische Versuche nach Heidenheim und Hansen55 die Verschiedenheit dieser zwei Richtungen resultatreich gemacht, die als Gesetze bei Heilung von Kranken nachweisbare Erfolge – Heilung selbst in ernsten Fällen – lohnende Anwendung fanden. Als gewesener Lehrer und Fachschriftsteller, der diesen Beruf mit dem des Heilmagnetismus vertauschte, bin ich bemüht, stets darauf zu wirken, daß die Kenntnisse des Lebensmagnetismus zum Gemeingut Aller werden. Jeder Gebildete, ob Arzt oder Laie, soll wissen, worin die Wirkungen des Lebensmagnetismus bestehen. Ganz besonders gilt dieses von der Vertretung der öffentlichen Meinung, von der Journalistik.
Deshalb wiederhole ich mein Erbieten, Jedermann eine kleine Schrift über dieses Thema gratis zuzusenden, um der nur allzuoft irrigen und häufig vorurtheilsvollen Auffassung erfolgreich zu begegnen. Ich wiederhole aber auch nochmals meine Bereitwilligkeit, im Kreise hierzu befähigter Fachleute, als Magnetiseure, Mediciner, Aerzte und Lehrer der Physik private kleine Vorträge, unterstützt durch practische Demonstrationen an meinen Zuhörern, im Interesse der Lehren des Lebensmagnetismus und seiner Wirkungen abzuhalten. Meine Kurerfolge sind bekannt.
Die Freunde wahrer wissenschaftlicher, eingehender Prüfung werden mich stets bereit finden, der Wissenschaft und damit der leidenden Menschheit zu dienen. Heutzutage muß man alles von der Zeit erwarten; die Erfahrungen durch Thatsachen mehren sich und sie müssen einst die öffentliche Meinung bestimmen.
Dresden, 10. Februar 1884.
Magnetiseur Leo Hofrichter, / (…) / Marienstrasse 21.56

In Abständen gab Hofrichter in der Tagespresse Anzeigen auf, in denen er von ihm erfolgreich behandelte Patienten unter der Überschrift ›Oeffentliche Anerkennung einer heilmagnetischen Kur‹ zu Wort kommen ließ. So bezeugte am 24. Februar 1884 eine Frau, die nach dem Genuss von »kaltem Citronenwasser (…) an einem sehr empfindlichen Magenkatarrh, hochgradigen Athmungsbeschwerden« und zugleich »an vollkommener Schlaflosigkeit« gelitten hatte: »Schon nach dem ersten Magnetisiren trat ohne Anwendung jeglicher Medicin ein stärkender Schlaf ein, und konnte ich magnetisirte Milch sofort vertragen.« Nach Beschreibung der weiteren Behandlung schloss die Patientin: »Daß der Lebensmagnetismus mir geholfen, und daß die Kur nur sieben Sitzungen in 14 Tagen dauerte, bestätige ich hiermit öffentlich, danke und empfehle Herrn Magnetiseur Hofrichter hiermit bestens.«57

Es fällt schwer zu glauben, dass Emma May rein zufällig jene Bekanntschaft machte, auf die ihr Mann nur einmal, und zwar in der von ihm nicht zur Veröffentlichung vorgesehenen ›Pollmer-Studie‹, einging:

Eines Tages kam sie vom Spaziergange mit einer fremden Dame heim und sagte, dies sei ihre neue Freundin [Magdalena Hofrichter geb. Roman], die Frau des berühmten Heil-Magnetiseur und Spiritisten Professor Hofrichter, Dresden, Marienstraße. Ich hatte von diesem allerdings berühmten Manne gehört. Er war Oesterreicher, besaß eine außerordentliche magnetische Kraft, die sogar in die weiteste Ferne wirkte, und hatte mit seinen Kuren die außerordentlichsten Erfolge. Ein eigentlicher Spiritist war er nicht, und das gerieth mir zum Heile. Meine Frau hatte sich an die seinige gemacht, um durch ihn in ihrem Sinne auf mich einzuwirken. Es kam aber ganz anders, als sie berechnet hatte. Die beiden Frauen standen zwar im Complott, Hofrichter aber ging nicht darauf ein. Er war nicht nur ein bedeutender, sondern auch ein ehrlicher Mensch. Er sah scharf. Er war zufälliger Weise ein Leser meiner Werke. Er glaubte das nicht, was ihm meine Frau über mich vorschwatzte; aber er freute sich, nun einen Grund zu haben, sich mir vorzustellen. Er kam zu mir. Er zeigte mir durch eine ganze Reihe der verblüffendsten Experimente, wie erstaunlich groß die Kraft war, die er besaß. Er gewann mich lieb. Er lud mich zu sich ein, und ich folgte von Herzen gern, denn von ihm konnte ich in Beziehung auf meine Psychologie nur lernen, nur gewinnen und profitiren. Wir wurden Freunde.58

Ein eigentlicher Spiritist war er nicht, so lautete Mays Einschätzung, und da lag er zunächst nicht falsch. Zwar hatte Hofrichter 1883 als Gast am »Spiritualisten-Congreß« teilgenommen, doch bewahrte er sich bei allem Interesse für die Phänomene seine kritische Distanz. Erst nach der Teilnahme an einer Séance bei Dr. Langsdorff im Dezember 1885 in Freiburg gestand der Magnetiseur diesem »erstaunt zu, daß er gar viele Medien bisher gehört, nie aber etwas, was so das Gepräge der Echtheit auf ihn gemacht habe, wie das eben Gehörte und Gesehene; er wolle sich von nun an doch mehr und ernstlicher mit dem Studium des Spiritualismus befassen und müsse sich von heute an als Spiritualist bekennen«.59 Wie wir wissen, verstand sich May – folgt man seinen Äußerungen nach den öffentlichen Angriffen – ebenfalls als Spiritualist:

Was die Unterstellung betrifft, daß ich Spiritist sei, so erkläre ich, daß ich wohl »Spiritualist«, aber nicht Spiritist bin. Frau Pollmer kennt diesen Unterschied nicht. Es würde ihr garnicht eingefallen sein, sich derart auf den Spiritismus zu kaprizieren, wenn sie nicht von Lebius und Medem hierzu veranlaßt worden wäre.60

Zum besseren Verständnis der von May gegenüber dem Spiritismus betriebenen konsequenten Abgrenzung ist es erforderlich, die bestehenden Unterschiede aufzuzeigen.

IV. Spiritismus – Spiritualismus

Was verstand man zum Zeitpunkt der Niederschrift von Mays Rechtfertigungs-Erklärungen beziehungsweise in den Jahren seiner ersten Bekanntschaft mit der Geisterglauben-Bewegung unter Spiritismus und Spiritualismus? ›Meyers Konversations-Lexikon‹ von 1889 weist schon zu Beginn des umfangreichen Artikels ›Spiritismus‹ auf die unterschiedliche Verwendung der beiden Begriffe hin:

Spiritismus (neulat., auch Spiritualismus, aber dann zu unterscheiden von der gleichnamigen philosophischen Richtung), der in der Neuzeit wieder stark entwickelte Glaube, daß nicht nur die Geister der abgeschiedenen Menschen fortleben, sondern daß auch ein beständiger und leichter Verkehr mit ihnen möglich sei.61

Spiritualismus sei hingegen »dasjenige metaphysisch-psycholog[ische] System, welches die menschliche Seele für ein rein geistiges oder absolut immaterielles Wesen erklärt (vgl. Pneumatismus)«.62 Dem Querverweis folgend, bekommt man schließlich die Erläuterung, unter »Pneumatismus (griech., Spiritualismus)« sei »die dogmatische Annahme [zu verstehen], daß nur unkörperliche, denkende Substanzen existieren, die Materie dagegen Erscheinung oder Schein sei«.63

Der für den Laien in Fragen des Geisterglaubens verwirrende Gebrauch der Begriffe Spiritismus und Spiritualismus – nicht nur durch Karl May, sondern auch in der einschlägigen Literatur – wird verständlicher, zieht man die Definition heran, die Sawicki in seiner Dissertation gegeben hat und die auch diesem Beitrag zugrunde liegen soll:

[D]er Begriff ›Spiritismus‹ [wird] nur zur Bezeichnung einer spezifischen Form neuzeitlichen Geisterglaubens, die sich nach 1848 herausbildete, verwendet. Die angelsächsische Variante des Spiritismus wurde im 19. Jahrhundert bevorzugt durch die Übernahme des englischen Begriffs ›Spiritualismus‹ gekennzeichnet, während ›Spiritismus‹ die französische Ausprägung benannte, die auf die Lehren Allan Kardecs64 zurückging. Im deutschen Sprachraum war ›Spiritualismus‹ damals bereits als philosophischer Terminus etabliert, der allgemein eine Weltsicht bezeichnet, die das zukünftige Leben im Jenseits als das eigentliche wahre und reale betrachtet, während die irdische Existenz nur als Schattenbild und Vorbereitung darauf gilt. Um den ›Spiritualismus‹ im Sinne einer angelsächsischen Variante des Spiritismus davon zu unterscheiden, wurde dieser im 19. Jahrhundert häufig als ›moderner‹ oder ›neuerer Spiritualismus‹ bezeichnet.65

Es ist anzunehmen, dass sich Karl May zumindest im Ansatz an der Lehre des amerikanischen Spiritisten Andrew Jackson Davis (1826–1910) orientierte, dessen Werke ab 1867 in Deutschland erschienen.

Mittelpunkt der von Davis ausgehenden Bewegung wurde in Deutschland Bernhard Cyriax,66 ein 1881 aus Cleveland/Ohio zurückgekehrter deutschstämmiger Arzt. Er fungierte selbst als ›Inspirations- und Trance-Medium‹ und behandelte in dieser Eigenschaft auch Patienten aus der Ferne. Sprachrohr für seine Ideen waren der ›Sprechsaal‹, eine Zeitschrift, die nur von 1881 bis 1883 bestand. Ihre Nachfolgerin wurden 1883 die ›Spiritualistischen Blätter‹67

und ab 1884 die ›Neuen Spiritualistischen Blätter‹.

»Der ›Spiritualismus‹, wie ihn Davis predigte«, so Diethard Sawicki,

setzte sich aus einem ›phänomenalen‹ und einem – auch als ›Harmonische Philosophie‹ bezeichneten – ›philosophischen Spiritualismus‹ zusammen. (…) Davis’ Harmonische Philosophie enthält eine Kosmologie, eine Anthropologie und eine soziale Programmatik. (…) Aus der Gegenwart des Göttlichen in der Natur leitete Davis ab, auch die Menschheit sei ein lebendiges, unzertrennliches Ganzes. Jede Ungerechtigkeit, die gegen einen Menschen verübt werde, verletze die ›Gesammtbruderschaft der Menschheit‹. Der Spiritualismus strebe eine Veränderung der gesellschaftlichen Verhältnisse an, um die ›harmonische Organisation der gegenwärtigen socialen Unordnungen‹ zu verwirklichen.68

»Der Gegensatz zwischen Spiritismus und Spiritualismus« lag nach Sawicki im Sprachgebrauch zu Lebzeiten von Karl May »nur in der Frage, ob und wenn ja zu welchen Zwecken der Kontakt zwischen den Lebenden und den Geistern der Toten stattzufinden habe. Der Spiritualist glaubte für sich dabei, die sittlich höherstehende, ernsthaftere Position beanspruchen zu dürfen.«69 Nach Meinung von Dr. Gustav Blöde, publiziert 1883 in den ›Spiritualistischen Blättern‹,

ist die Aufgabe des modernen Spiritualismus keine andere als die: durch auf wissenschaftlichem und experimentellem Wege erörterte und festgestellte Thatsachen die individuelle Fortdauer des persönlichen Menschen in einem Leben nach diesem über alle Zweifel zu erheben und zu beweisen. Wenn der Spiritualismus diese Aufgabe löst, und durch Begründung einer neuen durch die inductive Methode gewonnene Psychologie zu einem legitimen Zweige der Naturwissenschaft wird, kann er auf seinen endlichen Sieg im Bewußtsein der gebildeten Menschheit rechnen.70

Indem Karl May einräumte, Anhänger der philosophischen Richtung des Spiritualismus zu sein, sich aber gleichzeitig vom herkömmlichen Geisterglauben und dessen dubiosen Erscheinungsformen abgrenzte, versuchte er die von seinen Gegnern erhobenen Vorwürfe ins Leere laufen zu lassen. Im Diskurs mit der Kirche vertraten die ›Neuen Spiritualistischen Blätter‹ u. a. die Ansicht, der Spiritualismus

fußt auf dem ursprünglichen Christenthum und enthält nichts in seiner Lehre, welches diesem widerspricht. Wenn unsere Medien und Heilmedien die Gaben, von welchen die Bibel spricht,71 praktisch zur Geltung bringen, so sollte dies eher den Anlaß geben, daß die Herren Prediger darnach strebten, diese für Lehrer der christlichen Religion nach der Bibel für nöthig erachteten Gaben ebenfalls zu erlangen, anstatt gegen die Ausübung derselben zu predigen und die Spiritualisten als Betrüger oder Betrogene hinzustellen.72

In verschiedenen Schriften, explizit in ›Christentum und Spiritismus und die Gleichartigkeit ihrer Beweise‹, wurde »zu beweisen versucht«, so der Verfasser, »daß die ›Wunder‹, welche das neue Testament erzählt, noch heute vom modernen Spiritismus beobachtet werden«.73 Als Beispiele für Heilungen durch Lebensmagnetismus im Neuen Testament werden konkrete Stellen des Matthäus-Evangeliums und der Apostelgeschichte genannt.74

Die Stellungnahmen Karl Mays unterlagen konsequent der gewählten Verteidigungsstrategie, so zum Beispiel, wenn er Ende 1909 in einem Schriftsatz erklärte:

Ich bin weder jemals Spiritist gewesen, noch bin ich es heut. Ich habe sogenannten spiritistischen Sitzungen beigewohnt, um diese Lehre zu prüfen. Das war meine Pflicht als Autor. Ich habe gefunden, daß der Spiritismus eine psychologische Verirrung ist. Ich habe mehrere sogenannte Medien und ihre Unternehmer entlarvt. Auch die frühere Frau Klara Plöhn, meine jetzige Frau, ist weder früher Spiritistin oder gar Medium gewesen, noch ist sie es jetzt. Sie hat im Gegentheile die oben erwähnten Medien im Verein mit mir entlarvt.75 Sie stimmt in ihren Ansichten über den Spiritismus vollständig mit mir überein: Der Spiritismus ist ein großer Selbstbetrug. Am meisten betrogen werden dabei die sogenannten »Medien«, die unter hypnotischem Einfluß handeln, wie längst erwiesen ist.76

In Mays Nachlass ist dieser Schriftsatz in einem Umschlag aufbewahrt, auf den Klara May – wohl auch die Ansicht ihres Ehemannes wiedergebend – geschrieben hat: »Karl May & der Spiritismus / Original / ›Spiritist‹ Spiritualist ist ein Unterschied wie Katholizismus & Protestantismus«.

Wenn der Autor einen solchen Wert auf Begriffe legte, ist es notwendig zu fragen, was denn ein Medium sei. In einer Schrift, die Karl May sehr intensiv studiert hat, strich er diese Definition an:

Ein Medium – Mittler – ist eine Person, welche die den Geistern zu ihren Manifestationen nöthige Menge Nervaura liefert, oder ihr Stimmorgan als Mundstück hergibt. Je mehr Nervaura ein Medium ausströmt und je leichter sich diese ablösen läßt, um so ›stärker‹ ist das Medium. In gewissem Sinne ist jeder Mensch Medium mehr oder weniger medial beanlagt (d. h. diese Kräfte sind nicht entwickelt), da Jeder diese Nervaura besitzt und ausströmt, aber meistens in so geringem Grade und so schwer ablösbar, daß die Geister sie nicht benutzen können.77

In Séancen gewonnene Erfahrungen Mays flossen am deutlichsten in den Lieferungsroman ›Der verlorne Sohn‹ ein, als der Titelheld Arndt unter der Vorspiegelung, ein Holzhändler zu sein, den Schmieden Wolf zunächst glaubhaft macht, der Fürst des Elends besäße übersinnliche Fähigkeiten, mit denen dieser die Pläne des unter dem Namen ›Hauptmann‹ agierenden Gegenspielers durchkreuzen kann:

»Na, es giebt so Vieles unter der Sonne, was Tausende nicht begreifen, obgleich es sehr einfach ist. Wenn der Fürst des Elendes so ziemlich allwissend genannt werden kann, so klingt das wunderbar; für mich aber ist es kein Wunder.«
»Da machen Sie mich höchst neugierig.«
»Na, sehr einfach: Der Fürst des Elendes ist Spiritist.«
Bis jetzt hatte sich der Schmied verstellt; nun aber sagte er die Wahrheit, als er fragte: »Spiritist? Was ist das? Das weiß ich gar nicht.«
»Sie haben noch nichts vom Spiritismus gehört?«
»Nein.«
»Von Leuten, welche Spiritisten genannt werden?«
»Nie.«
»Sie werden Spiritus trinken,« bemerkte da sein Sohn außerordentlich geistreich.
»Da irren Sie sich, mein Lieber!« lachte Arndt. »Spiritus ist ein fremdes Wort und bedeutet eigentlich Geist oder Seele. Spiritisten sind Leute, welche mit Geistern Umgang pflegen. Es giebt jetzt Solcher sehr Viele!«
»Sie wollen uns foppen!«
»Nein. Was hätte ich denn davon?«
»Es giebt keine Geister. Es kommt kein Verstorbener wieder. Noch Niemand hat einen gesehen.«
»Da irren Sie sich ganz bedeutend. Es ist freilich nicht ein jeder Mensch geeignet, mit Geistern zu verkehren. Wer aber diese Gabe hat, für den ist es sehr leicht. So Einen nennt man ein Medium. Das heißt nämlich Mittelsperson, weil durch ihn jeder Andere auch mit den Geistern verkehren kann. Ein jedes Medium hat einen bestimmten Geist; dieser Geist beantwortet ihm alle Fragen. Und weil der Geist Alles weiß, so ist es kein Wunder, wenn auch das Medium Alles erfährt, was es wissen will. Der Fürst des Elendes ist ein solches Medium.«
…
»Wollen Sie etwa sagen, daß auch Sie ein Medium sind?« fragte der Alte höchst gespannt.
»Ja, obgleich es noch nicht lange her ist, daß ich zu den Spiritisten gehörte. Ich glaubte erst auch nicht daran, bin aber sehr bald überzeugt worden, daß es kein Schwindel ist.«
»Und von einem solchen Medium kann man Alles erfahren?«
»Alles, geradezu Alles, denn der Geist sagte es ihm.«
»Ist man dabei?«
»Natürlich, denn nur Anwesende können Fragen stellen.«
»Sieht man den Geist?«
»Nein, das ist ja unmöglich.«
»Aber man hört ihn?«
»Nur das Medium hört ihn, die Anderen hören ihn aber nicht, sondern nur die Antwort des Medium[s]. Man muß nämlich fragen; der Geist antwortet dem Medium und dieses giebt die Antworten laut wieder.«
…
»Kennen Sie das Tischrücken?« fragte er.
»Ja,« antworteten Beide.
»Haben Sie es selbst mitgemacht?«
Auch das wurde bejaht.
»Nun, so ganz ähnlich haben wir die Hände zu legen. Es muß eine Kette geschlossen werden, so daß unsere Finger rundum sich berühren. Jetzt das Papier!«
Es wurde gebracht. Er zog seinen Bleistift hervor und malte seltsame Charactere darauf, ganz ohne Bedeutung, so wie sie ihm gerade einfielen. Als er damit fertig war, legte er es auf die Mitte des Tisches und bemerkte:
»Jetzt legen wir die Hände an einander! So! Wenn ich die Nähe des Geistes fühle, können Sie fragen, was Sie wollen; er wird mir leise antworten, und ich sage es Ihnen laut.«

Nachdem Arndt die beiden Schmiede geschickt ausgefragt hat, deckt er selbst den Schwindel auf:

»… die Faxe mag zu Ende sein.«
»Faxe? Hätten Sie Faxen gemacht?«
»Ja. Der Spiritismus war Theater «
»Es war nicht die Wahrheit?«
»Nein, und doch ja! Nein, weil ich Sie täuschte, und ja, weil meine Antworten stimmten, wie Sie ebenso gut wissen, als ich selbst. Ich bin kein Medium.«
»Nicht? Sapperment!«
»Auch kein Spiritist.«
»Aber Sie sagten doch – «
»Ich bin vielmehr der Fürst des Elendes.«78

Die zitierte Szene ist in der 37. und 38. Lieferung des Fortsetzungsromanes enthalten. Die Hefte wurde nach Berechnungen von Ralf Harder am 25. April und 2. Mai 1885 ausgeliefert.79 May hat die Szene aber sicher am Stück geschrieben. Die Niederschrift wird etwa Anfang bis Mitte April erfolgt sein.

Im dritten Kapitel ›Der Wasserfex‹ des Fortsetzungsromanes ›Der Weg zum Glück‹ lässt May in einer Szene den Fex Augenzeuge sein, wie eine Somnambule, die Tochter von Baron Stauffen, König Ludwig II. sein mysteriöses Ertrinken vorhersagt. Fex war der weiße(n) Gestalt der Nachtwandlerin gefolgt:

Und als er oben leise zwischen den Büschen hindurchtrat, sah er, daß er sich mit ihr nicht allein an diesem Orte befinde. Der Mond beschien die Höhe fast tageshell, und so erkannte der Fex die drei Herren ebenso wie sie ihn. Er blieb erstaunt und erwartungsvoll stehen.
Die Musik hatte nicht aufgehört. Der Wurzelsepp spielte auf der Zither, deren Töne nur wie leise Hauche heraufklangen. Die Mondsüchtige lauschte eine lange Weile, bis die Musik aufhörte. Dann erhob sie den Kopf, als ob sie in die helle, volle Scheibe des Mondes blicke; aber die Augen waren dabei vollständig geschlossen.
»Ich muß sie prüfen,« flüsterte Wagner. »Ich will sehen, ob sie wirklich somnambul ist.«
Er trat näher und stellte sich grad vor sie hin. Sie beachtete ihn nicht. Er schien für sie gar nicht vorhanden zu sein, obwohl seine Augen kaum eine Elle von ihrem Gesicht entfernt waren.
Auch der Concertmeister kam heran. Er erhob die Hand und hielt sie ihr so nahe an das Gesicht, daß er dasselbe beinahe berührte. Auch das empfand sie nicht. Sie hielt die geschlossenen Augen noch immer gegen den Mond gerichtet.
Jetzt kam der Fex langsam herbei. Sofort schien sie den Einfluß einer magnetischen Kraft zu empfinden. Sie wendete sich ihm entgegen und winkte. Als er nahe bei ihr angekommen war und da stehen blieb, strich sie ihm mit den Spitzen der Finger über das Gesicht und die Brust und sagte dann deutlich und mit erhobener Stimme:

»Ob man Dich noch so sehr verhöhne,
Ich seh Dein Leuchten schon von fern:
Ein Meister in dem Reich der Töne,
Gehst bald Du auf als heller Stern.«

Dann ergriff sie den Fex bei der Hand, schritt mit ihm zum Grabe, blickte erst, allerdings immer mit geschlossenen Augen, zum Monde empor und sagte dann, auf das Grab deutend:

»Da unten wallt der Locken Fluth
Um ein versteinert Angesicht,
Und unter ihrer Fülle ruht
Dein Schicksal und sein Strafgericht.«

Die beiden Worte Dein und sein betonte sie ganz besonders. Bei dem Ersteren deutete sie auf den Fex, und bei dem Letzteren erhob sie den Arm und zeigte nach der Mühle.
Wagner und der Concertmeister waren beide zurückgewichen. Sie konnten sich eines Schauderns nicht erwehren. Die Scene hatte etwas wirklich Unirdisches und wirkte also auch in dieser Weise. Dadurch wurde die Gestalt des Königs, welcher hinter diesen Beiden gestanden hatte, frei. Sie schritt langsam zu ihm hin, blieb vor ihm stehen, strich ihm mit den Fingerspitzen auch über das Gesicht und die Brust und sagte dann im Tone einer Seherin:

»Das Wasser hielt Dich schon umfangen
Und wollte nicht zurück Dich geben.
Komm niemals irr zu ihm gegangen;
Es trachtet Dir nach Deinem Leben!«

Sie erhob dabei warnend ihre Hand und wendete sich dann ab, den Felsen ebenso sicher hinabsteigend, wie sie gekommen war.
»Wer mag sie sein?« fragte Wagner.
»Ich kennen ßie,« antwortete der Italiener. »Sie ßein die Tokter von Baron Stauffen, welker mit wohnen in unßerer Villa.«
…
»So werden Sie die Güte haben, mich ihrem Vater vorzustellen. Ich muß diese Dame kennen lernen. Der Somnambulismus ist noch immer ein unerklärtes Räthsel, und das Erscheinen dieser Dame hat mich wunderbar ergriffen. Ich möchte wissen, was man von ihren Weissagungen zu halten hat.«
»Sie scheinen wörtlich zu nehmen zu sein,« antwortete der König, über dessen Gesicht ein hoher, fast finsterer Ernst sich gebreitet hatte.80

Wohl auch manche Leser konnten sich eines Schauderns nicht erwehren; Mays plastische Schilderung der Szene lässt die Verarbeitung persönlicher Eindrücke von ›Experimenten‹, denen er beigewohnt hatte, vermuten. Die 10. Lieferung, aus der das Zitat stammt, wurde nach den Berechnungen Ralf Harders am 2. Oktober 1886 ausgeliefert.81 Noch bei der Niederschrift des ›Waldröschens‹ hielt Karl May nicht viel von Somnambulismus, als er auf den Ausruf des überrumpelten Kapitäns Henrico Landola: »Entweder Ihr seid wahnsinnig, oder somnambul!« Steuermann Helmers antworten ließ: »Uebrigens habe ich keine Zeit, Eure Phantasieen anzuhören.«82

Im Aufsatz ›Bete und arbeite!‹ in ›Schacht und Hütte‹ äußerte sich Karl May im September 1875 wohl erstmals zur Frage, was wohl nach dem Tod komme. Nach seiner Ansicht gibt der Mensch

auch gern der Ueberzeugung Raum, daß sie [Gottes väterliche Hand] ihn weder fallen lassen werde noch könne, wenn der Tag der irdischen Wanderschaft sich einst zu Ende neigt. Der Tod bringt ihm nicht Vernichtung sondern Verwandlung, und mit ruhelosem Forschen sucht er den Schleier zu lüften, welcher zwischen Diesseits und Jenseits, zwischen hier und dort seine Falten schlägt.83

In der Humoreske ›Die verwünschte Ziege‹, erschienen 1878, also noch vor der ersten Begegung mit dem Spiritismus, zählt May seine Hauptfigur Stadtrat Johannes Hampel zu dem jetzt immer kleiner werdenden Häuflein von Gläubigen, denen … die Welt der Geister und Gespenster eine feste, unumstößliche Gewißheit ist.84

Gespenster- und Geistererscheinungen werden in die Handlungen der Reiseerzählungen öfters eingebaut, mit dem Aberglauben der Naturvölker müssen sich Mays Protagonisten immer wieder auseinandersetzen. So auch in der Erzählung ›An der Tigerbrücke‹:

Ich stand auf und holte den Mann herein. Er sah gar nicht wie ein Hasenfuß aus, doch Leute seiner Abstammung sind von Haus aus dem krassesten Aberglauben ergeben. Er mußte erzählen.
Mitternacht ist bekanntlich in allen Erdteilen und bei allen Völkern die Stunde der Geister, und um Mitternacht war es auch gewesen, als sich auf der Dschonke plötzlich ein großer Wind erhoben hatte und der Geist erschienen war.
…
»Wie sah er aus?«
»Schrecklich! Unsere Herzen bebten.«
»Schrecklich! Wie meinst du das? Beschreibe ihn näher, ausführlicher.«
»Das kann ich nicht. Wer kann Geister beschreiben!«
…
»Die Art von Geistern, um die es sich hier handelt, rächen sich nicht, sondern sie sind sehr froh, wenn man ihnen nichts thut,« antwortete Raffley. »Eigentlich geht uns dieser Spuk gar nichts an; aber da wir es sind, die das Schiff genommen haben, dürfen wir wohl einmal nachschauen, von welcher Art seine überirdischen Bewohner sind.«85

Es kommt vor, wie in ›Durch das Land der Skipetaren‹, dass May Kara Ben Nemsi sich über den Geisterglauben lustig machen lässt: »Seit wann kommen denn die Toten herein in das Dorf, um hier durch das Fenster auf meinen Kopf zu schießen?« Nach einem Einwand beharrt der Polizeiwächter: »So waren es ihre Geister!«, worauf Kara Ben Nemsi ihm entgegnet: »Du selbst bist ein Gespenst. Glaubst du denn an Gespenster?« Nach dem Bekenntnis: »Jawohl, es giebt Gespenster«, bleibt ihm nur noch der Rat: »So empfehle ich dir, mit deinem tapfern Heer die Geister der vier Hämmel zu verspeisen, denn die Leiber derselben werdet ihr nicht bekommen.«86

An anderer Stelle werden die Geistererscheinungen von May deutlich als Betrugsmanöver charakterisiert, so in ›Kong-Kheou, das Ehrenwort‹. Auf die Frage von Kapitän Heimdall Turnerstick, was ein Kong-pit sei, antwortet ihm der Methusalem: »Kong-pit heißt wörtlich: ›das Herabsteigen zum Pinsel‹. Es ist das Geisterschreiben bei den Chinesen, ähnlich wie bei uns der Unsinn des Tischrückens oder des Spiritismus.«87 Als der Mir von Ardistan ihn vor Geistern und Gespenstern am Maha-Lama-See warnen will und fragt, ob er sich vor ihnen fürchtet, antwortet ihm Kara Ben Nemsi:

»Die existieren für mich nicht. Ich bin weder Spiritist noch Okkultist, weder Gespenster- noch Dämonenseher. Im Gegenteil! Sooft ich da, wo man von ›Geistern‹ und dergleichen zu mir sprach, der Sache mit offenem Auge auf den Grund gegangen bin, habe ich stets und ohne jede Ausnahme erkannt, daß das, was man für überirdisch erklärte, genau ebenso irdisch und so alltäglich war wie alle andern irdischen und alltäglichen Dinge. Ich bin überzeugt, daß es sich auch hier um sehr materielle Sachen handeln wird.«88

Dann lässt Karl May in dem für die Buchausgabe ›Im Lande des Mahdi III‹ hinzu geschriebenen Kurdistan-Abenteuer Kara Ben Nemsi bekennen: »Ich bin ganz im Gegenteile fest davon überzeugt, daß es Geister giebt; aber Gespenster giebt es nicht, die in Bärengestalt erscheinen.«89 Noch deutlicher positionierte sich der Autor in ›Der ’Mir von Dschinnistan‹, als er Kara Ben Nemsi auf die Fragen des Mir von Ardistan antworten lässt:

»Effendi, glaubst Du an Geister?«
»Ja,« antwortete ich. »Gott ist ein Geist.«
»Das meine ich nicht. Glaubst Du an Gespenster?«
»Nein.«
»An Heilige?«
»Ja.«
»An Selige?«
»Ja.«90

Karl May unterscheidet sehr wohl zwischen Geist(ern) und Gespenstern, seine Glaubensüberzeugung ließ keinen Gespensterglauben zu; am deutlichsten grenzt er sich in der später dem Untersuchungsrichter Larraß überlassenen ›Pollmer-Studie‹ davon ab:

Ich aber bin ein Gegner des Spiritismus und aller occulten Lehren; ich liebe das Licht und die Aufklärung, und Alles, was ich schreibe, ist gegen den Spiritismus und den Occultismus gerichtet. Ich bin Christ; ich bleibe Christ, und ich halte mich sogar in meiner Psychologie an die Lehre Christi, wie sie in den vier Evangelien niedergelegt worden ist.91

V. Schrifttum

Seine Beschäftigung mit spiritistischen und psychologischen Fragen begann May nach eigener Darstellung bereits in Hohenstein:

Es stieg in mir der sehr natürliche Wunsch empor, diese Sache näher kennen zu lernen, und wenn es auch nur aus dem Grunde wäre, persönlich bei der Wissenschaft vor den Pollmerschen Dämonen Schutz zu suchen. Ich kaufte mir also nach und nach die hervorragendsten spiritistischen Werke und studirte sie mit solchem Ernst und solchem Fleiß, daß ich von mir sehr wohl behaupten darf, ein Kenner, nicht aber auch Freund dieser höchst thörigten Seitenrichtung unseres Geisteslebens zu sein. Der Hauptgewinn, den ich aus diesem Studium und den begleitenden psychologischen Experimenten zog, war der Scharfblick, den ich für die zwar hochinteressante aber auch ebenso niederschlagende Erforschung meiner Frau gewann.92

In dem von Karl May selbst erstellten Katalog seiner Bibliothek sind vor allem im Abschnitt Occultes, aber auch unter anderen Stichworten etwa fünfundsiebzig Druckschriften, darunter aber nur wenige umfangreiche Werke zum Okkultismus bzw. Spiritismus und angrenzenden Gebieten aufgeführt.93 Zu beachten ist dabei, dass häufig, da macht Karl May keine Ausnahme, ›Okkultismus‹ als Sammelbezeichnung für eine Vielzahl heterogener Gebiete verwendet wird. Unter den Titeln, die nicht zur spiritistischen Literatur im engeren Sinne zu zählen sind, befindet sich der von May auch nicht unter Occultes, sondern unter Anthropologie. b., Seele und Geist eingeordnete von E. R. Pfaff ›Das Traumleben und seine Deutung nach den Principien der Araber, Perser, Griechen, Inder und Aegyptier‹.94 Ist es Zufall oder wusste May, dass der Autor identisch ist mit dem Bezirksarzt Dr. Emil Richard Pfaff (1827–1871), der 1860 die ›Onanie-Affäre‹ am Plauener Seminar95 aufdeckte?

Bei der Sichtung der unter Occultes in Mays Bibliothek eingestellten Exemplare fallen auf den ersten Blick durchaus Titel auf, die zu den hervorragendsten spiritistischen Werke(n) zählen, beispielsweise ›Der Spiritismus‹ von Dr. phil. Carl Freiherr du Prel96 (1839–1899), dem um 1900 führenden Theoretiker des Spiritismus, der »Seele der ›spiritistischen‹ Bewegung in Deutschland«,97 wie ihn Wilhelm H. C. Tenhaeff bezeichnete. In dem Reclambändchen bespricht du Prel unter anderem Aksákows Buch ›Animismus und Spiritismus‹.98 Dieses zweibändige Werk des Herausgebers der ›Psychischen Studien‹ »avancierte in Deutschland zu einer Art ›Bibel des Spiritismus‹«.99 In Karl Mays Bibliothek steht die zweite Auflage von ›Animismus und Spiritismus‹, in welchem Werk Aksákow als Vertreter der Geisterhypothese auftritt. Sein Buch ist in der Animismus-Spiritismus-Kontroverse die Antwort auf Eduard von Hartmann (1842–1906), der in ›Der Spiritismus‹100 »ein psychologisches und demzufolge animistisches Erklärungsmodell für die mediumistischen Phänomene darlegte und somit die Geisterhypothese und den Spiritismus entschieden zurückwies«.101

Zwar sind in Mays Bibliothek keine Werke zu finden von Franz Anton Mesmer, dem Begründer der Lehre vom animalischen Magnetismus, wohl aber Titel, die sich mit dem Thema auseinandersetzen, darunter F. von Fellners ›Animalischer Magnetismus und moderner Rationalismus‹.102 Wir finden im Regal das ›Tractat von der Verbindung der Seele mit dem Körper‹103 des schwedischen Mathematikers, Naturforschers, Theologen und Geistersehers Emanuel Swedenborg (1688–1772), der »in Europa bis ins 20. Jahrhundert hinein nicht nur in spiritistischen Kreisen rezipiert«104 wurde. In Carl du Prels ›Das Rätsel des Menschen‹ strich May diese Passage an: »›Jeder Mensch – sagt Swedenborg – ist dem Innern nach Geist.‹ Ja er geht noch weiter: ›Jeder Mensch ist auch während er noch im Körper lebt, hinsichtlich seines Geistes, in der Gesellschaft von Geistern, wiewohl er nichts davon weiß.‹«105

Auch Andrew Jackson Davis, der theoretische Kopf der Spiritualismus-Bewegung, ist mit den Schriften ›Unsterblichkeit kein Wahn‹106 und ›Die Philosophie des geistigen Verkehrs‹107 in der Villa »Shatterhand« vertreten. Zu den bedeutenden Autoren gehören der englische Physiker und Chemiker William Crookes (1832–1919), der die spiritistischen Phänomene experimentell untersuchte und seine Ergebnisse in ›Der Spiritualismus und die Wissenschaft‹108 niederlegte, sowie der Anhänger der Mesmer’schen Theorie Maximilian Perty (1804–1884) mit ›Die sichtbare und die unsichtbare Welt‹.109 Gleichfalls dabei ist – mit »großem Einfluss auf du Prels Denken« – der »Philosoph und Sozialreformer«110 Lazar Freiherr von Hellenbach (1827–1887) mit drei Werken, darunter ›Eine Philosophie des gesunden Menschenverstandes‹.111

Man vermisst nur wenige Autoren. Nicht vertreten sind der bereits erwähnte Eduard von Hartmannn und solche »zentralen Figuren der okkultistischen Bewegung um 1900«112 wie der österreichische Esoteriker und Philosoph Rudolf Steiner (1861–1925), der durch zahlreiche Hypnoseexperimente bekannt gewordene Münchner Nervenarzt Albert von Schrenck-Notzing (1862–1929) und der Berliner Philosoph und Psychologe Max Dessoir (1867–1947), der 1889 mit ›Parapsychologie‹ einen Begriff für sein Forschungsgebiet prägte, der noch heute verwendet wird.

Karl Mays Bibliothek ist bezüglich der zu diesem Thema vorhandenen Schriften schon gesichtet worden, bei der Publizierung der Ergebnisse der Autopsie vermisst man jedoch bis auf Ausnahmen nähere Angaben zu den in den Druckwerken vorgefundenen Zeugnissen für deren Benutzung. Wenn auch Diethard Sawicki resümierte: »Zumindest für die Schriften über Religion und Okkultismus bzw. Spiritismus in seiner Bibliothek gilt die Regel: Die dicken Bücher sind manchmal nicht einmal vollständig aufgeschnitten, aber in den schmalen, aktuellen Broschüren wimmelt es häufig von Anstreichungen und Kommentaren«,113 so finden sich unter fünf Titeln, die nach Hermann Wohlgschaft eine größere Anzahl von Anstreichungen enthalten,114 nicht weniger als vier Bücher mit jeweils über 300 Seiten, zum Teil weit darüber. Es sind wohl jene, auf die sich Mays Bemerkung bezieht, er studirte sie mit solchem Ernst und solchem Fleiß.115 Bis auf den letzten sind sie vor 1886 erschienen, May studierte sie also in den Hohensteiner und Dresdner Jahren, mit einiger Wahrscheinlichkeit noch vor Dr. Pfefferkorns Besuch in Oberlößnitz:

– Friedrich Zöllner: Die transcendentale Physik und die sogenannte Philosophie (CV, 639 S);116
– Rudolf Hoëll: Was ist Spiritismus oder Spiritualismus? (29 S.);117
– Maximilian Perty: Die sichtbare und die unsichtbare Welt (320 S.);
– Wilhelm Schneider: Der neuere Geisterglaube (XII, 554 S.);
– Florence Marryat: Es giebt keinen Tod (VIII, 357 S.).118

Es fällt auf, dass sich unter diesen von May intensiv studierten Titeln nicht, wie zu vermuten wäre, die bereits als Bibliotheksbestand vorgestellten Werke von Carl du Prel (›Der Spiritismus‹), Lazar Freiherr von Hellenbach, Andrew Jackson Davis und William Crookes befinden, sondern nur Pertys ›Die sichtbare und unsichtbare Welt‹.

Florence Marryat, später Florence Lean (1837–1899), war die Tochter des englischen Romanciers Frederick Marryat. Sie schrieb vor allem Sensationsromane, in den letzten Jahren ihres Lebens beschäftigte sie sich in ihren Werken zunehmend mit Spiritismus.

Das zweibändige Werk Alexander Aksákows ›Animismus und Spiritismus‹ und Carl du Prels ›Der Tod, das Jenseits, das Leben im Jenseits‹119 enthalten keinerlei Anstreichungen Mays. Ebenfalls nicht die Werke von Allan Kardec120 – nachvollziehbar, da er nicht die von May bevorzugte Richtung vertrat –, aber auch nicht die bereits genannten Werke des Spiritualisten Andrew Jackson Davis! Vergeblich sucht man auch Anstreichungen in praktischen Ratgebern, wie dem von Hans Arnold: ›Wie errichtet und leitet man spiritistische Zirkel in der Familie?‹.121

So drängt sich die Frage auf, ob man aus dem Fehlen von Anstreichungen schlussfolgern kann, May habe das betreffende Buch oder die Broschüre – in seiner Bibliothek wären es dann immerhin 45 Titel! – nicht gelesen. So weit darf man wohl nicht gehen. In Mays Bibliothek werden durchaus auch Erwartungshaltungen getäuscht. Beim Titel ›Ich erwachte – Lebens-Zustände im Jenseits‹122 liegt die Vermutung nahe, die Broschüre könnte May als Sujet für die Schilderung des Persers Khutab Agha über seinen Besuch an der Pforte des Todes gedient haben,123 doch gibt der Inhalt dafür keinerlei Anhalt. »Die überwiegende Mehrzahl seiner ›spiritistischen‹ Traktate« habe May, nach der Einschätzung Hermann Wohlgschafts, »wenn überhaupt, nur flüchtig gelesen«.124 Diesem Urteil muss man nicht folgen, gelten könnte das mangelnde Lektüre-Interesse bei May bestenfalls für jene Titel, die nach 1900 erschienen sind, als dieser sich generell weniger mit Spiritistischem beschäftigte. Auszuschließen ist nur die Lektüre jener »dreizehn ›okkulte(n)‹ Broschüren, die noch nicht einmal aufgeschnitten und von May also mit Sicherheit nicht gelesen wurden«,125 darunter Lucian Puschs ›Spiritualistische Philosophie ist erweiterter Realismus‹.126

Um einen umfassenderen Einblick zu bekommen, was Karl May in seinen Bibliotheksexemplaren angestrichen und in Ausnahmefällen kommentiert hat, sollen nachfolgend noch weitere Beispiele vorgestellt werden; eine komplette Dokumentation wäre wünschenswert:127

Freudenberg: Lässt sich die Fortdauer des Menschen nach dem Tode naturwissenschaftlich begreifen?
»Ihr [die Vertreter der modernen Wissenschaft] setzt die menschliche Seele als reinen Geist. Das aber ist sie nicht. Ihr Träger ist auch nach dem leiblichen Tode ein gewisses materielles Etwas und somit kann ihr die Naturwissenschaft, sei es auf dem Wege der direkten Beobachtung und des Experimentes oder auf dem Wege des Vergleichs und des Schlusses näher treten.«128
Randnotiz: Die Naturwissenschaft kommt nie über den Tod hinaus!!!

Lermina: Die Geheimlehre
»Der wahre Theosoph oder Okkultist hat nichts mit dem Mönche Gemeinsames, welcher sich dem allgemeinen Leben entzieht, um nur an sein eigenes Heil zu denken. Er hat zu allererst die Pflicht, sich allen zu widmen.«129
Seitenzahl 107 notiert auf 4. Umschlagseite

du Prel: Das Rätsel des Menschen
»Er [Kant] hat, wie wir gesehen haben, mit Worten, die gar nicht mißzuverstehen sind, und die ich nicht etwa erst in ihn hineingelesen habe, ausgesprochen, daß wir schon zu Lebzeiten unbewußterweise Geister sind und mit anderen Geistern in Verbindung stehen.«130
»Von einer übersinnlichen Welt können wir nur Kunde erhalten, wenn wir selber Geister sind, und zwar schon im irdischen Leben, und wenn wir als Geister mit anderen Geistern in Verbindung stehen.«131
»Man kann auch, wie es vielfach geschehen, das Leben einen Traum nennen, insofern als die Welt als Vorstellung sich mit der Welt an sich nicht deckt. Man kann mit Giordano Bruno das irdische Le ben im Vergleich mit dem künftigen einen Tod nennen, insofern, als das transcendentale Leben ein viel intensiveres ist (…).«132

Rowel: Briefe aus der Hölle
»So bedrängt, so elend, so verloren ihr euch auch fühlt, ihr habt doch keinen Grund zur Verzweifelung. Die Verzweifelung ist ja nicht bei euch daheim; ach nein, hier bei uns ist ihre Heimat!«133
Randnotiz: Es gibt 2 Heimathen, das Gute u. das Böse
Notiz auf Nachsatzblatt: Und diese Hölle, die er beschreibt, ist = das Erdenleben!

Hoëll: Was ist Spiritismus oder Spiritualismus?
»Nachdem auch die Clairvoyance oder das Hellsehen, der Mesmerismus, das ›Od‹ etc. als Thatsache feststand, kam zu Anfang der fünfziger Jahre, ganz wie von selbst, das Tischrücken und Tischklopfen.«134
Randnotiz: Was ist [›Od‹]?

Perty: Die sichtbare und die unsichtbare Welt
»Bei den sogen. mechanischen Medien wird die schreibende Hand direkt durch die Geister geführt, bei den impressionellen M. wird der Gedanke eingegeben, oft freilich nur unklar und unvollständig, so daß man die mechanischen vorzieht.«135

Schneider: Der neuere Geisterglaube
»An der spiritistischen Zeitströmung läßt sich, wie kaum an einer anderen, der direkte Zusammenhang der Nachtseiten des modernen mit dem Aberglauben früherer Zeiten und mit den Zuständen der Wildheit vor Augen führen.«136
Randnotiz: Sujet.

Pusch: Katechismus des reinen Spiritualismus
»363. Im spirituellen darf man nichts forciren; was echt ist, lässt sich nicht zurückhalten, und brauchen wir zur entwicklung unserer sehergabe nichts weiter dabei zu tun, als wöchentlich zwei mal in den abendstunden uns für eine stunde ganz ruhig zu verhalten, um durch passivität den geistern zu gestatten, auf uns einfluss zu gewinnen. Man braucht zu diesem zweck nicht magnetisirt zu werden, und würde ich solches nur um schmerzen zu lindern, krankheit oder aufregung zu beseitigen, raten.«137

VI. Warnung

In Leo Hofrichter bot sich für Karl May ein Gesprächspartner, mit dem er sich über die im Selbststudium der hervorragendsten spiritistischen Werke und angrenzender Wissensgebiete gewonnenen Erkenntnisse austauschen konnte. Was den Heilmagnetismus betraf, blieb es nicht nur bei theoretischen Erörterungen der Fragen, May ließ sich von dem Magnetiseur auch die Praxis zeigen:

Ich studirte ihn [Hofrichter] und er mich und meine Frau. Oft waren Dresdener wissenschaftliche Größen und Vertreter der Presse bei ihm versammelt. Ich fehlte nie. Er experimentirte mit und an uns Allen, und zwar stets mit erstaunlichem Erfolge. Ich war in seiner Hand wie Watte. Ich sprach und that und machte Alles, was und wie er wollte, ohne daß ich etwas davon ahnte. »Ein lieber, seelensguter, aufrichtiger Mensch,« pflegte er zu sagen, »der überaus leicht zu behandeln ist!«138

Hofrichter suchte Wege, wie er den von ihm praktizierten Heilmagnetismus propagieren und noch besser in der Öffentlichkeit bekannt machen könne. Die Einladung und Teilnahme von Vertreter(n) der Presse brachte jedoch nicht den gewünschten Effekt. Berichte über Vorträge und Experimente in der Wohnung des Magnetiseurs sucht man in den Dresdner Blättern vergeblich.139 Nur einmal, als er einen größeren Rahmen wählte, fand er die Aufmerksamkeit der schreibenden Zunft: Am Abend des 16. April 1884 hielt Leo Hofrichter im renommierten Dresdner Hotel ›Stadt Rom‹ einen experimentellen Vortrag über ›Lebensmagnetismus‹ vor etwa achtzig privat geladenen Gästen. Den ›Dresdner Nachrichten‹140 zufolge war viel Prominenz anwesend, darunter der Generalleutnant Oswald Rudolf von Carlowitz (1825–1903), der Finanzminister Oberhofmarschall Léonce Robert von Könneritz (1835–1890) und der Dresdner Ehrenbürger und Stadtverordnetenvorsteher Geheimer Hofrat Karl Gustav Ackermann (1820–1901).141 Von einer Anwesenheit Mays bei dieser Vorführung im Hotel ›Stadt Rom‹ ist nicht auszugehen, da er zu diesem Zeitpunkt mit dem Magnetiseur noch nicht persönlich bekannt gewesen sein dürfte.

Leo Hofrichter war bestrebt, sein Wissen und seine Fertigkeiten zu vervollkommnen. Am 20. November 1885 gab er in einem Dresdner Blatt per Anzeige bekannt, »daß er auf etwa vier Wochen eine Studienreise nach Belgien, England u. Frankreich [unternehme], um über Aufforderung daselbst gleichzeitig [seine] populären Vorträge über Lebensmagnetismus mit Experimenten abzuhalten«, und verwies seine Patienten »in dringenden Fällen« an seinen Vertreter »Herr Collega Heilmagnetiseur Richard Reichelt, Dresden Mathildenstraße 28 I«.142 Vor seiner Rückreise nach Dresden besuchte Hofrichter im Dezember 1885 in Freiburg i. Br. Georg von Langsdorff und führte in dessen Wohnung vor einem kleinem Kreis seine Experimente durch.

Über den Abend berichtete der Gastgeber in den ›Neuen Spiritualistischen Blättern‹:

Seit 4 Jahren hat sich Prof. Hofrichter (…) mit biologischen, resp. magnetischen Gesetzen der Polarität unserer Körpertheile zu einander befaßt und die v. Reichenbach’sche Odlehre gründlich studirt und durchexperimentirt. Um auch das französische Verfahren bei Dr. Charcot143 in Paris kennen zu lernen, reiste er hin und hat hier bezüglich der Vervielfältigung der Experimente zwar Manches gelernt, ist aber von der Pariser Methode gar nicht erbaut. (…) Zuerst gab Herr Hofrichter seine Theorie zum besten, behauptend, daß er, ohne seine Subjekte zu berühren, beweisen könne, daß er von ›Materie zu Materie‹ wirke, und die Betreffenden nicht in den Schlaf bringe, sondern bei vollem Bewußtsein lasse. Diese Thatsache ist in sofern von Wichtigkeit, als dadurch die modern gelehrte Beziehung ›Hypnotismus‹, ihre Tragweite verliert. (…) Namentlich eine Dame, von sehr lebhaftem Temperamente bekam Herr H. schließlich so unter seine Kontrol[l]e, dass er durch zwei Zimmer hindurch auf sie einwirken konnte.144

Das Treffen Hofrichters mit dem »erklärte(n) Feind der Schulmedizin« Dr. von Langsdorff, »der lieber zu magnetisierten Katzenfellen und mediumistischen Therapievorschlägen anstatt zum Skalpell oder zur Arznei griff«, war folgerichtig, denn nach Einschätzung Kurzwegs wird an der Person des Freiburger Arztes »die Verquickung des Magnetismus mit dem Mediumismus und dem okkulten Glauben besonders deutlich«.145

Werbewirksam meldete sich Hofrichter per Anzeige im ›Dresdner Journal‹ zurück:

Ich bin von meiner Reise, welche den Zweck hatte, die heilmagnetischen Einrichtungen in Belgien, Frankreich und Süddeutschland, sowie die practische Anwendung des Hypnotismus in den Heilanstalten von Paris und Brüssel kennen zu lernen, zurückgekehrt. Ich nehme meine Heilpraxis am 21. December [1885] Vormittags wieder auf, und behalte mir vor, schon in allernächster Zeit einen practischen Lehrcursus für Fachmänner und gebildete Laien behufs Verbreitung der Lehren des Lebensmagnetismus zu eröffnen.146

Einen Augenzeugen-Bericht über die Charcot’schen Versuche in Paris veröffentlichte Hofrichter in der in München neu gegründeten Monatsschrift ›Sphinx‹.147

Die Absicht, »in Dresden eine Schule für Entwicklung von Heil-Medien zu errichten«, hatte Hofrichter schon gegenüber von Langsdorff geäußert, der sich »eine recht baldige Realisirung dieses für kommende Zeiten so wichtigen Unternehmens« wünschte, aber gleichzeitig damit auch die Hoffnung verband, dass der Dresdner Magnetiseur »gar bald finden wird, daß sich auch andere Phasen der Mediumschaft entwickeln lassen und er sich bald als einen Apostel für Verbreitung der so schönen Harmonischen Philosophie148 wird betrachten müssen, die zur Erkennung eines nöthigen, höheren Evolutionsgesetzes für Moralisirung der Menschheit so nothwendig ist«.149 Unter seiner Leitung nahm die erste biomagnetische Klinik Deutschlands am 1. Oktober 1889 ihre Tätigkeit auf:

Professor Hofrichter, der unermüdliche und rastlose Mesmerist in Dresden, hat nach neunjährigem Aufenthalt daselbst, und nachdem seine Kuren einen weit über die Grenze Sachsens reichenden weltbegründeten Ruf besitzen, in Dresden die ehemals Dr. Kletz’sche Klinik (…) angekauft (…), daselbst [werden] fremde Kranke ein freundliches Heim und eine tadellose mesmerische Behandlung finden.150

Es ist anzunehmen, dass Karl May (Ich fehlte nie.) mit seiner Frau auch am »practischen Lehrcursus« Hofrichters Anfang des Jahres 1886 teilnahm. Während der Schriftsteller bei den Hypnose-Versuchen Hofrichters beeinflusst werden konnte (Ich sprach und that und machte Alles, was und wie er wollte…), gelang dies dem Magnetiseur bei Emma jedoch nicht: Meine Frau aber brachte er zu nichts. Sie war stärker als er. Sie beeinflußte ihn, anstatt er sie. Er schwitzte große Tropfen, wenn er sie auch nur zwingen wollte, die Augen zu oder auf zu machen. Das gab ihr Spaß. Sie war stolz auf diese ihre Macht.151 Das ist schon erstaunlich, denn Hofrichter wurde attestiert, »daß er eine außergewöhnliche Kraft und Ausdauer bei diesen Experimenten besitzt, welche im Verein mit seiner imponierenden und sympathischen Erscheinung seine bedeutenden Erfolge als Heilmagnetiseur wohl zu erklären vermag«.152 Ein Zeitgenosse beschrieb 1888 Hofrichter als »ein(en) Mann im vorgeschrittenem Mittelalter des Lebens, (…) von kräftiger Constitution, gedrungenem Wuchs, lebhaftem dunklen Auge und energischem Gesichtsausdruck«.153 Dieser war jedoch nicht entscheidend, denn nach Gustav Jäger gaben »alle Magnetiseure (…) an, daß sie die besten Erfolge bei Personen haben, die ihnen sympathisch sind, während antipathischen Personen gegenüber Mißerfolge gewöhnlich seien«.154 Als ganz besonders empfänglich für die Wirkungen des Lebensmagnetismus wurden von Hofrichter unter anderem Personen bezeichnet, die einen unruhigen Schlaf haben:

Solche Menschen sind von dem Magnetiseur leicht zu beeinflussen und [es] besteht das Resultat des Magnetisirens in der Entstehung der Wechselwirkung zweier Menschen. Zwischen denselben befinden sich unsichtbare Fäden (Anziehung und Abstoßung), welche in Schwingungen kommen, ähnlich den Wirkungen des Lichtes, des Schalles und der Wärme. Die Wirkungen des Magnetiseurs auf den Magnetisirten werden daher um so größer sein, je mehr solcher Schwingungsfäden vorhanden sind.155

Eine solche Wechselwirkung, wenn es sie denn gibt, wäre zwischen Hofrichter und Karl May denkbar. Die sich entwickelnde Freundschaft bewog jedenfalls den Magnetiseur, den Schriftsteller vor seiner Frau zu warnen:

Er bekam Angst um mich. Es ist mir niemals eingefallen, ihm irgend Etwas aus meiner unglücklichen Ehe mitzutheilen; so Etwas habe ich überhaupt nie gethan, während die Pollmer zu jedem Ersten, Besten hierüber spricht; aber er war ein scharfer Beobachter und zögerte, als er sie genau genug kennen gelernt hatte, nicht, mir das Resultat seiner Beobachtung und Forschung mitzutheilen. Dieses lautete folgendermaßen:
[»] Ihre Frau ist eine höchst gefährliche Person. Sie hat von ihren Vorfahren väterlicher und mütterlicher Seite eine ganze Menge der verschiedensten, theils guter, meist aber schlimmer, ja diabolischer Kräfte geerbt, die in solcher Menge und in solchem Maße fast niemals beisammen sind. Für eine solche Anhäufung derartiger Kräfte ist ein einziger, einzelner menschlicher Körper zu wenig. Sie vernichten ihn, außer wenn sie genügend Gelegenheit finden, sich nach außen zu bethätigen. Ihre Frau gehört also zu denjenigen Besessenen, die unbedingt andere Leute schädigen, quälen und martern müssen, um sich selbst zu erleichtern und sich selbst zu retten. Sobald Ihrer Frau die Gelegenheit genommen wird, dies zu thun, muß sie an ihrem eigenen Innern, und zwar mit rapider Schnelligkeit, zu Grunde gehen. Sie ist es also sich selbst schuldig, lügnerisch, betrügerisch, hart und grausam bis zum Exzeß zu sein. Nur dadurch rettet sie sich selbst. Hüten Sie sich also! Solche Mächte sind zu Allem fähig, selbst zum Gattenmord und Vatermord, wenn sie denken, daß es nicht anders geht! Die größte Gefährlichkeit Ihrer Frau aber liegt darin, daß ihre Besessenheit nicht eine offene, sondern eine versteckte, eine außerordentlich gut maskirte ist! Wenn sechs oder zehn Personen mit ihr am Tische sitzen, wird Jeder, der es nicht genau versteht, eher jeden Andern für das dirigirende Medium halten als sie. Und doch geht Alles nur so, wie sie es will! Mein lieber Freund, ich fürchte, daß wir beide auseinander gehen müssen, nicht etwa meinet- oder Ihretwegen, sondern wegen Ihrer Frau. Dieses scheinbar stille, edle Weib bringt nur Fluch. Seit meine Frau mit ihr verkehrt, giebt es in meiner Ehe andere Luft. Sie zerstört unser gegenseitiges Vertrauen, und ich bitte, Ihnen sagen zu dürfen, daß ich mich schützen muß!«
Das war Professor Hofrichters fachmännische und zugleich auch persönliche Meinung, und nur wenige Tage, nachdem er mir dies gesagt hatte, behauptete sie in allerfrechster Weise, daß seine Frau mit anderen Männern hure, und als er das erfuhr, warf er sie zur Thür hinaus und sah nur meinetwegen von einer Strafverfolgung ab. Ich aber war, wie immer Derjenige, der an dem tiefen Schaden schwer zu tragen hatte!156

Ob nun die Warnung Hofrichters wirklich so deutlich ausgefallen ist, wie es Karl May in der ›Studie‹ darstellt, muss bezweifelt werden. In der Kernaussage wird die Einschätzung des Magnetiseurs aber zutreffend gewesen sein. May empfand bei der Niederschrift der Passage im Jahr 1907 sicherlich Dankbarkeit für das offene Wort seines Freundes. Dass es zwischen Hofrichter und Emma offensichtlich keine Sympathien gab, ist verständlich, da sich Mays Frau an die seinige gemacht hatte. Welcher Art das von May beschriebene Complott zwischen den Frauen war, das die Ehe Hofrichters zu zerstören drohte, dürfte angesichts der lesbischen Neigungen Emmas nachvollziehbar sein.157 Nach dem von Emma herbeigeführten Eklat war ein weiterer Verkehr zwischen May und dem Magnetiseur unmöglich geworden. Der geschilderte Vorfall ereignete sich vermutlich im Winter 1886/87, noch vor dem Umzug des Schriftstellers in die Schnorrstraße (23. April 1887):

Dort mußte ich es sofort nach unserer Uebersiedlung auspatschen, daß ihr Experiment mit Professor Hofrichter nicht gelungen war. … Sie brachte mir die Frau eines Turnlehrers Dittrich [Louise Dietrich geb. Hofmann (1852–1938)] ins Haus, mit allen ihren Kindern, zwei Mädchen und drei Buben.158

Leo Hofrichter wirkte weiter erfolgreich als Magnetiseur in Dresden. Er war wegen seiner Kompetenz als Sachverständiger gefragt und erhielt zahlreiche Einladungen zu Experimental-Vorträgen. Von seinem frühen Tod, er starb bereits im 52. Lebensjahr, kann Karl May aus der Presse erfahren haben: »Eine bekannte Persönlichkeit, der Magnetopath Hofrichter«, so meldeten die ›Dresdner Nachrichten‹, sei am 9. Februar 1893 »auf dem Weißen Hirsch, wo er Heilung suchte, nach kurzem Krankenlager an einem Lungenleiden verschieden«.159

Karl Mays Beschäftigung mit Fragen des Lebensmagnetismus dürfte nach dem Wegfall des persönlichen Kontaktes zu Professor Hofrichter zurückgegangen sein, auch werden sich in der Zeit, in der er noch in Dresden wohnte, kaum Gelegenheiten zur Sammlung weiterer praktischer Erfahrungen im Spiritismus bzw. Spiritualismus ergeben haben. Dazu fehlte ihm auch das personelle Umfeld. Dieses stellte sich erst allmählich ein, nachdem Karl May am 1. Oktober 1888 seinen Wohnsitz von Dresden in die Lößnitz, das ›sächsische Nizza‹, verlegt hatte.

VII. Sitzungen

Im Winter 1889/90 lernten sich die Ehepaare May und Plöhn in Radebeul kennen, wohin der Leipziger Kaufmann Richard Plöhn im März 1889 seine Firma verlegt hatte. Die Paare verband bald eine Freundschaft, die sich zwischen den Ehefrauen Klara und Emma besonders tief entwickelte: Wir waren so innig mit einander befreundet, daß wir einander Du nannten und, sozusagen, eine einzige Familie bildeten. Aber außer zu mir auch noch zu meiner Frau Du zu sagen, das brachte Plöhn nicht fertig.160 Es ist nicht bekannt, ob in den frühen 1890er Jahren zu den gemeinsamen Unternehmungen der beiden Ehepaare – möglicherweise sogar im erweiterten Freundeskreis – die Durchführung von Séancen gehörten. Auszuschließen ist es jedoch nicht, da die zu späterer Zeit nachgewiesenen Teilnehmer an spiritistischen Sitzungen, beispielsweise der Hausarzt Dr. med. Curt Mickel (1858–1939) und Emmas Freundin Louise Hübner, bekannter unter ihren nachmaligen Ehenamen Haeußler und Achilles, das ›Kaninchen‹, schon zu dieser Zeit mit den Mays verkehrten.161

Im Spätsommer oder Herbst des Jahres 1895 erhielt Karl May in der ›Villa Agnes‹ Besuch von seinem Ernstthaler Schulfreund Karl Ludwig Ferdinand Pfefferkorn, der 1866 als Barbier nach Amerika ausgewandert war und als Arzt in Lawrence (Massachusetts) lebte. Begleitet wurde er von seiner zweiten Frau Therese. Die beiden Besucher waren praktizierende Spiritisten und veranlassten Séancen im Hause May, an denen auch das Ehepaar Plöhn teilnahm. Den Verlauf und das Ergebnis der Sitzungen verstand Pfefferkorn »in der Art eines intelligenten, akademisch graduierten Mannes zu erläutern (…) und so konnte er das Interesse Karl Mays am Spiritismus nicht allein neu beleben, sondern erst richtig wecken und vertiefen«.162

Wir bewohnten auf der hiesigen Nizzastraße eine Villa, als mich ein sehr lieber, ferner Freund, ein Arzt aus Amerika, besuchte und mit seiner Frau einige Wochen als mein Gast bei mir wohnte. … Es wurden sofort spiritistische Sitzungen veranstaltet, und zwar nahmen sechs Personen daran Theil, nämlich der Amerikaner und seine Frau, Herr Plöhn und seine Frau und ich und meine Frau. Herr Plöhn, ein wissenschaftlich hochgebildeter, scharfblickender und kühl erwägender Kopf … stellte sich dem Spiritismus gleich von vorn herein als Zweifler gegenüber und ist das auch geblieben, bis er starb. Er verbot seiner Frau zwar nicht, an den Sitzungen theilzunehmen, lachte sie aber aus und bewirkte dadurch, daß sie sich dieser sogenannten »Wissenschaft« nicht blind ergab, sondern reiflich prüfte. … Der Amerikaner und seine Frau waren als Spiritisten gläubig im höchsten Grade; da drüben sind die Ansichten über diesen Punkt ja ganz andere als bei uns. … Als sie [Emma] hörte, daß die Amerikaner enragirte Spiritisten seien, war ihr Jubel groß. Sie warf sich ihnen schleunigst in die Arme, und ich darf wohl sagen, daß der Spiritismus ihre größte Abgötterei und zugleich die einzige Spur von Religiosität in ihr geblieben ist.
… Sie war es, deren »Geister« sogleich erschienen und mit Hülfe der Tischbeine zu sprechen begannen, ihr Großpapa, ihr Onkel Emil, ihre Mama und ihre Mutter! Und die waren auch jetzt noch alle im Himmelreich und kamen jetzt zu uns, um uns zum Himmelreich zu führen. Als ich sehr gute Worte gab, kam auch für mich ein Geist. Der war mein Vater, wohnte in der Hölle und sagte, er könne nur durch uns gebessert werden. Für Herrn Plöhn kam Niemand, weil der lachte, und für Frau Plöhn kam ein gewisser Gottlieb oder Gottfried, der mit dem Tische die tollsten Sprünge machte und ein wahrer Harlekin von Pollmers Gnaden war. Das gab einen Jux, der Allen wohlgefiel, sogar dem ernsten Herrn Plöhn, der nicht mit am Tische saß und nur von Weitem zuschaute. Darum wurden die gespaßigen Sitzungen wiederholt, so lange die Amerikaner bei uns waren. Ich mußte ihnen versprechen, die Sache durch und durch zu prüfen, und ich hielt Wort. Sie schickten mir, um mir Gelegenheit hierzu zu geben, zwei weibliche Medien von drüben herüber, die aber meine Prüfung so schlecht bestanden, daß ich ihnen die Wiederkehr verbot.163

Soweit Karl Mays Erinnerungen an jene Wochen, die bewirkten, dass er sich fortan regelmäßig mit spiritistischen Fragen beschäftigt, nicht nur theoretisch, wie er oft Glauben machen wollte, sondern auch praktisch. Wie sollte er denn auch sonst betrügerische Medien … entlarven164 können? Emma bezeugte: »Zunächst begannen wir mit den sogenannten ›Tischsitzungen‹, an denen sich mein Mann in der ersten Zeit ab und zu beteiligte. Bei diesen Tischsitzungen bemerkte ich, daß insbesondere die Plöhn und auch mein Mann hervorragend medial veranlagt waren. An den Stellen, wo die Plöhn und mein Mann den Tisch berührten, hob er sich ganz besonders hoch.«165 Ihrer Weimarer Freundin Selma vom Scheidt hatte Emma später »oft erzählt, daß im Hause ihres Gatten ständig jede Woche etwa zweimal spiritistische Sitzungen stattgefunden hätten, vor denen jedesmal die Dienstmädchen und Hunde aus dem Hause geschafft werden mußten. Ein Herr Pfefferkorn aus Amerika habe diese Sitzungen eingeführt.«166

Während May in der ›Studie‹ Emma die aktivere Rolle unter den Freundinnen bei den Séancen zuschrieb, sah seine geschiedene Frau dies genau umgekehrt und erklärte dies auch vor Gericht: »Die jetzige Frau Klara May bildete die Vermittlung zwischen dem Geisterreich d. h. den Seelen unserer verstorbenen Verwandten und uns.«167 Als Rudolf Lebius Emma im Frühjahr 1909 in Weimar aufsuchte, erhielt er von ihr ausreichende Informationen, die der Journalist am 28. März 1909 in seinem ›Bund‹-Beitrag ›Ein spiritistisches Schreibmedium‹ verwendete und dabei auch auf den Pfefferkorn-Besuch einging:

Dieser Mann bekannte sich als Spiritist und erzählte, daß er drüben Bombengeschäfte dadurch mache, daß sich seine Tochter [Louisa, *1870] als Schreibmedium von Geisterhand die Rezepte für die Kranken schreiben lasse. May wurde mit Leib und Seele Spiritist, was er freilich vor der Oeffentlichkeit ängstlich verbarg. Er fürchtete, daß die katholische Geistlichkeit, die ja zum Teil seine Schriften empfiehlt, daran Anstoß nehmen könnte. Die Frau Plöhn erfaßte mit sicherem Blick die Lage und erklärte, Schreibmedium zu sein. Sie legte sich allabendlich Papier und Bleistift auf ihren Nachttisch. Nachts wurde sie dann, wie sie angab, durch Zupfen am Aermel von Geisterhand aufgeweckt, und nun diktierten ihr die Geister 10, ja 20 Seiten lang, erbauliche Betrachtungen oder auch Ratschläge. Am nächsten Tag wurden die Geisterbriefe von dem Mayschen Ehepaar mit klopfendem Herzen studiert.168

Vier Jahre später, am 12. Oktober 1899 in Colombo, schrieb May ein Gedicht an Ferdinand Pfefferkorn und reflektierte dessen Besuch in Oberlößnitz:

In unsren Herzen war es Nacht / Und auch in unserm Hause, / Da habt Ihr uns das Licht gebracht / Aus Eurer fernen Klause. / Es wich das Dunkel, und mein Stern / Ging auf am Horizonte, / Mit ihm die Herrlichkeit des Herrn, / Daß ichs kaum fassen konnte. // Er strahlte täglich heller auf; / Er wurde uns zur Sonne / Und leuchtet liebend uns hinauf / Ins Land der ewgen Wonne. / Nun folgen wir ihm Schritt für Schritt / Mit unverzagten Füßen / Und bitten Euch: »O kommt doch mit; / Mein Stern, er läßt Euch grüßen!«169

Tischrücken, Medien, Geisterbriefe und noch viele weitere Begriffe der spiritistischen Praktiken sind Außenstehenden in der Regel nicht geläufig und erschließen sich auch nicht von selbst. Um sich besser vorstellen zu können, was in den Séancen geschieht, greifen wir nochmals auf den Artikel in ›Meyers Konversations-Lexikon‹ von 1889 zurück:

Ein solcher Verkehr [mit den Geistern der Toten] kann aber angeblich nur von wenigen Auserwählten unmittelbar gepflogen werden, welche als Mittelspersonen (Medien) den Geistern eine Art dünnen Körpers zu leihen vermögen, damit sich dieselben »materialisieren« und unsern gröbern Sinnen bemerklich machen können. Der menschliche Geist, ein persönliches, immaterielles Wesen, wäre nach dieser Theorie von einem besondern, die niedern tierischen Funktionen leitenden, im Körper verteilten ätherischen Fluidum, dem Perisprit, gleichsam aufgelöst und durch dieses Vehikel erst dem Körper zeitweise verbunden, könne aber auch schon im Leben denselben gelegentlich verlassen (Verzückung, Doppeltgehen etc.) und Fernwirkungen ausüben, namentlich bei den Medien, deren Geist nur sehr lose »verzellt« ist. Von jener seelischen Hülle des Geistes sollen nun die Medien einen gewissen Überfluß besitzen, eine Aura desselben um sich verbreiten und davon den überall im Raum verteilten Geistern so viel abgeben können, daß diese sich für kurze Zeit den Sterblichen offenbaren können. Ihre Manifestationen und Materialisationen geschehen angeblich durch Erscheinen im Dunkeln in ganzer Gestalt oder wenigstens als leuchtende Hände oder Gesichter und sollen, wenn selbst das Auge nicht im stande sein sollte, das zarte Lichtgebilde zu erkennen, wenigstens auf der photographischen Platte ihre Spur zurücklassen. (…) Eine andere Offenbarung ist diejenige durch Musik, die wichtigste von allen aber die durch mechanische Wirkungen, weil man darauf eine Verkehrsmethode, eine wirkliche Unterhaltung mit den Geistern basiert. Die Antworten werden entweder durch eigentümliche Klopftöne im Sitzungstisch oder in anderen Möbeln etc. gegeben, um dadurch die Folge der Buchstaben festzustellen, oder kürzer mit dem Manulektor oder Psychographen (…) direkt geschrieben. An dessen Stelle ist in neuester Zeit namentlich durch das Medium Slade die unsichtbare Niederschrift der Antwort auf eine unter den Tisch oder hinter den Rücken gehaltene Schiefertafel getreten.170 Jedes Medium hat in der Regel seine besondere Art, zu »arbeiten«, und man unterscheidet danach Klopfmedien, Schreibmedien etc. Die Spiritisten geben allgemein zu, daß die Geisterantworten oft ungemein albern, zuweilen auch neckisch sind; aber sie erklären sich dies dadurch, daß es auch unwissende, unorthographisch schreibende und boshafte Geister gebe. Weitere mechanische Leistungen der Geister sind: die Entfesselungen gebundener Medien, Knotenknüpfen in beiderseits festgehaltenen Schnüren, Ineinanderbringen hölzener Ringe, die aus einem Stück bestehen, das Erheben der Möbel und andrer schwerer Gegenstände (s. Tischrücken), Transportierungen derselben, Schweben der Medien und ähnliche Manifestationen, in denen besonders das Medium Home171 sehr geschickt gewesen sein soll. (…) Manche Versuche gelingen auch bloß im Dunkeln, weil das Licht angeblich die Materialisationen hindert. Der in vielen Fällen selbst den berühmtesten Medien (Home, Slade u. a.) nachgewiesene Betrug hindert die große Gemeinde der Spiritisten nicht, der Sache ferner ihr Zutrauen zu schenken. Was die Geschichte dieser merkwürdigen Bewegung betrifft, so fanden sich ähnliche Praktiken schon seit alten Zeiten in China, Indien, Griechenland und Rom, woselbst man zum Teil in sehr ähnlicher Weise Geisterschriften und Orakel zu erlangen wußte; aber der neuere Anstoß ging von dem quäkerischen Sektenwesen mit seinem Geister- und Erleuchtungsglauben aus, welches sich seit Jahrhunderten in Amerika ausgebreitet hat. Die Geschwister Fox zu Hydesville bei New York sind die Entdecker der Geisterklopferei (1849). Fast gleichzeitig damit begann das Tischrücken (…) für die spiritistischen Anschauungen Propaganda zu machen. Diese »Offenbarungen« gewannen in Amerika in der That sehr bald zahlreiche Anhänger, die eine förmliche Kirche bildeten und ihre Überzeugungen durch eine große Menge Zeitschriften und Broschüren stärkten. Man erzählt von vielen Millionen; doch lassen sich solche Angaben begreiflicherweise nicht kontrollieren, wenn auch zugegeben werden muß, daß die höhern Klassen infolge einer natürlichen Reaktion gegen die herrschenden materialistischen und sozialistischen Lehren der Gegenwart den S[piritismus] überall mit offenen Armen aufnehmen und in ihm zum Teil das einzige Rettungsmittel der Gesellschaft sehen.172

Heute unterteilt man in der Literatur die mediumistischen Phänomene in der Regel in zwei Gruppen:

Während automatisches Schreiben wie automatisches Sprechen [Anmerkung: Das automatische Sprechen wurde auch als ›Sprechen in fremden Zungen‹ oder ›Trancesprechen‹ bezeichnet.] kennzeichnend für den intellektuellen Mediumismus sind, setzt sich die Klasse der physikalischen Phänomene insbesondere aus Klopfgeräuschen, ›tanzenden Tischen‹, Apporten [Erscheinen von Gegenständen aus dem Nichts oder von einem anderen Ort], Levitationen [Schweben von Menschen und Gegenständen] und Materialisationen [Erscheinen von menschlichen Gestalten durch Ektoplasma, auch Teleplasma genannt, das aus einem unter Trance stehendem Medium austritt] zusammen.173

Automatisches Schreiben bzw. Trancesprechen setzte sich in solchen Zirkeln durch, die daran interessiert waren, mit verstorbenen Angehörigen Kontakt aufzunehmen und Botschaften aus der Geisterwelt zu erhalten. Die Methode der direkten Schrift stellt die einfachste Möglichkeit dar, schriftliche Zeugnisse von Geisterhand zu erhalten. In diesem Fall nimmt das in Trance befindliche Schreibmedium den Stift selbst in die Hand und bringt die Mitteilungen direkt auf Papier. Aber wie lief das Procedere ab beim ›Tischrücken‹? Nachlesen kann man es im entsprechenden Abschnitt einer ›Anleitung spiritistischer Experimente ohne Medium‹, die in Mays Bibliothek steht:

Die Teilnehmer einer solchen Sitzung, deren nicht unter 3 Personen und nicht über 9 Personen sein dürfen, setzen sich um einen möglichst kleinen drei- oder vierbeinigen Tisch. Kinder dürfen nicht anwesend sein. Grelles Licht ist zu entfernen. Man stelle die Lampe auf einen entfernten Tisch oder schraube die Beleuchtung niedrig. Es ist darauf zu achten, daß möglichst immer ein Herr neben einer Dame zu sitzen kommt. Die Hände werden geschlossen auf den Tisch gelegt und zwar dicht an die Hand des Nachbarn, so daß sich die kleinen Finger eng berühren. Das heißt ›Kette‹ bilden oder ›die spiritistische Kette‹. Man bleibe so eine geraume Weile sitzen und verharre in seinen Gedanken streng bei dem Vorhaben. Jeder habe Vertrauen und lasse durch die Dauer keinen Mißmuth aufkommen. Ist es den seelischen Kräften möglich gewesen, durch die Anwesenheit nur geeigneter Personen sich zu verkünden, so zeigt sich ein gelindes Heben des Tisches auf der einen Seite. Dieses Heben wiederholt sich und erzeugt schließlich einen Klopflaut. Auf keinen Fall darf jedoch die Verbindung der Hände unterbrochen werden. Um nun zu beobachten, was diese Klopflaute wollen, bestimme der Aelteste von den Anwesenden mit ruhiger, deutlicher Rede: ein Klopflaut bedeute ›nein‹, zwei Klopflaute ›ich weiß es nicht‹ und drei Klopflaute ›ja‹. Vier Klopflaute mögen die Aufforderung enthalten, das Alphabet herzusagen. Dieses Hersagen des Alphabetes bezweckt Wörter und Sätze zusammen zu stellen. Man sage langsam Buchstabe für Buchstabe und bei welchem Buchstaben der Klopflaut ertönt, halte man an und nehme denselben ins Gedächtniß. Auf diese Weise erlangt man Worte, Sätze in einem Zusammenhange, oder Antworten auf gestellte Fragen. Die Möglichkeit ist ja nicht ausgeschlossen, daß hin und wieder ein Buchstabe verloren geht, doch findet man bald das Fehlende bei der Zusammenstellung heraus.174

»[D]ie bei den Séancen übliche Kettenbildung« beruht »auf der dem Mesmerismus entlehnten Vorstellung einer magnetischen Kraft, die nur dann fließen könne, wenn zwischen den Händen der Sitzungsteilnehmer ein Berührungskontakt besteht und die Kette während der Sitzung geschlossen bleibt«.175

Der Personenkreis um Karl May, der an den Séancen teilnahm, erweiterte sich nach einiger Zeit, denn als Klara Plöhns Mutter Wilhelmine Beibler (1837–1909)

hörte, daß man mit Hülfe des Spiritismus mit den verstorbenen Eltern und Geschwistern reden könne, bat sie, ihr das doch zu zeigen. Meine damalige Frau war sofort bereit dazu. Frau Plöhn mußte die Dritte machen, und so setzten sich die drei Frauen des Abends zuweilen hin, um Todte erscheinen zu lassen. Die wurden zwar nicht sichtbar, aber sie wackelten mit dem Tische, und das erschien nicht nur genügend, sondern sogar überzeugend. Das Wackeln wurde in Buchstaben, Laute und Worte verwandelt, und so entstand »die Sprache mit den Geistern«.176

Zu den bemühten Geistern gehörte auch der des ›Alten Dessauers‹. Dem ›Alten Dessauer‹, Leopold I. Fürst von Anhalt-Dessau (1676–1747), hatte May schon mehrere seiner Humoresken gewidmet, und Klara hatte durch ihren Geburtsort genug Bezug zu ihm. So stellte Emma ›Kontakt‹ her und es trat

der angebliche »alte Dessauer« auf und warf den Tisch in der Stube herum, daß es nur so krachte. Er befahl auch, daß man schreiben solle …. Was da herauskam, waren erst nur Striche, dann Sylben – – Worte – – und endlich Sätze, aber lauter unsinniges Zeug. Später, nach langem Bemühen, kam Sinn hinein, und da stellte sich denn ganz eigenthümlicher Weise heraus, daß die Herren Geister am Liebsten über mich und meine vielen Fehler sprachen und daß ich mich zu ändern und zu bessern hätte. Es kam nach und nach zu einem förmlichen Sport mit dieser meiner Besserung.177

Auf die Gefahr von Manipulationen jeglicher Art in Séancen wiesen die ›Spiritualistischen Blätter‹ hin, besonders dann, »wenn in einer solchen Zusammenkunft mehrere Medien verkehren, die mit Neid und Eifersucht einander gegenüberstehen, anstatt gemeinschaftlich und geschwisterlich mit den jenseitigen Freunden sich zu vereinigen und mit denselben zu verkehren«.178

Dieser Aspekt traf wohl erst auf die Zeit zunehmender Entfremdung zwischen Karl und Emma ab 1901 und das Hineindrängen von Klara Plöhn in diese Beziehung zu, aber auch die versuchte Besserung Mays mittels spiritistischer Einflussnahme durch die ihn umgebenden Frauen unter Federführung Emmas kann man wohl kaum anders denn als Missbrauch des Geisterglaubens einstufen:

Vor der Sitzung sprach man [die drei Frauen] von meinen Fehlern und ob ich seit der letzten Sitzung wieder neue gemacht oder mich gebessert habe. Das wurde dann den Herren Geistern vorgetragen; die gaben ihre Antworten darauf, die stets in Ermahnungen Verweisen und Verhaltungsmaßregeln für mich ausliefen …179

Dass sich in den 1890er Jahren Klara Plöhn unter dem Einfluss von Emma gegen Karl May einspannen ließ, wird May wohl nicht erst 1907 bei der Niederschrift der ›Studie‹ offenkundig gewesen sein: es sind hundert Beweise vorhanden, schrieb er in einem Schriftsatz von 1911,

daß sie [Emma] eine reichliche Menge jener noch nicht erforschten, magnetischen Kraft besitzt, welche der heutigen, modernen »Suggestivtherapie« zu Grunde liegt. Diese Kraft ist nachgewiesenermaßen in der Pollmerschen Familie erblich. … Ich schreibe es nur diesem eigenartigen Fluidum zu, daß es ihr so leicht gefallen ist und heut noch fällt, mich und andere, viel klügere Menschen über sich zu täuschen.180

Halten wir fest: Bei diesen Sitzungen taten sich sowohl Emma als auch Klara als Medium hervor. Gegenüber dem Weimarer Gericht ließ May 1909 seine Anwälte als unwahr erklären, Frau Plöhn sei Schreibmedium gewesen, in der ›Studie‹, die er dem Dresdner Untersuchungsrichter Larraß zu lesen gab, schrieb er allerdings über Klara, sie wäre ein Medium, erhielt … den Befehl, den Bleistift zu ergreifen.181 Emma gab 1907 zu Protokoll, dass »noch lange vor dem Tode Plöhns [1901]« die Tischsitzungen aufgehoben worden seien,

als wir merkten, daß die Plöhn als Medium im stande war, in einer gewissen Benommenheit, unter höherem Einfluß, bestimmt und interessierend Fragen zu beantworten, so z. B. Fragen über das Jenseits und so weiter. Die Fragen wurden ihr von uns mündlich mitgeteilt, worauf sie, wenn der Einfluß über sie kam, diese Fragen schriftlich beantwortete. Diesen Zustand konnte sie künstlich nicht herbeiführen. Der Anfang des Zustandes bei ihr machte sich dadurch bemerkbar, daß ihr rechter Arm in Zuckungen geriet. Dies war für sie das Zeichen, daß sie den Bleistift zur Hand nehmen und an sie gerichtete Fragen beantworten sollte.182

May selbst verhielt sich interessiert und distanziert zugleich; als Medium stellte er sich nie zur Verfügung. Seine Teilnahme an Séancen durfte nicht an die Öffentlichkeit dringen, weil dies dem Ansehen geschadet hätte, das er als vermeintlich katholischer Schriftsteller genoss. Wolfgang Wagner sieht sogar wirtschaftliche Gründe für Mays Dementis: »Hätte er sich zum Spiritismus bekannt, wäre in keinem christlichen Verlag mehr etwas von ihm gedruckt worden.«183 Aber auch auf eine strafrechtliche Relevanz wurde hingewiesen: »May und seine Frauen wußten, daß sie Gefahr liefen, angezeigt zu werden, wenn sie sich nach außen spiritistisch betätigten.«184 In den folgenden Jahren wurden dennoch regelmäßig Séancen bei Plöhns und Mays abgehalten. Gelegentlich finden sich in Mays Korrespondenz auch Hinweise auf diese Sitzungen, beispielsweise am 12. Februar 1896, als er noch in zeitlicher Nähe zu dem Pfefferkorn-Besuch seinem Verleger Friedrich Ernst Fehsenfeld unvermittelt und ohne weitere Erläuterungen mitteilte: Ihr Vater besucht uns sehr häufig, und wir sprechen sehr viel mit ihm.185 Gemeint war nicht etwa Fehsenfelds Vater Johannes Fehsenfeld, der bereits 1883 gestorben war, sondern im spiritistischen Sinn sein Geist!

Zu Beginn des Jahres 1897 lud das Ehepaar May erstmals den Dresdner Studenten Max Moritz Welte (1877–1934) in die Villa »Shatterhand« ein. Zusammen mit seinen Freunden Hans Heinrich Walter Weber (1877–1958) und Ernst Johannes März (1878–1936) bildete Welte bald ein ›Trio‹, das oft zu Gast in Radebeul war, u. a. zu Skatrunden, aber auch zu spiritistischen Sitzungen. In das Jahr 1897 ist die von May nicht datierte Teilnahme von Anna Rothe (1850–1907), einer durch psychokinetische Leistungen bekannten Spiritistin, einzuordnen. Das ›sächsische Blumenmedium‹ nahm am 7./8. Juni 1897 am 2. Kongress des am 25. Mai 1896 in Berlin gegründeten ›Verbandes deutscher Okkultisten‹ im Dresdner Musenhaus teil, ein Besuch in der Villa »Shatterhand« während des Aufenthaltes in der sächsischen Residenz ist anzunehmen.

In Karl Mays Bibliothek ist ein Exemplar der anschließend erschienenen Kongress-Broschüre vorhanden, doch enthält sie keinerlei Anstreichungen. Die Teilnehmer sind darin nicht namentlich aufgelistet, jedoch Anna Rothes ›Manager‹ ist unter den vertretenen Vereinen genannt: »Max Jentsch – Leipzig, für den ›Verein für harmonische Philosophie‹ in Glauchau in Sachsen«.186 Emma May bezeugte 1907: »Wir haben uns sogar einmal die berühmte Anna Rothe zu einer Sitzung nach Radebeul kommen lassen«187 – allerdings nicht zum Nulltarif, wie sie Lebius mitteilte, denn die Rothe »erhielt für jede Sitzung 100 M. Honorar«.188 Dass die Frau eine Schwindlerin war, wurde von May vermutlich durchschaut; Emma und Klara Plöhn aber waren fasziniert:

Auch das bekannte Medium Anna Rothe habe ich einige Male bei mir gehabt und sie wiederholt entlarvt. … An diesen Entlarvungen haben sich Herr und Frau Plöhn in hervorragender Weise betheiligt …
Auch bei Frau Rothe war nicht sie, sondern der betrügerische, buckelige Unternehmer [Max Jentsch], der sie dirigirte, das eigentliche Medium; sie aber war sein Opfer!189

Aus der Sicht des Jahres 1907 konnte May für sich reklamieren, die Rothe auch entlarvt zu haben, denn das Medium war in einem in Berlin geführten Betrugsprozess am 23. März 1903 zu 1 ½ Jahren Gefängnis verurteilt worden.190 In dem Verfahren wurde Klara Plöhn am 8. April 1902 im Königlichen Landgericht Dresden als Zeugin vernommen; in ihrem Tagebuch notierte sie: »Die Rothe mag eine Schwindlerin sein, Jentsch ist aber ein viel größerer Spitzbube. Den hat man aber entwischen lassen.«191 Anna Rothes Manager Max Jentsch, ein ehemaliger Spirituosenhändler und Journalist,192 hatte sich der Verhaftung durch Flucht entzogen. May resümierte in der ›Studie‹: Ihn [Jentsch] hat man laufen lassen; sie [Rothe] aber wurde bestraft und ist daran gestorben!193

Auf Einladung der Mays weilte Kaplan Andreas Kempf (1865–1921), den sie zwei Monate zuvor während eines Aufenthaltes in Deidesheim bei der befreundeten Familie Seyler kennengelernt hatten, ab 27. August 1897 für einige Tage als Gast in der Villa »Shatterhand«. Mit dem Geistlichen wurden gemeinsam Ausflüge unternommen, so am 29. August in die Sächsische Schweiz zur Bastei; aber auch andere Freunde des Ehepaares lernten den Gast kennen, belegt durch ein Gruppenfoto, welches neben Mays März, Weber und Kempf zeigt.194 Am 16. Oktober 1897 erinnerte sich Emma in einem Brief an Agnes Seyler: »Mit Herrn Kaplan Kämpf [sic] haben wir herrliche Stunden verlebt; er ist ein prächtiger Mensch; die beiden Herrn haben sich köstlich unterhalten; am letzten Abend hatte ich Noth, die beiden Geister ins Bett zu bringen (…).«195 Die ›beiden Geister‹? War Emmas Wortwahl zufällig? So ganz wohl nicht, denn Geistererscheinungen wurden in jenen Tagen nicht nur erörtert, man nahm zu den Verstorbenen auch Kontakt auf. Belegt ist eine spiritistische Sitzung am 30. August 1897 in der Villa »Shatterhand«, die von einem der Teilnehmer heimlich protokolliert wurde. Das Dokument196 (siehe Anhang, S. 244ff.) ist in Karl Mays Nachlass im ›Akt Emma‹ erhalten geblieben und fiel Klara Mays späteren ›Bereinigungen‹ glücklicherweise nicht zum Opfer. Außer Karl und Emma waren das Ehepaar Plöhn, der frühere Apotheker und jetzige Partikulier Dr. phil. August Wilhelm Ernst Witting (1824–1901) aus Dresden und vermutlich auch Kaplan Kempf, den man sicherlich nicht außer Haus geschickt hatte, Max Welte und Walter Weber beteiligt.

Auf Gruppenaufnahmen von Gartenfesten in der Villa »Shatterhand«, die im Sommer oder Frühherbst 1897 stattfanden, findet man unter den Gästen des Ehepaares May eine erhebliche Zahl von Spiritisten bzw. nachgewiesenen Teilnehmern an früheren Séancen – sicherlich ein Indiz für die engen gesellschaftlichen Kontakte, die man untereinander pflegte: Ehepaar Plöhn, Wilhelmine Beibler, Ehepaar Ernst und Antonie Witting, Ehepaar Carl Heinrich und Anna Schurtz mit ihrer Tochter Elsa und die Freunde Johannes März und Walter Weber.197 May hatte seinem hochverehrtem Freunde, Herrn Dr. Schurtz, der seit Anfang der 1890er Jahre als Rentier in Loschwitz bei Dresden lebte und seitdem mit May verkehrte, ein Exemplar der Erstausgabe von ›Am Stillen Ocean‹ (1894) gewidmet.198

Als Karl May ab Ende Oktober 1897 für einige Zeit wegen der Zunahme unangemeldeter Leser-Besuche die Villa »Shatterhand« verließ, um in einem Hotel im böhmischen Birnai an der Elbe in Ruhe an seinem Manuskript für ›»Weihnacht!«‹ weiterarbeiten zu können, musste Emma die Besucher empfangen, darunter die Freunde Max Welte, Walter Weber und Johannes März. Emma, die von den dreien ›Nscho-tschi‹ genannt wurde, hielt mit ihnen Séancen ab.199 Welte gerieth ganz in ihre Fesseln. Wenn er von ihr nach Hause kam, sah er Geister auf der finstern Treppe, und wenn er an sie dachte, erklangen die lieblichsten Töne um ihn her.200

Undatierte Briefe Weltes an Emma verraten einen poetischen Schwarmgeist und überzeugten Spiritisten. In dieser Zeit intensivierte sich die Beziehung zwischen Emma und dem Studenten, die May nicht verborgen blieb. Er tolerierte die Verbindung, war jedoch sehr verletzt, als er erfuhr, dass der junge Mann ihn nur als Strohmännle201 sah. Später verdächtigte May Welte zu Unrecht des Ehebruchs:

Meine Frau nahm sich seiner sehr weiblich an. … Er himmelte sie an. Es war ihm eine Wonne, von ihr gequält und zu den niedrigsten Handreichungen verwendet zu werden. … Wenn ich mit ihr in die Stadt fuhr, stand dieser Mensch am Bahnhof, um ihr eine Blume zu überreichen. Ich hatte ihn dann einzuladen und freizuhalten. Wenn ich in der Stadt mit ihr essen wollte, saß er, während wir die Restauration betraten, schon da, uns zu erwarten. Natürlich aß er mit! Das wurde immer auffälliger. Offenbar benachrichtigte sie ihn hinter meinem Rücken, denn er wußte nur dann, daß wir kamen, wenn ich es ihr so zeitig gesagt hatte, daß die Zeit reichte, ihm einen Wink zu geben. Mir aber erklärte sie diese … Allwissenheit des jungen Menschen durch die Behauptung, daß er ein sehr empfindliches spiritistisches Medium sei und uns von seinen Geistern zugeführt werde …202

May schenkte dieser übersinnlichen Erklärung Emmas ersichtlich keinen Glauben, aber dass seine Ehefrau eine willfährige Geliebte203 Weltes war und dieser unter ihrem spiritistischen Einfluss stand, gar ein Opfer der Pollmerschen Dämonen204 darstellte, davon war er überzeugt:

Er [Welte] hatte sich in das spiritistische Netz meiner Kreuzspinne verwickelt und besaß nicht mehr die Eigenkraft, sich dagegen zu wehren, von der occulten, hypnotischen und suggerirenden Schwindlerin geschlechtlich und moralisch entmannt und aufgefressen zu werden.205

VIII. Schutzengel

Wohl schon in den letzten Augusttagen, aber sicher ab Anfang September 1898 hielt sich Karl May mit Emma zur Sommerfrische im erzgebirgischen Kurort Mulda bei Freiberg auf. In einer separaten zu Ramms Park-Hotel gehörenden ›Sommerwohnung‹ fand er, ähnlich wie ein Jahr zuvor in Birnai, die Ruhe, um am Manuskript für die Reiseerzählung ›Am Jenseits‹ zu arbeiten. Lieblingsort des Ehepaars war eine ganz in der Nähe liegende kleine felsige Anhöhe, die May nach seinem Schutzengel ›Marien-Stein‹ nannte.206 Im zweiten Kapitel von ›Am Jenseits‹, das mit Sicherheit in Mulda entstand, lässt er den Münedschi zu Kara Ben Nemsi sagen:

»Ich war nicht hier bei euch, sondern an einem hohen, lichtherrlichen Orte und habe deinen Schutzengel gesehen. Er heißt Marrya [Fußnote: Marie.] und befahl mir, dich zu grüßen. Seine Wohnung schmiegt sich an die Stufen von Allahs Thron; seine Gestalt ist Schönheit, sein Gewand Weisheit, seine Stimme Sanftmut und sein Blick Liebe, Liebe, nichts als Liebe. Ich sah seine Hände ausgebreitet über dir, und Glaube, Zuversicht und Gottestreue floß von ihnen auf dich hernieder.«207

Nach Hermann Wohlgschafts Ansicht glaubte Karl May »an Schutzengel als göttliche Boten. Von einem Leben nach dem Tode war er fest überzeugt; auch eine enge Verbindung zwischen Lebenden und Verstorbenen, vielleicht auch die Möglichkeit einer ›außersinnlichen Wahrnehmung‹ durch entsprechend begabte und begnadete Menschen, nahm er wohl an.«208 Schutzengel seien aber für May Wesen im Sinne von Dietrich Bonhoeffers ›guten Mächten‹ gewesen, gemäß »der biblischen Überlieferung, der kirchlichen Tradition, der christlichen Volksfrömmigkeit«, aber »nicht im spiritistischen Sinne eines durch bestimmte Techniken herbeigeführten Kontakts mit den Verstorbenen zu verstehen«. May verstand sich aber als Spiritualist, deshalb ist der Frage nachzugehen, ob sich denn in seinen Ansichten und Äußerungen Indizien finden lassen, die sein Bekenntnis zum Spiritualismus untermauern.

Nehmen wir als einen Prüfstein den Schutzgeister-Glauben. Nach der Lehre von Davis »(geschieht) die Geburt eines ›Geistes‹ (…) im Augenblick des Todes, wenn sich der ›Astralkörper‹ von seiner sterblichen Hülle löst. (…) Nach dem Eingang in die ›zweite Sphäre‹ ist ein stufenweiser Aufstieg unter Ablegung der irdischen Unvollkommenheit möglich.«209 Wenn der Geist dann den Status eines Engels erreicht hat, kann er als Hüter der Menschen, als sogenannter ›Schutzgeist‹, wirken:

Durch den modernen Spiritualismus ist unter Andern auch die uralte Theorie von den ›Schutzgeistern‹ von Neuem belebt worden. Kein Wunder, daß die dem Geheimnisvollen zugeneigte Menschheit mit Liebe die Idee ergreift, daß jeder Mensch von einem ›höheren Wesen‹, das schützend seine Hand über ihn halte, durch das Erdenleben begleitet werde, kein Wunder, daß wir dieser Idee in unzähligen Geistermittheilungen wieder begegnen und dieselbe zum Glaubensartikel für die Mehrzahl der den Spiritualismus vorzugsweise mit dem Gefühle Auffassenden geworden ist.210

Dieser Schutzgeistertheorie, die bis Sokrates zurückreicht und hier von Gustav Blöde 1883 in den ›Spiritualistischen Blättern‹ wieder aufgegriffen wurde, wollte die Redaktion nicht ganz folgen, gestand aber in einer Nachbemerkung zu, dass Medien bei den Séancen »durchgängig von einem oder mehreren controlirenden Geistern begleitet [sind], welche die Rolle von Schutzgeistern übernehmen«.

Der Begriff ›Schutzgeist‹ findet sich bei Karl May zwar eher selten und meist an Stellen, wo Aberglaube entlarvt wird, doch Betrachtungen über die Rolle von Schutzengeln im Leben des Menschen durchziehen seit den frühen Dorfgeschichten in Abständen sein gesamtes Werk. In den 1900 erschienenen Gedichtband ›Himmelsgedanken‹ nahm er das Gedicht ›Meinem Schutzengel‹ auf: Wir haben uns, du Geist, ich Staub, gefunden, / Als ich durch dich den Weg zum Himmel fand, und wies auf das Ziel der Verbindung hin: Ich soll durch dich empor und zu dir reifen; / Dann gehn wir weiter; das ist unser Bund.211 In ›Old Surehand III‹ (1896), dessen Niederschrift in einer Phase intensiver Beschäftigung mit dem Spiritismus erfolgte, wendet sich May zu Beginn einer längeren Betrachtung über Schutzengel direkt an den Leser:

Lieber Zweifler, ich schmeichle mir ganz und gar nicht, dich zu meiner Ansicht, zu meinem Glauben zu bekehren, aber du magst sagen, was du willst, den Schutzengel disputierst du mir doch nicht hinweg. Ich bin sogar felsenfest überzeugt, daß ich nicht nur einen, sondern mehrere habe, ja daß es Menschen giebt, welche sich im Schutze sehr vieler solcher himmlischer Hüter befinden. … Mag man mich immerhin auslachen; ich habe den Mut, es ruhig hinzunehmen; aber indem ich hier an meinem Tische sitze und diese Zeilen niederschreibe, bin ich vollständig überzeugt, daß meine Unsichtbaren mich umschweben und mir, schriftstellerisch ausgedrückt, die Feder in die Tinte tauchen. Und wenn, was sehr häufig der Fall ist, ein Leser, der in der Irre ging, durch eines meiner Bücher auf den richtigen Weg gewiesen wird, so kommt sein Schutzengel zu dem meinigen, und beide freuen sich über die glücklichen Erfolge ihres Einflusses, unter welchem ich schrieb und der andere las. Das sage ich nicht etwa in selbstgefälliger Ueberhebung, o nein! Wer da weiß, daß er sein Werk nur zum geringsten Teile sich selbst verdankt, der kann nicht anders als demütig und bescheiden sein, und ich trete mit dieser meiner Anschauung nur deshalb vor die Oeffentlichkeit, weil in unserer materiellen Zeit, in unserer ideals- und glaubenslosen fin de siècle nur selten jemand wagt, zu sagen, daß er mit diesem Leugnen und Verneinen nichts zu schaffen habe.
Wie tröstlich und beruhigend, wie ermunternd und anspornend ist es doch, zu wissen, daß Gottes Boten stetig um uns sind! … Ich gebe diesen sogenannten, in Mißkredit geratenen Kinder-, Ammen- und Märchenglauben nicht für alle Schätze dieser Erde hin!
…
Die Frage, ob ich meinen Schutzengel gesehen und gehört habe, kann mich nicht in Verlegenheit bringen. Ja ich habe ihn gesehen, mit dem geistigen Auge; ich habe ihn gehört, in meinem Innern; ich habe seinen Einfluß gefühlt, und zwar unzählige Male. Bin ich etwa besonders veranlagt dazu? Gewiß nicht! Es ist wohl jedem Menschen gegeben, das Walten seines Schutzengels zu bemerken; die einzige Erfordernis dazu ist, daß man sich selbst genau kennt und sich selbst unter steter Kontrolle hält. Nur wer die richtige Selbstkenntnis besitzt und auf sich acht hat, kann unterscheiden, ob ein Gedanke ihm eingegeben wurde oder aus seinem eigenen Kopfe stammt, ob eine Empfindung, ein Entschluß in ihm selbst oder außerhalb seines geistigen Ichs entstand. Wieviel Menschen aber besitzen diese genaue Kenntnis ihrer selbst?212

In einem Gespräch mit dem Bimbaschi bekennt Kara Ben Nemsi im ersten Band von ›Im Reiche des silbernen Löwen‹, dass er »einer innern Stimme« folgte:

»Diese Stimme hat mich noch nie getäuscht, außer wenn ich sie einmal mißverstand; sie hat mich oft, sehr oft aus schweren Gefahren geführt und mir bei der Lösung von Aufgaben beigestanden, zu der ich ohne sie zu schwach gewesen wäre. Es ist, wenn ich diese Stimme wahrnehme, als ob mein Schutzengel mit mir spräche, und indem ich sie höre und ihr gehorche, fühle ich mich selig und mein Herz gehoben wie in Engelsnähe. Als sie sich vorhin wie eine freundliche Ahnung, und doch viel heller, klarer und bestimmter als eine Ahnung, in mir bemerkbar machte, konnte ich ihr nicht widerstehen; ich mußte ihr meine Bedenken opfern und von der Möglichkeit eines Morgens nach langer, dunkler Nacht zu dir sprechen.«213

Noch deutlicher tritt spiritualistisches Gedankengut im ›’Mir von Dschinnistan‹ (1908) zu Tage, wenn Kara Ben Nemsi die ›Schutzengel‹-Theorie in den Mund gelegt wird:

»Wir sind nicht geboren, uns gegenseitig zu schädigen, sondern zu schützen. Das höchste Menschheitsideal ist uns vom ewigen Vater vorgesteckt: wer darnach trachtet, wirklich Mensch genannt zu werden, der gebe sich Mühe, der Schutzgeist oder Schutzengel seiner Nebenmenschen zu sein, wenn nicht vieler, so doch von einigen oder wenigstens einem. Das kann ein jeder, sogar der Allerärmste! Ich will es während unserer Reise für den Dschirbani sein. Was aber kann ein einzeln stehender Schutzgeist ohne Schutzengel machen? Nichts! Verstehst Du mich, Hadschi Halef?«214

Bei der Einrichtung des Romans für die Buchausgabe strich May jedoch diese Passage wieder, griff aber die Schutzengel-Thematik in ›Winnetou IV‹ (1909/10) mit dem ›Winnetou-Clan‹ nochmals auf:

»Wir haben einen Clan, einen neuen Clan gegründet, wie es deren so viele gab und heut noch gibt bei den roten Männern. Ein jedes Mitglied verpflichtet sich, der Schutzengel eines andern Mitgliedes zu sein, das ganze Leben hindurch, bis in den Tod. Wir hätten diesen Clan also den Clan der Schutzengel heißen können, haben ihn aber den Clan Winnetou genannt, weil dies bescheidener und praktischer klang.«215

Diethard Sawicki meint, May konstruiere »[ü]ber die Schutzengel-Vorstellung hinaus (…) in dem späten Roman ›Und Friede auf Erden!‹ eine ganz besondere Verbindung zwischen Diesseits und Geisterreich: Der Leser wird eingeladen, sich vorzustellen, Geistwesen verkörperten sich in menschlichen Leibern, um auf der Erde eine weitere Entwicklungsstufe ihrer Existenz zu absolvieren.«216 Zum besseren Verständnis lässt May den chinesischen Arzt Tsi das Gleichnis von der Taucherinsel ›Ti‹ (Erde) erzählen, in dem »die Meeresflut das Leben (ist); die Rüstungen sind die beseelten Menschenkörper, und die Taucher sind die unsichtbaren, geheimnisvollen Intelligenzen, welche wir als ›Geister‹ bezeichnen«.217 Auf der Insel komme es »sogar sehr häufig vor, daß ein höherer Taucher sich die Rüstung eines niederen leiht, um ihn zu unterrichten, auf welche Weise er bessere Erfolge erzielen und dadurch zu ihm emporsteigen könne«.

Das deutsch-amerikanische katholische Wochenblatt ›Der Wanderer‹ (St. Paul, Minnesota) sah sich veranlasst, in seiner Ausgabe vom 23. August 1899 vor dem im April 1899 erschienenen ›spiritistischen‹ Band ›Am Jenseits‹ zu warnen:

In diesem Roman (…) steht der Verfasser nicht einmal mehr auf dem Boden des Christenthums, treibt Spiritismus und sonstigen Hokus-Pokus und schreibt sogar den Thieren eine vernünftige Seele zu. Kein Wunder, daß die katholische Presse drüben in jüngster Zeit May’s Romane gehörig zerfetzte (…). Wir wissen, daß es auch unter unseren Lesern eine beträchtliche Anzahl von »May-Käfern« gibt. Diesen geben wir den wohlgemeinten Rath, sich wenigstens den oben erwähnten Roman »Am Jenseits« nicht anzuschaffen.218

Es kann nicht verwundern, dass auch die ›Spiritismus-Szene‹ auf May aufmerksam wurde und die in Leipzig erscheinende ›Zeitschrift für Spiritismus‹ im Jahr 1900, wie bereits erwähnt, einen mehrteiligen Aufsatz ›Das Uebersinnliche in Carl May’s Werken‹ veröffentlichte. Der Autor H. B. van Kleef, der »eine Karte von May aus Abessynien«219 besaß, wollte mit seinem Beitrag »die uns Spiritisten interessierenden Stellen aus den Werken des besonders in katholischen Kreisen sehr beliebten und viel gelesenen Reiseschriftstellers Dr. Carl May darbieten«. Schwerpunkt der umfangreichen wörtlichen Auszüge sind Beispiele aus ›Am Jenseits‹, vor allem die Gespräche Kara Ben Nemsis mit dem Münedschi, die Trance-Reden Ben Nurs, folgerichtig auch »die in ihren Ausführungen manchmal an theosophische Lehren erinnernde Mitteilung des Bach Nazyr«.220 Am Schluss der Zitatserie wünschte sich van Kleef: »Hoffentlich bekommen wir recht bald die Fortsetzung dieser wohl die Beachtung eines jeden Spiritisten verdienenden Erzählung.«221 Der Blick geht aber auch über ›Am Jenseits‹ hinaus:

Wenn auch speziell in diesem Bande das Uebersinnliche ganz besonders hervortritt, so treffen wir doch auch in den anderen Arbeiten Carl May’s eine Fülle uns interessierender Stellen, von denen ich eine Anzahl nachstehend wörtlich ausführe. Gegen die Zufalls-Theorie wendet sich May fast in jedem seiner Werke; auch wir Spiritisten und ebenso die Theosophen (Karma etc.) glauben ja an eine göttliche Weltordnung, ohne deren Ausnahme z. B. das zeitliche Fernsehen, Weissagen etc. schwer zu erklären wäre.222

Es folgen Beispiele aus ›»Weihnacht!«‹, ›Von Bagdad nach Stambul‹, ›Durch das Land der Skipetaren‹, ›Winnetou I‹, ›Winnetou III‹, ›Im Lande des Mahdi I‹, ›Die Sklavenkarawane‹ und den 1900 schon vorliegenden Bänden von ›Im Reiche des silbernen Löwen‹.223

Im Gegensatz zur verwendeten Sorgfalt bei den Zitaten steht die wohl nicht einem Druckfehler zuzurechnende durchgehende Änderung van Kleefs bei dem Figurennamen Ben Nur – er wird zu »Ben Hur«, dem Titelhelden des Bestsellers von Lew Wallace! Wohl eher Druckfehler sind »Kare Ben Halef«, »Marah Durima(h)« und »Tutschu tschuna«. Es ist nicht bekannt, ob Karl May den Beitrag van Kleefs kannte und damit dessen am Schluss gezogenes Fazit:

Man könnte diese Sammlung noch weiter fortsetzen, aber schon die angeführten Stellen berechtigen uns dazu, May einen Anhänger der »Lehre vom Geist«, einen Spiritisten zu nennen, und noch mehr wie seine theoretischen Ansichten beweist sein Leben, daß er verdient ein wahrer Spiritualist genannt zu werden.224

Die (versuchte) Vereinnahmung Mays durch die spiritistische Szene ist keine Überraschung, man könnte sie fast folgerichtig nennen. Nach Axel Mittelstaedt brachte es May fertig, die von ihm durch die Lektüre aufgenommenen »Gedanken eigenständig zu erweitern und dichterisch zu gestalten«, insbesonde verweist er dabei »auf die Darstellung des Basch-Nasir an der Pforte des Todes«.225 Mittelstaedt stimmt van Kleef zu, »wenn er schreibt, daß May eindeutig spiritistische Wahrheiten beschreibt, als er den El Ghani über den Münedschi sagen läßt, daß dessen Seele die Gabe verliehen ist, den Körper zu verlassen«.226

In seiner 1909 erschienenen Monographie ›Karl May. Eine Analyse seiner Reise-Erzählungen‹ vertritt Adolf Droop im Kapitel ›Der Mensch und das Jenseits‹ die Ansicht, May teile mit dem Okkultismus »einen der wichtigsten Glaubenssätze (…) – die Lehre von einem Astralleib, wenn er sie auch nicht von jenem, sondern von Origines [(185–254), Kirchenvater], übernommen hat«:227

»Durch das Zusammenwirken der Seele und des Leibes in diesem Leben bildet sich ein zweiter, für uns unsichtbarer Leib, welcher, für uns unbemerkbar, die Poren des irdischen durchdringt und die Verbindung zwischen ihm und der Seele herstellt; er entsteht aus den unwägbaren Stoffen des sterblichen Leibes und geht nicht mit diesem verloren, sondern begleitet die Seele in die Ewigkeit.«228

Dass er an das Jenseits glaube, daraus machte Karl May nie ein Geheimnis. So überlieferte Prinzessin Wiltrud von Bayern in ihrem Tagebuch, der Schriftsteller habe während der Audienz am 9. Dezember 1909 im Wittelsbacher Palais zu ihr gesagt: »Wissen Sie, (…) ohne den Tod könnte ich mir kein Leben denken (…). Der Tod ist mein Geburtstag für die Ewigkeit.«229

Es gibt aber auch ein Selbstzeugnis von May, der am 11. Juni 1905 in einem Brief an Georg M. Rody auf die Nachricht vom Tod des Pfarrers Dr. Heinrich Rody (1841–1905) reagiert – dieser hatte 1901 in der Zeitschrift ›Die Wahrheit‹ den positiven Aufsatz über ›Karl May’s gesammelte Reiseerzählungen‹ verfasst:

Das frühe Hinscheiden Ihres hochwürdigen Herrn Onkels hat mich nicht betrübt. Ich glaube nicht an den Tod. Ich weiß, daß dieser mein Freund bei uns weiter wirkt, unsichtbar, als Geist der holden Predigt, die er bei uns lebte.
Ich gönne es ihm, nun wieder daheim sein zu können. Er war edler und reiner als Viele, die sich für besser gehalten haben. Ich hatte ihn sehr lieb; ich achte ihn sehr hoch. Ich werde ihn weiter lieben und weiter schätzen, denn in meinem Herzen ist er nicht gestorben. Da giebt es überhaupt keine Todten!230

Nach Droop gehören »(e)benso (…) in das Gebiet des Okkultismus, bezw. Spiritismus der Glaube an das Hellsehen (24. 594; auch 19. 154) und an ein Doppel-Ich, einen ätherischen Doppelgänger (Chodem 29. 537/9; 555; 575 etc.), sowie der somnambule Geisterverkehr des Münedschi (25., mehrfach)«.231 Adolf Droop beließ es bei der Nennung ›spiritistischer Spuren‹ in Mays Werken:

May mag sich mit solchen übersinnlichen Dingen abfinden, wie er will; wir wollen ihnen keine weiteren Betrachtungen vom kritischen Standpunkt aus widmen; denn es ist freilich wahr, daß hier noch mancherlei Dinge geschehen, manche psychischen Gesetze walten, von denen sich unsere Schulweisheit nichts träumen läßt, über die die Psychologie noch keine Aufschlüsse zu geben vermag.232

Eine tiefergehende Analyse kann auch im Rahmen dieser Dokumentation nicht vorgenommen werden, sie muss einer Spezialarbeit vorbehalten bleiben.

Dennoch kann man die von Hartmut Vollmer233 und Martin Lowsky234 vertretene Ansicht, Mays ›Am Jenseits‹ sei vom Spiritismus beeinflusst, durchaus teilen. Hermann Wohlgschaft hingegen weist diese These strikt zurück: »Mit dem Spiritismus (im Sinne eines mechanisch herbeigeführten oder ›medial‹ vermittelten Kontaktes mit den Toten) hat Mays Erzählung überhaupt nichts zu tun.«235 Dies ist aber eher eine Antwort auf den Vorwurf des ›Wanderers‹ vom Jahre 1899, May »treibt Spiritismus«. Die von Axel Mittelstaedt vorgenommene Gewichtung trifft wohl eher zu:

May wurde zweifellos von der damaligen sehr bedeutsamen spiritistischen Bewegung beeinflußt (…). Jedoch im Gegensatz zu seiner Umgebung, insbesondere seinen beiden Ehefrauen, benutzte er das spiritistische Sujet, beinahe exemplarisch in ›Am Jenseits‹, um sozusagen literarisch zu überwinden, was seiner direkten Umwelt nicht gelang. Der Spiritismus bleibt Szenerie, im Vordergrund jedoch entsteht ein eindrucksvolles Bekenntnis zum Unsterblichkeitsglauben eines religösen Dichters.236

In jüngerer Zeit vertrat Dieter Sudhoff in einem Beitrag des Sammelbandes ›Karl May und die Religion‹ die Ansicht, der Schriftsteller sei »(m)öglichen inneren Konflikten« früh ausgewichen »in die Vorstellung von einem überkonfessionellen Christentum, in die sich mit den Jahren zudem noch verschiedene weltanschauliche Ideen der Zeit, wie des Spiritismus, der Theosophie oder des Pantheismus, einmischten«.237 Dieser Darstellung Sudhoffs, der man sich durchaus anschließen kann, widerspricht Hermann Wohlgschaft, da sie seiner Meinung nach »zu undifferenziert und in den neuralgischen Punkten, zumindest was den Spiritismus und den Pantheismus betrifft, schlichtweg unzutreffend«238 sei. Der »Anti-May-Propaganda erzkonservativer Katholiken« sei »Sudhoff hier, unbemerkt, auf den Leim gegangen«. Dabei habe er, Wohlgschaft, doch schon 1988, »mit Bezug auf den Jenseits-Roman, das diffamierende – auch in der seriösen May-Forschung verbreitete – Spiritismus-Gerede als unrichtig widerlegt«, jedoch habe Sudhoff »merkwürdigerweise (…) den Spiritismus erneut ins Spiel gebracht«. Das war aber bereits ein Jahr zuvor geschehen durch Sawickis Dissertation; auch diese Arbeit versteht sich als ein Beitrag zur notwendigen Auseinandersetzung mit diesem von der May-Forschung bislang noch wenig beachteten Thema.

Dabei gibt uns Karl May durchaus Hinweise. An einer Stelle in ›Am Jenseits‹ denkt Kara Ben Nemsi/Karl May über die Frage nach, welche Stellung er als gläubiger Christ zu dem, was er vom Münedschi gesehen und gehört hat, einnehmen solle, und kommt am Schluss seiner Betrachtung zu einer Aussage, die nicht überrascht, ja zu erwarten war:

Da konnte ich denn in allem, was der angebliche Ben Nur gesagt hatte oder, anders ausgedrückt, in allen Reden, welche ihm zugeschrieben werden sollten, nichts entdecken, was ich als glaubensfeindlich zu bezeichnen hätte. Es bezog sich alles nur auf die Sterbestunde, nicht auf den Himmel selbst, denn wir hatten uns ja vorzustellen gehabt, daß der Blinde nicht im, sondern am Jenseits stehe. Bedenklich waren mir nicht seine Worte, sondern war mir nur er selbst, und wenn wir es da mit einem Nervenkranken, einem Somnambulen oder Noctambulus zu thun hatten, so war das eine rein ärztliche, aber keine theologische Angelegenheit. Uebrigens hatte er so manche, wenn auch nicht landläufige Idee ausgesprochen, die schon längst die meinige auch war.239

IX. Orientreise

Am 28. Januar 1899, er schrieb noch am Manuskript für ›Am Jenseits‹, fuhr May mit Emma nach Berlin, wo sie Emmas Freundin Louise Haeußler besuchten. »Einmal habe ich mit den May’schen Eheleuten zusammen einer spiritistischen Sitzung angewohnt und zwar ungefähr vor 10 Jahren in meiner damaligen Wohnung in Berlin, Goltzstraße 36«,240 erklärte 1909 die inzwischen verehelichte Louise Achilles. Zu jener Zeit ging May noch offen mit den in seinem Umfeld stattfindenden spiritistischen Aktivitäten um. Er sah auch keine Veranlassung diese Passion zu verheimlichen, als er mit Emma und Klara Ende März 1899 auf der Reise nach Genua zu Beginn seiner großen Orientreise in Freiburg Station machte, um die Verlegerfamilie Fehsenfeld zu besuchen. May

stellte Frau Plöhn als seine Schwester vor. Als wir fragten: »Wieso? Warum?« sagte er, sie sei seine Schwester im Geiste. M. und seine beiden Begleiterinnen waren zu dieser Zeit dem Spiritismus verfallen. Sie erzählten Wunderdinge von Sitzungen in ihrem Hause, wobei frische Blumen von der Decke heruntergekommen seien, auch vom Tischrücken, sodass wir uns an einem kleinen Tischchen vereinigten, die Hände aufgelegt, hatten aber keinen Erfolg. M. behauptete, Ungläubige seien dabei (…). In diesen Tagen, es war im Wirtshaus in St. Ottilien bei Freiburg, befiel M. ganz unvermittelt ein heftiges Zittern, man sah das Hin- und Herfliegen der Hand. »Schnell, schnell Bleistift u. Papier« rief er, u. schrieb ein Gedicht hin, das ihm von »drüben« eingegeben worden sei.241

Der Erinnerung Paula Fehsenfelds aus späteren Jahren kommt eine besondere Bedeutung zu, denn es ist wohl der einzige Augenzeugenbericht – zudem ohne prozessualen Hintergrund aufgeschrieben und damit glaubhafter –, der Karl May in einer Séance nicht als Beobachter, sondern auch in einer aktiven Rolle zeigt. Später in der ›Pollmer-Studie‹ spielte der Autor sein Engagement in der Sache herunter und nahm an, er brauche … wohl nicht besonders zu betheuern, daß [er] an diesen Sitzungen nur probeweise und als »Mann der Feder«, als Psycholog theil nahm. Unsereiner hat über solche Dinge zu schreiben und muß sie also kennen lernen; das war für mich der Grund.242 Paula Fehsenfelds Erinnerungen können in einem Punkt, der »Schwester im Geiste«, bestätigt werden: Nachdem Karl May am 11. Dezember 1898 den Vormittagsgottesdienst in der Dresdner Frauenkirche besucht hatte, schenkte er Klara Plöhn ein Gesangbuch, gewidmet seiner lieben Schwester im Geiste.243

Für Emma begann nach dem Abschied von Karl May am 4. April 1899 im Hafen von Genua eine Zeit, die sie genoss, beginnend mit einer fünfwöchigen Heimfahrt nach Radebeul gemeinsam mit Klara Plöhn – deren Mann begleitete sie nur ein Teilstück –, mit einem Umweg über Monte Carlo, Marseille, Paris, Straßburg und Deidesheim, wo sie die Familie Seyler besuchte. Ab April 1899 konnte Emma nun ungehindert ihre Lebenslust ausleben, darüber ›vergaß‹ sie ihren Ehemann, der sich im Orient nach ihr sehnte und zunehmend unruhig wurde wegen der ausbleibenden Post aus der Heimat:

Nach der endlichen Heimkehr meiner Frau … hat sie sich zu Hause betragen, als ob ich überhaupt bereits gestorben sei. Vor allen Dingen wurde der Verkehr mit dem jetzigen Regierungsbaumeister [Max Welte] inniger gestaltet. … Sie trieben Spiritismus mit einander. … Dann wurde Frau Häusler, das Kaninchen, eingeladen und blieb wochenlang bei ihr, um Spiritismus, Liebesbrunst und andere Dinge zu treiben. Auch die mannhafte, schlagfertige Frau Dittrich [Louise Dietrich, eine weitere Freundin] wurde herbeigezogen.244

Nur wenige Tage nach der Ankunft in Radebeul am 20. Mai 1899 brach Emma erneut mit Klara auf, dieses Mal war die Klassikerstadt Weimar ihr Ziel. Von dort erreichte Karl May in Luxor am 3. Juni 1899 laut einer Notiz im Reisetagebuch ein Brief der beiden Freundinnen über [eine] Sitzung in Weimar, die sich nach Einschätzung von Gabriele Wolff auf ihre Beziehung »sicherlich stabilisierend«245 ausgewirkt hat.

Jene Sitzung in Weimar war offensichtlich öfters Gesprächsstoff, denn Louise Dietrich sagte am 2. März 1908 aus: »Wie mir die Frau May erzählt, glaubte die Plöhn sogar, als sie einmal in Weimar war, von Goethe inspiriert worden zu sein.«246 Auch laut einer eidesstattlichen Erklärung von Louise Achilles (9. 11. 1909) behauptete Klara Plöhn, »mit Geistern Goethes und Schillers und anderer großer Männer direkt in Verbindung zu stehen«.247 Wie aus einem für die Erörterung der Frage, wie weit sich May selbst auf den Spiritismus einließ, wichtigen Selbstzeugnis des Schriftstellers hervorgeht, verkehrte er vor allem mit dem Geist Friedrich Schillers. In einem undatierten Brieffragment an Emma berichtet er von dem Versuch zu einem Gedicht über Engel, der nicht gelingen wollte:

Da gestand ich meinen Lieben, daß ich ohne ihre Hülfe nicht dichten könne, und siehe da, mein Friedrich kam und antwortete: »Setz Dich, und schreib!« Ich nahm das erste, beste Stückchen Papier und den Bleistift und schrieb. Er führte mir nicht etwa die Hand wie beim Schreiben eines Mediums, sondern ich schrieb wie ganz gewöhnlich; er aber stand bei mir und dictirte mir jedes einzelne Wort mit deutlich vernehmbarer Stimme. … Womit habe ich solche Engelnähe, solche Führung der Hohen, Himmlischen, solche Liebe, Güte und Bereitwilligkeit der Seligen verdient? Ich habe den Zettel sofort auf besseres Papier gezogen und sende ihn Dir, meine Emma, damit er nicht den Zufälligkeiten der Reise unterworfen ist. Er ist mir ein köstliches, unbezahlbares Geschenk. Hebe ihn ja so heilig auf, als ob er mich 10,000 Mark und noch mehr gekostet hätte! Du mußt nämlich bedenken, mein Friedrich schrieb in Weimar doch!248

Auf dem Zettel stand das Gedicht ›Es wird ein Engel dir gesandt‹, das May unter dem Titel ›Leitung.‹ in seine Gedichtsammlung ›Himmelsgedanken‹249 aufnahm.

Die von Karl May sehr intensiv studierte Schrift Leopold von Schwerins ›Christenthum und Spiritismus und die Gleichartigkeit ihrer Beweise‹ enthält auf dem Umschlag die Notiz 91 Schiller, die auf folgende angestrichene Textstelle hinweist:

Nach dem geistigen Gesetz der Anziehung und Abstoßung kommen nur solche Geister, denen unser Geist verwandt ist, denn schwerlich wird sich z. B. Schillers Geist hergeben, um einem ungebildeten, materiell denkenden Cirkel physikalische Phänomene zu seiner Ueberzeugung vorzumachen. Das überläßt er niedrigeren, gröberen, der Materie noch näher verwandten Geistern. Dagegen wird er, wenn er sich offenbaren will, zu einem Kreis edel- und tiefdenkenden Menschen, sich hingezogen fühlen, und ihnen hohe geistige Gesetze und Erfahrungen offenbaren – weil er von ihnen verstanden wird! Gleiches gravitirt zu Gleichem! Die Gesellschaft, welche uns gebührt, werden wir hier wie im Jenseits haben.250

Haben wir hier möglicherweise einen – nicht den – Schlüssel für Mays Beschäftigung mit dem Spiritismus gefunden? Waren Geister großer Geister für ihn ein Prüfstein, ob er sich selbst schon »zu einem Kreis edel- und tiefdenkende(r) Menschen« zählen kann, den Blick gerichtet zum fernen Ziel für die Menschheit, empor ins Reich der Edelmenschen?

Wenn Karl May seinen Freunden aus dem Orient schrieb, wurde bisweilen auch ein ›Geist‹ mit bemüht, wobei nicht eingeschätzt werden kann, ob seine Verweise auf die ›Lieben‹ nicht vielleicht doch scherzhaft gemeint waren. Beispielsweise in einem Begleitbrief zu einer im August 1899 in Jerusalem nach Radebeul aufgegebenen Kiste mit erworbenen Andenken. Zur Sendung gehörte auch Geld in Landeswährung, mit dem er sich Richard Plöhn gegenüber erkenntlich zeigen wollte, weil er dessen Namen für die zwischen dem 9. und 12. August in Jerusalem verfasste Erwiderung auf die Angriffe der ›Frankfurter Zeitung‹ verwenden durfte, die dann von der Dortmunder ›Tremonia‹251 abgedruckt worden war:

… die Hälfte [des Geldes] für mich, die Hälfte für Richardt. Es sind von jeder Sorte 2 Stück. Er mag sich seine Stücke nehmen. Er soll aber ja nicht an den Geldwerth denken und mir die Annahme abschlagen. Ich sende es ihm des Interesses und nicht des Geldes wegen. Soeben sagt Gottfried, mein Onkel [der spiritistische Geist, der spätestens 1895 bei Séancen mit Pfefferkorns eingeführt wurde252]: »Mach doch keine Faxen! Er muß es nehmen, denn er hat es verdient. Es ist sein Schriftstellerhonorar für seinen Leitartikel gegen unsere Anti-Karlisten! … Dein alter, niet- und nagelfester Gottfried, Onkel meines Karl![«]253

Auch tauchte Karl Mays Schutzgeist ›Marie‹ in den auf der Orientreise ausgetauschten Nachrichten auf. Beispielsweise in Emmas am 26. August 1899 nach Aden aufgegebenem Telegramm an May: »depeschiere frankfurter soeben nachrichten erhalten besuche sie sobald ich zurückkomme um mein conto persönlich zu begleichen marie will es.«254 Auf Mays Wunsch war während eines Aufenthaltes der Plöhns und Emmas in Ramms Park-Hotel in Mulda Ende August 1899 an seinem Lieblingsort eine Bank mit dem Schild ›Marien-Stein‹ errichtet worden. Am 2. September 1899 notierte May in sein Reisetagebuch: [Von Jaffa] ab nach Port Said mit Dakalieh. Nachts 4 Uhr Lichtgruß v. Marie.255 Als er am 10. Oktober 1899 in Colombo den Entschluss fasste, Emma und die Plöhns nach Ägypten kommen zu lassen, schickte er an Emma Anweisungen für ein Treffen in Port Said, damit Alles so klappt, wie M[arie] es will.256 Glaubt man Mays Darstellung in ›Et in terra pax‹, war er auf der Orientreise in ständiger Gedankenverbindung mit Emma – kaum denkbar bei den bekannten Fakten:

Als ich am Beginn der jetzigen Reise in Genua, wohin sie mich begleitet hatte, von meiner Frau Abschied nahm, war ich mit der Guten übereingekommen, uns täglich abends durch den Himmelswagen [Fußnote: auch »großer Bär.«] Grüße zuzusenden. Dieses Versprechen haben wir treu gehalten, sie immerfort und ich, so lange ich konnte, denn im südlichen Teile des Roten Meeres verlor ich ihn aus den Augen. Aber es hat keinen einzigen Abend gegeben, an dem ich nicht auch beim Glanz der südlichen Sterne der lieben, reinen Seele gedachte, die mit der meinigen für immerdar so eng verbunden ist.257

Auch von der Heimat aus hielten Freunde auf spirituellem und postalischem Wege Kontakt zu dem Reisenden. Am 20. November 1899 schrieb Dr. Carl Heinrich Schurtz nach Bagdad und bedankte sich bei May für einen Gruß aus Massaua und einen Menelik-Taler: »Leider können wir Ihre treuen geistigen Freunde, den alten Dessauer u. andere, die Sie sicher schützen und begleiten, von hier aus nicht wahrnehmen. Unser Fernsehen ist eben noch nicht entwickelt, aber es bessert sich von Tag zu Tage.«258 Als May Ende Juni 1900 die Nachricht von Dr. Schurtz’ Tod259 erhielt, widmete er ihm das Gedicht ›Nachruf‹ und war sich nicht sicher, wo ein gläubiger Spiritist sich nach dem Tod aufhält: Wo gingst du hin? Ich weiß es leider nicht. / Du gingst und bist wahrscheinlich doch geblieben.260 Die letzte Strophe des Gedichtes lässt sich durchaus als getarntes spiritistisches Bekenntnis Mays lesen: Wir waren Eins im Glauben und im Lieben; / Du trachtetest wie ich nach Gottes Licht; / So sind wir also doch vereint geblieben / Und beide glücklich; ich verlor dich nicht!261

Während May durchs Heilige Land pilgerte, nahmen die Vergnügungen Emmas zu Hause zu und ließen sie übermütig werden. Als sie sich im Sommer 1899 nach Wochen endlich wieder zu einem Brief an May herabließ,262 stürzte sie ihn mit dem – spiritistischen, wen wundert es noch? – Inhalt noch mehr in die Krise. So erhielt ich, schrieb May 1907 in der ›Pollmer-Studie‹,

auf mehrere sehr ernste Briefe und Depeschen eines Tages den sogenannten »Krabbelbrief«, in dem sie mir mittheilte, daß der Geist Münchmeyers alltäglich des Nachts zu ihr in das Bett komme, um sie an den Geschlechtstheilen zu »krabbeln« und dann Begattung mit ihr zu treiben. Mündlich fügte sie dann später hinzu, daß sie von den vielen Ergüssen ganz schwach und matt geworden sei.263

Münchmeyers ›Geist‹ und dann noch dazu die nagende Ungewissheit, was wohl derzeit Emma und Max Welte in Dresden und Umgebung ›anstellen‹ – genug Qualen für den (noch) liebenden Ehemann! Emma folgte nur unwillig dem Wunsch Mays, mit ihm und den Plöhns die Orientreise fortzusetzen. Zu ihrem 43. Geburtstag am 22. November gratulierte ihr Max Welte am Vortag mit einem spiritistischen Gedicht (»Tage der Schmerzen / Tage des Leides / Bleiben den Sterblichen / Nimmer erspart«).264 Als die Abfahrt nahte, lud sie Welte ein in die Villa »Shatterhand«: »Ich würde mich unendlich freuen, Sie heute Abend 7 Uhr bei mir zu sehen.«265

Nach einigen Schwierigkeiten kam es schließlich kurz vor dem Weihnachtsfest 1899 am Ligurischen Meer in Arenzano zum Wiedersehen. Wegen des kritischen Zustands von Richard Plöhn mussten die beiden Paare May und Plöhn drei Monate im Grandhotel bleiben. Die eingetretene Entfremdung zwischen Karl und Emma wurde immer offensichtlicher, auch versuchte Emma alles, damit sie die Reise nicht fortsetzen musste. Um den Auseinandersetzungen aus dem Wege zu gehen, rettete sich May täglich einmal auf einen Berg oberhalb des Seebades:

Ich nannte ihn, weil er einsam lag und einem Tempel glich, »Mein Himmelreich«. Da schrieb und dichtete ich. … Da oben in der reinen Höhenluft, in welche kein häßlicher Laut des niedrigen Lebens aufsteigen konnte, dachte ich auch von Neuem über den Spiritismus nach, mit dem meine Frau hier derart zu manipuliren begann, daß ich auf ganz besondere Abwehr denken mußte. Sie zwang Frau Plöhn mit ihr zu sitzen. Man schrieb dabei. Was mir dann vorgelesen wurde, enthielt die tollsten, aber ächt weiblichen Phantastereien und Widersprüche und lief mit tödtlicher Sicherheit stets darauf hinaus, Herrn und Frau Plöhn ganz unbemerkt zu entzweien und ihnen den Geschmack an der Orientreise zu benehmen. Daß ich wieder hinübermußte, stand fest. Falls Plöhns nicht mitgingen, konnte auch sie verzichten und wurde wieder frei für Alles, was sie wünschte. Ich durchschaute das, kannte aber nicht die Gründe. Um diese kennen zu lernen, mußte ich schweigen. In diesem Schweigen dachte ich über eine ebenso stille wie wirksame Gegenwehr nach und fand sie einzig und allein in dem taktischen Bestreben, dieses gefährliche Weib spiritistisch zu isoliren und dadurch ihre Gifte zu neutralisiren, ohne daß sie fühlte und bemerkte, daß ihre suggestive und hypnotische Macht dadurch gebrochen werde. Ich rechnete dabei auf ihre außerordentliche Schreibfaulheit und auf ihren unüberwindlichen Widerwillen gegen Alles, was mit einer rein geistigen Anstrengung verbunden ist. Um keinen Preis durften die Sitzungen aufhören; sie mußten fortgesetzt werden, aber in anderer Weise, nämlich ein Jeder vom Andern getrennt, um ganz unabhängig auf sich selbst und auf sein eigenes Innere gestellt zu sein. Dann war zugleich auch der lächerlichen Klopfgeisterei Einhalt gethan; der sich bewegende Tisch kam ganz außer Spiel. Herr Plöhn, den ich in das Vertrauen zog, freute sich hierüber. Er war der Meinung, daß sich dabei aus dem spiritistischen Schwindel reine Denkübungen und Selbstbetrachtungen entwickeln würden, aus denen die beiden Frauen nur Nutzen schöpfen könnten.
Diese Letzteren gingen auf die Neuerung viel bereitwilliger ein, als ich gedacht hatte. Frau Plöhn war es überhaupt gewöhnt, keinen eigenen Willen zu haben; sie sagte sofort ja. Und was meine Frau betrifft, so war auch sie auffällig schnell einverstanden, als sie hörte, daß auch ich mich mit betheiligen werde. Ich hatte mich stets von den Sitzungen ferngehalten; nun aber war sie überzeugt, wieder Einfluß, nämlich spiritistischen, auf mich zu gewinnen und mich derart zu beherrschen, wie sie Frau Plöhn beherrschte. Der Verkehr mit den angeblichen »Geistern« gestaltete sich nun also folgendermaßen: Die Fragen, welche sie beantworten sollten, wurden gemeinschaftlich aufgestellt. Das ergab eine sehr nützliche Gedankenconzentration; man wußte, was man wollte. Dann ging ein Jedes mit Papier und Blei an einen einsamen Ort, um über die Fragen nachzudenken und die Antworten aufzuschreiben. Wer da glaubte, daß ihm diese Antworten von Geistern gegeben seien, der wurde in dieser Annahme nicht gestört. Wir beiden Männer aber wußten sehr wohl, daß es nur die Gedanken des eigenen Innern waren, doch fiel es uns gar nicht ein, dies zu sagen, weil dies die vortrefflichste Gelegenheit war, in dieses Innere zu schauen, ohne daß die Frauen es bemerkten. Was geschrieben worden war, wurde dann entweder im Plenum vorgelesen oder es ging von Hand zu Hand, wobei ich im Stillen dafür sorgte, daß eine Art von Wettstreit entstand, der sich auf die Frage richtete, wer von uns die hochsinnigsten und edelsten Geiste habe. Infolge dessen gaben die Frauen sich alle Mühe, so musterhaft wie möglich zu schreiben. Das ging wie ganz von selbst auch auf das, was man sprach und that mit über, und so entwickelte sich das, was ich beabsichtigte, nämlich eine Art von Veredelungsverkehr unter uns, der nicht ohne Segen blieb. Meine Frau begann, auf den guten Ruf und die hohe Sittlichkeit ihrer Pollmerschen Geister eifersüchtig zu werden und wachte über sie; das heißt natürlich, über ihr eigenes Denken und Thun. Die Reise durch den Orient wurde jetzt mit andern Augen betrachtet; man hielt sie für sehr nöthig. Es sind damals von den beiden Frauen, besonders aber von Frau Plöhn, eine Menge sehr guter Gedanken zu Tage gefördert worden, und es geschah sogar das große, fast himmelblaue Wunder, daß meine Frau sich ein Buch anlegte, um sie niederzuschreiben und sich aufzubewahren. … Frau Plöhn ist dieser Veredelung der eigenen Gedanken treu geblieben bis auf den heutigen Tag, selbst als sie zu der Erkenntniß kam, daß es sich hierbei keinesweges um spiritistische Geister, sondern nur um die Äußerungen ihrer eigenen Seele handelt. Wir stellen uns noch heutigen Tages allsonnabends die Fragen der vergangenen Woche auf, die ich noch abends beantworte, während sie dies dann am nächsten Morgen thut. Da werden die Antworten mit einander verglichen, die Irrthümer ausgeschieden, das, was gut ist, aber festgehalten, und also für die vergangene Woche ein klarer Abschluß, für die neue aber ein ebenso klares, ehrliches, freudiges Wollen erzielt.266

Bei der Hausdurchsuchung am 9. November 1907 wurden in der Villa »Shatterhand« die Belege für jenen Veredelungsverkehr,

zwei Hefte in Folioformat mit einzelnen Aufzeichnungen des Angeschuldigten May vorgefunden. Der Angeschuldigte May erklärte, daß die in den Heften enthaltenen Aufzeichnungen von ihm jeden Sonnabend gemacht würden und daß mit den über diesen Aufzeichnungen befindlichen Anreden nur sein »Gewissen« gemeint sei. Die in diesen Aufzeichnungen enthaltenen Fragen an sein Gewissen beantwortete ihm dann allemal seine Ehefrau Sonntags, während die Kirchenglocken läuteten.267

In Arenzano schlug May Emma letztendlich erfolgreich mit ihrem eigenen ›spiritistischen Instrumentarium‹. Es wird aber deutlich, dass er spätestens jetzt das Manipulationspotenzial, das im Geisterglauben steckte, erkannt hatte und es zum Erreichen seines Zieles einsetzte, gerechtfertigt als Veredelungsverkehr, wobei er Emma in dem Glauben ließ, dass die Antworten von Geistern gegeben seien. Wird sich dieser Lösungsansatz zur Konfliktbewältigung noch nicht einmal drei Jahre später in der Südtiroler Bergwelt wiederholen?

X. Emma und Klara

>Die Orientreisenden waren gerade einmal drei Wochen wieder zurück in Radebeul, da traf in der Villa »Shatterhand« die Nachricht ein, dass im Alter von elf Jahren der Sohn Fritz Louis Alexander, das einzige Kind des mit Mays befreundeten Dresdner Hoteliers Franz Meyer und seiner aus Hohenstein stammenden Frau Martha Cornelia Constanze, am 22. August 1900 gestorben war. Um die Meyers zu trösten, veranstalteten Emma May und Klara Plöhn mit ihnen später spiritistische Sitzungen. In einem Schriftsatz an das Großherzogliche Sächsische Amtsgericht Weimar schrieb Emma 1909 über jene Séancen:

Als ein (…) Kind der Meyer’schen Eheleute gestorben war, behauptete Klara (…) Ploehn, sie könne mit ihrer hellseherischen Gabe als Medium den Geist des verstorbenen Kindes in dem Wohnzimmer der Meyerschen Eheleute sitzen sehen. Auf Veranlassung und auf Drängen der (…) Ploehn nahmen die Meyerschen Eheleute an einer spiritistischen Sitzung in der Radebeuler Villa der May’schen Eheleute teil. Die Meyer’schen Eheleute gewannen aber während der Sitzung den Eindruck, daß die Frau Klara May [Plöhn] eine Schwindlerin sei. Sie schenkten deshalb den Beteuerungen der Frau Klara May, daß das verstorbene Meyer’sche Kind abermals anwesend wäre, keinen Glauben.268

Die Eheleute Meyer wurden in dem Verfahren als Zeugen befragt. Franz Meyer erwähnte, dass bei der Séance in Radebeul ein Fräulein Schulz und ihr Bruder, gemeint sind vermutlich Martha und Heinrich Schurtz, die Kinder des kürzlich verstorbenen Dr. Schurtz, mit zugegen gewesen waren:

Vor oder nach dem Abendessen, als wir alle um den Tisch saßen, sagte [Frau Plöhn], es habe geklopft und mein Kind wäre da. Das sagte sie wohl zweimal und ich sagte ihr, daß ich das nicht empfände.
(…)
Bemerken will ich noch, daß [Frau Plöhn] auch einmal in meiner Wohnung zu mir und meiner Frau sagte, mein Kind säße auf dem Stuhl im Zimmer, sie könne es sehen und wir würden es auch sehen, wenn wir den Glauben annehmen würden.
(…)
Bemerken will ich weiter noch, daß an dem betreffenden Tage, an dem die Sitzung (…) stattgefunden hatte, mir [Herr May] sagte, die guten Geister hätten ihm in der Nacht gesagt, der Fehsenfeld betrüge ihn; er habe das dann dem Fehsenfeld auf den Kopf zugesagt und dieser habe ihm noch einen Betrag ausgeliefert.269

Seine Frau Constanze Meyer sagte u. a. aus, sie könne

nicht mit Bestimmtheit sagen, ob sich [Herr May] bei der Sitzung in seiner Villa mit beteiligte. Im Zimmer war er bestimmt. Bei der Sitzung in unserer Wohnung war Herr May nicht zugegen. [Er] hat aber meinem Manne und mir sehr eingehende Erklärungen über den Spiritismus gemacht und uns diesbezügliche Bücher empfohlen.270

Als am 14. Februar 1901 Mays enger Freund Richard Plöhn an seinem Nierenleiden starb, nahm Emma »ihre Freundin Klara für zwei Wochen zu sich, um ihr im Leid beistehen zu können«.271 Auch nach der Rückkehr in ihre Villa kam Klara fast täglich in die Villa »Shatterhand«. Klara erinnerte sich noch 1942 dankbar an die erfahrene Zuwendung: »Emma richtete mich durch ihre heitere Art auf, ich unterlag ihrem Wesen. Sie war immer lieb zu mir in den Tagen der Leiden.«272 Emma brachte aber kein Verständnis auf für die ihrer Ansicht nach übermäßige Trauerarbeit ihrer Freundin, wie einer Zeugenaussage im Jahr 1907 zu entnehmen ist:

Sie besuchte fast täglich zweimal in der ersten Zeit das Grab ihres Ehemannes und trug frische Blumen hin. Einmal tat ich ihr deswegen Vorhalt und erklärte ihr, daß es doch eigentlich unserem spiritistischem Glauben nicht recht entspreche, daß sie so oft das Grab ihres Mannes besuche, da wir doch ganz genau wüßten, daß dort nur der Körper ruhe, während sein Geist bei uns sei. Ferner sagte ich ihr, daß ich, wenn mein Mann einmal stürbe, nur vielleicht alle 8 Tage nach dem Friedhofe hinaus gehen würde. Mein Mann, dem ich dies auch erzählt habe, war auch vollkommen damit einverstanden und erklärte mir, daß er es im Falle meines Todes selbst nicht anders machen würde.273

Spätestens nach dem Tod ihres Ehemannes begann Klara Plöhn, ihrer älteren Freundin Emma May, mit der sie seit längerem nicht nur das gemeinsame Interesse am Spiritismus, sondern, belegt durch Tagebuchaufzeichnungen, auch ein intimes Verhältnis verband, systematisch den Mann auszuspannen. Zur selben Zeit beschloss May, künftig mit Emma in geschlechtlicher Enthaltsamkeit zu leben, und zog aus dem gemeinsamen Schlafzimmer aus, was er (laut Emmas Zeugenaussage vom 13. 12. 1907) damit begründete, dass er »höheren Zielen zustrebe und sich von der Materie frei machen wollte«.274 Eine Beeinflussung dieses Entschlusses durch Klara Plöhn ist wahrscheinlich, nach Darstellung von Lebius im ›Bund‹ vom 28. März 1909 ließ sich May »von den Geistern den Geschlechtsverkehr mit seiner Frau verbieten«.275 Nach einer 1909 von Louise Achilles abgegebenen eidesstattlichen Erklärung »isolierte die Plöhn Frau Emma von ihren Freundinnen. Mit mir z. B. durfte Frau Emma auf Geisterbefehl nicht mehr brieflich verkehren.«276

Hermann Wohlgschaft weist darauf hin, dass Emma »[e]rst in den Notizen und Gedichten des Jahres 1902, die sich in den Nachlaßmappen ›Weib‹, ›Wüste‹ und anderen Fragmenttexten finden«,277 durch May verteufelt wird. Sie ist für ihn fortan die Scheitana,278 später – besonders massiv in der ›Pollmer-Studie‹ – nennt er Emma Dämon bzw. Dämonin. Woher er die Sichtweise hatte, verrät Klara Plöhns Tagebuch, das von ihr ab 1902 geführt wurde. Sie beschäftigte sich in ihm auch mit den Streitigkeiten zwischen den Ehepartnern und benutzte den Beinamen schon auf den ersten Seiten:

Leider immer, immer Streit. Emma ist doch ein Dämon. Mache ich ihr Vorstellungen, küßt sie mich, ›nudelt‹ mich ab, wie sie sagt, und macht doch was sie will. Wenn sichs Karl nur nicht so zu Herzen nehmen möchte. Seine traurigen Augen kann ich gar nicht sehen. Emma lacht darüber.279

Emma war wieder schrecklich zu Karl. Ich glaube sie will ihn wahnsinnig machen. Die Frau hat eine dämonische Gewalt. Oft fürchte ich mich in ihrer Nähe.280

Überliefert im Nachlass von Ansgar Pöllmann (1871–1933) sind Abschriften spiritistischer ›Geisterbriefe‹ Emmas, die der Benediktinerpater im Jahr 1910 anfertigte, als er sie zusammen mit Briefen Klaras an Emma aus der Zeit nach der Ehescheidung von dem May-Gegner Rudolf Lebius ausgeliehen bekommen hatte. Niedergeschrieben wurden die ›Geisterbriefe‹ vermutlich nach Ende Januar 1902, denn der »Prozeß von Köln«, die Beleidigungsklage des Verlages Bachem gegen Fritz Jorde (1856–1941),281 die ›Elberfelder Zeitung‹ und Fehsenfeld, wird in ihnen erwähnt:

1) Sorge Dich nicht um Deinen Bruder er wird und muß das Rechte fühlen, nur darf er nicht stürmen, sonst wird die Gährung zu groß und der Wein schäumt über.

– – – – –

Du wirst jetzt gekeltert aber Deine Philosophie gärt schon theilweise Most – ohne Hefe geht’s nicht ab. Denk aber immer an den Wein!! Du sollst eine edle Sorte repräsentieren. Du bist noch immer im Werden.

– – – – –

Bleib recht ruhig mein Karl nichts auffälliges immer beherrschen.

2) Innerhalb 24 St. Deine Gedanken darüber in möglichst kurzen Worten mir am Abend nachher mitzutheilen u. dann Dich ganz wieder Deinen anderen Arbeiten hinzugeben.
Hüte Dich vor Unklarheiten, hier steht furchtbar viel für uns Alle auf dem Spiele. Begegne Deinem Rechtsanwalt offen u. ehrlich u. bitte ihn um größtmögliche Beschleunigung. Der Gegner gewinnt zu viel durch unser Zögern. (…) Hüte Dich vor jeder Übertreibung und Unwahrheit! sie kann uns in den Abgrund stürzen an dessen Rand wir hart dahinwandeln. Für uns giebts nur schnelles Handeln u. ein offenes Visir.
Den Prozeß von Köln müssen wir an uns herankommen lassen.

3) Karl mag sich nicht darum kümmern, wie, wo, wann und was war, wenigstens nicht mehr als sein Interesse als gewöhnlicher Mensch verlangt, sondern er soll jetzt vor allen Dingen bedacht sein, alles zu sehen, wie es jetzt ist. Denke Dir mein Freund Du hast von dem was Du jetzt siehst zu berichten, nehmen wir an Geistern, die einst hier waren. Sie haben das lebhafteste Interesse daran zu wissen wie es heute hier aussieht. Sie wollen wissen was man heute auf diesem oder jenem Platz treibt, sie können nicht mehr selbst zur Erde, um ihr Interesse zu befriedigen es wurzelt nichts mehr ihnen dienendes hier unten, nun bist Du hier Du weißt vieles, hast Alles gesehen, hast Dir durch gut unterrichtete Führer diesen und jenen Platz zeigen lassen. Hast am Abend jeden Tages sorgfältig Notizen gemacht. (…) Karls Briefe müssen alle acht Tage aus seinem Zimmer entfernt werden, schafft einen bestimmten Platz für sie nachdem sie in dieser Zeit erledigt sind. Ja nach bestimmten allgemeinen Vorschriften die Dir Dein Bruder geben muß. Ordnung hast Du um jeden Preis zu schaffen u. aufrecht zu erhalten. Ja auch ohne sie. Mehr als ein Glas Wein hast Du Deinem Bruder keinesfalls zu gestatten u. auch da nur, wenn er dazu etwas essen kann viel Früchte sorge dafür. Jetzt halte den Kopf wieder hoch laß Dich nicht immer so zu Boden drücken mußt Dir eben nicht zu viel einbilden. Emma ist da viel ruhiger, Du siehst die spannt ihre Erwartungen nie zu hoch deshalb hat sie auch nicht solche Enttäuschungen wie Du. Du wirst mir nun den Gefallen thun u mir folgen nicht wahr mein Kind. Es ist ja nur zu Eurem Besten. Karl wird Dir folgen habe keine Sorge. (pöll)282

Auf den Einwand Pöllmanns nach der Lektüre der Briefe, ob Lebius »nicht doch den Spiritismus zu stark betont« habe, antwortete der Journalist ihm am 19. Februar 1910:

Ihre Bedenken, ob ich nicht den Spiritismus zu stark betont habe, sind bei der Lektüre der Briefe wohl gerechtfertigt. Sie müssen aber bedenken, dass Frau Emma (…) die rein spiritistischen Briefe nicht ausgehändigt hat. Sie hat mir aber einige Briefe vorgelesen, die das Schlimmste an Aberglauben darstellen, was ich je gehört. Frau E. legt sich täglich stundenlang die Karten und trifft auf Grund der Karten meistens ihre Entscheidungen.« (pöll)283

Auf die Erholungsreise, die das Ehepaar May und Klara Plöhn ab 18. Juli 1902 unternahmen, und die zunächst über Berlin, Hamburg, Leipzig und München, dann aber zum eigentlichen Ziel, nach Bozen und hinauf zur Mendel ins ›Grand Hotel Penegal‹ führte, wo es schließlich zur Trennung von Karl und Emma und danach zur Einleitung des Ehescheidungsverfahrens kam, kann hier nur im Rahmen des Themas eingegangen werden. Nach dem Schriftsatz Emma Pollmers an das Amtsgericht Weimar vom 6. September 1909 wollten »[u]rsprünglich (…) mein Mann und ich allein nach Tirol fahren. Durch die Befehle der Geisterbriefe bewirkte aber die jetzige Frau May, daß mein Mann sie mitnahm.«284

Während des Aufenthaltes in München (22.–27. August 1902) kam es zu einer Vorentscheidung, als Klara Plöhn May gestand, dass sie über Jahre hinweg von Emma ihrem Ehemann heimlich entwendete Geldbeträge, eine Art ›Notpfennig‹, allerdings in Höhe von 36000 Mark, für sie verwaltet habe. Die Unterschlagung sahen Lebius und Emma Pollmer im Jahr 1909 allerdings anders:

Die Plöhn horchte die vertrauensselige Emma May aus und erfuhr, daß diese ohne Wissen ihres Mannes 36 000 M. gespart hatte. Frau Emma May hatte nämlich von ihrem Mann zu Weihnachten und zum Geburtstag jeweils einen Tausendmarkschein zum Geschenk erhalten und außerdem vom Wirtschaftsgeld manchen Hundertmarkschein beiseite gelegt. Bald nachdem die Plöhn von dem Schatz der Frau May Kenntnis hatte, brachte sie ihrer Freundin einen Geisterbrief, worin der Emma May von ›unseren Lieben‹, d. h. den Seelen ihrer verstorbenen Verwandten, befohlen wurde, dem Richard, d. h. dem Herrn Plöhn, 20 000 M. auszuhändigen. Frau Emma May gehorchte aufs Wort. Nun wurde die Plöhn immer kühner. In kurzer Zeit hatte sie die ganzen 36 000 M. der Emma May in ihrem Besitz.285

In einer Anfang Dezember 1910 verfassten Schlussbemerkung zu einer Teilabschrift des Protokolls der Bozener Zeugenvernehmung vom 23. November 1910 verwies May auf einen Widerspruch:

Frau Pollmer hat … am 17ten Dezember 1907 vor dem Untersuchungsrichter Dr. Larraß, Dresden, gesagt:
»Die Plöhn wußte, daß ich ihrem Manne 36,000 Mark geliehen hatte. Sie war, glaube ich, sogar dabei und hat, wenn ich mich recht entsinne, in einer spiritistischen Sitzung aufgeschrieben, daß ich es ihrem Manne geben müßte.«
Sie spricht da ganz ungewiß. Sie ist sich ihrer Sache nicht sicher. Sie redet auch nur von »einer« spiritistischen Sitzung und weiß dabei nicht, ob sie sich recht besinnt. Dies hat sie vor dem Untersuchungsrichter gesagt, also in einem sehr ernsten Augenblick, wo man wohl die Worte auf die Goldwage legt und streng bei der Wahrheit bleibt. Damit fallen alle die spiritistischen »Geisterbriefe« von denen Lebius fabelt, in Nichts zusammen.286

»Mit ihrem Geständnis«, so schätzt Wohlgschaft ein, »beugte Klara einer möglichen Erpressung durch Emma vor, riskierte aber, daß May sie, als Emmas Komplizin, ebenso verurteilen könnte wie die eigentliche Täterin«.287 May sah Klara aber als Opfer an, von seiner Frau verführt, und zog nur für Emma Konsequenzen:

Ich nahm [Emma] vor. … Anstatt Schreck und Reue zu zeigen, nahm sie die Sache mit lächelnder Frechheit hin. Sie sagte, ich wisse ja, daß sie mich Frau Plöhn vor die Füße geworfen habe; die möge mich aufheben und heirathen; sie habe nichts dagegen, denn da sei sie mich endlich los. Aber kosten werde es mich viel! … Sie werde mir nichts in den Weg legen. Sie wolle hinauf nach der Mendel … Dort werde sie sich so still und ruhig verhalten, daß die Scheidung glatt, leicht und schnell vor sich gehe …288

Doch Emma besann sich anders und erklärte Klara auf der Anfahrt zur Mendel, als sie aus ihrem Munde von den Heiratsplänen hörte, sie würde nicht aufgeben und ihre »Rechte bis zum letzten Atemzuge verteidigen«.289 War die Droschkenfahrt schon eine Tortur, gestaltete sich der Aufenthalt im Hotel durch Emmas Reaktionen auf die absehbare Trennung noch unerträglicher: Die Hölle goß sich noch einmal über uns aus, bis auf den allerletzten Qual- und Feuertropfen.290 Schon am zweiten Tag, am 28. August, entschied sich Karl May zum Abbruch und wollte mit Klara nach Radebeul zurückkehren. Doch wie konnte man Emma dazu bringen, zurückzubleiben und auf Mays Scheidungsabsichten einzugehen? Man machte das, was man schon oft getan hatte: Es wurden zunächst einmal die ›Lieben‹ befragt, der »Rat von den Geistern«291 erbeten.

In den staatsanwaltlichen Ermittlungen gegen »May und Genossen« wegen Meineides im Münchmeyer-Prozess aufgrund der Anzeige des Münchmeyer-Anwalts Oskar Gerlach vom 15. April 1907 wurde Emma Pollmer im Dezember 1907 durch Untersuchungsrichter Dr. jur. Kurt Theodor Larraß (1874–1949) auch zu den Vorgängen auf der Mendel im Jahre 1902 befragt. Emma gab u. a. zu Protokoll:

Am Abend [des 28. August 1902] saßen wir wieder zum Abendbrot zusammen, konnten aber wieder nichts essen, sodaß wir schon nach wenigen Minuten unser Zimmer aufsuchten. Ich saß schlaflos in meinem Zimmer, weinte und grübelte. In dieser Nacht hörte ich, wie die Plöhn »unter Einfluß« schrieb. Ich hörte deutlich, wie sie die Blätter wendete. Weiter hörte ich, wie dann mein Mann zu ihr ins Zimmer kam. Ich hörte wieder Blätter wenden. Wahrscheinlich hat er das, was die Plöhn »unter Einfluß« geschrieben hatte, gelesen.292

In einem späteren Schriftsatz gab Emma an, ihr wäre die Séance angekündigt worden: »Noch denselben Abend sagte mir mein Mann, Klara (…) sitzt diese Nacht, um mit den Seelen unserer verstorbenen Verwandten Rücksprache zu nehmen. Diese Conferenz wird ergeben, ob es zur Ehescheidung kommt oder nicht.« (pöll)293 In ihr Tagebuch schrieb Klara: »Zu Emma zu gehen, verbot er mir. Ich hätte es auch nicht mehr ausgehalten«,294 Emma hingegen lancierte in den ›Bund‹-Artikel, dass sie an jenem Abend von beiden aufgesucht worden sei:

Auf der Mentel (…) suchte die Plöhn die unaufhörlich weinende Frau in ihrem Zimmer auf und wiederholte vielmals mit eintöniger, einredender Stimme: ›Liebes Kind, gewöhne dich an den Gedanken: Karl und ich werden uns heiraten. Denke, daß wir tot sind. Wir sind tot, tot, tot.‹ May (…) wiederholte diese Szene, aber in brutalerer Form.295

Den Abfahrtstag (29. August 1902) schilderte Emma dem Staatsanwalt in der Vernehmung:

Acht Uhr morgens kam mein Mann in mein Zimmer und legte mir ein Paar Bogen vor mit dem Bemerken, die auf dem Bogen stehenden Worte habe die Plöhn in der Nacht »unter Einfluß« geschrieben. Auf diesem Bogen stand: »Wenn Du jetzt nicht unseren Willen tust und das unterschreibst, was dir Karl vorlegt, dann wehe! wehe! wehe! Du mußt bis zum 10. Oktober auf der Mendel bleiben.« (…) Gleichzeitig verlangte mein Mann von mir, ich sollte ein Schriftstück unterzeichnen, auf dem es hieß, wir liebten uns nicht mehr und könnten infolgedessen nicht mehr zusammen leben; ich sollte es seinem Edelmute überlassen, welche Rente er mir in Zukunft aussetzen wolle und in welcher Weise er mir Unterhalt gewähren würde. Ich weigerte mich, dieses Schriftstück zu unterzeichnen, indem ich sagte, ich würde lügen, wenn ich meinen Namen darunter setzte; denn ich liebte ihn ja noch. Mein Mann verließ mein Zimmer, ließ aber den Zettel zurück. Schließlich habe ich den Zettel doch unterschrieben. Wie ich dazu gekommen bin, ist mir heute noch rätselhaft. Ich kann es mir nur so erklären, daß ich in unzurechnungsfähigem Zustande war. Das Schriftstück gab ich meinem Manne zurück. Mein Mann und die Plöhn fuhren gleich fort, ohne sich von mir zu verabschieden.296

In dem Schriftsatz von 1909 nannte Emma Pollmer die Geister, zu denen Klara Plöhn Kontakt aufgenommen haben wollte:

Da ich glaubte, dass es sich um einen Befehl meiner verstorbenen Eltern handelte, so gehorchte ich und blieb auf meinem Verbannungsort, während Karl May und die Ploehn spornstreichs nach Dresden eilten und dort mit aller Macht die Ehescheidung betrieben. (pöll)297

Gut versorgt mit Informationen musste der ›Würzburger Generalanzeiger‹ 1909 gewesen sein, denn er konnte bereits vor Erscheinen des Lebius-Buches diese ›Geisterbrief‹-Quelle nennen: »So hätten es ihre verstorbenen Eltern in einer Geheimsitzung der sie begleitenden Dame, der jetzigen zweiten Frau, befohlen«, und kommentierte: »Mays Frau scheint für solche spiritistischen Kunststücke sehr zugänglich gewesen zu sein, denn sie leistete diesem angeblichen ›Geisterbefehl‹ Folge«.298 Im ›Bund‹-Artikel bemerkte Lebius süffisant: »Nur einen Trost hatten ihr [Emma] die Geisterbriefe gespendet. Im Jenseits würde sie wieder mit ihrem Manne vereinigt sein. Im Diesseits dagegen gehörte er mitsamt seinem Gelde der Plöhn.«299

War Emma wirklich beeinflussbar? Ganz unfähig, sich selbst zu beobachten und kennen zu lernen, schätzte Karl May 1911 in einem Schriftsatz ein, war Emma

auf falsche Wege geraten und zur Spiritistin geworden, und zwar zur Anhängerin jenes niedrigen Spiritismus, welcher sein Heil im Rücken der Tische, Schweben der Stühle und ähnlichen Dingen sucht. Sie spricht mit den »Geistern«; sie verkehrt auch schriftlich mit ihnen; sie tut alles, was sie wollen. Sie fragt sie um Rat, holt sich Auskunft von ihnen und setzt das, was ihr von ihnen befohlen wird, hoch über alle juristischen und ethischen Gesetze. Sie besitzt kein Verständnis dafür, daß die Stimmen dieser angeblichen »Geister« nur die Stimmentöne ihrer eigenen Anima sind und daß sie also nicht höheren, gar himmlischen Wesen, sondern nur sich selbst und ihren eigenen Regungen gehorcht.300

Hermann Wohlgschaft räumt zwar ein: »Als abergläubische Frau, als naive Okkultistin war Emma manipulierbar – durch ›Geisterbriefe‹ zum Beispiel« –, weist aber darauf hin, dass Emmas Version einer spiritistischen Erpressung von Karl May und Frau Klara bestritten wurde, »[b]ehördliche Untersuchungen blieben ohne Ergebnis«.301 Dabei nimmt Wohlgschaft Bezug auf Hainer Plauls Kommentar zu Mays ›Mein Leben und Streben‹.302 Die Wahrheit zu ermitteln, war zu Mays Lebzeiten schon nicht möglich gewesen, in der zeitlichen Distanz nun erst recht nicht, zumal die ›Drohbriefe‹ von Klara und Karl nicht mehr existieren.

XI. Ehescheidung

Emma May handelte in den folgenden Monaten wie ihr geheißen, zog aus dem Grandhotel auf der Mendel im Oktober 1902 nach Bozen um, wo sie zunächst im Hotel ›Schwarzer Greif‹ wohnte. Da sie von ihrem Ehemann nicht mit zu hohen finanziellen Mitteln für ihren Unterhalt ausgestattet war, wechselte sie im November in die billigere Pension ›Villa Lener‹, wo sie bis Anfang März 1903 blieb. Der Vermieterin, der Witwe Josefine (Josepha) Kößler, blieben der Gemütszustand Emmas und ihre Ambitionen nicht verborgen; 1908 sagte sie aus:

Die geschiedene May schien mir ziemlich beschränkt zu sein. Denn sie konnte es nicht fassen, daß ihr Mann sich lediglich von ihr habe scheiden lassen, nur um die Plöhn zu heiraten. … Die May huldigte abergläubischen und spiritistischen Ansichten. Sie legte jeder Absonderlichkeit (einem unaufgeklärten Lärm und dergleichen) gleich besondere Bedeutung bei.303

Wegen eines bevorstehenden Termins im Scheidungsverfahren in Dresden besuchte Klara Plöhn ihre Freundin unangemeldet am 26./27. November 1902 in Bozen. Klara kam vom Gardasee, wo sie und May sich zur Erholung aufhielten, angeblich ohne Wissen von Karl:

Sie horchte mich dann aus nach meiner und meines Mannes Vergangenheit. (…) Die Plöhn kam dann weiter auf den in Aussicht stehenden Termin am 3. Dezember zu sprechen. Sie nahm mir direkt das Versprechen ab, zu dem Termin nicht nach Dresden zu fahren, mit dem Bemerken, sie würde auch nicht zu dem Termin gehen.304

Klara Plöhn wusste dann nach der durchwachten Nacht auch intimste ›Neuigkeiten‹, die sie in ihr Tagebuch aufnahm:

Mit der Tochter [Maria Kößler] hatte sie ›Bettfreundschaft‹ geschlossen. Emma sagte, aus dem Mädchen sauge sie neue Lebenskraft. Spiritistische Sitzungen halte sie auch mit ihr, wie wir sie früher gehabt hätten. Leider wären die Leute sehr dumm. Sie gingen zu viel zur Kirche.305

In Bozen hatte Klara Plöhn auch Henriette Schrott, die Besitzerin des Grandhotels auf der Mendel, aufgesucht; aus der sich daraus ergebenden Korrespondenz war sie künftig immer gut über Emma informiert.

Karl May hatte in dieser Zeit am Gardasee mit der Arbeit am Abschlussband von ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ begonnen. Wieder zurück in Radebeul, schrieb er zu Silvester 1902 an einen Unbekannten, der sich gewünscht hatte, etwas Näheres über [seine] Arbeitsweise zu erfahren, einen umfangreichen Brief. May vergleicht in dem Schreiben, der ein Fragment ist und möglicherweise nicht abgeschickt wurde, seine Arbeitsweise mit der eines Malers und gewährt dabei Einblick in die mit ›Am Jenseits‹ aufgenommenen neuen Themen des Spätwerks:

Er läßt die ausgetretenen Wege liegen und wandelt durch das Reich der von dem Geist bewegten, todten Ebenbilder, um jenseits aller dieser Erdenschatten die wahrhaft lebenden Wesen zu finden, von denen sie geworfen werden. … Die Körper sind noch da. … Der Leib ist nicht mehr der nimmersatte Tyrann, für welchen Geist und Seele knechtisch zu sorgen und zu arbeiten haben. Sie sind frei geworden. Sie gehören andern Reichen an als er. In dem Augenblicke, in welchem der Maler dies erkennt, sind sie ihm geistig sichtbar geworden. … Er lernt ganz andre Kräfte, ganz andre Weltgesetze kennen, und je mehr er sie und ihre Wirkungen beobachtet, desto mehr verschwindet seine künstlerische Begeisterung für die Figurenwelt, in der er sich bisher bewegte. Er steht inmitten einer unbeschreiblichen Fülle metaphysischer Begebenheiten. … Er sieht ein, daß von diesen höheren Welten seine bisherige in einer Weise abhängig ist, von der die Menschen nicht die geringste Ahnung haben. Und doch würde es für sie beinahe schon die Seligkeit bedeuten, wenn sie das sehen könnten, was er erblicken darf! Soll er es ihnen zeigen? Oder vielmehr, kann er es ihnen zeigen? Er müßte das, was seine Augen schauen, für ihre Augen aus dem Unsichtbaren in das Sichtbare übersetzen können. Er müßte vor allen Dingen die Fähigkeit besitzen, übersinnliche Gestalten und Begebenheiten auf gewöhnlichem Papiere zu fixiren.306

Der Schriftsteller Karl May musste aber erst einmal seinen Platz inmitten einer unbeschreiblichen Fülle metaphysischer Begebenheiten verlassen und unterbrach in der ersten Januarhälfte 1903, wohl im Zusammenhang mit der Scheidung von Emma und der bevorstehenden Heirat mit Klara, die Arbeit am ›Silberlöwen IV‹. Klara Plöhn hingegen ›ermutigte‹ Emma am 16. Januar 1903: »Laß nur den Muth nicht sinken. (…) In Dir muß es erst klar werden, und glaube mir, es wird ruhig und klar, sobald die helle Frühlingssonne wieder scheint«, und schickte ihr ein paar Bücher, »›Das Kreuz am Ferner‹ ist auch dabei. Wir haben viel darüber gesprochen. Du hattest aber keine Zeit es in Ruhe zu lesen. Jetzt wird es Dir einen Genuß bereiten, u. für vieles wird Dir erst jetzt das rechte Verständnis kommen. Würde es Dir Freude machen, wenn ich Dir ›Güldenstubbe‹ sende?« (pöll)307 Klara Plöhn versorgte Emma, die sich sowieso schon in einem labilen Gemütszustand befand, noch mit spiritistischer Literatur! Carl du Prels ›Das Kreuz am Ferner‹ (1891), dem Untertitel nach ›ein hypnotisch-spiritistischer Roman‹, »schildert den Werdegang eines jungen Mannes, der durch die Hinwendung (…) zum Spiritismus seinen Schmerz und seine Trauer über den Tod seiner Geliebten zu überwinden sucht«. Nach Pytlik beinhaltet der Roman »die wichtigsten Gedanken der du Prel’schen Theorie und bringt sie auf anschauliche Weise zur Darstellung«.308

Bei dem angebotenen »Güldenstubbe« handelt es sich vermutlich um das noch heute in Mays Bibliothek stehende Werk von Ludwig Baron von Güldenstubbe (1820–1873): ›Positive Pneumatologie‹,309 in dem Faksimiles von dreißig Geisterschriften enthalten sind. In Mays Exemplar sind zwar keine Anstreichungen, doch birgt es dennoch eine Überraschung: ein einschlägiges Gedicht vom Opfer der Pollmerschen Dämonen, Max Welte (siehe Anhang, S. 252f.).

In Abwesenheit Emmas, die erst im März aus Bozen zurückkehrte, wurde von der 11. Zivilkammer des Landgerichts Dresden am 14. Januar 1903 die Ehescheidung ausgesprochen und Emma aufgrund der Aussagen Mays, Klara Plöhns und Wilhelmine Beiblers für alleinschuldig erklärt. Als Emma in einem Brief den Vorwurf erhob, Klara und ihre Mutter hätten einen Meineid geschworen, empörte sich ihre Freundin in einer undatierten Antwort vom Januar 1903:

Emma, wir waren außer uns darüber und ich muß Dir offen sagen, ich war nahe daran Dich deshalb zur Rechenschaft zu ziehen. Du weißt es ganz genau, in wie gehäßiger Weise Du jahrelang über Karl gesprochen hast. Nicht einmal nein hundert und noch mehr Male hast Du den Wunsch ausgesprochen den Mann los zu sein. – Es fällt mir gar nicht ein Dir in Abrede stellen zu wollen, daß Du auch im spiritistischen Sinne vom Friedhof gesprochen hast, aber mit dieser einen Auffassung kannst Du doch die tief eingeprägte Andere nicht verwischen. (…)
Von Deinen Schultern sind nun alle die Dich einst so schwer drückenden Lasten genommen. Du bist frei, kannst Deinem eigenen Wohle leben, nach Deinem Wunsche. Noth und Sorge werden nie im Leben Deine Gäste sein, nun thu aber auch Du Deine Pflicht und hadre nicht mit einem Geschick welches zu erreichen der höchste Wunsch Deines Lebens war. (pöll)310

Nachdem das Scheidungsurteil am 4. März 1903 Rechtskraft erlangt hatte, bereiteten Karl und Klara ihre Heirat vor, und Emma kam aus Südtirol zurück nach Dresden. Auf Anraten Louise Dittrichs wandte sich Emma mit Mays und Klaras Briefen an den Rechtsanwalt Dr. Ludwig Hermann Thieme, der sich ihrer Rechte annehmen sollte. Die in Aufbewahrung gegebenen Briefe, mit denen sie eine Anfechtung des Urteiles zu erreichen hoffte, holte Emma jedoch von dem Advokaten »im Zustand hypnotischer Willensunfreiheit wieder ab und händigte sie dem May’schen Ehepaar aus« (pöll).311 Selma vom Scheidt sagte dazu im Jahr 1909 aus:

Als [Emma] (…) am Hause ihres Gatten vorbeigekommen sei, habe sie der Versuchung nicht wiederstehen können, hineinzugehen. Hier haben ihr ihr Mann und Frau Plöhn solange zugesetzt, bis sie die Briefe herausgegeben habe. Beim Verlassen des Hauses habe sie sich bereits gesagt, daß sie mit der Herausgabe eine große Dummheit begangen hätte.
(…) Sehr oft hat sie zu mir gesagt: »Wenn mir Frau Plöhn gegenübersteht, bin ich machtlos, ich bin gerade wie hypnotisiert!«
Frau May war und ist eine unbedingte Anhängerin des Spiritismus. Den Befehlen der »Lieben« gehorchte sie unbedingt. Ich bin der Ueberzeugung, daß derjenige, der diese spiritistischen Neigungen auszunutzen versteht, unbegrenzte Gewalt über Frau Emma May hat und von ihr alles, was er will, erreichen kann.312

Das Abhängigkeitsverhältnis war auch Maria Kößler, der Tochter der Vermieterin in Bozen, aufgefallen:

Ich glaube, daß die May sehr viel auf die Plöhn hielt und sehr viel von ihr sprach und daß sie von der Plöhn völlig beherrscht wurde und daß sie ihren Worten blindlings glaubte, obgleich sie im großen und ganzen kaum als beschränkt gelten kann. Wohl war sie sehr abergläubig. Sie sprach von Hypnotismus.313

Emma May war während der Ehescheidung eine gebrochene Frau, nicht mehr jene Person, die in den 1880er Jahren den Hypnose-Versuchen des Professors Hofrichter widerstanden hatte, »selbstbewußt und schwer zu beeinflussen«.314

Die von Hermann Wohlgschaft vertretene Meinung: »Hypnotische (oder übernatürliche) Kräfte wird Klara nicht besessen haben«,315 trifft wohl den Kern, Gleiches gilt aber auch für Emma. Beide ›Parteien‹, Karl und Klara auf der einen, Emma auf der anderen Seite, warfen sich wechselseitig jahrelang aus prozesstaktischen Gründen den Gebrauch bzw. Missbrauch ›hypnotischer Macht‹ vor. Das Thema scheint das Ehepaar stets begleitet zu haben, denn die Mays erwarben wohl nicht zufällig Anfang Dezember 1906 Sascha Schneiders Kartonzeichnung ›Hypnose‹ (1904).316

Nach den überlieferten Dokumenten zu urteilen, auf diese Einschränkung muss unbedingt hingewiesen werden, kam der Hypnose-Vorwurf zuerst von Emma Pollmer, bezeugt durch das Fragment eines Briefes, den die »Privatiere Emma May« (so der Adressbucheintrag) nach ihrem Umzug nach Weimar (Mai oder Juni 1903) an Klara geschrieben hatte:

Wer nie sein Brod mit Thränen aß,
Wer nie die kummervollen Nächte
An seinem Bette weinen[d] saß
Der kennt Euch nicht ihr himmlischen Mächte!

Ich hätte nie geahnt daß das Göthische Wort an mir so zur Wahrheit wird.
Es giebt wohl kaum ein Frauenschicksal welches so tief tragischig [sic] ist wie das meinige. Ich lebe längst nicht mehr ich vegetiere nur noch, Du hast mich im wa[h]rhaften Sinne des Wortes lebendig begraben. In mein Herz dringt kein Sonnenstrahl mehr, keine Freude keine Hoffnung, Alles ist vorbei, nur Jammer und Herzeleid, u. das tiefste Weh was ein Mensch nur empfinden kann, ist mir geblieben.
(…)
Ihr habt jedenfalls gedacht, wenn Ihr mir die paar Möbel schickt, dann ist das ganze Lebensglück wieder hergestellt!
O behüte, das Herz ist gebrochen Kummer u. Gram zehrt es auf. Und dieses entsetzliche Leid habe ich doch nur Dir zu danken. Der gemeinsten Sinnlichkeit u. Leidenschaft mußte ich zum Opfer fallen. Du sagtest in Leipzig [August 1902] zu mir, Du kennst mich nicht, allerdings ich habe Dich nicht gekannt. Ich hielt Dich für ein edles, jeder gemeinen Regung fernstehendes Weib. O, wie habe ich mich geirrt, auch in Dir steckt ein fürchterlicher Dämon, den Du leider nur so gut zu verbergen wußtest. Du hast es mit Hilfe des Spiritismus meisterhaft verstanden mich zu täuschen. Denke an den letzten Morgen auf der Mendel wo ich nur unter Deiner Hypnose (…) (pöll).317

Den Dämonen-Vorwurf, den Klara seit Anfang 1902 in ihrem Tagebuch mehrfach gebrauchte und ihn wohl auch mündlich und schriftlich gegenüber ihrer ›Freundin‹ geäußert hatte, gab Emma (»auch in Dir«) hier zurück.

Dass sie von Klara hypnotisiert worden sei, erzählte Emma permanent ihren Freundinnen – nur so ist erklärbar, dass diese ›Tatsache‹ in deren Zeugenaussagen vor Gericht immer wieder auftauchte und sogar bei Anzeigen eine Rolle spielte. Im Verfahren auf die Anzeige »wegen betrügerischer Handlungen zur Ermöglichung der Ehescheidung« von Louise Haeußler am 9. Oktober 1903 bei der Kgl. Staatsanwaltschaft Dresden reichte Ehemann Heinrich Haeußler am 31. Oktober 1903 eine Mitteilung nach, dass Klara May »mit Hilfe des Hypnotismus«318 versuche, Emma Pollmer dazu zu bewegen, ihr Zeugnis zu verweigern. Tatsächlich machte Emma Pollmer am 3. November 1903 bei der Vernehmung in Weimar von ihrem Zeugenverweigerungsrecht Gebrauch und entband auch nicht ihren Rechtsanwalt Dr. Viktor Neumann von der Schweigepflicht. Damit konnte das entscheidende Beweismittel im Strafverfahren der Haeußlers gegen May nicht genutzt werden. Hypnotische Kräfte Klaras waren nicht notwendig, denn es genügte allein im Vorfeld das Angebot: Schweigen gegen Rente. Am selben Tag wurde in der Kanzlei Neumanns zwischen Klara und Emma ein Vertrag geschlossen, wonach Emma eine jährliche Rente von 3000 Mark erhalten sollte, sich dafür allerdings verpflichtete, fortan keine Beleidigungen zu äußern. Der Rechtsanwalt charakterisierte Emma 1908 nach einer Anfrage:

Ich habe sie überhaupt nicht etwa für unzurechnungsfähig angesehen, wohl aber für geistig minderwertig und vor allem völlig schwankend und leicht durch jeden neuen Einfluß bestimmbar. Sie stellte sich mir auch als Spiritistin vor und glaubte namentlich das Wiedersehen mit ihrem Gatten im Jenseits unerträglich, wenn sie mit dem Vorwurfe belastet sein würde, ihn ins Verderben gestürzt zu haben.319

Diesen Glauben Emmas bestätigte auch das Dresdner Hotelier-Ehepaar Meyer:

Alle unsere Vorhaltungen, warum sie sich in ihrem Ehescheidungsprozeß nicht verteidigt habe, wies Frau Emma mit den Worten zurück: »Wir verständen das nicht. Diese Prüfung müsse sie noch ertragen, um geläutert zu werden und auf dieselbe Stufe zu kommen, wie ihre beiden Lieben (Karl May und Klara Plöhn). Dann würden sie sich in Italien vereinigen zu einem glücklichen Weiterleben auf einer höheren Stufe als Schwestern und Bruder.«320

Schon während ihres Aufenthaltes 1902/03 auf der Mendel und in Bozen soll Emma ihren Wirtsleuten und Bekannten erzählt haben, Karl und Klara

hätten ihr eingeredet, sie befände sich nicht auf der hohen sittlichen Stufe wie die beiden anderen, dadurch entstehe die Gefahr, dass die drei [im] Jenseits nicht in derselben geistigen Sphäre leben würden, es gäbe aber ein Mittel, sie auf eine höhere sittliche Stufe zu heben, sie müsse eine Zeit der Prüfung und des Leides durchmachen, [im Ehescheidungsprozess würde sie] sich deshalb völlig passiv verhalten (…), weil sie glaubte, es handle sich um eine spiritistische Prüfung (pöll).321

In einer im Berliner Berufungsverfahren angeordneten Zeugenvernehmung am 23. November 1910 in Bozen wollte dies Henriette Schrott, die Tochter der Besitzerin des Mendel-Hotels, – durchaus im Sinne Mays – nicht bestätigen: »Über Spiritismus wurde nie gesprochen. Den Eindruck, daß Frau May unter einer Zwangsvorstellung leide, habe ich nie gehabt (…).«322 Nach der von Lebius manipulierten Wiedergabe der Zeugenvernehmung soll die Mutter, Marie Schrott, ausgesagt haben: »Nie hat mir die geschiedene May eine Andeutung gemacht, daß sie Spiritistin ist.«323 Im amtlichen Protokoll steht jedoch: »Von einer Beeinflussung durch Suggestion, Spiritismus etz. hat Frau May überhaupt nie gesprochen; wohl aber hat Frau May mir gesagt, dass ihr Mann ihr versprochen habe, wenn sie dem Scheidungsprozesse kein Hindernis in den Weg lege, für sie in der Zukunft zu sorgen, entgegengesetzten Falls würde er für sie nichts mehr tun.«324 Weder von Lebius325 noch in der Richtigstellung des Bozener Rechtsanwaltes Dr. Rudolf Schlesinger vom 22. Dezember 1910326 wurde nachfolgende Passage der Aussage der Pensionsbesitzerin Josefine Kößler publiziert, die in der von May gefertigten auszugsweisen Abschrift des Protokolls vorhanden ist: »Die May huldigte abergläubischen, spiritistischen Ansichten. Sie erzählte mir nicht, daß man [sie] unter dem Einflusse vom Spiritismus mißbraucht habe.«327

Die Sichtweise, dass Klara in jahrelanger Hypnose an diesem dämonischen Ungeheuer [Emma] gehangen328 habe, vertrat Karl May erst seit der Niederschrift der ›Pollmer-Studie‹ im Jahr 1907. Auch sich selbst stellte er als Opfer Emmas dar, beispielsweise als er an anderer Stelle schilderte, wie es 1880 zur Eheschließung gekommen war:

Ich bin … zu Emma Pollmer gegangen, sie fiel vor mir auf die Knie und bat mich himmelhoch, sie zu heiraten. Ich konnte damals nicht anders und versprach ihr die Ehe. Sie hatte mich nicht nur durch ihre Schönheit, sondern auch durch ihre hypnotische Kraft gefangen genommen.329

Karl May wurde konkreter, als er am Schluss von ›Frau Pollmer‹ über eine unerwartete Begegnung mit Emma am 13. Dezember 1907 im Dresdner Opernhaus berichtete:

Wir waren im Symphoniekonzert … Während der Brucknerschen Sinfonie fing Klärchen plötzlich an, zu zittern und zu weinen, je länger, umso bitterlicher. Sie sagte, sie wisse nicht, weshalb, aber es sei ihr himmelangst, als ob wir beide sterben müßten. Ich sah sofort, daß das Hypnose war, und zwar die bekannte Pollmersche. … Wir hatten vor uns nur noch den tiefer liegenden Orchesterplatz. Ich suchte ihn mit den Augen ab. Richtig! Sie war da! Sie saß ganz links da drüben und hielt die Augen starr und haßerfüllt auf Klara gerichtet. Mich konnte ihr Blick nicht treffen, weil mehrere Köpfe anderer Leute dazwischen waren. Klärchen hatte keine Ahnung von ihr. Sie hatte sie gar nicht gesehen, weil sie kurzsichtig ist und die Brille nicht trug. Welch eine Macht dieser Bestie! Unter diesem Einflusse wollte Klärchen nach dem Konzerte unbedingt zu ihr hin, um mit ihr zu sprechen. Man sah, daß die Pollmer ihr das mit den Augen suggerirte. Ich litt das aber nicht. Ich dirigirte das »Herzle« schnell zur Thür hinaus und verbot das Sprechen auch dann, als die Pollmer uns dann draußen auf der Straße folgte und absichtlich überholte.330

Auf die hier angesprochene Hexerei als spezielle Spielart der Magie eingehend, weist Diethard Sawicki darauf hin, dass es »bisher eher übersehen worden (ist), dass die Vorstellung eines verhexenden, Böses bewirkenden Blicks, der seine Kraft von dämonischen Mächten bezieht, in Karl Mays späteren Lebensjahren ein beherrschendes Motiv seines Denkens wurde«.331 In ›Durch das Land der Skipetaren‹ nutzt Kara Ben Nemsi den Aberglauben des Dieners Humun, um ihn los zu werden, indem er ihm glaubhaft macht, er besäße den ›bösen Blick‹:

(I)ch war … an den Umstand erinnert worden, daß die Orientalen alle den Aberglauben hegen, es gebe einen ›bösen Blick‹. Die Italiener nennen das bekanntlich Jettatura.332
Sieht einer, welcher mit dem bösen Blick behaftet ist, den andern nur scharf an, so hat dieser alles mögliche Schlimme zu erwarten. Ein Mensch, welcher ganz zufälligerweise einen scharfen, stechenden Blick besitzt, kommt leicht in den Verdacht, ein Jettatore zu sein, und wird sodann von jedermann gemieden.
…
Erwachsene kennen nur ein einziges Mittel, sich vor den Folgen des bösen Blickes zu schützen. Dasselbe besteht darin, daß man die ausgespreizten Finger der erhobenen Hand dem Betreffenden entgegen hält. Wer das thut und sich dann schnell entfernt, bleibt vor den schlimmen Folgen der Jettatura bewahrt.333

XII. Duftnoten

Wie wir wissen, beschäftigte sich Karl May zeitweise sehr intensiv mit den Phänomenen spiritistischer Séancen; dazu war aber ein geistiger Austausch notwendig. Wenn er 1907 in der ›Pollmer-Studie‹ bekannte, von ihm [Hofrichter] konnte ich in Beziehung auf meine Psychologie nur lernen, nur gewinnen und profitiren,334 dann sollte versucht werden, diesem Hinweis nachzugehen. Die sich anschließende Bemerkung – Ich studirte ihn und er mich – lässt auf einen regen Gedankenaustausch mit dem Heilmagnetiseur schließen. Es ist anzunehmen, dass der Disput auch Neuerscheinungen der psychologischen Fachliteratur einschloss. Dazu gehörte in den Jahren 1884/85 die stark erweiterte Auflage des erstmals 1878 erschienenen Buches ›Entdeckung der Seele‹ von Gustav Jäger.335 Für die Neufassung schrieb der Stuttgarter Professor eigens einen zweiten Band, in dem er seine neuesten Erkenntnisse darlegte, insbesondere in den Kapiteln ›Heilmagnetismus, Hypnotismus und Massage‹ und ›Das sogenannte Gedankenlesen, Diebsfängerei, die Wünschelrute und das Hellsehen‹.336 Sie wurden von dem Hamburger Arzt Dr. med. Ferdinand Maack (1861–1930) in den ›Psychischen Studien‹ eingehend besprochen.337 Nach Ansicht des Rezensenten fänden die Leser des Fachblattes in Jägers Werken »eine Fülle von interessantesten Aufschlüsse(n) (…) gerade über diejenigen Fragen, welche in das Gebiet unserer Zeitschrift fallen«.338

Professor Jäger unterschied in seinen Ausführungen streng zwischen dem Heilmagnetismus nach Franz Anton Mesmer und dem Hypnotismus nach James Braid (1795–1860) und Karl Hansen und trat der Auffassung von Wilhelm Thierry Preyer (1841–1897) und anderer Physiologen entgegen, der »sogenannte Lebensmagnetismus habe sich als simpler Hypnotismus entpuppt«.339 Beide Arten des Magnetismus »haben mit einander nichts gemein, als einige gleiche Erscheinungen und ähnliche Heilwirkungen«, sind »ebenso verschieden (…) wie Seele und Geist«. Während er den Hypnotismus als einen »geistigen« Vorgang verstand, sei der Heilmagnetismus hingegen ein »seelischer« Vorgang.

Erläuternd muss hier erwähnt werden, dass Jäger seine ›Seele‹ mit ›Duftstoffen‹ identifizierte. Seine »Arbeit ›Über Geschmacks- und Geruchsstoffe‹ in der ›Zeitschrift für wissenschaftliche Zoologie‹ eröffnete« 1876 ein neues Forschungsgebiet, und hier wollte er zur ›Entdeckung der Seele‹ gelangt sein, »indem [er] einen ganz bestimmten chemischen Bestandteil des Körpers als Seele denunzierte, nämlich jenen Stoff, bez. jene Stoffe, welche die völlige Spezifität des Ausdünstungsduftes und des Fleischgeschmacks bedingen«.340 In seiner gleichnamigen Abhandlung in der Zeitschrift ›Kosmos‹ (1878) und in weiteren Arbeiten versuchte »er den Nachweis zu führen (…), daß die spezifischen Duftstoffe in der Ausdünstung der Tiere die Erzeuger der Affekte, Triebe und Instinkte und wahrscheinlich auch die Träger der Formungskräfte wie der Entwickelung und Vererbung sind«. Durch diese »Studien gelangte er zu einem neuen Bekleidungssystem, welches jede Pflanzenfaser als schädlich«341 verwarf und lediglich Kleider aus Kamelhaar- beziehungsweise Schafwolle gestattete. Die Lehre von ›Woll-Jäger‹, so sein Beiname, wurde von der Gelehrtenwelt, Medizinern wie Psychologen, stark angegriffen, doch ließ er sich davon nicht irritieren.

Zu seinen Entdeckungen gehörte auch der »menschliche Arzneistoff«, von ihm »Anthropin« genannt, der sich in den fettigen Absonderungen der Hautoberfläche, vor allem in den Haaren, sammelt: »Heilmagnetismus und Anthropin-Wirkung (sind) identisch.«342 Auch sei »der wesentliche Heilfaktor der Selbstduft des Magnetiseurs, den der Patient während der Manipulation einzuatmen hat (bezw. mit den magnetisirten Objekten verschluckt oder einatmet); neben der Einatmungswirkung findet aber beim Streichen per Distanz noch eine direkte Wirkung dieses Duftes auf die Haut[,] die Hautgefässe und Nerven statt«.343 Bei diesen Heilungen kann der Patient weder hypnotisiert noch psychisch beeinflusst werden. Wissenschaftliche Erklärungen für den Heilungsprozess können in der Gegenwart genauso wenig wie 1887 gegeben werden: »Wie die magnetische Heilung zu Stande kommt, das heißt, der innere spirituell-chemische Vorgang, welcher des stärksten Mikroskopes spottet, das entzieht sich freilich bis zur Stunde aller exakt wissenschaftlichen Kontrolle.«344

Wir wissen nicht, ob Karl May Jägers ›Entdeckung der Seele‹ gelesen hat. Im Bestand der Bibliothek in der Villa »Shatterhand« sucht man das Werk vergebens, doch kann mit dieser Feststellung die Lektüre nicht ausgeschlossen werden. Mays Taldscha (Schneeglöckchen) im ›’Mir von Dschinnistan‹ drängt sich regelrecht als Indiz für eine Rezeption von Jägers Lehre auf. In der ›Hausschatz‹-Fassung gehört sie zu den (wirklichen) »Haarmenschen« …, bei denen vom Gesicht nur die Nasenspitze und die Augen zu sehen waren.345 Wenn Kara Ben Nemsi die Frau des Ussul-Scheiks Amihn beschreibt, erwähnt er stets ihr Charakteristikum:

Da bemerkte ich zum erstenmal den feinen, unerklärlichen Duft, der von Taldscha ausging. Es war Blumenduft, aber von welcher Blumenart, das konnte ich trotz alles Nachdenkens nicht entdecken, nicht unterscheiden. Ein uraltes, orientalisches Märchen sagt, daß die Schwingen der Engel aus Blumenduft gebildet seien und daß die menschliche Seele nur im Blumenduft ihren Körper verlassen und zu ihm wiederkehren könne. Und indem ich an dieses Märchen dachte, mußte ich mich an Sitara erinnern und an das Tal der Sternenblumen, durch welches ich an der Seite von Marah Durimeh so oft gegangen war. Als ich mich an dem unendlich lieben, reinen, keuschen Duft dieser Blumen entzückte, hatte meine alte Freundin und Beschützerin gesagt: »Es gibt unendlich wenig Seelen, die es verstehen, diesen Duft im Körper festzuhalten. Wenn Du einen solchen Körper triffst, mag er noch so häßlich sein, so traue seiner Seele, denn sie stammt aus dem Licht, nicht aus der Finsternis und wird Dich niemals täuschen!« Und nun fiel es mir mit einem Male ein, daß dieser Duft, der die Frau des Scheiks umfloß, der Duft der Sternenblumen war, und es kam ein wohltuendes Gefühl der Freude, des Vertrauens und der Sicherheit über mich.346

Den Stuttgarter Professor und den ›Reiseschriftsteller‹ verband eine sporadische Korrespondenz,347 eine Bärenjagd-Szene in Karl Mays ›Der Schut‹ fand 1899 sogar Eingang in die Rubrik ›Dichter und Geruchsinn‹ von ›Professor Dr. G. Jägers Monatsblatt‹, der seit 1881 herausgegebenen und der Propagierung seiner Lehre dienenden ›Zeitschrift für Gesundheitspflege und Lebenslehre‹: »Er kommt – ich rieche ihn bereits.« / »So ist deine Nase seelenvoller als die meinige. Ah, nun soll er einen Gruß bekommen, über welchen er staunen wird.«348 Beigefügt war dem Auszug noch ein redaktioneller Hinweis: »Auch sonst liefern die Erzählungen des genannten Schriftstellers, namentlich seine Indianergeschichten (z. B. Winnetou) reiche Beiträge zu obigem Kapitel.«349

Wenden wir uns noch der Frage zu, auf welchen funktionalen Grundlagen Jägers Psychologie beruht. In ›Entdeckung der Seele‹ vertritt er die Dreiteilung des Menschen in Körper, Seele und Geist, doch setzt er darüber noch eine sogenannte »Körperregierung« ein:

Leib, Seele und Geist bilden einen höchst einfachen, aber äusserst sinnreichen Mechanismus nach dem Prinzip der Dreiheit, dem gegenüber die dualistische und nicht minder die monistische Auffassung mechanische Undinge sind.
Mit dieser Erkenntnis muss auch die Wissenschaft von den Organismen ihre Zweiteilung in Physiologie und Psychologie aufgeben; wir haben es eben mit drei Teilen, der Physis, der Psyche und dem Pneuma, zu thun, und so zerfällt der funktionelle Teil der Organologie in Physiologie, Psychologie und Pneumatologie. Die erste enthält die Lehre von Kraft- und Stoffwechsel, die zweite die Lehre vom Trieb, Affekt und Instinkt, und die dritte die Lehre von Bewusstsein, Verstand und Vernunft. Endlich muss noch eine zusammenfassende Diziplin auftreten, welcher ich den Namen Körperregierungs-Lehre, Guberniologie, gebe.350

Die Seele bekommt von ihm eine Schlüsselfunktion zugewiesen:

Bei der Entwicklung des Geistes (…) spielt nun die Seele, d. h. der Instinkt, eine äusserst wichtige Rolle. Jede Erfahrung erhält ihre seelische Stempelung (Lust oder Unlust), und so erfolgt die Erziehung des Geistes an dem Gängelband und unter der Vormundschaft des Instinktes: Die Seele ist daher der erste Führer und Erzieher, also auch der oberste Herrscher im Körper.
Mit der Zeit (…) kann ein Herrschaftswechsel eintreten, indem sich der Geist von der Vormundschaft des Instinktes befreit und das oberste Regiment in der Organisation ergreift.351

Gustav Jäger wollte mit seiner Lehre ein Lebensregime herbeiführen, »das dem Geiste das höchste Mass von Herrschaft über seine Triebe, Instinkte und Affekte, d. h. über die Seele sichert«;352 bei Karl May finden wir ein Plädoyer, in dem er sich dafür ausspricht, dem Geist ein stärkeres Gewicht in dem Kräfteverhältnis zu geben:

Mit welch einem unendlich zusammengesetzten und ebenso imponierenden Apparate behandelt dagegen unsere gelehrte Psychologie dieses »Seele« genannte, mit hundert Armen und Beinen zappelnde Gliedertier! Natürlich hat sie recht, diese auf allen Akademien gepflegte und von allen seelenvollen Menschen anerkannte Wissenschaft! Und Geist? Ein Phantom? Ist es nicht grad der Geist, dem wir diese tiefeingehende, beglückende Wissenschaft über die Seele verdanken? Ist nicht er es, der uns mit dem Animismus, dem Okkultismus, dem Spiritismus, der Pneumatologie und ähnlichen übersinnlichen Geschenken gesegnet hat? Und dieser Geist, der die Menschen sogar Geister sehen und mit Geistern sprechen läßt, soll ein Phantom sein?353

Psychologische Fragen gewinnen in Mays Spätwerk immer mehr an Bedeutung: Bekanntlich lehre ich in meinen Werken eine vollständig neue Psychologie. Alle Gestalten, die ich bringe, haben diesem Zwecke dienstbar zu sein und mir aus ihrer concreten, leiblichen Existenz in mein nur scheinbar abstractes Seelenreich hinüber zu folgen.354 Bei seiner neue(n) Psychologie ging Karl May davon aus, dass der Mensch zusammengesetzt ist aus Stoff, aus Kraft, aus Seele und Geist. Um seine Theorie zu veranschaulichen, verwandte er ab 1905 das ›Droschkengleichnis‹, bei dem die Kutsche dem Körper, das Pferd der animalischen Triebkraft, der Kutscher der Seele und der Fahrgast dem Geist entsprechen. Die Fahrgäste, welche einsteigen, bilden aus der Seele den Geist, aus dem dienstbaren Kutscher den freien Selbstbesitzer des Wagens.355 Ähnlich bei Gustav Jäger: »die Seele hält Geist und Leib zusammen, sie erzeugt das Gemeingefühl, wobei man sich als etwas Ganzes fühlt.«356 Mays verschiedene Versionen des Gleichnisses unterscheiden sich eigentlich nur durch das von dem Fahrgast angegebene Fahrtziel, das jedoch für dessen Verständnis ohne Belang ist. Heinrich Wagner, der von May bestens unterrichtet war, gibt das Gleichnis in einer Fassung wieder, die einen versteckten Bezug zum Magnetiseur herstellt, denn der Fahrgast sagt zum Kutscher: »›Ich muß nach der Marienstraße 24, aber schnell!‹«357 Hofrichter wohnte spätestens ab November 1883 im Haus Nummer 21, wo ihn Karl May oft besuchte.358

XIII. Rundumereignisse

Was Frau Plöhn betrifft, so stand sie als Witwe völlig einsam da und hatte außer mir keinen Menschen, auf den sie sich stützen konnte. Ich war nun ebenso einsam und brauchte sie als Sekretärin. Wir gehörten in Beziehung auf die Arbeit zusammen. Wir hatten dieselbe Erfahrung; wir trugen dasselbe Leid. Wir hatten geistig und seelisch dieselben Ziele. Mit der Pollmer hatte ich nicht zur Höhe steigen können, denn sie war niedrig angelegt. Mit Frau Plöhn aber konnte ich mit Lust und Erfolg nach allem Schönen und Edlen trachten, denn sie hatte das Verständnis dafür und den inneren Trieb dazu. Wir gehörten also zusammen. Mußten wir da zwei Haushalte führen? Nein! Konnten wir da nicht zusammenwohnen? O doch, aber nur unter der Voraussetzung einer loyalen, gesetzlich erlaubten Verbindung! Gut, wir schlossen die Verbindung; wir wurden Mann und Frau. Nicht aus niederen, Pollmerschen Gründen, sondern aus reinen, ethisch unanfechtbaren Erwägungen, deren man uns loben, nicht aber tadeln sollte.359

Mit diesen Sätzen fasste Karl May im Jahr 1911 die Beweggründe zusammen, die ihn veranlassten, am 30. März 1903 im Standesamt Radebeul die Witwe seines engsten Freundes Richard Plöhn zu heiraten.360 Einen solchen Schritt tut man aber nicht, ohne sich zumindest gedanklich mit der Frage auseinandergesetzt zu haben, ob wohl der Freund dies gutheißen würde. Diesen Weg hat der Schriftsteller mit Sicherheit beschritten, aber es scheint, so kann man die folgenden Verszeilen deuten, dass er vor dem Entschluss zur Ehe auch eine spiritistische ›Erlaubnis‹ von Richard Plöhn eingeholt hatte:

Es war am Tag der tausend Seligkeiten, / Als du ins Herz von meinem Herzen kamst / Und beide, um auch mich emporzuleiten, / Mit dir hinauf in deinen Himmel nahmst. // Ich stand dabei, als du dich überwandest; / Ich sah die Macht, die du so leicht bezwangst. / Ich bebte, als ihr Herz du offen fandest, / Und jauchzte hoch, als du dich niederrangst. // So sei sie denn in deine Hand gegeben, / In diese Hand, der Alles hier vertraut. / Ich kann und will nicht länger widerstreben, / Nachdem ich dir ins reine Herz geschaut. // Richard361

Nur wenige Tage nach der Heirat weilte der Arzt Dr. Josef Weigl (1870–1933) aus München für einige Tage als Gast in der Villa »Shatterhand«. Klara notierte zum 4. April 1903 in ihr Tagebuch:

Abends bei uns. Dr. W. sprach von seinen Beeinflußungen durch seinen lieben theuren Freund Hans Buchner [Bakteriologe, 1850–1902]. Wie er immer strebe, im Sinne dieses edlen, viel zu früh dahingegangenen Freundes weiter zu wirken und zu streben. Den Menschen das Leben erleichtern, bessern wo er kann. Dr. W. hatte heute Nacht einen sonderbaren Traum. Es sei alles Licht um ihn geworden, und er sei an Karls Seite gewesen; da hätte er auf einem sich dunkel zeigenden Hintergrund eine Flammenschrift entstehen sehen, die die Worte enthielt: »Überwinde den Tod« dann »Überwinde das Leben«.362

Auch wenn keine spiritistischen Séancen mit Dr. Weigl durchgeführt worden sind, so scheinen doch während des Aufenthaltes zumindest Jenseits-Themen ausgiebig erörtert worden zu sein. Am 21. August 1903 schrieb Karl May an Josef Weigl, dessen Bruder, der Volksschulpädagoge Franz Weigl (1878–1952), sei – gemeint im spiritistischen Sinn –

öfters hier bei uns. Zum letzten Male vom Dienstag zur Mittwoch, als Sie schliefen. Er war nicht allein, ein Anderer [Hans Buchner?] dabei. Wissen Sie, wer? Er saß auf dem Stuhle und ging dann auf den Balkon. Der Andere kam aus dem Zimmer meiner Frau herein. Sie sprach mit Beiden. Wissen Sie nun, warum unsere Etage nur selten ein Gast betreten darf? Warum wir keine Fremdenzimmer mehr oben haben? Warum auch Sie nur erst im letzten Augenblick Zutritt erhielten? Diese Räume sind nur für uns zwei und für die, welche Gott uns sendet. Ueber das Wie spreche ich im vierten Bande des »Löwen«. Ja, Sie haben Recht: Es bereitet sich für Sie Etwas vor, etwas Herrliches! Das Ewige läßt sich den Eingang bahnen. Die Wahrheit schiebt das Lügenwerk zur Seite. Da schreit die Lüge auf, und dieser Schrei soll Sie bedenklich machen! Doch bitte ich, vertrauen Sie dem edlen Geiste, der Ihnen jetzt ganz Anderes berichten will, als er Sie früher lehren konnte! Der große Schritt, vom Thor der Tod genannt, hat ihn ins Reich der Wahrheit eingeführt. Er liebt Sie, lieber Freund. Er hält Sie für geschickt in dieses Reich zu treten, doch ohne jenen Schritt schon jetzt, im gegenwärtigen Körper, viel leichter noch, als es für mich und für mein Herzle wurde. Ich spreche nicht etwa als Spiritist. Ich bin ja niemals Spiritist gewesen und werde es auch niemals niemals sein. Doch treibe ich gern süße Heimathskunde, studire jenes Land, aus dem ich kam, um wieder hinzugehen. Im Kommen legt man die Erinnrung ab, doch wenn Gott will und ihm der Mensch vertraut, stellt sie sich wieder ein, bevor der Vater uns zur Heimkehr ruft.363

Die von Karl May hier abgegebene Erklärung: Ich bin ja niemals Spiritist gewesen und werde es auch niemals niemals sein aus dem Jahr 1903 ist die früheste bekannte Aussage dieses Inhalts und wurde von ihm im Schriftsatz vom 30. November 1909 an das Großherzogliche Sächsische Amtsgericht Weimar fast wörtlich wiederholt.364 Sechs Jahre zuvor hatte May seine ›Standortbestimmung‹ in einem privaten Brief vorgenommen, ohne Rechtfertigungsdruck, aus freien Stücken. Man muss wohl davon ausgehen, dass der Schriftsteller sich selbst immer so sah, schon seit den 1880er Jahren. Sein Bekenntnis zum Spiritualismus legte er gezwungenermaßen ab, um den Spiritismus-Vorwurf abwehren zu können, denn er hatte wohl erkannt, dass ein komplettes Leugnen zwecklos und ihm von seinen Kritikern wohl auch nicht abgenommen worden wäre. Bei ihm ging es um die Verteidigung seiner bürgerlichen Existenz, als Schriftsteller war er – selbstgewählt – isoliert, pflegte zeitlebens keine Kontakte zu Kollegen seines literarischen Genres oder darüber hinaus. Autoren der klassischen Moderne hat er kaum wahrgenommen, wohl auch nicht erfahren, dass eine Reihe von deren literarischen Texten um 1900 im Umkreis von Okkultismus und Spiritismus entstanden war365 – das Wissen hätte ihm aber auch nicht weitergeholfen.

Zu den Voraussetzungen für die Zahlung einer Rente an Mays geschiedene Ehefrau gehörte ein Wohnsitz, der sich in einer Entfernung von mindestens einhundert Kilometern von Radebeul befand. In ihrer Wahlheimat Weimar richtete sich Emma ein und fand mit der Zeit auch einen neuen Bekanntenkreis. Eine Freundschaft entwickelte sich zwischen ihr und der am Weimarer Opernhaus engagierten Sopranistin Selma vom Scheidt (1874–1959), eifersüchtig beobachtet von Klara May: »Die Scheidt (…) scheint aber nicht so unter Emmas Einfluß zu stehen wie ich Schaf gestanden habe, denn Emma darf nur kommen, wenn es der Scheidt paßt.«366 Über Selma vom Scheidt und das gemeinsame Interesse am Spiritismus lernte Emma später auch die Kaufmannsfrau Marie Veronika Baer geb. Dittmar (1846–1927) kennen. Die Frauen veranstalteten fortan gemeinsame Séancen,367 über die Emma gelegentlich nach Radebeul berichtete, wie aus Klaras Tagebuch zu erfahren ist:

Am 12. 1. [1904] ein wüster Liebesbrief aus Weimar mit dem Bild der Scheidt, nakt und in offenen Haaren. Ein Komödiantenbild. Emma hat die Scheidt nun bis zu Tischsitzungen gebracht. Hat sie nun die unter ihrem Einfluß. – Wagner kommt als Geist und führt Frl. Scheidt die Hand. Wird derselbe Kram sein, wie sie es mit mir gemacht hat.368

Marie Baer schrieb am 28. Dezember 1912 in einer »eidesstattlichen Versicherung«, die von Klara May mit der Notiz »Zur Charakteristik der Frau Pollmer« in den ›Akt Emma‹ aufgenommen wurde:

Ich bestätige auf Ansuchen an eides [sic] statt, daß bei spiritistischen Sitzungen, die Frau Pollmer veranlaßte und manchmal sogar erzwang, Frau Pollmer niemals in einen bewußtlosen Zustand kam, wohl aber ereignete es sich, daß in solcher Sitzung die Wirkung auf Fräulein Selma vom Scheidt so stark war, daß sie das Bewusstsein verlor und von Frau Pollmer und mir auf das Sopha gelegt wurde, bis sie sich wieder erholte. Fräulein v. Scheidt schrieb in solchen Sitzungen, welche Frau Pollmer veranstaltet hatte. Auch ich mußte der Frau Pollmer oft zu Willen sein, doch schrieb ich nur – und was ich schrieb nahm Frau Pollmer zu sich. Alle diese Sitzungen hatten aber nichts mit dem Münchmeyerprozeß zu thun. Frau Pollmer verfolgte mit den von ihr veranstalteten Sitzungen andere Bestrebungen.369

Auf die »andere(n) Bestrebungen« Emmas ging Marie Baer leider nicht ein. Die Witwe zog sich wegen Emmas Verhältnis mit Fritz Appunn Mitte März 1910 von ihr zurück und blieb bis in den Herbst 1911 auf Distanz. In dieser Zeit wurde sie von den Radebeulern umworben und in einem Lebius-Prozess als Zeugin für May benannt. Zu Weihnachten 1910 widmete der Schriftsteller ein Exemplar von ›Und Friede auf Erden!‹ Seiner lieben Frau Marie Baer zur freundlichen Erinnerung.370 Buch-›Geschenke‹ waren ihr immer willkommen; auf der Rückseite des Briefumschlages mit ihrer »eidesstattlichen Versicherung«, den sie am 30. Dezember 1912 zur Post trug, erinnerte sie unmissverständlich Klara May: »Wo bleibt das versprochene Buch?«

In einem an Klara May gerichteten Brief sah sich Marie Baer selbst nicht als Spiritistin:

Was den Spiritismus anbetrifft so bin ich das nicht sondern ich bekannte mich zur Theosophie, ich hatte schon jahrelang die Vorlesungen von Dr. Steiner gehört und durch Frau Pollmer interessirte ich mich auch für diese Wissenschaft, allein ich konnte mich nie recht damit abfinden und opponirte sehr heftig was Frau Pollmer nie vertragen konnte, sie sagte ich wäre stets das verneinende Element, das war ich aber nicht, sondern ich vertrat ganz meine persönliche Meinung, da war sie oft wüthend mir war das aber egal. Ich befasse mich gern mit der geistigen Wissenschaft auch ohne Frau Pollmer nur sie quälte mich immer mit schreiben, was ich aber nie gern that.371

Rudolf Steiner, der zwischen 1890 und 1900 in Weimar lebte, versuchte später (1912) mit der aus der Theosophie hervorgegangenen Anthroposophie (›Menschenweisheit‹) eine Wissenschaft des Übersinnlichen philosophisch zu begründen. Den Glauben an das Jenseits, an die Wiedergeburt und die Idee eines allmächtigen Gottes lehnte er ab. Als 1902 die Deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft gegründet wurde, wählte man ihn zum Vorsitzenden. Steiner hielt schon in seiner Weimarer Zeit vielfach Vorträge zu diversen Themen, trat aber ab 1900 verstärkt als Vortragsredner in Erscheinung und war als bekannter Nietzsche-Kenner nach dessen Tod besonders gefragt. Karl May und Klara Plöhn besuchten am 18. Januar 1902 im Dresdner Musenhaus einen Vortrag Steiners über das Thema ›Friedrich Nietzsche, der einsame Kämpfer, und die Kultur der Gegenwart‹. Klara fragte sich in ihrem Tagebuch: »Ob ich die Kraft habe Nietzsche auch nur ein kleines Stück auf seiner Wanderung begleiten zu können, im Geiste?« Glücklicherweise hatte sie dazu einen Partner: »Wie man mit Karl über solche Themen sprechen kann. Wie reich ist dieser Mann. – Schade, daß Emma sich so sehr langweilt.«372 So ist verständlich, dass Emma »oft wütend« wurde, wenn Marie Baer ihre von Steiner geschulte »persönliche Meinung« in theosophischen und spiritistischen Fragen vertrat.

Spiritismus und Wahrsagen liegen nicht weit voneinander entfernt, und so verwundert es nicht, dass Emma Pollmer am 4. Juli 1904, zu Klaras 40. Geburtstag, sich in einem Brief an die Dresdner Wahrsagerin und Kartenlegerin Anna Preiss über ihre Freundin erkundigt: »Fragen Sie doch bei Gelegenheit einmal die Karte, und schreiben Sie mir darüber.«373 Diese Anfrage wurde Karl May zugespielt, und als sie in einem späteren Prozess gegen Emma ins Feld geführt wurde, konterte sie:

Es soll auch garnicht bestritten werden, daß ich mir bei der Dresdner Kartenlegerin Anna Preiss öfters habe die Karten legen lassen, aber Karl May hat ja dasselbe getan. Karl May und seine jetzige Frau haben dieselbe Kartenlegerin zu sich in ihre Villa nach Radebeul kommen lassen, um sich aus den Karten die Zukunft sagen zu lassen. (pöll)374

Nachdem die französische ›Traumtänzerin‹ Madeleine Guipet (Künstlername Magdeleine G.) und ihr Hypnotiseur Émile Magnin Anfang 1904 der Einladung von Albert von Schrenck-Notzing nach München gefolgt waren und im Schauspielhaus die Darbietungen unter Hypnose beim Publikum und den Kritikern wahre Begeisterungsstürme ausgelöst hatten, nutzten Karl und Klara May am 12. März 1905 die sich bietende Gelegenheit, während eines Gastspiels im Dresdner Schauspielhaus eine Vorstellung zu besuchen. Klara überzeugte die vom Münchner Publikum gepriesene Schönheit und Ausdruckskraft der gezeigten tänzerischen Improvisationen nicht, sie notierte in ihrem Tagebuch: »Sonntag wieder durch [Ernst von] Schuch Billets für die Traumtänzerin Magdeleine G. Schuchs Klavierspiel gefiel mir mehr, als die Tänzerin. Ich halte das Wort ›Traum‹ hier für überflüssig.«375

Nicht nur bei Emma Pollmer und ihren Freundinnen in Weimar waren spiritistische Themen in Theorie und Praxis allgegenwärtig, in Radebeul setzte sich zumindest Klara May mit übersinnlichen Phänomenen auseinander. So fragte sie am 22. März 1907 bei den Spiritistinnen Claudia und Victoria von Ottersbach in Berlin an:

Wissen Sie vielleicht die Adresse der Esperance? Ich hörte sie solle im Hause Moltke verkehren! Sie haben doch überall Fühlung. Ist es wahr, daß Frau Gyigyi Vorträge hält und wann? Man schreibt es uns heute – Sind sie im Sp.[iritismus?] Verein?376

Ob Klara May zu dem bekannten englischen Medium Elizabeth d’Espérance (1855–1919) Kontakt aufnahm, ist nicht bekannt; ihr 1897 erschienenes Werk ›Im Reiche der Schatten. Licht aus dem Jenseits‹ steht in Mays Bibliothek.377 Mit der esoterischen Schriftstellerin Valerie Gyigyi, nach eigenem Bekunden eine »Bibliosophie- und Seelenforscherin«, stand die Schriftstellergattin ab 1906 in Korrespondenz.378 Ob Karl May auf die Einladung Gyigyis zu einem Besuch in Berlin, denkbar bei Gelegenheit einer ihrer Vorträge, eingegangen ist, entzieht sich ebenfalls unserer Kenntnis.

Als im Zusammenhang mit der »Voruntersuchung gegen May und Gen. wegen Meineides« aufgrund der Gerlach-Anzeige vom 15. April 1907 am Morgen des 9. November 1907 in der Villa »Shatterhand« eine mehrstündige Hausdurchsuchung von Staatsanwalt Hans Conrad Seyfert (*1869), Untersuchungsrichter Dr. jur. Kurt Theodor Larraß und Kriminalbeamten durchgeführt wurde, erklärte Klara May entsprechend dem Durchsuchungsprotokoll »auf Befragen, daß sie Anhängerin des Spiritismus sei. Diese Antwort ergänzte der Angeschuldigte May dahin, daß er und seine Ehefrau nicht Anhänger des Spiritismus, sondern Anhänger des Spiritualismus seien.«379 Klara May sah sich selbst – nicht nur im Jahr 1907 – durchaus als Spiritistin, jedoch wurde ihre Standortbestimmung – hier das erste Mal aktenkundig – von ihrem Ehemann bei sich bietender Gelegenheit immer korrigiert.

Neue Impulse zur Beschäftigung mit spiritistischen Fragen brachte auf der Nordamerikareise im Herbst 1908 der Aufenthalt des Ehepaares May in Lawrence (Mass.), der seit 1895 längst überfällige Gegenbesuch bei Karl Mays Schulfreund Dr. Ferdinand Pfefferkorn. Höhepunkt jener Tage war der von Karl May am 18. Oktober 1908 in der überfüllten Turnhalle von Lawrence gehaltene Vortrag über das Thema ›Drei Menschheitsfragen: Wer sind wir? Woher kommen wir? Wohin gehen wir?‹, doch darüber, was in den Tagen bis zur Abreise am 24. Oktober unternommen worden war, fehlen die Informationen. Nach Ansicht von Hans Wollschläger war das, was May noch erlebte, »ein transformiertes Radebeul: häusliche Gemütlichkeit bei Pfefferkorns, müde Erinnerungen, Gespräche, Spiritismen«.380 Dass Karl und Klara May auch an Séancen im Hause Pfefferkorns teilgenommen hatten, geht zweifelsfrei aus einer Karte Klaras hervor, die sie am 1. Dezember 1908 aus London an die Geschwister Claudia und Victoria von Ottersbach in Berlin schickte:

Wir haben herrliche Tage im schönen Amerika verlebt. Das ernste Land und die Liebe der Indianer haben einen tiefen Eindruck auf mich gemacht. Wir haben auch interessanten Sitzungen beigewohnt. Vielleicht berichte ich Ihnen davon einmal mündlich. In Berlin sollen doch jetzt auch ein paar gute Medien sein, hörten Sie davon?381

Nicht auszuschließen ist auch ein Besuch des Spiritualisten-Tempels von Lawrence, in dem jeden Sonntagabend ›geistige Vorträge‹ gehalten wurden.

Dass May seinem ›Herzle‹ zum Heiligabend 1908 u. a. die 2. Auflage des Buches ›In Harmonie mit dem Unendlichen‹ des amerikanischen Philosophen Ralph Waldo Trine382 (1866–1958) schenkte, ist wohl kaum ein Zufall und kann mit Sicherheit auf die Amerika-Reise zurückgeführt werden. Das Buch war ein Vorläufer der trivialen amerikanischen Lebenshilfe-Literatur, die das ›positive Denken‹ als Allheil- und Wundermittel für den täglichen Lebenskampf propagierte – vielleicht bot es auch einen Ansatz zur Bewältigung der Strapazen, denen die Mays in den Prozessjahren ausgesetzt waren. Obwohl es ein Geschenk für Klara war, las May Trines Werk sehr aufmerksam und versah es mit vielen Anstreichungen. Die Gedankenwelt des Philosophen glaubt Hermann Wohlgschaft, zumindest teilweise, »in Mays Spätwerk wieder[zu]finden«, auch sei die »theologische, die spirituelle Geistesverwandtschaft der Autoren (…) nicht zu übersehen«.383

Die Wiener Baronin Bertha von Skal und Groß-Ellguth (*1854), eine überzeugte Anhängerin des Spiritismus, die auch an Astrologie, Telepathie und Hellseherei glaubte, bedankte sich am 7. Januar 1909 bei Klara May für einen »interessanten Brief«, in dem diese u. a. über die New Yorker Christian Science geschrieben hatte. Während ihres Aufenthaltes vom 15. bis 19. September 1908 hatten die Mays einen Gottesdienst »in dem herrlichen weißen Marmortempel der Christian Scientists« besucht, der laut Klaras ›Erinnerungen an Amerika‹ den größten Eindruck in New York auf sie gemacht hatte.384 Die Baronin kam mehrfach nach Radebeul, um den als ›Propheten‹ bezeichneten Hellseher Bruno Schaff aufzusuchen,385 der wahrscheinlich auch von Klara gelegentlich befragt wurde, zumal der Bahnpensionär im selben Haus wohnte wie der Architekt Paul Ziller, der das Grabmal für die Eheleute Plöhn und May auf dem Radebeuler Friedhof geschaffen hatte.

XIV. Lebius

Im März 1909 erhielt Emma Pollmer in Weimar jenen folgenschweren und für sie verhängnisvollen Besuch des Journalisten Rudolf Lebius, dessen darauf veröffentlichter ›Bund‹-Enthüllungsartikel ›Ein spiritistisches Schreibmedium als Hauptzeuge der »Vorwärts«-Redaktion‹ zwar in erster Linie Klara als Zeugin diskreditieren sollte, aber gleichzeitig geeignet war, die Reputation Mays zu zerstören. Der Artikel vom 28. März 1909 wurde innerhalb weniger Tage von Zeitungen des In- und Auslandes kolportiert, angeführt von der ›Breslauer Zeitung‹ (28. 3.). Am 30. März, an seinem sechsten Hochzeitstag, sandte der Schriftsteller dem Redakteur des Blattes – vermutlich Dr. Alfred Oehlke, verantwortlich für den politischen Teil – eine Gegendarstellung:

Unter Beilegung zweier Äußerungen der »Augsburger Postzeitung« und der »Mühlheimer Volkszeitung« erkläre ich zu Ihrem Artikel »Aus dem Reiche« …, daß ich ein Gegner des Spiritismus bin und meine Frau ebenso, daß ich mich mit ihm beschäftigt habe, nur um betrügerische Medien zu entlarven, und daß auch Alles Andere, was dieser Artikel enthält, aus Entstellungen, Verdrehungen und direkten Unwahrheiten besteht. Ich bitte diese meine Zeilen an derselben Stelle zu veröffentlichen und mir ein Belegexemplar zu senden. Gegen den Verfasser, einen gewissen Herrn Rudolf Lebius, habe ich Strafantrag gestellt.386

Die ›Breslauer Zeitung‹ kam Mays Wunsch nach und veröffentlichte den Brief ohne weiteren Kommentar in ihrer Ausgabe vom 1. April.

Eine Breitenwirkung konnte mit solchen Presse-Dementis nicht erzielt werden, doch versuchte May, zumindest in Emmas Umfeld in Weimar, den Verleumdungen entgegenzuwirken, und fuhr mit Klara im April 1909 in die Klassikerstadt. Selma vom Scheidt sagte dazu als Zeugin aus:

Als Herr May mit seiner jetzigen Frau (…) bei mir war, kam das Gespräch auch auf die spiritistischen Sitzungen. Hierbei suchten diese beiden die Sache so darzustellen, als ob Frau Emma May diese Sitzungen entriert hätte. Als ich den Spiritismus für Blödsinn erklärte, stimmten sie mir beide bei. Ich hatte aber trotzdem den Eindruck, als ob Herr May Spiritist wäre. So sagte er z. B. beim Abschied zu meiner Mutter in theatralischer Weise: »Gnädige Frau, ich gehe von dannen, aber ich lasse etwas von mir hier!«387

Karl Mays Rechtsanwälte Paul Günther und Wilhelm Schäfer reichten als Reaktion auf den ›Bund‹-Beitrag am 16. April 1909 beim Großherzoglich Sächsischen Amtsgericht Weimar, Abteilung für Strafsachen, eine Privatklage »wegen verleumderischer Beleidigung« gegen Emma Pollmer ein. In der Klageschrift erklärte May durch seine Anwälte: »Die Behauptungen, Frau Plöhn sei Spiritistin ja sogar Schreibmedium gewesen und ebenso sei Karl May Spiritist, ist [!] wissentlich unwahr.«388 Beigefügt war eine umfängliche Versicherung an Eidesstatt vom 12. April 1909, in der es hieß:

Ich versichere … m.) daß ich es entschieden ablehne, jemals durch »Geisterbriefe« oder ähnliche hysterische oder spiritistische Albernheiten der Frau Pollmer zu irgend Etwas bestimmt worden zu sein. … Wir haben wohl spiritistische Medien entlarvt, uns aber nicht von ihnen betrügen lassen, auch nicht von Frau Pollmer, die aus Rache für die Scheidung nun Alles auf Frau Plöhn abwälzen möchte. Wie der Verfasser dieses Artikels dazu kommt, mich »Genosse« und meine Frau »Genossin« zu nennen, mich als einen »Spiritisten mit Leib und Seele« zu bezeichnen, zu behaupten, ich sei »mit der Plöhn eine Gewissensehe eingegangen«, ich habe mit Frau Plöhn »als Ehepaar die Vergnügungsfahrt fortgesetzt«, im Jenseits würde ich wieder mit meiner geschiedenen Frau vereinigt sein, im Diesseits aber gehöre ich mitsamt meinem Gelde der Plöhn etc. das würde für mich unbegreiflich sein, wenn nicht der Styl und die raffinirte Gewissenlosigkeit des Artikels mir den Verfasser verriethe. Vor fünf Jahren war er es, der mich mit meinem Gelde haben wollte. Ich constatire, daß er es weder für diese noch für jene Welt bekommen hat.389

Rechtsanwalt Wilhelm Schäfer setzte im Auftrag Karl Mays Emma am 5. April 1909 davon in Kenntnis, dass ihr geschiedener Ehemann sie verklagen werde. Als das Verfahren schon lief, reiste Emma Anfang Mai 1909 zu Lebius nach Berlin und wohnte vermutlich zunächst bei ihrer Freundin Louise Achilles (Tiergarten, Regentenstraße 11a), ehe sie nach Wilmersdorf in eine Pension zog. In einer am 6. Mai 1909 in Charlottenburg und unter – anzunehmender – Lebius-Mithilfe verfassten Erwiderung an das Großherzogliche Schöffengericht Weimar räumte Emma ein: »Dass das Material zu dem Artikel (…) von mir herrührt, bestreite ich nicht«, sie beantragte aber dennoch »die Eröffnung des Hauptverfahrens abzulehnen, weil Beleidigungen bezw. Verleumdungen garnicht vorliegen« (pöll).390 Emma wies darauf hin, dass sie »bisher geschwiegen und nur in der in Dresden gegen den Privatkläger [May] und seine jetzige Ehefrau schwebenden Untersuchung vor dem Herrn Untersuchungsrichter Dr. Larrass [ihre] Bekundungen gemacht« habe. Sie sehe sich aber jetzt veranlasst, ihr »Schweigen zu brechen und alles der Oeffentlichkeit preiszugeben, da der Privatkläger, völlig unter dem Einfluss seiner jetzigen, spiritistisch veranlagten Ehefrau stehend, andauernd privatim sowie der Oeffentlichkeit und Behörden gegenüber die Wahrheit zu entstellen und über sein wirkliches Tun und Treiben zu täuschen sucht«. Nach Dr. Pfefferkorns Besuch seien aus Karl May und Klara Plöhn, die »sich besonders mediumistisch veranlagt zeigte, (…) bald überaus eifrige Spiritisten« geworden, »es fanden nun die spiritistischen Sitzungen jahrelang fast allabendlich statt«.

In ihrem Schriftsatz schildert Emma nicht nur die Umstände ihrer Scheidung und deren Epilog (die Aushändigung der 36 000 Mark wurde ihr »nicht durch Geisterbriefe sondern durch Tischklopfen aufgegeben«), sie geht im Detail auch auf die spiritistischen Aktivitäten im Hause Mays ein. Warum Rudolf Lebius diese ihm vorliegende Erwiderung nicht Ende 1910 mit in sein Enthüllungsbuch aufgenommen hat, ist nicht bekannt. Aus Rücksicht auf Emma? Denn dieser Passus allein, »der Oeffentlichkeit preis[ge]geben«, hätte May genug Anlass geboten, erneut gegen Emma gerichtlich vorzugehen:

Die spiritistischen Sitzungen fanden zunächst in der Weise statt, dass die Teilnehmer um einen Tisch sassen, und dass durch Klopfen im Tisch und Heben des Tisches Fragen beantwortet wurden, welche das Medium – Frau Plöhn – an die Geister richtete. Die spiritistischen Sitzungen wurden geheimgehalten, auch das Dienstpersonal wurde oft bei ihren Veranstaltungen aus dem Hause geschickt. Frau Louise Dietrich in Dresden A. Struwestr. 38 wird indessen bekunden, dass ich ihr schon damals von diesen Sitzungen erzählt habe; sie hat auch einmal an einer Sitzung mit Frau Plöhn teilgenommen.
Frau Louise Achilles in Berlin, Regentenstr. 11 a. wird bekunden, dass einmal der Privatkläger mit ihr und mir eine spiritistische Sitzung abgehalten hat; auch ihr habe ich zu jener Zeit von den spiritistischen Sitzungen in der Villa des Privatklägers Mitteilung gemacht.
II. Richtig ist auch, dass Frau Plöhn später Schreibmedium wurde. Sie schrieb zunächst auch bei den gemeinschaftlichen Sitzungen in der Villa des Privatklägers. Später schrieb sie dann in der Nacht in ihrer Behausung, wo sie, wie sie erzählte, Papier und Bleistift neben ihrem Bett liegen hatte. Das geschah aber stets nur in der Nacht von Sonnabend zu Sonntag. Sonntag morgens schickte dann Frau Plöhn, was sie Nachts geschrieben hatte, regelmässig durch ihre Dienstmädchen in einer versiegelten Rolle dem Privatkläger. Die damaligen Dienstboten, deren Namen und Adressen ich noch angeben werde, können bekunden, dass sie eine solche Rolle jeden Sonntag morgens in Empfang genommen haben. (pöll)

In Berlin geriet Emma immer mehr unter Fremdbestimmung. Von Lebius’ Schwager, Rechtsanwalt Heinrich Medem, erhielt sie keine wirkliche Hilfe, denn Lebius und Medem (machten) ihr die Schriftsätze ganz so, daß Lebius für seine Angriffe gegen mich den ganzen Nutzen davon hatte.391 Sie beeinflussten Emma so, dass sie über Heinrich Medem am 8. Juni May erklären ließ, sie betrachte den Vertrag von 1904 über die Zahlung einer lebenslängliche Renten als unverbindlich: Sie wurde hierdurch vollständig mittellos und befand sich ganz in seiner [Lebius’] Hand.392 Louise Achilles drängte Emma, nun endlich gegen ihren geschiedenen Mann vorzugehen, und teilte am 8. Mai 1909 der Staatsanwaltschaft Dresden mit, dass ihre Freundin jetzt bereit sei, ihr am 3. November 1903 verweigertes Zeugnis gegen Karl und Klara May abzulegen. Daraufhin wurde die Achilles-Anzeige aus dem Jahr 1903 wegen »betrügerischer Handlungen zur Ermöglichung der Ehescheidung«, die sich nun auch gegen Klara richtete, in Dresden erneut untersucht. Da sich aus den angeordneten Zeugenvernehmungen Emmas und Selma vom Scheidts in Weimar keine neuen Gesichtspunkte ergaben, beschloss Staatsanwalt Erich Wulffen, der das Verfahren schon nach kurzer Zeit einstellte, am 24. September 1909 auf eine Beschwerde Emmas hin nun definitiv, dass es dabei zu verbleiben habe. Die Aussagen Emmas, so begründete Wulffen, seien »mit Vorsicht aufzunehmen, weil ihre Gemütsverfassung, wie der Sachverhalt ergibt, keine ganz normale zu sein scheint. Personen, die als spiritistische Medien tätig sind, leiden erfahrungsgemäß nicht selten an allerlei Einbildungsvorstellungen«.393

In Mays Weimarer Privatbeleidigungsklage eröffnete das Großherzoglich Sächsische Schöffengericht am 17. Juli 1909 das Hauptverfahren. Emma ersuchte am 6. September in einem – mit großer Sicherheit inhaltlich von Lebius vorgegebenen – Schriftsatz das Gericht, zur Verhandlung auch Mays Strafakten hinzuzuziehen. Als Zeugen für den Spiritismus-Vorwurf gegen Karl und Klara May nannte sie die Eheleute Meyer, Louise Achilles, Curt Mickel und Schuldirektor Arno Krieger.394

Bei Emma setzte sich langsam die Erkenntnis durch, dass sie, von kleineren Geldbeträgen abgesehen, von Lebius keine finanzielle Unterstützung erhalte und sie auch künftig nicht erwarten könne. Louise Achilles schrieb für sie vergeblich ›Bettelbriefe‹, so am 24. August 1909 an Johannes Mayrhofer, den Redakteur der Berliner ›Germania‹, offen den Zweck nennend, ihn »für Frau Emma May zu interessieren«, der »durch spiritistische Schwindelmanöver« der Mann genommen und die »nun völlig mittellos« sei.395 Zu den Adressaten gehörte auch Karl Pustet (1839–1910), der Verleger des ›Deutschen Hausschatzes‹, der am 6. September 1909 nicht ohne Hintergedanken Louise Achilles antwortete:

Mit dem von mir gebrauchten Worte »Schwindel« habe ich nicht Personen, sondern den Spiritismus gemeint, den ich auch heute noch als einen solchen bezeichne. Auch bin ich überzeugt, kein Spiritismus wird die betreffende Rechtsstelle abhalten, Herrn Dr. Karl May zur Erfüllung seiner Alimentationspflicht gegenüber seiner Frau zu verurteilen, u. erst wenn dieser zahlungsunfähig wäre, könnten für Andere Gründe zu deren Unterstützung vorhanden sein. Die Erhebung einer gerichtlichen Klage seitens der immerhin bedauernswerten Frau May könnte außerdem hochinteressante Enthüllungen zur Folge haben, nach welchen Viele verlangen dürften, die von dem letzten Rechtsspruch in der Sache May c. Münchmeyer je nach vorheriger Stellungnahme angenehm oder unangenehm überrascht worden sind. Sollte die Alimentationspflicht des Herrn Dr. Karl May gegenüber seiner ersten Frau eine richterliche Würdigung nicht finden, sondern die Klage erfolglos bleiben, so werde auch ich ihr eine Unterstützung nicht versagen. (pöll)396

Ein von Emma in ihrer Not zwischenzeitlich aufgenommenes Darlehen musste zurückgezahlt werden, deshalb schickte sie am 28. Oktober 1909 eine Vermittlerin nach Radebeul: »Frl. vom Scheidt [kam] hierher bitten für die Pollmer, die durch spiritistische Sitzungen mit Frau Bär u der Scheidt diesen Weg für recht hielten. Sie möchte 4.000 M. haben!!!«397 Die Operndiva bat eindringlich, erinnerte sich May: Sie legte im Namen der Pollmer alle Geständnisse ab, die mich veranlassen konnten, ihr zu verzeihen. Sie teilte mir auch die wörtliche Versicherung der Pollmer mit, Lebius habe schlimm an ihr gehandelt; er sei ein Schuft, der über Leichen geht!398 May zitierte diese Erklärung schon wenige Tage später in einem Schriftsatz für einen in Berlin laufenden Lebius-Prozess und benannte Fräulein vom Scheidt und Emma als Zeuginnen. Denn er wußte, daß dies die beabsichtigte Wirkung auf Lebius sofort haben würde.399 War alles, was folgte, kühle Berechnung Karl Mays oder nur Zufall? Lebius, der durch Mays Schriftsatz vom 3. November 1909400 von der Vermittlerrolle und Emmas abschätziger Erklärung Kenntnis erhielt, schrieb am 22. November 1909 nach Weimar und bat die Kammersängerin »höflichst um Aufklärung, widrigenfalls ich gegen Sie und Frau Emma die Privatbeleidigungsklage anstrengen werde«, und bemerkte in dem Brief beiläufig, dass er den Schriftsteller »für einen geborenen Verbrecher halte«.401 May bekam den Brief als ›vertrauensbildende Maßnahme‹ von Emmas Freundin, worauf er am 17. Dezember 1909 beim Schöffengericht in Charlottenburg gegen Lebius »wegen verleumderischer Beleidigung« Strafantrag stellte – es war der Auftakt zu jenem Prozess, der monatelang die Schlagzeilen beherrschen und Mays Reputation sehr schaden sollte.

XV. Letzte Jahre

Auf Ersuchen des Weimarer Schöffengerichtes fand am 8. November 1909 im Königlichen Amtsgericht Dresden im Beisein von Karl May die Zeugenvernehmung von Emmas Freundin aus den Dresdner Jahren, Turnlehrerwitwe Louise Dietrich, und von Ehefrau Klara statt. Nach Einschätzung von Gabriele Wolff war »Klaras großer Auftritt als Zeugin (…) gegen Emma eine für sie schon deshalb schreckliche Situation, als es unmöglich war, ihre Loyalität gerecht zu verteilen«.402 Louise Dietrich äußerte sich unerwartet zurückhaltend über Mays angeblichen Spiritismus. Es sei damals »schon mehrfach« von Frau Emma und Frau Plöhn »von spiritistischen Dingen gesprochen worden«, sie könne sich aber »nicht besinnen, daß Herr May ebenfalls davon gesprochen hätte«. Bei einem Besuch sei lediglich ein Versuch gemacht worden, »um zu sehen, ob die damalige Frau Plöhn ›medial‹ wäre. Wir (…) setzten uns an ein kleines Tischchen und legten die Hände auf. Ich sollte eine Frage stellen, tat dies aber nicht, da ich nicht wußte, was ich hätte fragen sollen.« Die Zurückhaltung der Zeugin führte Lebius auf die Anwesenheit Mays zurück, sie wäre dadurch »so beeinflußt und verwirrt worden, daß sie ›umfiel‹«.403

Aus der durch Lebius dokumentierten Zeugenaussage Klara Mays geht hervor, dass sie bei ihrer Vernehmung sehr aufgeregt war, sie konnte noch nicht einmal exakt das Jahr ihrer Eheschließung mit dem Kläger nennen. In ihrer Loyalität zum Ehemann ging sie sogar so weit, vor Gericht eine Falschaussage zu machen: »Ich bestreite zunächst Spiritistin zu sein und als Schreibmedium bewirkt [sic] zu haben.«404 Gabriele Wolff geht nicht von einem Druckfehler aus, sondern sieht durch ihre berufliche Erfahrung als Staatsanwältin hier ein Indiz:

Nun ist es heraus, und Klara hat den Fehler aller falsch aussagenden Zeugen, die das Lügen (schon gar vor Gericht) nicht gewohnt sind, begangen: die einstudierte Aussage platzt als allererstes heraus, die Anspannung verfliegt, eine Art von Erleichterung macht sich breit. Details werden allerdings regelmäßig nicht geübt, auf Nachfragen sind solche Zeugen nicht vorbereitet.405

Wolff geht davon aus, dass der folgende Teil der Aussage durch mehrere Nachfragen unterbrochen worden war, um die Wahrheit ans Licht zu befördern:

Ich interessiere mich nur für spiritistische Dinge; zu diesem Interesse bin ich durch Frau Pollmer gekommen. Damals war ich noch mit meinem ersten Gatten verheiratet. Die Angeklagte [Emma] ließ mir keine Ruhe und veranlaßte mich, an spiritistischen Sitzungen in unserer damaligen Villa in Radebeul, Schulstr. teilzunehmen. Es wurde da alles Mögliche vorgenommen. Tischklopfen, Schreiben und aller mögliche Unsinn.406

Gabriele Wolff verweist auf das von Klara verwendete Wort »Schreiben«: »jetzt ist das Wort denn doch noch gefallen, und Klara ist nun, nachdem sie sich schon viel zu tief in die Wahrheit gestürzt hat, nicht mehr in der Lage, zurückzuhalten.«407 Auf eine anzunehmende Nachfrage des Richters, ob sie selbst denn auch geschrieben habe, sagte Klara May aus: »Ich stand allerdings in diesen Sitzungen derart unter dem Einflusse der Angeklagten, daß ich das, was sie wollte, tun mußte.«408 Damit habe sich die Zeugin, so Wolff, »von ihrer anfänglichen Aussage so weit entfernt, daß sie vollkommen entwertet ist, aber es ist die Wahrheit, die May in der ›Studie‹ so detailliert beschrieben hat«.409 Denn zu einer in den 1890er Jahren stattgefundenen Séance berichtete er konkret, wie der ›alte Dessauer‹ befahl…, daß man schreiben solle, und weil meine Frau sich als Medium wohl stark, im Schreiben aber schwächlich fühlte, so erhielt Frau Plöhn den Befehl, den Bleistift zu ergreifen.410

Am 30. November 1909 schrieb Karl May dem Amtsgericht Weimar, er habe Grund anzunehmen, dass Emma für ihren Schriftsatz vom 9. September 1909 Geld erhalten habe, ohne jedoch den vermuteten Geldgeber Lebius namentlich zu nennen:

Ich werde die einzelnen Punkte dieses Schriftsatzes also bei der Verhandlung mündlich beantworten. Nur was den mir und meiner jetzigen Frau vorgeworfenen resp. uns förmlich aufgedrungenen »Spiritismus« betrifft, habe ich sowohl in meinem Namen als auch im Namen dieser meiner jetzigen Frau schon jetzt und hier zu erklären: Ich bin weder jemals Spiritist gewesen, noch bin ich es heut.411

Es folgt die bereits zitierte und bekannte Erklärung Karl Mays, in der er den Spiritismus einen große(n) Selbstbetrug nennt, im Schriftsatz fährt er dann fort:

Bei der Pollmerschen Spiritisterei kommt zu diesem Selbstbetrug gar Mancherlei, was ich nicht schreiben, sondern nur mündlich sagen kann. Ihr Spiritismus ist eine Krankheit, und zwar eine vollständig unheilbare. Ich habe mir alle Mühe gegeben, sie zu retten, doch umsonst. In neuerer Zeit hat sie sich von ihren »Geistern« weißmachen lassen, daß ich ein Automobil für 40,000 Mark besitze und mit einem goldgestickten Chauffeur spazieren fahre! Diese Phantasmen erzählt sie Andern als Wahrheiten und wird dadurch zu einer höchst gefährlichen Person.

Gabriele Wolff macht in ihrer Studie darauf aufmerksam, dass die »Verdrehungen und Aufbauschungen« des ›Bund‹-Artikels vom 28. März 1909 nicht allein Lebius zu verdanken seien, die »haarsträubendsten Informationen« könnten auch von der »mittlerweile ziemlich verwirrte(n) Emma«412 selbst stammen.

Ihren Realitätsverlust hatte Emma wohl selbst erkannt, 1910 schrieb sie ihrer Freundin Achilles: »oft denke ich, ich träume. Ich kann absolut nicht an die Wirklichkeit glauben.«413 Von der Pollmerschen Spiritisterei wurde auch der in Weimar im selben Haus wohnende junge Violinschüler Johann Friedrich (Fritz) Appunn (1890–1945) angesteckt, mit dem Emma 1909 gegen den Widerstand von dessen Verwandten ein Verhältnis begonnen hatte. Von Marie Baer erfuhr Klara: »Daß sie [Emma] den Jungen verrückt macht, ist sicher, sie sitzt am Tisch mit ihm zetirt [sic] die Geister Mozart u.s.w. so sagte mir Frau Menge414 dann soll er dichten, wie Heinrich Heyne [sic] ein anderesmal ist er ein zweiter Karl May und so geht es fort.«415 Näheres zu den spiritistischen Aktivitäten Emmas mit Fritz Appunn ist durch dessen Schwester Johanna Schneider überliefert:

Um mich zu überzeugen, was sie treibt, habe ich Interesse gezeigt und mit gezaubert. Seitdem die May weiß, daß mein Bruder mir von den spiritistischen Sachen mitgeteilt hat, sucht sie mich auch zu gewinnen (…). Wir machten das bekannte Tischrücken. Dennoch bat er sie solle mir doch einmal die Briefe zeigen. Es waren Briefe zu denen Geister die Hand geführt. Sie selbst könne nicht schreiben (…), das tue eine Dame [Marie Baer], die mit ihr bekannt ist. Ich verglich nach der Erinnerung die Schrift, ich glaube es war Frau Mays Schrift. Sie las mir vor, einen Brief den sie auf dem Rigi [1901] bekommen habe, als sie auf einer Reise mit ihrem Manne dort war. Sie haben immer Medien gehabt. (pöll)416

Anfang Dezember 1909 reiste Lebius nach Dresden, um Material gegen die Mays zu sammeln. Er wohnte im Hotel ›Zum Goldenen Engel‹ der Eheleute Meyer, die ihm eine eidesstattliche Erklärung gaben, in der sie den Schriftsteller als aktiven Spiritisten denunzierten, verwandten dabei aber interessanterweise das von May bevorzugte Wort Spiritualismus:

Zum Beweis für die Richtigkeit und Wichtigkeit des Spiritualismus und wie die guten Geister der Abgeschiedenen für ihre Lieben sorgen, erzählte May folgendes Ereignis: In einer schlaflosen Nacht hätten ihm die guten Geister gesagt, der Drucker und Verleger deiner Bücher in Freiburg i. B., betrügt dich. Als Fehsenfeld kurz darauf in die May’sche Villa kam, wurde ihm der Betrug auf den Kopf zugesagt, worauf Fehsenfeld gestand und das veruntreute Honorar nachzahlte. (pöll)417

Als Karl May am 21. Januar 1910 in einer Zuschrift an die Radolfzeller ›Freie Stimme‹ von sich sagte, er habe nie »katholisiert« und nie »evangelisiert«; ich bin »Christ«, weiter nichts,418 entgegnete ihm Ansgar Pöllmann am 29. Januar in demselben Blatt lakonisch: »Ja, May ist ein Christ, wenn ein überzeugter Spiritist Christ sein kann.«419 In seiner Replik in der ›Freien Stimme‹ vom 6. Februar 1910 wies May auf die Quelle Pöllmanns hin: Daß ich Spiritist sei, hat er sich eben von seinem Freunde Lebius … weißmachen lassen.420 Ansgar Pöllmann hatte am 25. Januar 1910 eine nicht nur auf der Grundlage selbst recherchierten Materials, sondern auch unter Einbeziehung der von Rudolf Lebius zur Verfügung gestellten Korrespondenzen und Prozess-Schriftstücke verfasste Artikelreihe ›Ein Abenteurer und sein Werk‹ in der Zeitschrift ›Über den Wassern‹ gestartet. In der am 10. Februar 1910 erschienenen zweiten Folge ›Karl May’s literarische Bewertung im Laufe von 30 Jahren‹ ging der Benediktinerpater auf die bisherige Rezeption des Schriftstellers ein, erhob eingangs aber auch persönliche Vorwürfe: »Karl May ist bekanntlich samt seiner zweiten Gattin, die er unter sehr unschönen Umständen nach Verstoßung seines rechtmäßigen Weibes (1903) heiratete, ein ganz überzeugter tätiger Spiritist.«421

Am 11. Februar 1910 fand im Amtsgericht Dresden eine weitere Zeugenvernehmung für die in Weimar anhängige Privatklagesache Mays gegen Emma Pollmer im Beisein der Prozessparteien statt. Franz und Constanze Meyer wiederholten den Spiritismus-Vorwurf, Mays Hausarzt Curt Mickel hingegen hielt sich in seiner Aussage erwartungsgemäß zurück:

Ich habe in der Wohnung des Privatklägers niemals einer spiritistischen Sitzung beigewohnt, wohl aber etwa 5 solcher Sitzungen in der Wohnung Plöhns vor etwa 10 Jahren. Ob der Privatkläger sich an den Sitzungen mitbeteiligt hat, weiß ich nicht, ich entsinne mich dessen nicht. In der Wohnung war er zugegen. Zugegen waren da insbesondere Herr und Frau Plöhn und die damalige Frau May und noch einige andere. Soweit ich mich jetzt noch erinnere, waren bei den Sitzungen die Hauptpersonen die damalige Frau Plöhn und die damalige Frau May, sowie auch die Mutter der ersteren. Ich habe selbst auch mit den damaligen Frauen Plöhn und May über Spiritismus gesprochen und ich habe daraus entnommen, daß beide Frauen zum Spiritismus hinneigten. Soviel ich mich infolge der Lage der Zeit noch entsinnen kann, teilte der Privatkläger die Auffassung seiner damaligen und seiner jetzigen Frau. Möglich ist, daß mir der Privatkläger einmal erzählt hat, die Geister hätten ihm etwas eingegeben. Auf Einzelheiten kann ich mich nicht mehr besinnen.422

Auf eine anzunehmende Nachfrage des Richters räumte der Zeuge am Schluss der Vernehmung ein: »Es war damals eine Strömung in einigen Familien in Radebeul und Kötzschenbroda, spiritistische Sitzungen abzuhalten.«423 Die Beschäftigung mit Geistererscheinungen durch Karl May und sein Umfeld, darauf muss deutlich hingewiesen werden, entsprach durchaus dem Zeitgeist; jüngere Untersuchungen bestätigen inzwischen, »dass der Okkultismus um 1900 als ein kulturhistorisches Phänomen zu verstehen ist«.424

Emma Pollmers Aufenthalt in Dresden nutzte May auch zu einer Begegnung außerhalb des Gerichtssaales, wie seine Gegner richtig vermuteten. So teilte Lebius noch am 11. Februar 1910, dem Tag der Dresdner Zeugenvernehmung, Pater Pöllmann mit, May habe

seine geschiedene Frau zu einem Sühnetermin nach Dresden laden lassen und will ihr, wie ich höre, 4000 M. Jahresrente bieten. Früher erhielt sie 3000 M. Der Rechtsanwalt Dr. Gerlach, der mir das mitteilt, meint, dass May natürlich seine Klauseln und Bedingungen stellen wird. Der Ansicht bin ich auch. Er wird von Frau Emma Pollmer – May darf sie sich bei Verwirkung einer Strafe von 200 M. nicht mehr nennen – verlangen, dass sie alle spiritistischen Vorkommnisse für unwahr erklärt. Vielleicht wird Frau Emma hinter den Kulissen auch wieder im spiritistischen Sinne bearbeitet. Ich weiss, dass ihr die jetzige Frau May durch andere Frauen spiritistische Briefe mit angeblichen spiritistischen Wundern schreiben lässt und dass Frau Emma zweifelsohne durch den spiritistischen Humbug in ihrem klaren Denken gelitten hat. (pöll)425

Der Sendung legte Lebius »eine Anzahl Briefe« bei, darunter »einige Geisterbriefe«. Für die »Emma May’schen Korrespondenzen« bedankte sich Pöllmann am 15. Februar: »Das ist aber ein sehr trauriges und sehr schmutziges Kapitel, an das ich in meinen Aufsätzen nicht rühren werde.« Pöllmann beließ es in seinen öffentlichen Polemiken gegen May tatsächlich bei dem allgemeinen Spiritismus-Vorwurf. Nach der Lektüre des gesamten Brief-Konvolutes fasste der Geistliche gegenüber Lebius seinen Eindruck zusammen: »An Clara Plöhn ist anscheinend doch nur die suggestive Kunst hervorzuheben. Emma May scheint sehr beschränkt zu sein.« (pöll)426

Emma Pollmer befand sich in einer ausweglosen Lage; am 16. Januar 1910 schrieb sie an ihre Freundin Louise Achilles: »Das Geld wird alle, ich schlafe keine Nacht mehr vor Sorgen, weiß nicht was anfangen und woher nehmen.«427 Beim Landgericht Dresden hatte sie eine Klage gegen Karl und Klara zur Herausgabe ihres ›Notpfennigs‹ von 36 000 Mark eingereicht, wohl wissend, dass sie damit eine Wiederaufnahme der Rentenzahlung aus Radebeul unmöglich machte: »Nun ist die Wut wieder groß und ich bekomme nichts.« Während des Dresden-Aufenthaltes Emmas kam es am 14. Februar 1910 nach internen Verhandlungen schließlich zu einer Lösung, die den auf ihr lastenden finanziellen Druck wenigstens etwas mindern half. Ihr Bevollmächtigter, Rechtsanwalt Kurt Thiele, schloss am 15. Februar 1910 beim Sühnetermin vor dem Landgericht Dresden einen gerichtlichen Vergleich428 (basierend auf der von Emma am Vortag abgegebenen Erklärung429 und einem daraufhin abgeschlossenen Vergleich430) mit Mays Rechtsanwalt Franz Heinrich Rudolf Netcke (1871–1947). Emma Pollmer erhielt rückwirkend vom 1. Januar 1910 an eine Rente in verminderter Höhe von jährlich 2400 Mark ausgezahlt, verzichtete aber dafür »auf den Klageanspruch [36.000 Mark] sowie auf ihre Ansprüche aus dem mit der Beklagten (…) abgeschlossenen Vertrage über Zahlung einer jährlichen Rente von 3000 M.«.431

Dieser Vergleich war ein erster Schritt hin zum Abschluss eines Burgfriedens. Unmittelbar nach dem Desaster der Charlottenburger Verhandlung am 12. April 1910, in der Lebius infolge ›Wahrung berechtigter Interessen‹ freigesprochen worden war, fuhren Karl und Klara zu Emma nach Weimar. Der Schriftsteller zog am 14. April 1910 seine Privatbeleidigungsklage gegen Emma Pollmer wegen des Artikels ›Ein spiritistisches Schreibmedium‹ auf ihre Bitte zurück, dafür unterschrieb sie ihm fünf vorbereitete Erklärungen, in denen es u. a. hieß: »Ich erkläre hiermit, daß Lebius nie meine Interessen vertreten hat, sondern nur seine niedrige Rache gegen Karl May.« Emma verpflichtete sich, »in jeder gegen meinen früheren Mann Karl May und dessen jetzige Frau gerichteten Sache mein Zeugnis zu verweigern. Jede Zuwiderhandlung (…) hat den sofortigen Verlust der Rente von 2400 Mark (…) zur Folge.« Sie nahm »sämtliche Schriftsätze«, die sie in der »Privatbeleidigungsklage May–Pollmer« unterschrieben hatte, »nach ihrem ganzen Inhalte zurück«.432

Ausgangspunkt war der am 14. Februar 1910 in Dresden geschlossene außergerichtliche Vergleich, bei dem »Frau Pollmer erklärt, dass sie der Privatklage zugrunde liegende Beleidigungen gegen Herrn Karl May mit dem Ausdrucke des Bedauerns zurücknimmt« und die Gerichtskosten trägt, May verpflichtete sich im Gegenzug, »den Strafantrag zurückzuziehen«.433 Damit war die Weimarer Beleidigungsklage beigelegt, Karl Mays Beleidigungsklage gegen Lebius wegen dessen ›Bund‹-Artikel ›Ein spiritistisches Schreibmedium‹ hingegen wurde nach der am 15. April 1910 gegen das Charlottenburger Urteil eingelegten Revision bis zum Spruch in der Berliner Berufungssache, zu dem es erst am 18. Dezember 1911 kam, zurückgestellt.

Doch der mit Emma Pollmer hergestellte ›Frieden‹ hielt nicht viel länger als zehn Monate. Zu Beginn des Jahres 1911 geriet sie erneut unter dem Einfluss von Mays unerbittlichstem Gegner. Am 22. Februar 1911 unterzeichnete sie eine offenbar von Lebius formulierte »Erklärung«, in der sie ihre früheren Erklärungen für May zurücknahm:

Die erste Erklärung (vom 14. Februar 1910) habe ich nur unterschrieben, um wieder in den Besitz der mir von Herrn May vorenthaltenen Rente zu gelangen. Die beiden anderen Erklärungen vom 14. April habe ich nur deswegen unterschrieben, weil Herr May nur unter dieser Bedingung meine Schuld an Herrn Rechtsanwalt Thiele begleichen wollte. (…) Da ich mich in einer Zwangslage befand, wird man es verstehen können, daß ich Behauptungen unterschrieben habe, die ich heute nicht mehr aufrecht erhalten kann, zumal ich jetzt aus der Broschüre ›Die Zeugen Karl May und Klara May‹ Kenntnis von den zahlreichen May-Akten bekommen und dadurch zum ersten Male ein klares Bild von der ganzen Sachlage gewonnen habe. (…) Die Broschüre ›Die Zeugen Karl May und Klara May‹ bedeutet meine Rechtfertigung. Der Artikel im ›Bund‹, ›Ein spiritistisches Schreibmedium‹, entsprach in der Hauptsache der Wahrheit, was ja auch aus den Akten hervorgeht.434

Durch die von Lebius in der März-Ausgabe 1911 seiner Monatsschrift ›Deutscher Bürger‹ veröffentlichte Pollmer-Erklärung sah sich Karl May genötigt, erneut Stellung zu nehmen. Möglicherweise auch als Reaktion auf einen Schriftsatz in einem anderen Prozess schrieb er am 23. April 1911 seinem Rechtsanwalt Franz Netcke:

Es ist nicht wahr, daß ich Anhänger des Spiritismuß [sic] war. Ich bin Gegner. … Es ist nicht wahr, daß meine geschiedene Frau jemals unter einem spiritistischen oder gar hypnotischen Einflusse unsererseits gestanden hat. Erstens sind wir nicht Spiritisten, zweitens besitzen wir nicht die geringste Spur einer derartigen Kraft, und drittens sind wir glücklicherweise im Stande, auf einen Psychologen und Kenner allerersten Ranges hinzuweisen, welcher diese für Herrn Rechtsanwalt so überaus wichtige Frage durchaus zu unsern Gunsten entscheidet. Ich meine Herrn Staatsanwalt Dr. Erich Wulffen, welcher auf Seite 131 der Lebiusschen Veröffentlichung nicht meine jetzige, sondern meine geschiedene Frau als Medium bezeichnet …435

May beauftragte Netcke, den vorliegenden, an Sie gerichteten Brief der sechsten Civilkammer einzureichen: Ich wünsche sehr, daß der Inhalt dieses meines Schreibens den Herren Richtern am Termin 2te Mai bekannt sei.436

Karl May bezog sich hier auf die bereits zitierte Beschluss-Begründung Wulffens vom 24. September 1909, wonach »Personen, die als spiritistische Medien tätig sind, (…) erfahrungsgemäß nicht selten an allerlei Einbildungsvorstellungen« leiden würden. Da sich Wulffen in seinem Sinne geäußert hatte, griff May hier gern auf ihn zurück, fand er doch den Staatsanwalt – wenn auch ohne Namensnennung – schon in ›Mein Leben und Streben‹ als Menschenfreund im höchsten Grade beachtenswert, gleichzeitig, da er über seine Verfehlungen in einem Fachbuch geschrieben hatte, als »Seelenforscher« in fast noch höherem Grade unbedachtsam und grausam.437 Es muss im Dunklen bleiben, weshalb Karl May den Wunsch äußerte, dass auch den Herren Richtern im Münchmeyer-Prozess – sie hatten im Königlichen Landgericht Dresden über seine Schadenersatzklage zu entscheiden – bekannt werden sollte, er wäre kein Anhänger, sondern ein Gegner des Spiritismus.

Konnte Karl May es bislang durch Vergleiche oder Rückzug von Klagen vermeiden, dass im Beisein von Publikum auch die ›Spiritismus-Fragen‹ vor Gericht erörtert wurden, gelang es ihm am 18. Dezember 1911 in der öffentlichen Berufungsverhandlung vor der 4. Strafkammer des Landgerichts III Berlin-Moabit wegen der Bezeichnung »geborener Verbrecher« jedoch nicht, da Lebius zum Abschluss eines Vergleiches nicht bereit war. Bei der Vernehmung des Angeklagten schilderte Lebius auch den Beginn seiner Bekanntschaft mit Emma:

Ich reiste (…) nach dem Heimatsorte Karl Mays, nach Hohenstein-Ernstthal, und erfuhr dort, daß mir die in Weimar lebende geschiedene Gattin Mays vieles sagen könne. Ich hatte Glück. Frau Vollmer [sic], die ehemalige Gattin Mays, die sehr abergläubisch ist, legte sich gerade die Karten und las daraus, es würde ein blonder Herr zu ihr kommen und für ihre Ehre kämpfen. Und ich kam. (Heiterkeit.) Sie begrüßte mich als einen vom Himmel gesandten Engel und schüttelte mir ihr Herz aus. Als Spiritistin habe sie durch Geisterbriefe vieles erfahren; ihr Recht werde mit Füßen getreten. (…) Frau Vollmer behauptete, daß die jetzige Frau May ihr durch Geisterbriefe ihr Vermögen von 42 000 Mark abgenommen habe.438

Ein anderer Gerichtsbericht zitierte ebenfalls aus der Lebius-Befragung: »Frau P. erzählte mir, daß sie Spiritistin sei und ihre Ehe mit Karl May lediglich auf Grund von Geisterbriefen getrennt worden sei. Sie erklärte mir, daß es ihr sehr lieb sei, wenn ich ihr helfen würde.«439

Nicht durch die zeitgenössische Berichterstattung, aber durch die Jahrzehnte später niedergeschriebenen Erinnerungen des Augenzeugen Rudolf Beissel (1894–1986) ist überliefert, dass Emma Pollmer im Zeugenstand von Richter Theodor Ehrecke gefragt worden sei, ob sie »alles gleich einem ganz fremden Mann erzählt« habe:

Frau Pollmer bestätigte das und gab zu, auch von spiritistischen Dingen gesprochen zu haben, die bei ihrer Ehescheidung eine Rolle gespielt hätten. So sei sie eines Abends mit ihrem Mann allein gewesen und habe ihn gefragt, was denn nun eigentlich geschehen solle. Da habe May ihr geantwortet, er mache die Trennung von dem Ergebnis einer spiritistischen Sitzung abhängig.440

Diese Darstellung des letzten Abends auf der Mendel stand im Widerspruch zu früheren Aussagen, nach denen stets ein ›Geisterbrief‹ Emma den Willen der ›Lieben‹ übermittelt haben soll. Da im Laufe der Verhandlung der Beschluss gefasst wurde, die Beweisaufnahme solle zunächst auf die Frage beschränkt werden, ob dem Angeklagten der Schutz des § 193 (Wahrung berechtigter Interessen) zuzubilligen sei, sind die Zeugen auch nicht weiter zu den Spiritismus-Vorwürfen befragt worden. Das Gericht verurteilte Lebius unter Aufhebung des erstinstanzlichen Urteils zu einer Geldstrafe von 100 Mark sowie zur Tragung der Kosten und betonte in der Begründung, dass die Worte »geborener Verbrecher« eine schwere Beleidigung enthalten.

In den noch laufenden Prozessen hätte Rudolf Lebius, davon kann man mit Sicherheit ausgehen, immer wieder die Nähe Karl Mays zum Spiritismus thematisiert, um den verhassten Schriftsteller zu stigmatisieren. Dabei wäre für ihn auch weiterhin Emma Pollmer ein gefügiges Werkzeug gewesen. Den Teufelskreis durchbrach Karl Mays Tod am 30. März 1912. Lebius brauchte nun Emma nicht mehr und verweigerte bald jede Unterstützung. Bezeichnenderweise versuchte Emma im Mai 1912 mit spiritistischen Mitteln einen Aussöhnungsversuch mit Klara May, indem sie eine neue Berliner Freundin nach Radebeul sandte, die behauptete, der ›Geist‹ Mays habe durch ein Medium namens ›Kurtchen‹ mit ihnen gesprochen und gewünscht, Emma solle ihren Lebensabend in der Villa »Shatterhand« verbringen dürfen,441 worauf sich natürlich die Witwe nicht einließ. Ob nach Mays Ableben der Spiritismus im Alltag der beiden Frauen noch eine Rolle gespielt hat, ist nicht bekannt, wäre aber folgerichtig.

*

Kann es eine Antwort geben auf die eingangs gestellte Frage: War Karl May jenseits von Spiritismus und Spiritualismus? Hans Wollschläger sah Mays Beschäftigung mit dem Spiritismus als »sonderbarste Ressource seiner Wesens- und und Werksentwicklung«442 und vertrat die gewagte These: »Das eigentliche ›religiöse Bedürfnis‹ aber befriedigt May mit Hilfe des Spiritismus (…).«443 Beeinflusst vom Spiritismus war der Schriftsteller ohne Zweifel. »Das verstärkte Auftauchen spiritistischer Züge – besonders im Spätwerk« ist für Hartmut Vollmer ein Indiz; es liefere jedoch keinen Hinweis darauf, »daß er gläubiger Anhänger der Lehre gewesen ist«.444 Albrecht Götz von Olenhusen bewertete in einem Vortrag zum Thema nicht den Spiritismus selbst, sondern Mays späteres Leugnen spiritistischer Interesssen als große(n) Selbstbetrug und kam zu der Erkenntnis, die man auch als Fazit dieser Studie übernehmen kann: »Die Aussage Mays: ›Ich war nie Spiritist‹ ist genau so erfunden wie Mays angebliche Reiseerzählungen.«445

ANHANG:

Dokument 1: Protokoll der Séance vom 30. 8. 1897446

Montag, 30ten August 1897.
Séance bei Herrn Dr. May.
........Der liebe g. Freund Deßauer:
»Der liebe Gott hat mir vergeben, was ich damals zu meinem Moritzel sagte; ich konnte nicht anders sprechen: »Der T.…. hat Deine Mutter geholt!« Der liebe Gott hat mir vergeben. Man muß auch die Worte nicht so auf die Goldwage legen.
»Leicht flattern Worte her und hin und tragen doch so schweren Sinn,
»Mit Wortgeschossen treibt man Spiel, doch tödtlich treffen sie das Ziel.
»Vor eines Wortes bittrem Hohn, floh’ Freundschaft, floh’ die Liebe schon!«
Aber heute, Ihr Lieben, freue ich mich unendlich, daß ich bei Euch sein kann und darf. Der liebe Gott ist groß, glaubt es mir, und Deine Liebe ebenfalls zu mir (zu Herrn Dr. May,), so wie meine zu Dir groß ist. Voll heiligsten Feuers entbrennt die geistige Liebe unter Euch und sie soll auch bei uns das höchste und heiligste Gefühl bilden; und so kommen wir in treuer Liebe zu Euch! Ich ward schon gerufen, weil ich zu hart und zu rauh bin für dieses Werk. Sie läßt mich aber gern auch ein; als ich klopfte an dieser Thür, ließ sie mich herein. – Auf Deinem Wege blüht viel Glück und habe lieb die, die Gott gegeben und Deine Freunde daneben ./.

..... l. g. [Emmas?] Mutter:
...... und jetzt, Ihr Lieben, habe ich unendlich viel zu lernen, aber das wird einem Geist, welcher sich bestrebt, vorwärts zu kommen, unendlich leicht gemacht. Als ich erwachte und mir alles klar wurde, lag ich zu den Füßen unseres Heilandes und er nahm mich auf in sein Reich. Jetzt, Ihr Lieben, kann ich zu Euch sprechen und Eure Hände noch im Geiste ineinander legen.

(Ins Ohr gesprochene Worte zu Frau Dr. May)
./.

Ein lieber g. Führer.
Heilige Ruhe umgibt Euch allwärts und die Nacht mit ihrem schwarzen Schein deckt die müde Erde zu, wie eine segnende Mutter ihren Liebling. Bei uns und Euch giebt es keine Finsterniß, wenn unsre Geister nähern sich den Euren auf halbem Wege, und wohl Euch! Ihr lieben Freunde, noch einmal muß ich vor Eurem Geiste wiederholen. Es ist hohe Zeit, daß Ihr Trost und Beruhigung suchet am Thron des Höchsten; für die aber, welche noch wandeln in geistiger Finsterniß ist es die höchste Zeit! Mögen sie zurückkehren und die Spur suchen, die da führt zum ewigen Heil, zum ewigen Licht! Ich sage Euch! Euch kleiner Heerde rufe ich zu; kommt her zu uns, die Ihr mühselig und beladen seid, wir wollen Euch erquicken zu aller Zeit. Oh, kommt fleißig an diesen Born göttlicher Weisheit und schauet tief hinein bis auf den Grund desselben und Ihr werdet nur ein Bild darin schauen, – ein Bild, das Eures Herrn und Meisters und wenn Ihr dieses reine Bild immer wieder geschaut, dann wird Euch Euer Herz anklagen, daß noch viel in Euch ist, was nicht von Liebe spricht.– Vor allem wißet Ihr noch die drei höchsten Gebote dieses Wissens: das ist Liebe, Wa[h]rheit und Gerechtigkeit. »Liebe weilt wohl auf allen Wegen, die Treue aber wohnt für sich allein, rasch kommt Euch die Lieb’ entgegen, aufgesucht will Treue sein!« Wahrheit in diesem herrlichen Wissen, das ist der Grundpfeiler, auf welchem es ruht und deshalb wird auch diese herrliche Wissenschaft die göttliche Gerechtigkeit schützen und schirmen, daß bald die Großen Eurer Erde anbetend in den Staub sinken werden. Nun Gerechtigkeit! Übet Gerechtigkeit, wann und wo Euch die Welt begegnet, denn gerade das ist das nützlichste Kraut, welches von Millionen zu Füßen getreten wird. Aber warum? – Weil sie die Liebe nicht in sich haben, denn die Liebe ist das vornehmste und größte unter diesen Dreien; denn so du ohne Liebe bist, bist du kein Christ; darum lieb nur Gott und Mensch allein kannst immer Du auch glücklich sein!«
Ihr wisset, in der Schrift steht geschrieben: so bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese Drei; die Liebe aber ist das größte unter ihnen, mithin ist auch letzteres Gefühl so stark, daß sie Alles vermag, selbst das Schwerste.
Nun will ich heimwärts eilen, weil noch Viele an der Thür stehen, welche eingehen möchten. Vor allem aber sage ich Euch noch einmal: Haltet fest zusammen in treuer Liebe! Amen.

Gesang vom lieben g. Friedchen,
bei erster Seance im Haus des Herrn Plöhn

I.
Was uns im Leb’n hat oft erfreut,
das sein die alten Leut’
Und wenn ich einen alten Menschen seh’,
dann hab ich allemal Freud!
Ein alter Mensch, der kommt mir vor,
als wie ein Gottes Haus,
denn von der Kirch’ und die alten Leut’
da geht der Segen aus,
denn .... – –   ....  aus. –

II.
Und, wenn ich so einen Greis oft seh,
die Haar im Silberschnee,
da bleib ich stehn, und grüß’ ihn schön,
als wenn in die Kirch’ ich geh.
Darum sag ich Euch: das Alter ehr’n,
als wie ein Gotteshaus,
denn von der Kirch’ und die alten Leut,
da geht der Segen aus,
denn von .... – – – – ....  aus.

III.
Drumm hab’ ich auch für einen hohen Berg
die größte Ehrfurcht g’wiß,
Weil ein hoher Berg und ein alter Greis,
dem Himmel am nächsten ist.
Und, wenn ich so einen Greis nun seh,
die Haare silberweiß,
dann nehm ich eine Hand voll Silberschnee,
wie Sternelein so klar,
die streu ich alten Leut’n in Kopf,
das sind die weißen Haar
so noch einmal, das Alter ehrn, als wie ein Gotteshaus,
denn von der Kirch und die alten Leut, da
geht der Segen aus,
denn von der .... – – – ...     aus.

Gesang
des lieben g. Bergmann †1801.

1) Aber der Bergmann im schwarzen Gewand
Einfach schlicht, geht ruhig durchs Leben,
Man achtet seiner nicht; tief drunten
in der Grube, da kämpft er mit
Noth; Gräbt Schätze und hat kaum
Sein tägliches Brot; doch blickt er
zufrieden zum Himmel hinauf, und
ruft aus der Grube, sein fröhlich: Glück auf!
Und ….. – – – – ….«.

2) Durch die Welt braust mit Macht jetzt
der menschliche Geist, das eisern Roß
wird mit Steinkohl’n gespeist, schwarz
sind die Kohlen, wie Bergmann’s Gewand,
die entferntesten Länder verbindt’s miteinand.
Wo nähmst, oh Mensch, du die Wunderkraft
her. Wenn tief unten in der Grube der
Bergmann nicht wär. – Wenn tief …. –
– – – – …. nicht wär.

3) Ein Ringlein am Finger, oh Braut, steht Dir
gut; ein Herz voller Liebe, so roth, wie Dein
Blut. Es hat wohl das Ringlein die bindende
Macht, aber wer holt ihm das Gold, den
Rubin aus dem Schacht. Wo nähmest, oh Braut,
du dein Trauringlein her; wenn tief unten
in der Grube der Bergmann nicht wär.
Wenn tief …. – . – – nicht wär.

5) Drumm haltet in Ehren der Bergleute Stand;
es sei stets mit Achtung der Bergmann genannt.
Und drückt mal der Tod ihm die Augen einst zu,
dann vertauscht eine Grube mit der Ander’n er nur,
dann nimmt ihn die Grube des Friedhofs wohl auf,
und der Herrgott ruft:
Bergmann, Komm aufwärts, Glück auf!
Und der Herrgott ruft:
Bergmann, Komm aufwärts, »Glück auf!«

Seid mir gegrüßt Ihr Häuflein klein,
Jetzt trifft die Prophezeiung ein.
Was Joël Mund versprochen hat,
Das bringt der Geist zur vollsten That;
Drumm lobet den dreieinigen Gott,
Daß Euch die Gab geschenket ward.
Wir Geister sprechen durch Menschenmund
Wir bringen Euch der Wahrheit Kund’,
Aber auch ein großes Trosteswort,
Daß Ihr einst kommt an diesen Ort.
Amen.

Ja, wohl dem, der (noch) das Erdenkleid abgestreift, wohl dem, der nach langer, heißer müder Wanderung den Staub von seinen Füßen schüttelt und von uns empfangen wird!
Wohl zog eine ganze Schaar hoher und reiner Geister in diesem Augenblicke mit mir in Eure Hütte; sie gaben mir das Wort; Denn die ewige für Euch unbegreifliche Liebe ließ dieses herrliche Werk entstehen! Darum Ihr lieben Freunde wird es auch die ewige Gerechtigkeit schützen und schirmen, daß bald die Großen Eurer Erde anbetend in den Staub sinken werden. Denn Ihr Lieben, der Demant, der noch lange Zeit ungeschliffen war, der Herr wird ihn jetzt schleifen durch seine Werkzeuge, damit er sich in seiner, ganzen Pracht entfalten kann. Dann Ihr lieben Freunde ist sie da, die glückliche Zeit, wenn Einigkeit und Glaube die ganze Menschheit beseelt und Liebe und Wahrheit auf den Standpunkt sich erheben, wohin sie nach jetziger Bildung und geistigem Fortschritt gehören. Aber, lieben Freunde! Nur keine Einförmigkeit will der Herr in seinem großen Werke dulden, sondern bunt und reich belebt sollen die geistigen Felder Eures Seelenlebens sein, um eine Ahnung zu haben, von jenseitiger Herrlichkeit und Glaubensseeligkeit. – Amen. –
Noch einige Worte wollte ich zu Euch sagen, ehe ich von Euch gehe. Zwei, ein Brüderchen und ein Schwesterchen weilen unter Euch, welche noch niemals unsere Stimme hörten, aber ihre Geister wollen sich mit uns verbinden. Deshalb rufe ich Euch zu: Seid auch mir gegrüßt in des Vaters Namen. Ihr lieben Herzen alle beid, auch in Euch ist der Liebe Samen von unserm Heiland eingestreut. Habt nur im Herzen stets die Liebe und bleibt dieser unterthan, dann weichet von Euch alles Trübe, hell glänzt das Licht auf Eurer Bahn. – Nur, lieben Freunde, laßt Euch nicht von Neidern trüben, den frohen Sinn und Euer geistches Glück, seid stark im Glauben, im Hoffen, im Lieben, dann endet alles Mißgeschick!« Das ist der Segen fürwahr, den Ihr auch erhaltet in diesem Bund.

Grüß Euch Gott, Ihr treuen Freunde!

Was geben Millionen Menschen darum, wenn sie hier sitzen könnten; dto.

1.) .......
Es ist keines unter Euch, das nicht sein Leid,
nicht hätte seinen Schmerz erfahren!
Auch mein Aug’ hat oft trüb (geblickt) geschaut,
doch immer habe ichs gehalten,
mit diesem Spruche fromm und traut;
»Wer nur den lieben Gott läßt walten!«

2.) Durch Nebel führt Euch Eure Bahn,
denn Ihr gleicht oft ganz den armen Blinden.
Nähm’ wir uns nicht Eurer an,
wie schwer wär’ da der Weg zu finden.
Da reichet er die Hand Euch treu,
oh’ mögt Ihr immer fest sie halten,
Er führt Euch hin, wohin es sei:
»Wer nur den lieben Gott läßt walten!«

3.) Oh glaubt es mir, es ist kein Wahn,
Millionen haben es erfahren!
Wer ihm ist recht von Herzen zugethan,
den wird er wunderbar bewahren;
Noch nie trog sein großes Vaterherz.
Er hat noch immer Wort gehalten;
Schaut deshalb mit mir himmelwärts:
»Wer nur den lieben Gott läßt walten!«

4.) Das Mutterherz in seel’ger Ruh,
umfaßt die höchste Lieb im Leben;
doch liebreicher sein mußt Du, der Du
die Liebe all’n gegeben.
Al[l’]s fühlt vom Tod hinweggerafft, das
Mutterherz, das Vaterherz, ihr Kindesherz erkalten,
Du gabst auch ihn’ zu rufen Kraft:
»Wer nur den lieben Gott läßt walten!«

5.) Denn das Würmchen ist es noch so klein,
Es darf Dich seinen Vater nennen;
Doch der da ist von Herzen rein,
wird Dich als wahren Vater kennen.
Drumm Ihr Brüder- und Ihr Schwesterlein,
Thut oftmals nur die Hände falten;
Wenn trüb ist Eures Herzens Schein, und ruft:
»Wer nur den lieben Gott läßt walten!«
Georg Neumark447 brachte Euch dieses,
welcher lang schon im Jenseits weilt!

Lange ist es her, seitdem ich diese Straße zog, aber heute führte mich mein geistiger Weg wieder an einen Ort, in eine Hütte, wo man den Wunderwerken Gottes huldigt, wo seine erhabenen Liebeszeichen verstanden und gewürdigt werden. –
[»]Lieber Freund! (zu H. Dr. May) Wir sind stets um Dich! Wenn wir auch oft zu kämpfen haben; wir bleiben aber immer Sieger; denn der Herr, er hat Dich geliebt, er hat Dich aufgenommen in seinen Gnadenbund! Wohl Dir Du Kind der Treue, Du hast und trägst davon mit Ruhm und Dankgeschreihe, den Sieg, die Ehrenkron!«
Grüß Euch Gott, Ihr lieben Freunde! Ich komme wieder! Wir danken dem Höchsten, wenn wir Euch nur einige Worte bringen können, und soviele weilen hier, soviel Geisterfreunde und wenig Worte kann ein Jeder Euch bringen. Aber auch dieses Wenige will gethan sein, um verstanden zu werden! So grüß’ Euch der Herr hier auf Eurer Erde und ich nehme die Grüße mit zurück ins Geisterreich, wo wir weilen und, wenn der Herr es erlaubt, zur Erde eilen.
»Grüß Dich Gott!«

Adelheid Bieberstein,
vor 200 Jahren auf dem Berge Oybin448 gefangen gehalten u. dort gestorben: –

Ich bin jetzt ein Gotteskind,
Ich saß hier wohl zwischen 4 Mauern,
durchschaute ein Gitter von Draht,
Auch wollte kein Mensch mich bedauern,
bei Wasser und wenigem Brot!
Des Abends da legt ich mich nieder
Und schlief vor Traurigkeit ein.
Meine Ketten, die weckten mich wieder,
Es ging mir durch Mark und durch Bein:
Jetzt bin ich nun frei von dem allen,
die Freunde die waren bei mir
Und haben mich aufgerichtet,
In meinem wald’chen Revier!
Nun, komm’ ich zu Dir, lieber Bruder,
Um Dir zu bringen ein Geschenk.
Oh, nimm es von dieser Constanze [?]
und Adelheid ward ich genannt,
und Du lieber Bruder desgleichen,
Reich’ mir nur die irdische Hand,
Ich komm Dir auch beizustehen,
aus jenem himmlischen Land.
Oh’ nimm es von mir, lieber Bruder,
Und trag es als Kleinod von mir
für Dich jedoch hab’ ich dasselbe,
oh’ nimm es zu Deiner Zier.
Forts / auf nächster Seite.

-------

später begonnen: (zu dunkel)
Sterblicher, sie sind verklungen! Jetzt stehe ich vor Gottes Thron. Oh ich auch habe viel gelitten, die Krone hab’ ich mir erstritten. Ach ich bete für das Heil der Meinen, hier daß Euch auch werd’ die Krone, wenn Ihr scheidet einst von hier. Wenn Ihr dann von hinnen werd’ geh’n, welch’ ein freudig Wiedersehen. – Schwer ward es mir, mein geistiger Führer sagte mir dieses vor. Lange darf ich nicht weilen in diesem Werke des Herrn; wenn Ihr es erlaubt, komme ich wieder zu Euch gern.

Fortsetz. / [unles.] schw. [?] Adelheid.

Auf Erden da lag es verborgen,
Ich brachte es Euch hier geschwind
Und noch eins für Dich lieber Bruder,
das bat mich Dein geistiges Kind. (H. Dr. Witting)
Wenn Du es nicht selbst willst tragen,
So laß es nur immer bei Dir,
Die Leiden, die werden wir lindern,
Auch einst klopfen wir an Deine Thür!
Grüß Euch Gott! Ich sehe das Werkzeug
ermüden, daß [!] ich zum Besitze mir nahm,
Ich scheide von Euch in Geisterfrieden,
Adelheid Bieberstein, die oftmals schon kam.
Lieber Freund, du wirst Alles erklären,
Wie ich zu Euch kam her geschwind.

Freund Deßauer:

Zwei habt Ihr wieder im Bunde;
Nehmt es nicht auf als lari vari!
Es ist heiliger Ernst, denn wir
kommen Alle zusammen unter Euch!
(Weiter unmöglich, da zu dunkel)

*

Dokument 2: Max Weltes Gedicht

Ich bin von Euch umgeben,
Ihr Lieben, alle Zeit;
Oh, wollet mich umschweben
In eurer Herrlichkeit,
Bis ich dereinst eingehe
In meines Vaters Haus,
Daß ich den Kampf bestehe
Siegreich, im harten Strauß.
Zwar ist es mir hienieden
Ein schwere Pilgerschaft,
Bis ich erring’ den Frieden
Durch Gottes Güt’ und Kraft,
Doch werd ich mühlos Meister
Der Kämpfe jeder Art,
Wenn mich die Lieb’ der Geister
Auf Schritt und Tritt bewahrt
Drum sende sie von drüben,
O Gott von Deinen Höhn,
Gieb, daß ich meine Lieben
Recht bald kann bei mir sehn.
Laß sie mich lenken, leiten,
Auf daß ich irre nicht;
Laß sie den Pfad bereiten
Durch Nacht zum Sternenlicht.
Dann bin ich wohl beraten,
Dann kenn’ ich keine Noth
Dann führt auf allen Pfaden
Die Liebe mich zu Gott.
Max Welte

*

Diesen Beitrag widme ich meinem verstorbenen Freund Dieter Sudhoff, der gemeinsam mit Hartmut Vollmer schon vor längerer Zeit die Anregung gab, ihn für ein Buchprojekt zu schreiben, das (noch) nicht realisiert werden konnte.

Für die Bereitstellung von Unterlagen und Kopien sowie Auskünfte und Hinweise dankt der Verfasser den Damen Ursula Sudhoff, Paderborn, und Gabriele Wolff, Neuruppin, den Herren Andreas Barth, Kuhschnappel; Prof. Dr. Wilhelm Brauneder, Baden (Österreich); Dr. Albrecht Götz von Olenhusen, Freiburg i. Br.; Hans Grunert, Dresden; Roderich Haug, Bamberg; Dr. Christian Heermann, Leipzig; Wolfgang Hermesmeier, Berlin; Erzabt Theodor Hogg OSB, Beuron; PD Dr. Ralf-Dietrich Kahlke, Weimar; Stefan Kell, Bad Aibling; Gerhard Klußmeier, Rosengarten; P. Dr. Placidus Kuhlkamp OSB, Beuron; Dr. Martin Lowsky, Kiel; André Neubert, Hohenstein-Ernstthal; Dr. Hainer Plaul, Lommatzsch; Wolfgang Sämmer, Würzburg; Bernhard und Lothar Schmid, Bamberg; Adolf Stärz †, Hohenstein-Ernstthal; PD Dr. Dieter Sudhoff †, Paderborn; Hans-Ulrich Thieme, Dresden, und Prof. Dr. Hartmut Vollmer, Paderborn, sowie privaten und öffentlichen Archiven, Einrichtungen und Behörden, insbesondere Thüringisches Staatsarchiv Altenburg; Staatsbibliothek zu Berlin Preußischer Kulturbesitz; Erzabtei St. Martin zu Beuron; Sächsisches Staatsarchiv Chemnitz; Bibliothek des Ev.-Luth. Landeskirchenamtes Sachsen, Dresden; Evang.-Reformierte Gemeinde Dresden; Sächsische Landesbibliothek – Staats- und Universitätsbibliothek Dresden; Sächsisches Hauptstaatsarchiv Dresden; Standesamt Dresden; Verwaltung des Elias-, Trinitatis- und Johannis-Friedhofs zu Dresden; Karl-May-Haus, Hohenstein-Ernstthal; Universitätsarchiv Jena; Universitätsbibliothek ›Bibliotheca Albertina‹ Leipzig; Karl-May-Museum, Radebeul; Karl-May-Stiftung, Radebeul; Stadtarchiv Radebeul; Stadtbücherei Weimar; Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel; Biblioteka Uniwersytecka, Wrocław (Universitätsbibliothek, Breslau, Polen); Universitätsbibliothek Würzburg; Zeitungsarchiv der Karl-May-Gesellschaft, Würzburg, und der Ratsschulbibliothek, Zwickau.

1
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXV: Am Jenseits. Freiburg 1899, S. 311f.; Reprint Bamberg 1984.

2
Ebd., S. 310. In seinem Gedicht ›Nachruf‹ (1900) fragt Karl May zweifelnd: Giebt es denselben Ort am selben Orte? / Und wer da kommt, tritt der auch wirklich ein? (Karl May: Himmelsgedanken. Freiburg o. J. (1900), S. 206; Reprint Norderstedt o. J. (2005)).

3
H. B. van Kleef: Das Uebersinnliche in Carl May’s Werken. In: Zeitschrift für Spiritismus, Somnambulismus, Magnetismus, Spiritualismus und verwandte Gebiete. 4. Jg., Nrn. 9 (3. 3. 1900) bis 16 (21. 4. 1900); S. 69-72, 78-80, 86-88, 93-95, 107-109, 117-119, 121-123, 130-132.

4
A[dolf] Droop: Karl May. Eine Analyse seiner Reise-Erzählungen. Cöln-Weiden 1909, S. 166-195; Reprint Bamberg 1993.

5
Rudolf Lebius: Die Zeugen Karl May und Klara May. Ein Beitrag zur Kriminalgeschichte unserer Zeit. Berlin-Charlottenburg 1910, S. 289; Reprint Lütjenburg 1991.

6
Ebd., S. 142.

7
F. K. Müller: »Stimmen« und »Geisterbriefe«. Karl May und seine Ehefrauen waren Spiritisten. Anhang zu: Karl-May-Rundschreiben No. 5. Pettnau, 20. 7. 1961. Hrsg. von Anton Haider. Auf S. 4f. des Rundschreibens äußert sich auch der Herausgeber zum Thema.

8
Gerhard Klußmeier: »Darum drehen wir den Strick …«. Die Pressefehde Karl Mays mit Pater Ansgar Pöllmann in der Radolfzeller ›Freien Stimme‹. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1979. Hamburg 1979, S. 336, Anm. 31.

9
Axel Mittelstaedt: Karl May und der Spiritismus. In: Karl-May-Jahrbuch (KMJb) 1978. Bamberg/Braunschweig 1978, S. 135-171.

10
Diethard Sawicki: Leben mit den Toten. Geisterglauben und die Entstehung des Spiritismus in Deutschland 1770-1900. Paderborn u. a. 2002, S. 324-330.

11
Hans-Dieter Steinmetz: Zwischen Skepsis und Glauben. Karl Mays Weg zum Spiritismus. In: Karl-May-Haus Information (KMHI) Nr. 18/2004, S. 15-50.

12
Diethard Sawicki: Okkultismus – Spiritismus – May. Ein Mann in seiner Zeit. In: Jb-KMG 2006. Husum 2006, S. 127-135.

13
Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz: Karl-May-Chronik. 5 Bde., Begleitbuch. Bamberg/Radebeul 2005f.

14
Sawicki: Okkultismus, wie Anm. 12, S. 127.

15
Priska Pytlik: Okkultismus und Moderne. Ein kulturhistorisches Phänomen und seine Bedeutung für die Literatur um 1900. Paderborn u. a. 2005, S. 35. Das Kapitel ›Spiritismus und Mediumismus: Theorie und Praxis‹ (S. 35-68) gibt einen ausführlichen Überblick.

16
Zahlenangaben nach Sawicki: Leben mit den Toten, wie Anm. 10, S. 10.

17
Psychograph, vor allem unter der Bezeichnung ›Planchette‹ geläufig: ein Brettchen, welches auf Rollen läuft und so über ein Stück Papier bewegt werden kann. Mittels eines an ihm befestigten Stiftes wird seine Spur, die Schriftform annehmen und so vermeintliche Botschaften aus dem Jenseits übermitteln kann, auf dem Papier festgehalten. Vgl. die Abbildung bei Sawicki: Leben mit den Toten, wie Anm. 10, S. 295, die eine Séance mit einem Medium, das die Planchette bedient, zeigt.

18
Ebd., S. 299.

19
Vgl. ebd., S. 307.

20
Friedrich Engels: Die Naturforschung in der Geisterwelt. In: Karl Marx/Friedrich Engels: Werke Bd. 20. Berlin 1962, S. 337-347 (339; nachfolgende Zitate ebd. und 346).

21
Zur »vierten Dimension« vgl. Ulrich Linse: »Das Buch der Wunder und Geheimwissenschaften«. Der spiritistische Verlag Oswald Mutze in Leipzig im Rahmen der spiritistischen Bewegung Sachsens. In: Das bewegte Buch. Buchwesen und soziale, nationale und kulturelle Bewegungen um 1900. Hrsg. von Mark Lehmstedt/Andreas Herzog. Wiesbaden 1999, S. 229, bzw. Sawicki: Leben mit den Toten, wie Anm. 10, S. 302.

22
B[ernhard] Schr[aps]: Der Spiritualismus im sächsischen Erzgebirge. In: Spiritualistische Blätter, 1. Jg., Nr. 22 (31. 5. 1883), S. 4.

23
Sächsisches Hauptstaatsarchiv (SächsHStA). Ministerium des Innern Nr. 11176. Den Spiritismus betr. (1883-1915), Bl. 5a/b; weitere Zitate ebd., Bl. 5b-7a.

24
Gemeint ist Karl Feodor Scharre (1841-1904), ab 1876 Pfarrer in Mülsen St. Niklas.

25
Neue Spiritualistische Blätter, 6. Jg., Nr. 50 (13. 12. 1888), S. 3.

26
Zit. nach Linse, wie Anm. 21, S. 222f.

27
Adolf Kurzweg: Die Geschichte der Berliner ›Gesellschaft für Experimental-Psychologie‹ mit besonderer Berücksichtigung ihrer Ausgangssituation und des Wirkens von Max Dessoir. Berlin 1976 (Diss.), S. 56.

28
Leipziger Tageblatt und Anzeiger. 77. Jg., Nr. 122 (2. 5. 1883), S. 2247; Nachdruck in: Psychische Studien. Monatliche Zeitschrift, vorzüglich der Untersuchung der wenig gekannten Phänomene des Seelenlebens gewidmet. 10. Jg., H. 6 (Juni 1883), S. 294f.

29
Veröffentlicht in: Psychische Studien. 10. Jg., H. 8 (August 1883), S. 352-356 (352).

30
SächsHStA. Ministerium des Innern Nr. 11176, wie Anm. 23, Bl. 34a-44b.

31
Linse, wie Anm. 21, S. 236.

32
Lebius, wie Anm. 5, S. 143.

33
Karl May: Frau Pollmer, eine psychologische Studie. Prozeß-Schriften Bd. 1. Hrsg. von Roland Schmid. Bamberg 1982, S. 826-828.

34
Lebius, wie Anm. 5, S. 145.

35
Ebd., S. 157 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909).

36
Leipziger Tageblatt und Anzeiger. 77. Jg., Nr. 103 (13. 4. 1883), Beilage, S. 1864; Nachdruck in: Psychische Studien. 10. Jg., H. 5 (Mai 1883), S. 248.

37
Psychische Studien, wie Anm. 36, S. 248.

38
Sächsisches Staatsarchiv Chemnitz. Kreishauptmannschaft Zwickau Nr. 2089. Acta, Die spiritistischen Vereine betr. (1883-1890), Bl. 52a-54a. Gekürzt enthalten in: SächsHStA. Ministerium des Innern Nr. 11176, wie Anm. 23, Bl. 42a/b.

39
Psychische Studien. 13. Jg., H. 5 (Mai 1886), S. 237f.

40
Staatsarchiv Chemnitz. Kreishauptmannschaft Zwickau, wie Anm. 38, Bl. 48b, nachfolgende Zitate ebd., Bl. 49a/b.

41
SächsHStA. Ministerium des Innern Nr. 11176, wie Anm. 23, Bl. 36b.

42
Ebd., Bl. 37a.

43
Dresdner Journal. Beilage zu Nr. 35 (10. 2. 1884), S. 167.

44
Der Industrielle und Naturphilosoph Karl-Ludwig Freiherr von Reichenbach (1788-1869), der sich als Entdecker des Paraffins einen Namen gemacht hatte, ergänzte das Inventar der Naturkräfte 1852 um eine weitere, die er ›das Od‹ nannte. Nach Reichenbach durchdringt das Od, eine polare Naturkraft, ähnlich dem Magnetismus den gesamten Kosmos. Anstreichung des Abschnitts über das Od im Kapitel ›Theorien‹ durch May im Inhaltsverzeichnis von Wilhelm Schneider: Der neuere Geisterglaube. Thatsachen, Täuschungen und Theorien. Paderborn/Münster 21885 (Signatur: 383).

45
G. v. L[angsdorff]: Biologische Naturgesetze durch Herrn Professor Leo Hofrichter demonstrirt. In: Neue Spiritualistische Blätter. 4. Jg., Nr. 3 (14. 1. 1886), S. 4.

46
Inklination: Neigungswinkel der frei aufgehängten Magnetnadel zur Waagerechten.

47
Kurzweg, wie Anm. 27, S. 61f.

48
Ebd., S. 62.

49
Vgl. Julius Eduard Timmler: Die Heilkraft des Lebensmagnetismus und dessen Beweiskraft für die Unsterblichkeit der Seele. Altenburg 21873.

50
Dresdner Nachrichten. 28. Jg., Nr. 185 (4. 7. 1883), S. 2; Nachdruck in: Psychische Studien. 10. Jg., H. 9 (September 1883), S. 439.

51
Psychische Studien. 10. Jg., H. 11 (November 1883), S. 532; vgl. auch: Dresdner Nachrichten. 28. Jg., Nr. 265 (22. 9. 1883), S. 2.

52
Vgl. Psychische Studien, wie Anm. 51, S. 440; sowie Spiritualistische Blätter. 3. Jg., Nr. 36 (6. 9. 1883), S. 3 (Bericht über den am 26. August 1883 im Saale des Vereins für Volkswohl zu Leipzig abgehaltenen Spiritualisten-Congreß); in dem Bericht der ›Spiritualistischen Blätter‹ ist Hohenstein nicht erwähnt, dafür sind es aber zwei Vereine aus Zwickau. In den ›Psychischen Studien‹ heißt es statt Hohenstein irrtümlich Hohnstein.

53
Spiritualistische Blätter, wie Anm. 52; ferner: SächsHStA. Ministerium des Innern Nr. 11176, wie Anm. 23, Bl. 35a.

54
So im Dresdner Journal ab dem 16. 2. 1884 bis Mitte April 1884. Hofrichter annoncierte später auch in Zeitschriften, u. a. in den ›Neuen Spiritualistischen Blättern‹, 4. Jg., Nr. 26 (24. 6. 1886), S. 4.

55
Gemeint sind der Breslauer Physiologie-Professor Rudolf Heidenhain (1834-1897) und der dänische Magnetiseur Karl Hansen, der Deutschland bereiste. Heidenhain bezeichnete in einem Pressebeitrag Hansens hypnotische Experimente, denen er am 4. Januar 1880 beigewohnt hatte, als Unsinn. Als Hansen daraufhin den Professor öffentlich aufforderte, dass er ihm die Tatsachen der Hypnose beweisen wolle, folgte Heidenhain dieser Einladung und wurde von Hansen öffentlich hypnotisiert.

56
Dresdner Journal, wie Anm. 43.

57
Dresdner Journal. Beilage zu Nr. 47 (24. 2. 1884), S. 231. Weitere solche Patientenberichte vgl. ebd., Ausgaben v. 26. 10. 1884 (S. 1370), 2. 11. 1884 (S. 1396), 9. 11. 1884 (S. 1428), 16. 11. 1884 (S. 1460) und 29. 12. 1885 (S. 1714). Auf die fehlende Beweiskraft solcher von den Magnetiseuren in »hoher Selbsteinschätzung« verfassten Werbeannoncen weist Kurzweg (wie Anm. 27, S. 65) hin.

58
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 842f.

59
Langsdorff, wie Anm. 45, S. 4.

60
Lebius, wie Anm. 5, S. 161 (Schriftsatz vom 26. 12. 1909).

61
Meyers Konversations-Lexikon. Eine Encyklopädie des allgemeinen Wissens. 4. Auflage. Leipzig 1885-1892, Bd. 15 (1889), S. 159.

62
Ebd., S. 160f. (›Spiritualismus‹).

63
Ebd., wie Anm. 61, Bd. 13 (1889), S. 142.

64
Allan Kardec ist ein Pseudonym für Prof. Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-1869), der am 1. April 1858 in Paris die erste spiritistische Gesellschaft mit wissenschaftlichem Anspruch unter dem Namen ›Société Parisienne des Etudes spirites‹ gründete.

65
Sawicki: Leben mit den Toten, wie Anm. 10, S. 19.

66
In Mays Bibliothek befindet sich ein Exemplar (Signatur: 412, ohne Anstreichungen) der 2. Auflage von: Bernhard Cyriax: Wie ich ein Spiritualist geworden bin. Eine Schilderung selbstbeobachteter spiritueller Manifestationen. Leipzig o. J. (ca. 1893).

67
Kurzweg, wie Anm. 27, S. 23.

68
Sawicki: Leben mit den Toten, wie Anm. 10, S. 277f.

69
Sawicki: Okkultismus, wie Anm. 12, S. 131.

70
Spiritualistische Blätter. 3. Jg., Nr. 27 (5. 7. 1883), S. 4 (»Eine Mahnung an unsere Mitarbeiter«). Eine von Dr. Blöde ins Deutsche übertragene und publizierte Vorlesungsreihe von John Page Hopps (1834-1911) befindet sich in Mays Bibliothek: John Page Hopps: Der Glaube an ein Leben nach dem Tode auf eine wissenschaftliche Grundlage zurückgeführt, oder das Zeugniß, welches die moderne Wissenschaft für die Wirklichkeit und Ueberlegenheit des unsichtbaren Weltalls ablegt. In sechs Vorlesungen des Engländers John Page Hopps übertragen von Dr. Gustav Blöde. Leipzig 1882 (Signatur: 356, aufgeschnitten, ohne Anstreichungen).

71
Gemeint sind Bibelstellen wie Markus 16, 18 (»(…) auf die Kranken werden sie die Hände legen, so wird’s besser mit ihnen werden.«). Nach christlichem Verständnis wird »durch Auflegen der Hände auf einen anderen Menschen oder ein Tier (…) ein Kontakt hergestellt, der dazu dienen soll, eine Kraft oder eine Gabe zu übertragen. Dieser in vielen Religionen geübte Brauch« entspricht magischem Denken. Bei Handauflegung im Zusammenhang mit Krankenheilungen »überträgt [sich] nicht einfach die magische Kontaktwirkung, sondern Gott wird aufgerufen, damit er helfe«. (Eduard Lohse: Artikel ›Handauflegung‹. In: Biblisch-theologisches Handwörterbuch zur Lutherbibel und zu neueren Übersetzungen. Hrsg. von Edo Osterloh/Hans Engelland. Göttingen 21959, S. 237). Vgl. Neue Spiritualistische Blätter. 5. Jg., Nr. 8 (24. 2. 1887), S. 2 (Stellungnahme unter dem Titel ›Spiritualismus im Mülsengrunde‹).

72
Neue Spiritualistische Blätter. 5. Jg., Nr. 52 (29. 12. 1887), S. 1.

73
Leopold von Schwerin [d. i. Leopold Günther-Schwerin]: Christentum und Spiritismus und die Gleichartigkeit ihrer Beweise. Leipzig o. J. (1895), S. 87 (Signatur: 386).

74
Ebd., S. 86f. – Heilung durch Lebensmagnetismus: Vgl. Matthäus 8, 2-3; 8, 14-15; 9, 28-29 und 20, 30-34 sowie Apostelgeschichte 3, 1-10; 9, 32-34; 14, 8-10 und 28, 8-9. Heilung durch Suggestion: Vgl. Matthäus 9, 2-22 (Auto-Suggestion) und Apostelgeschichte 16, 16-18 (›Teufelsaustreibung‹ durch Befehl-Suggestion).

75
Anspielung auf Anna Rothe, die (vermutlich 1897) in der Villa »Shatterhand« spiritistische Sitzungen veranstaltete; sie wurde später des Betrugs überführt.

76
Schriftsatz Karl Mays vom 30. 11. 1909 an das Großherzoglich Sächsische Amtsgericht Weimar (Karl-May-Archiv der Verlegerfamilie Schmid, Bamberg), auszugsweise zitiert von Heinz Stolte: Vorwort des Herausgebers. In: Fritz Maschke: Karl May und Emma Pollmer. Die Geschichte einer Ehe. Bamberg 1973, S. XI. Vgl. außerdem bei Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV 1906-1909, S. 590. Der Schriftsatz ist in einer Abschrift Klara Mays überliefert, die der Kläger eigenhändig unterzeichnete: Hochachtungsvoll / Radebeul-Dresden, /d. 30. Novbr. 9. / Karl May.

77
von Schwerin, wie Anm. 73, S. 15.

78
Karl May: Der verlorne Sohn oder Der Fürst des Elends. Dresden 1884-86, S. 883-890; Reprint Hildesheim/New York 1970ff.

79
Ralf Harder: Karl May und seine Münchmeyer-Romane. Eine Analyse zu Autorschaft und Datierung. Materialien zur Karl-May-Forschung Bd. 20. Ubstadt 1996, S. 247.

80
Karl May: Der Weg zum Glück. Dresden 1886-1888, S. 238-240; Reprint Hildesheim/New York 1971.

81
Harder, wie Anm. 79, S. 252.

82
Karl May: Waldröschen oder Die Rächerjagd rund um die Erde. Dresden 1882-1884, S. 233; Reprint Leipzig 1988f. Die 10. Lieferung erschien am 27. 1. 1883, vgl. Harder, wie Anm. 79, S. 238.

83
Karl May: Bete und arbeite! In: Schacht und Hütte. 1. Jg. (1875/76), Nr. 2, S. 14; Reprint Hildesheim/New York 1979.

84
Karl May: Die verwünschte Ziege. In: Weltspiegel. 2. Jg. (1878), S. 728; Reprint in: Karl May: Old Firehand. Seltene Originaltexte Bd. 3. Hrsg. von Ruprecht Gammler. Hamburg 2003.

85
Karl May: An der Tigerbrücke. In: Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XI: Am Stillen Ocean. Freiburg 1894, S. 490f.; Reprint Bamberg 1982.

86
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. V: Durch das Land der Skipetaren. Freiburg 1892, S. 322; Reprint Bamberg 1982.

87
Karl May: Kong-Kheou, das Ehrenwort. In: Der Gute Kamerad. 3. Jg. (1888/89), S. 164; Reprint der Karl-May-Gesellschaft. Hamburg 1984.

88
Karl May: Der ’Mir’ von Dschinnistan. In: Deutscher Hausschatz. XXXV. Jg. (1909), S. 662; Reprint der Karl-May-Gesellschaft Hamburg 21997.

89
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XVIII: Im Lande des Mahdi III. Freiburg 1896, S. 261; Reprint Bamberg 1983. Weitere Textstellen mit Geister- und Gespenstererscheinungen vgl. ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. III: Von Bagdad nach Stambul. Freiburg 1892, S. 411; Reprint Bamberg 1982; ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. XIV: Old Surehand I. Freiburg 1894, S. 34; Reprint Bamberg 1983; ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. XVI: Im Lande des Mahdi I. Freiburg 1896, S. 25ff., S. 211; Reprint Bamberg 1983; ders.: Deutsche Herzen, deutsche Helden. Dresden 1885-88, S. 1269-1271; Reprint Bamberg 1976.

90
May: Der ’Mir von Dschinnistan (1909), wie Anm. 88, S. 784.

91
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 810f.

92
Ebd., S. 828.

93
Vgl. Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Supplemente Bd. 2: Katalog der Bibliothek. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Bargfeld 1995, insbes. S. 59-61 bzw. das nicht vollständige Verzeichnis von Franz Kandolf/Adalbert Stütz: Karl Mays Bücherei. In: KMJb 1931. Radebeul o. J., insbes. S. 262-265 (Geheimlehre).

94
Emil Richard Pfaff: Das Traumleben und seine Deutung nach den Principien der Araber, Perser, Griecher, Inder und Aegyptier. Für Gebildete aller Stände. Potsdam 21873 (Signatur 1072).

95
Näheres dazu: Hans-Dieter Steinmetz: Die zweite Chance. Zum Aufenthalt Karl Mays am Lehrerseminar Plauen. In: Jb-KMG 2004. Husum 2004, S. 39-46; vgl. auch Andreas Graf: Lektüre und Onanie. Das Beispiel des jungen Karl May, sein Aufenthalt auf dem Seminar in Plauen (1860/61) – und die Früchte der Phantasie. In: Jb-KMG 1998. Husum 1998, S. 84-151.

96
Carl du Prel: Der Spiritismus. Leipzig o. J. (1893). (Reclams Universal-Bibliothek 3116) (2 Exemplare, beide ohne Anstreichungen; Signaturen: 1103, 377).

97
Wilhelm Heinrich Carl Tenhaeff: Kontakte mit dem Jenseits? Der Spiritismus-Report. Berlin 1973, S. 34; zit. nach Pytlik, wie Anm. 15, S. 48.

98
Alexander Aksákow: Animismus und Spiritismus. Versuch einer kritischen Prüfung der mediumistischen Phänomene mit besonderer Berücksichtigung der Hypothesen der Hallucination und des Unbewussten. Als Entgegnung auf Ed. v. Hartmann’s Werk: ›Der Spiritismus‹. 2 Bde. Leipzig 21894 (zweifach vorhanden, Signaturen: 402/403, 404/405).

99
Pytlik, wie Anm. 15, S. 47.

100
Eduard von Hartmann. Der Spiritismus. Leipzig/Berlin 1885.

101
Pytlik, wie Anm. 15, S. 46. – Zur Animismus-Spiritismus-Kontroverse vgl. die Ausführungen der Verfasserin S. 46-48.

102
Ferdinand von Fellner: Animalischer Magnetismus und moderner Rationalismus. Eine kultur-historische Betrachtung. Leipzig 1880 (Signatur: 357).

103
Emanuel Swedenborgs Tractat von der Verbindung der Seele mit dem Körper, welche entweder durch einen physicalischen oder durch einen geistlichen Einfluß, oder auch durch eine vorher bestimmte Uebereinstimmung geschehen soll. Aus dem zu London 1769 gedruckten Lateinischen Original ins Deutsche übersetzt. Frankfurt/Leipzig 1776 (Signatur: 1358). – Das Exemplar in Karl Mays Bibliothek besitzt das Exlibris des in Dresden wirkenden Naturphilosophen, Arztes und Landschaftsmalers der Romantik Carl Gustav Carus (1789-1869), des Begründers der Psychologie des Unbewussten (›Psyche‹, 1846). Von Carus selbst ist das Werk ›Vergleichende Psychologie oder Geschichte der Seele in der Reihenfolge der Thierwelt‹ (Wien 1866) vorhanden (nicht aufgeschnitten; katalogisiert von Klara May, Signatur: 962).

104
Pytlik, wie Anm. 15, S. 46.

105
Carl du Prel: Das Rätsel des Menschen. Einleitung in das Studium der Geheimwissenschaften. Leipzig o. J. (1892), S. 45 (Reclams Universal-Bibliothek 2978) (3 Exemplare, mit Anstreichungen; Signaturen: 376, 1104, 1105).

106
Andrew Jackson Davis: Unsterblichkeit kein Wahn: Aus der 33. amerikanisch-englischen Ausgabe: Die Prinzipien der Natur von Andrew Jackson Davis. Nebst einer Blumenlese aus dessen übrigen Werken. Deutsch von Philipp Walburg Kramer. München 1878 (Signatur 413).

107
Andrew Jackson Davis: Die Philosophie des geistigen Verkehrs. Eine Erklärung moderner Geheimnisse. Leipzig 21895 (Signatur: 392).

108
William Crookes: Der Spiritualismus und die Wissenschaft. Experimentelle Untersuchungen über die psychische Kraft; Prüfungs-Sitzungen des D. D. Home mit den Gelehrten zu St. Petersburg und London. Nach dem Russischen und Englischen in’s Deutsche übersetzt von Gregor Constantin Wittig. Leipzig 21884 (2 Exemplare, Signaturen: 416, 359) – Zu Crookes vgl. auch Engels, wie Anm. 20, S. 342f.

109
Maximilian Perty: Die sichtbare und die unsichtbare Welt. Diesseits und Jenseits. Leipzig/Heidelberg 1881 (Signatur: 370).

110
Pytlik, wie Anm. 15, S. 52.

111
Lazar B. Hellenbach: Eine Philosophie des gesunden Menschenverstandes. Gedanken über das Wesen der menschlichen Erscheinung. Leipzig 21887 (Signatur: 1109).

112
Pytlik, wie Anm. 15, S. 56.

113
Sawicki: Okkultismus, wie Anm. 12, S. 130.

114
Vgl. Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. IX Materialien. Bd. I.1-I.3: Hermann Wohlgschaft: Karl May. Leben und Werk. Biographie. Hrsg. in Zusammenarbeit mit der Karl-May-Gesellschaft. Bargfeld 2005, S. 938f. Dort sind ebenfalls sieben Titel als Beispiele für Druckschriften mit nur geringfügigen Anstreichungen genannt.

115
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 828.

116
Friedrich Zöllner: Die transcendentale Physik und die sogenannte Philosophie. Eine deutsche Antwort auf eine »sogenannte wissenschaftliche Frage«. Leipzig 1879 (Signatur: 379).

117
Rudolf Hoëll: Was ist Spiritismus oder Spiritualismus? Aufruf aus wohlwollender, uneigennütziger und wahrheitsgetreuer Feder an die gesammte Menschheit, zu deren Aufklärung und Förderung ihres geistigen und leiblichen Wohles. Leipzig o. J. (6. Tsd. 1881) (Signatur: 375)

118
Florence Marryat: Es giebt keinen Tod. Deutsch von O. R[eyher]. Leipzig [1891] (Signatur 391). Original: Florence Marryat: There is no death. New York 1891.

119
Carl du Prel: Der Tod, das Jenseits, das Leben im Jenseits. München 1899 (2 Exemplare, Signaturen: 367, 369).

120
Allan Kardec: Das Buch der Geister. Spiritualistische Philosophie. Enthaltend die Grundsätze der spiritistischen Lehre über die Unsterblichkeit der Seele, die Natur der Geister und ihre Beziehungen zu den Menschen, die sittlichen Gesetze, das gegenwärtige und das künftige Leben, sowie die Zukunft der Menschheit. Nach dem durch die höheren Geister mit Hilfe verschiedener Medien gegebenen Unterricht. Gesammelt und geordnet von Allan Kardec. Autorisirte deutsche Original-Ausgabe. Zürich o. J. (1886) (Signatur: 399); ders.: Der experimentelle Spiritismus. Das Buch der Medien oder Wegweiser der Medien und der Anrufer, enthaltend eine besondere Belehrung über die Geister, über die Theorie aller Art Kundgebungen, die Mittel für den Verkehr mit der unsichtbaren Welt, Entdeckung der Mediumität, Schwierigkeiten und Klippen, welchen man bei der Ausübung des Spiritismus begegnen kann. Leipzig 21891 (Signatur: 400, 401).

121
Hans Arnold: Wie errichtet und leitet man spiritistische Zirkel in der Familie? Ein Leitfaden für die selbständige Prüfung der mediumistischen Phänomene. Leipzig 21894 (Signatur: 395).

122
J. Shaw Stewart: Ich erwachte. Lebens-Zustände im Jenseits. Durch automatisches Schreiben mitgeteilt. Aus dem Englischen übersetzt. Einzige vom Verfasser autorisierte deutsche Ausgabe. Braunschweig 1895 (Signatur: 385).

123
Vgl. May: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 506ff. Die Metapher Pforte des Todes hatte May zuvor schon mehrmals verwendet, z. B. in: Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XVII: Im Lande des Mahdi II. Freiburg 1896, S. 334; Reprint Bamberg 1983: »(d)enn seine barmherzige Hand hat euch vor der Pforte des Todes ergriffen und ins Leben zurückgeführt.«

124
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 940.

125
Ebd.

126
Lucian Pusch: Spiritualistische Philosophie ist erweiterter Realismus. Ein praktisches Lehrbuch der Spiritualistischen Philosophie. Leipzig 21888 (Signatur: 374).

127
In der Abteilung IX (Materialien) des aktuellen Editionsplanes der Historisch-kritischen Ausgabe ist ein Band ›Katalog von Karl Mays Bibliothek‹ vorgesehen, in früheren Fassungen wurde in Abteilung IX (Supplement) noch ›Karl Mays Bibliothek mit ihren Annotationen‹ angekündigt; das Faksimile der Handschrift ist bereits ediert; vgl. Anm. 93.

128
Dr. med. Freudenberg: Lässt sich die Fortdauer des Menschen nach dem Tode naturwissenschaftlich begreifen? Bitterfeld o. J. (1900), S. 4 (Signatur: 372); Unterstreichungen hier übernommen.

129
Jules Lermina: Die Geheimlehre. Praktische Magie. Offenbarung der Geheimnisse des Lebens und des Todes. Autorisierte Ausgabe. Leipzig o. J. (1890), S. 107 (Signatur: 396).

130
du Prel: Das Rätsel des Menschen, wie Anm. 105, S. 44.

131
Ebd., S. 46.

132
Ebd., S. 56.

133
M. Rowel [d. i. Valdemar Adolf Thisted (1815-1887)]: Briefe aus der Hölle. Frei nach dem Dänischen. Leipzig 131884, S. 151 (Signatur: 409). Der deutschen Erstausgabe von 1883 folgten zahlreiche unveränderte Nachauflagen.

134
Hoëll, wie Anm. 117, S. 12f.; Unterstreichung hier übernommen.

135
Perty, wie Anm. 109, S. 225; Unterstreichungen übernommen.

136
Schneider, wie Anm. 44, S. 21; Unterstreichungen übernommen.

137
Lucian Pusch: Katechismus des reinen Spiritualismus. Wegweiser zur erlangung eines glücklichen lebens im disseits und jenseits. Leipzig 1890, S. 180 (Signatur: 411). (Die abweichende Schreibweise wurde hier übernommen.) Prof. Dr. Lucian Pusch (Breslau) gehörte zu den »empfehlenswertesten Heilmagnetiseure(n) Deutschlands« lt. ›Zeitschrift für Spiritismus‹ (4. Jg., Nr. 8 vom 24. 2. 1900, S. 67).

138
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 843.

139
Ergebnis der systematischen Durchsicht des ›Dresdner Journals‹ für den Gesamtzeitraum von Mays Dresdner Jahren (April 1883 - September 1888).

140
Dresdner Nachrichten. 29. Jg., Nr. 109 (18. 4. 1884), S. 1f. Den Bericht verwendete Hofrichter als Werbeanzeige im ›Dresdner Journal‹ (Nr. 92 v. 20. 4. 1884, S. 502); Nachdruck in: Psychische Studien. 11. Jg., H. 5 (Mai 1884), S. 246f. (›Ein Magnetiseur in Dresden‹).

141
Rechtsanwalt Karl Gustav Ackermann hatte seine Wohnung (1. Stock) und Expedition (2. Stock) im Haus Marienstraße 21, im Parterre wohnte Leo Hofrichter.

142
Dresdner Journal. Nr. 270 (20. 11. 1885), S. 1486.

143
Gemeint ist Jean Martin Charcot (1825-1893), französischer Neurologe, er beschrieb viele Nervenerkrankungen und deren Merkmale. Vgl. Gerhard Klußmeier/Hainer Plaul: Karl May und seine Zeit. Bilder, Texte, Dokumente. Eine Bildbiografie. Bamberg/Radebeul 2007, S. 197.

144
Langsdorff, wie Anm. 45, S. 3f.; dort auch eine ausführliche Beschreibung der Experimente. Vgl. außerdem: Neue Spiritualistische Blätter. 4. Jg., Nr. 22 (27. 5. 1886), S. 4 und ebd., 6. Jg., Nr. 5 (2. 2. 1888), S. 1f.

145
Kurzweg, wie Anm. 27, S. 64.

146
Dresdner Journal. Nr. 295 (20. 12. 1885), S. 1674.

147
Leo Hofrichter: Jean Martin Charcot. Hypnotische Versuche an der Salpétrière. In: Sphinx. Monatsschrift für die geschichtliche und experimentale Begründung der übersinnlichen Weltanschauung auf monistischer Grundlage. 1. Jg., 1. Bd., H. 4 (April 1886), S. 260-267; Teil-Faksimile in: Klußmeier/Plaul: Karl May und seine Zeit, wie Anm. 143, S. 197.

148
Gemeint ist der Spiritualismus.

149
Langsdorff, wie Anm. 45, S. 4.

150
Neue Spiritualistische Blätter. 7. Jg., Nr. 36 (5. 9. 1889), unpaginiert (›Die erste biomagnetische Klinik in Deutschland ist nunmehr zur Thatsache geworden‹). Die Klinik befand sich auf dem Grundstück Chemnitzer Straße 16 und 18, ab 1889 dort auch Hofrichters Wohnung (Chemnitzer Straße 18 I).

151
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 843. Gabriele Wolff (vgl. Gabriele Wolff: Ermittlungen in Sachen Frau Pollmer. In: Jb-KMG 2001. Husum 2001, S. 274) wies darauf hin, dass May zur Beschreibung dieses Hypnoseversuches bzw. seiner Darstellung von Klara als Emmas Hypnoseopfer (ebd., S. 922) möglicherweise auf die in seiner Bibliothek vorhandene und durchgearbeitete Schrift von Carl du Prel (Das hypnotische Verbrechen und seine Entdeckung. München 1889, insb. S. 46; Signatur: 414) zurückgriff.

152
Friedrich v. Goeler-Ravensburg: Leo Hofrichters Vorträge in Berlin. In: Sphinx. 2. Jg., 3. Bd., H. 13 (Januar 1887), S. 60f. (61). Die Vorträge fanden am 23. und 24. Oktober 1886 im spiritualistischen Verein ›Psyche‹ statt.

153
Julius Duboc: Ein Abend bei einem Magnetiseur. In: Neue Spiritualistische Blätter. 6. Jg., Nr. 5 (2. 2. 1888), S. 1.

154
Gustav Jäger: Heilmagnetismus, Massage und Anthropin. In: Professor Dr. G. Jägers Monatsblatt. 3. Jg., Nr. 10 (Oktober 1884), S. 246.

155
Neue Spiritualistische Blätter. 4. Jg., wie Anm. 144, S. 4 (›Vortrag des Herrn Prof. Hofrichter [am 4. 4. 1886 im Lommatzscher Gewerbeverein]‹).

156
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 843-845.

157
Freundlicher Hinweis von Gabriele Wolff.

158
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 845.

159
Dresdner Nachrichten. 38. Jg., Nr. 41 (10. 2. 1893), S. 9 (›Oertliches und Sächsisches‹); Todesanzeige ebd., S. 4. Andere Blätter: Dresdner Anzeiger v. 10. 2. 1893, S. 4 (Nachrichten: ›Der bekannte Magnetopath […]‹), Dresdner Journal v. 10. 2. 1893, S. 250 (›Familiennachrichten‹).

160
Karl May: Mein Leben und Streben. Freiburg o. J. (1910), S. 243; Reprint Hildesheim/New York 1975. Hrsg. von Hainer Plaul.

161
Ein weiterer bekennender Spiritist in Mays Freundeskreis war der Naturheilkundler Eduard Friedrich Bilz (1842-1922), doch gibt es keine Dokumente, die eine abwechselnde Teilnahme an den privaten Séancen belegen würden. Vgl. Hans-Dieter Steinmetz: Mariechen, Ferdinand und Onkel Karl. Zu einem unbekannten Kapitel im Leben des Ustad. In: Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft (M-KMG) 69/1986, S. 18; Christian Heermann: Neue Aspekte und offene Fragen der Karl-May-Biographie. In: Jb-KMG 1990. Husum 1990, S. 142 und Marina Lienert: Naturheilkundiges Dresden. Dresden 2002, S. 97.

162
Maschke, wie Anm. 76, S. 61.

163
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 867-869.

164
Brief Karl Mays vom 30. 3. 1909, zit. nach einer Abschrift von Ludwig Patsch (Materialsammlung, Karl-May-Archiv der Verlegerfamilie Schmid, Bamberg).

165
Lebius, wie Anm. 5, S. 47 (Zeugenaussage vom 13. 12. 1907).

166
Ebd., S. 135 (Zeugenaussage Selma vom Scheidt vom 21. 9. 1909).

167
Ebd., S. 157 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909).

168
N. N. [Rudolf Lebius]: Ein spiritistisches Schreibmedium als Hauptzeuge der ›Vorwärts‹-Redaktion. In: Der Bund. 4. Jg., Nr. 13 (28. 3. 1909), Beilage, S. 2.

169
Ekkehard Bartsch/Hans Wollschläger: Karl Mays Orientreise 1899/1900. In: Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 82: In fernen Zonen. Karl Mays Weltreisen. Bamberg/Radebeul 1999, S. 119.

170
Diese Methode wird auch als ›direkte psychische Schrift‹ bezeichnet. U. a. »wurde eine Schiefertafel an die Unterseite des Tisches gedrückt. Man hörte kratzende Geräusche von den Bewegungen des Stiftes und erhielt nach Beendigung des Vorgangs eine beschriebene Schieferplatte, wobei sich auf natürliche Weise schwer erklären ließ, wie die Schrift auf deren Oberfläche gekommen war.« Vgl. Pytlik, wie Anm. 15, S. 81.

171
Daniel Dunglas Home trat als Medium in London auf und stellte sich ab 1870 William Crookes für systematisch angelegte Versuchsreihen zur Verfügung.

172
Meyers Konversations-Lexikon, wie Anm. 61, Bd. 15 (1889), S. 159f.

173
Pytlik, wie Anm. 15, S. 71.

174
Hans Hochfeld: Jedermann sofort Spiritist! Anleitung spiritistischer Experimente ohne Medium. Berlin SW o. J., S. 6f. (Signatur: 373; ohne Anstreichungen).

175
Pytlik, wie Anm. 15, S. 38f.

176
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 870f.

177
Ebd., S. 871.

178
Schr[aps], wie Anm. 22.

179
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 871.

180
Karl May: An die 4. Strafkammer des Königl. Landgerichtes III in Berlin. Prozeß-Schriften Bd. 3. Hrsg. von Roland Schmid. Bamberg 1982, S. 74.

181
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 871. Über das ›Medium Klara May‹ schrieb auch eine aktuelle Spiritismus-Zeitschrift (Psi im Alltag, Hamburg, H. 1/2003, S. 4-6).

182
Lebius, wie Anm. 5, S. 48 (Zeugenaussage vom 13. 12. 1907).

183
Wolfgang Wagner: Der Eklektizismus in Karl Mays Spätwerk. Sonderheft der Karl-May-Gesellschaft (S-KMG) Nr. 16/1979, S. 11. Ähnlich bei Maschke, wie Anm. 76, S. 62.

184
N. N.: Spiritistische Séance. Klara May (…). In: Psi im Alltag, wie Anm. 181, S. 5. Nach Auskunft von Albrecht Götz von Olenhusen waren Hellseher etc. nur dann mit Strafe bedroht, wenn sie betrügerisch arbeiteten. Bei privaten spiritistischen Sitzungen wäre nur strafbares Verhalten der Teilnehmer anzunehmen, wenn dabei ein Betrug vorgenommen wird. In Mays Bibliothek steht (ohne Anstreichungen) Leon Freiherr von Erhardt: Ehre und Spiritismus vor Gericht. Eine Kampfesschrift für Wahrheit, sittliches Recht und Justizreform. Berlin 1897 (Signatur: 410).

185
Karl May: Briefwechsel mit Friedrich Ernst Fehsenfeld. Erster Band 1891-1906. Hrsg. von Dieter Sudhoff unter Mitwirkung von Hans-Dieter Steinmetz. Bamberg/Radebeul 2007, S. 196.

186
Verband Deutscher Okkultisten. Bericht über die Verhandlungen auf dem zweiten Kongress des ›Verbandes Deutscher Okkultisten‹ am 7. und 8. Juni (Pfingsten 1897) in Dresden. Berlin-Gross-Lichterfelde o. J. (1897), S. 1 (Signatur: 363). Der Verband hatte am 31. Mai 1897 249 Mitglieder, als Vorsitzender wurde wiedergewählt Pfarrer a. D. Max Gubalke (Berlin).

187
Lebius, wie Anm. 5, S. 47 (Zeugenaussage Emma Pollmer vom 13. 12. 1907); vgl. ebd., S. 135 (Zeugenaussage Selma vom Scheidt vom 21. 9. 1909).

188
Ein spiritistisches Schreibmedium, wie Anm. 168, S. 2.

189
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 869f.

190
Vgl. [Die Red.:] Theosophie – Anna Rothe und wo bleibt die Vernunft? In: Der Beobachter an der Elbe. Dresden. 1. Jg., Nr. 11 (8. 4. 1903), S. 1-3. Zum Fall Rothe vgl. auch: Hugo Friedlaender: Das spiritistische Medium Anna Rothe. In: Ders.: Interessante Kriminalprozesse von kulturhistorischer Bedeutung. Bd. 1. Berlin 1910, S. 198-229. Auch als Bd. 51 der Digitalen Bibliothek. Berlin 2004.

191
Tagebuch Klara Plöhn (May). Karl-May-Archiv der Verlegerfamilie Schmid, Bamberg. Eintrag vom 8. 4. 1902. Das ›Tagebuch (1902-1916)‹ wird zitiert nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III 1902-1905, S. 45.

192
Lt. Friedlaender, wie Anm. 190, war Jentsch »ein ehemaliger Volksschullehrer«.

193
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 870.

194
Vgl. ebd., S. 947. Vgl. darüber hinaus das Foto in Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II 1897-1901, Bildteil S. 7.

195
Zit. nach Maschke, wie Anm. 76, S. 220.

196
›Akt Emma‹. Karl-May-Archiv der Verlegerfamilie Schmid, Bamberg; Erstveröffentlichung, Abdruck, auch der der weiteren Dokumente, mit freundlicher Genehmigung von Bernhard und Lothar Schmid.

197
Vgl. Foto in Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, Bildteil S. 9.

198
Vgl. Hartmut Schmidt: Karl Mays Freund Carl Heinrich Schurtz. In: KMHI Nr. 12/1999, S. 42-45 (42).

199
Vgl. Maschke, wie Anm. 76, S. 80.

200
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 858.

201
Ebd., S. 859.

202
Ebd., S. 857f.

203
Ebd., S. 859.

204
Ebd.

205
Ebd., S. 859f.

206
Vgl. Hans-Dieter Steinmetz: »Am sonnigen Marienstein«. Karl Mays Aufenthalte im Sommerkurort Mulda. In: KMHI Nr. 16/2003, S. 1-14.

207
May: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 170.

208
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 944; nachfolgendes Zitat ebd., S. 945f.

209
Kurzweg, wie Anm. 27, S. 19.

210
Spiritualistische Blätter, 1. Jg., Beilage zu Nr. 36 (6. 9. 1883), S. 1f. (›Zur Lehre von den ›Schutzgeistern‹ und verwandter Speculationen‹).

211
May: Himmelsgedanken, wie Anm. 2, S. 169.

212
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XIX: Old Surehand III. Freiburg 1896, S. 150-152, 155; Reprint Bamberg 1983.

213
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVI: Im Reiche des silbernen Löwen I. Freiburg 1898, S. 606; Reprint Bamberg 1984.

214
Karl May: Der ’Mir von Dschinnistan. In: Deutscher Hausschatz. XXXIV. Jg. (1908), S. 724; Reprint der Karl-May-Gesellschaft Hamburg 21997; vgl. Hansotto Hatzig: Der ’Mir von Dschinnistan. Karl Mays Textvarianten. In: Karl Mays »Ardistan und Dschinnistan«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1997, S. 76-95, bes. S. 82f.

215
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXXIII: Winnetou IV. Freiburg 1910, S. 289; Reprint Bamberg 1984. Weitere Schutzengel-Erwähnungen vgl. ders.: Deutsche Herzen, deutsche Helden, wie Anm. 89, S. 459; ders: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIV: »Weihnacht!«. Freiburg 1897, S. 165; Reprint Bamberg 1984; ders.: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 334; ders.: Der ’Mir von Dschinnistan (1908), wie Anm. 214, S. 845, 925; ders.: Der ’Mir von Dschinnistan (1909), wie Anm. 88, S. 813; ders.: Mein Leben und Streben, wie Anm. 160, S. 3.

216
Sawicki: Okkultismus, wie Anm. 12, S. 132.

217
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXX: Und Friede auf Erden! Freiburg 1904, S. 425; Reprint Bamberg 1984 (nachfolgendes Zitat ebd.).

218
Zit. nach Bernhard Kosciuszko: Im Zentrum der May-Hetze – Die Kölnische Volkszeitung. Materialien zur Karl-May-Forschung Bd. 10. Ubstadt 1985, S. 78.

219
van Kleef, wie Anm. 3, Nr. 9, S. 70; nachfolgendes Zitat ebd., S. 69.

220
Ebd., Nr. 13 (31. 3. 1900), S. 107.

221
Ebd., Nr. 14 (7. 4. 1900), S. 119.

222
Ebd.

223
Beispiele der von van Kleef herangezogenen Zitate: Gegen die Zufallslehre (May: »Weihnacht!«, wie Anm. 215, S. 528; ders.: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 452-458; ders.: Im Reiche des silbernen Löwen I, wie Anm. 213, S. 267f.; ders.: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVII: Im Reiche des silbernen Löwen II. Freiburg 1898, S. 453-455; Reprint Bamberg 1984) – »Ueber das Hellsehen, den sechsten Sinn, welchen May selbst in gewissem Grade besitzt«; van Kleef, wie Anm. 3, Nr. 15 (14. 4. 1900), S. 123 (May: »Weihnacht!«, S. 315f.; ders.: Von Bagdad nach Stambul, wie Anm. 89, S. 44; ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. VII: Winnetou der Rote Gentleman I. Freiburg 1893, S. 139; Reprint Bamberg 1982; ders.: Gesammelte Reiseromane Bd. IX: Winnetou der Rote Gentleman III. Freiburg 1893, S. 461-463; Reprint Bamberg 1982; ders.: Im Reiche des silbernen Löwen II, S. 213; ders.: »Weihnacht!«, S. 594) – Heilungen durch Lebensmagnetismus: Handauflegen bei Zahnschmerzen (May: Durch das Land der Skipetaren, wie Anm. 86, S. 137-139; ders.: Im Lande des Mahdi I, wie Anm. 89, S. 33f.) – Hinweis auf »Mental Healing«; van Kleef, Nr. 16, S. 131 (May: Im Reiche des silbernen Löwen II, S. 524) – über Träume (May: Durch das Land der Skipetaren, S. 561f.) – über »supernormale psychische Zustände«; van Kleef, Nr. 16, S. 131 (May: Von Bagdad nach Stambul, S. 517; ders.: Durch das Land der Skipetaren, S. 311; ders.: Winnetou I, S. 223f., 417f.; ders.: Im Reiche des silbernen Löwen II, S. 211; ders.: Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. III Bd. 3: Die Sklavenkarawane. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Nördlingen 1987, S. 58f.).

224
van Kleef, wie Anm. 3, Nr. 16, S. 132.

225
Mittelstaedt, wie Anm. 9, S. 146. – Zum Basch Nazyr Khutab Agha und seinem Erlebnis »an der Pforte des Todes« vgl. Eckard Etzold: Karl May: Am Ort der Sichtung. Ein literarisches Todesnähe-Erlebnis. S-KMG Nr. 81/1989.

226
Mittelstaedt, wie Anm. 9, S. 146; vgl. May: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 54.

227
Droop, wie Anm. 4, S. 177.

228
May: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 115; vgl. auch ebd., S. 507 und ders.: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIX: Im Reiche des silbernen Löwen IV. Freiburg 1903, S. 537f.; Reprint Bamberg 1984.

229
Zit. nach Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1981.

230
Nachlass Pater Ansgar Theodor Pöllmann OSB (›Akt Karl May‹), Archiv Erzabtei St. Martin zu Beuron; Nachweis der aus diesem Bestand nachfolgend zitierten Dokumente mit Sigle »pöll«.

231
Droop, wie Anm. 4, S. 178. Die Nachweise Droops beziehen sich auf die Fehsenfeld-Ausgabe.

232
Ebd.

233
Hartmut Vollmer: Karl Mays »Am Jenseits«. Exemplarische Untersuchung zum »Bruch« im Werk. Materialien zur Karl-May-Forschung Bd. 7. Ubstadt 1983, S. 88f.

234
Martin Lowsky: Karl May. Stuttgart 1987, S. 100f.

235
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1137.

236
Mittelstaedt, wie Anm. 9, S. 167f.

237
Dieter Sudhoff: Parerga und Paralipomena über Gott und die Welt aus Karl Mays späten Jahren. In: Zwischen Himmel und Hölle. Karl May und die Religion. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Bamberg/Radebeul 2003, S. 213.

238
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1961; ebenfalls nachfolgende Zitate.

239
May: Am Jenseits, wie Anm. 1, S. 342; vgl. auch ebd., S. 404.

240
Lebius, wie Anm. 5, S. 326f.

241
Paula Fehsenfeld: Erinnerungen einer 84jährigen an Karl May. In: Karl May: Briefwechsel mit Friedrich Ernst Fehsenfeld. Zweiter Band 1907-1912. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz. Bamberg/Radebeul 2008, S. 444-454 (452).

242
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 868.

243
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, S. 188.

244
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 883.

245
Wolff, wie Anm. 151, S. 130.

246
Lebius, wie Anm. 5, S. 74.

247
Ebd., S. 327.

248
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, S. 243f.

249
May: Himmelsgedanken, wie Anm. 2, S. 308f.

250
von Schwerin, wie Anm. 73, S. 91.

251
Karl May (Ps. Richard Plöhn): Karl May und seine Gegner. In: Tremonia. 24. Jg., Nr. 404, 406 und 408 (27.-29. 9. 1899); Nachdruck in: Karl May: May gegen Mamroth. Antwort an die »Frankfurter Zeitung«. In: Jb-KMG 1974. Hamburg 1973, S. 131-152. – Vgl. Jürgen Seul: Karl May im Urteil der ›Frankfurter Zeitung‹. Materialien zum Werk Karl Mays Bd. 3. Husum 2001, S. 58-74.

252
Vgl. May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 869.

253
Zit. nach Ernst Seybold: Der Fürst des Elends, Onkel Gottfried und der Spiritismus. In: M-KMG 104/1995, S. 31.

254
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, S. 270.

255
Bartsch/Wollschläger, wie Anm. 169, S. 101.

256
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, S. 298.

257
Karl May: Et in terra pax. In: China. Schilderungen aus Leben und Geschichte, Krieg und Sieg. Ein Denkmal den Streitern und der Weltpolitik. Hrsg. von Joseph Kürschner. Leipzig o. J. (1901), Teil 3, Sp. 1-284 (238f.); Reprint in: Karl May: Et in terra pax. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Hamburg 2001.

258
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, S. 319.

259
Ebd., S. 377.

260
May: Himmelsgedanken, wie Anm. 2, S. 206.

261
Ebd., S. 207.

262
Dazu May (An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 73): Sie hat mir während der ganzen fast zweijährigen Reise überhaupt keinen einzigen wirklichen Brief geschrieben, sondern es Herrn und Frau Plöhn überlassen, mir Antwort zu geben.

263
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 882; vgl. dazu den Kommentar ebd., S. 959 und Wolff, wie Anm. 151, S. 92f.

264
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 952.

265
Ebd.

266
Ebd., S. 893-896.

267
Lebius, wie Anm. 5, S. 81.

268
Ebd., S. 156 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909).

269
Ebd., S. 163f. (Zeugenaussage vom 11. 2. 1910).

270
Ebd., S. 165.

271
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. II, S. 437.

272
Ebd. (Aufzeichnung vom 6. 8. 1942).

273
Lebius, wie Anm. 5, S. 47 (Zeugenaussage vom 13. 12. 1907).

274
Ebd., S. 48.

275
Ein spiritistisches Schreibmedium, wie Anm. 168.

276
Lebius, wie Anm. 5, S. 326 (Erklärung vom 9. 11. 1909).

277
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1330.

278
Vgl. Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 81: Abdahn Effendi. Bamberg o. J. (2000), S. 375f.

279
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 11 (Eintrag vom 17. 1. 1902).

280
Ebd., S. 16 (Eintrag vom 7. 2. 1902).

281
Vgl. ebd., S. 8f. u. 24.

282
Vgl. ebd., S. 24-28.

283
Vgl. ebd., Bd. V 1910-1912, S. 44 u. 46 (Einträge 15. u. 19. 2. 1910).

284
Lebius, wie Anm. 5, S. 158.

285
Ein spiritistisches Schreibmedium, wie Anm. 168.

286
›Akt Emma‹, wie Anm. 196 (Teilabschrift des Protokolls der Bozener Zeugenvernehmung vom 23. 11. 1910). Den von May zitierten Passus der Pollmer-Vernehmung vom 17. 12. 1907 hat Lebius (wie Anm. 5, S. 57-59) nicht veröffentlicht.

287
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1341.

288
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 922f.

289
Lebius, wie Anm. 5, S. 53 (Zeugenaussage vom 14. 12. 1907).

290
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 925.

291
Lebius, wie Anm. 5, S. 157 (Schriftsatz Emma Pollmers vom 6. 9. 1909).

292
Ebd., S. 54 (Zeugenaussage vom 14. 12. 1907).

293
Vgl. ebd., S. 158 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909).

294
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 103.

295
Ein spiritistisches Schreibmedium, wie Anm. 168.

296
Lebius, wie Anm. 5, S. 54f. (Zeugenaussage vom 14. 12. 1907).

297
Vgl. ebd., S. 158 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909).

298
N. N.: Einen ›Geister‹-Prozeß führt Karl May (…). In: Würzburger Generalanzeiger. 27. Jg., Nr. 225 (5. 10. 1909), S. 6; vgl. auch Volker Griese: Aus dem Blätterwald Würzburgs. In: M-KMG 108/1996, S. 55.

299
Ein spiritistisches Schreibmedium, wie Anm. 168.

300
May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 74.

301
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1345.

302
May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 160, S. 493*ff. (Anm. 377-379).

303
Lebius, wie Anm. 5, S. 61 (Zeugenaussage vom 9. 4. 1908).

304
Ebd., S. 58 (Zeugenaussage vom 17. 12. 1907).

305
Tagebuch Klara Plöhn (May), wie Anm. 191, Eintrag vom 26. 11. 1902, zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 142.

306
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 154, 156f.

307
Vgl. Lebius, wie Anm. 5, S. 212. – Klara schreibt: »Anbei sende ich Dir ein paar Bücher, mein Liebling; ›Das Kreuz am Ferner‹ ist auch dabei.« Lebius setzt in seinem Abdruck des Briefes statt des Semikolons einen Doppelpunkt, nach ›Ferner‹ ein Komma und sperrt die Worte »mein Liebling«, die so nicht mehr Klaras Anrede an Emma darstellen, sondern sich jetzt auf du Prels Buch beziehen. Der von Lebius als »spiritistisches Schreibmedium« gebrandmarkten Klara wird ein spiritistisches Lieblingsbuch unterstellt.

308
Pytlik, wie Anm. 15, S. 54. Im heutigen Bestand der Bibliothek in der Villa »Shatterhand« befindet sich kein Exemplar von du Prels ›Das Kreuz am Ferner‹.

309
Ludwig von Güldenstubbe: Positive Pneumatologie. Die Realität der Geisterwelt, sowie das Phänomen der directen Schrift der Geister. Historische Uebersicht des Spiritualismus aller Zeiten und Völker. 2., sehr vermehrte deutsche Auflage. Hrsg. von Julie von Güldenstubbe. Bern u. a. 1874 (Signatur: 398).

310
Vgl. Lebius, wie Anm. 5, S. 213f.

311
Vgl. ebd., S. 159 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909), gleichfalls die Darstellung im ›Bund‹ vom 28. 3. 1909 (Ein spiritistisches Schreibmedium, wie Anm. 168).

312
Lebius, wie Anm. 5, S. 135 (Zeugenaussage vom 21. 9. 1909).

313
Ebd., S. 63 (Zeugenaussage vom 9. 4. 1908).

314
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 664.

315
Ebd., S. 1344.

316
Vgl. Karl May: Briefwechsel mit Sascha Schneider. Hrsg. von Hartmut Vollmer/Hans-Dieter Steinmetz. Bamberg/Radebeul 2009, S. 248, 249 (Abb.), 252-254..

317
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 247f.

318
Lebius, wie Anm. 5, S. 130.

319
Ebd., S. 65f. (an Kurt Larraß am 9. 2. 1908).

320
Ebd., S. 327f. (Eidesstattliche Erklärung vom 6. 12. 1909).

321
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 238.

322
May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 144.

323
Lebius, wie Anm. 5, S. 332 (Zeugenaussage vom 23. 11. 1910).

324
›Akt Emma‹, wie Anm. 196 (auszugsweise Abschrift des Protokolls der Zeugenvernehmung vom 23. 11. 1910).

325
Vgl. Lebius, wie Anm. 5, S. 334.

326
Vgl. May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 140-145.

327
›Akt Emma,‹ wie Anm. 196 (Karl Mays Abschrift des Protokolls vom 23. 11. 1910).

328
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 922.

329
Lebius, wie Anm. 5, S. 122 (Aussage vom 6. 4. 1908).

330
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 945.

331
Sawicki: Okkultismus, wie Anm. 12, S. 129; weitere Nachweise aus autobiographischen Schriften und erzählerischem Werk vgl. ebd., S. 134 (Anm. 10 und 11).

332
Vgl. auch May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 810.

333
May: Durch das Land der Skipetaren, wie Anm. 86, S. 419; vgl. Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. II Bd. 9: Die Liebe des Ulanen I. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Bargfeld 1994, S. 20, und Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. II Bd. 12: Die Liebe des Ulanen IV. Hrsg. von Hermann Wiedenroth/Hans Wollschläger. Bargfeld 1994, S. 1992.

334
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 843.

335
Zu Gustav Jäger vgl. Meyers Konversations-Lexikon, wie Anm. 61, Bd. 9 (1887), S. 131.

336
Gustav Jäger: Die Entdeckung der Seele. Dritte stark vermehrte Auflage, 2 Bde., Leipzig 1884/85 (zugleich: Lehrbuch der allgemeinen Zoologie. Ein Leitfaden für Vorträge und zum Selbstunterricht. III. Abtheilung: Psychologie); die erwähnten Kapitel XII und XV befinden sich im Bd. 2 (S. 313-335 u. 363-381).

337
Ferdinand Maack: Professor Gustav Jäger über Lebensmagnetismus, Hypnotismus, Gedankenlesen, Hellsehen etc. 2 Teile. In: Psychische Studien. 12. Jg., H. 5 (Mai 1885), S. 193-199, und H. 6 (Juni 1885), S. 246-253.

338
Ebd., H. 5, S. 194.

339
Jäger: Entdeckung, wie Anm. 336, Bd. 2, S. 327; nächste Zitate ebd., S. 327f.

340
Ebd., Bd. 1, S. 53.

341
Meyer, wie Anm. 61, Bd. 9 (1887), S. 131.

342
Jäger: Entdeckung, wie Anm. 336, Bd. 2, S. 324; vgl. ders.: Heilmagnetismus, wie Anm. 154, S. 246-248.

343
Jäger: Entdeckung, wie Anm. 336, Bd. 2, S. 327.

344
Neue Spiritualistische Blätter. 5. Jg., Nr. 50 (15. 12. 1887), S. 2.

345
May: Der ’Mir von Dschinnistan (1908), wie Anm. 214, S. 244.

346
Ebd., S. 281.

347
Vgl. Hans Wollschläger: Karl May. Grundriß eines gebrochenen Lebens. Zürich 1976, S. 84 und Anm. 133. Vgl. die beiden einzig überlieferten Briefe in: Karl May. Briefe / Karten in Regesten und Registern. Hrsg. von Volker Griese. Münster 2005, S. 41 u. 97. – Zu Karl May und Gustav Jäger vgl. auch: Steinmetz: Zwischen Skepsis und Glauben, wie Anm. 11, S. 33-39, sowie Hermann Wohlgschaft: Karl May und die Evolutionstheorie. Quellen – geistesgeschichtlicher Hintergrund – zeitgenössisches Umfeld. In: Jb-KMG 2003. Husum 2003, S. 223f.

348
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VI: Der Schut. Freiburg 1892, S. 130; Reprint Bamberg 1982.

349
Professor Dr. G. Jägers Monatsblatt. 18. Jg., Nr. 7 (Juli 1899), S. 112f.

350
Jäger: Entdeckung, wie Anm. 336, Bd. 1, S. 385.

351
Ebd., S. 387.

352
Ebd., S. 389.

353
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXVIII: Im Reiche des silbernen Löwen III. Freiburg 1902, S. 330; Reprint Bamberg 1984.

354
Karl May: Brief vom 11. 8. 1907 an Ludwig Henkel. In: Karl-May-Autographika. Materialien aus dem Autographenarchiv der Karl-May-Gesellschaft H. 1. Hrsg. von Volker Griese. O. O. 1995, S. 31.

355
Zit. nach: Karl May. Biographie in Dokumenten und Bildern. Hrsg. von Gerhard Klußmeier/Hainer Plaul. Hildesheim u. a. 21992, S. 255 (Bericht des ›Deutschen Herold‹, Milwaukee, 19. 10. 1908).

356
Jäger: Entdeckung, wie Anm. 336, Bd. 1, S. 372.

357
Heinrich Wagner: Karl May und seine Werke. Eine kritische Studie. Passau 1906, S. 38; Reprint in: Für und wider Karl May. Aus des Dichters schwersten Jahren. Materialien zur Karl-May-Forschung Bd. 16. Hrsg. von Siegfried Augustin. Ubstadt 1995, S. 166. Zu den einzelnen Fassungen des ›Droschkengleichnisses‹ vgl. Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1635-1639.

358
Hofrichter zog nach Dezember 1887 (Redaktionsschluss des Adressbuches 1888, dort noch unter Marienstraße 21 gemeldet) in eine Wohnung des Gebäudes Schloßstraße 28, frühester Nachweis der neuen Anschrift am 15. Mai 1888 (vgl. Neue Spiritualistische Blätter. 6. Jg., Nr. 30 (26. 7. 1888), unpaginiert, ›Erklärung!‹).

359
May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 80f.

360
Vgl. auch den Brief Karl Mays vom 19. 4. 1905 an Adele Einsle. In: Karl und Klara May: Briefwechsel mit Adele und Willy Einsle. In: Jb-KMG 1991. Husum 1991, S. 37f., bzw. bei Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 500f.

361
Zit. nach Hansotto Hatzig: »Du, die mir über alle Prinzessinnen geht«. Feststellungen über Karl und Emma. In: M-KMG 100/1994, S. 20; zu den näheren Umständen ebd.

362
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm.13, Bd. III, S. 238.

363
Karl-May-Archiv der Verlegerfamilie Schmid, Bamberg; der Brief an Dr. Weigl ist in Klara Mays ›Kopienbuch‹ überliefert.

364
Schriftsatz Karl Mays, wie Anm. 76.

365
Vgl. Pytlik, wie Anm. 15, das Kapitel ›Okkultismus und Literatur‹ (S. 87ff.). Nachweislich haben Fritz Mauthner, Theodor Däubler, Max Brod, Franz Werfel, Rainer Maria Rilke, Thomas Mann, Alfred Döblin und Franz Kafka »an Séancen und parapsychologischen Experimenten teilgenommen und ihre Erlebnisse (…) in ihre poetischen Texte einfließen lassen« (ebd., S. 90).

366
Tagebuch Klara Plöhn (May), wie Anm. 191, Eintrag vom 26. 10. 1903, zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 276.

367
Vgl. Hans-Dieter Steinmetz: Marie Baer. Auf der Spur einer Buchwidmung. In: M-KMG 50/1981, S. 22-26 (23).

368
Tagebuch Klara Plöhn (May), wie Anm. 191, Eintrag vom 12. 1. 1904, zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 304.

369
›Akt Emma‹, wie Anm. 196 (Brief Marie Baer vom 28. 12. 1912).

370
Steinmetz: Marie Baer, wie Anm. 367, S. 22.

371
›Akt Emma‹, wie Anm. 196, (undat. Brief von Marie Baer, Ende Dezember 1910).

372
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 11.

373
Lebius, wie Anm. 5, S. 150 (Schriftsatz vom 17. 7. 1909).

374
Vgl. ebd., S. 157 (Schriftsatz vom 6. 9. 1909).

375
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. III, S. 481.

376
Klara May: Brief an Claudia und Victoria von Ottersbach vom 22. 3. 1907. In: Karl-May-Autographika. Materialien aus dem Autographenarchiv der Karl-May-Gesellschaft H. 2. Hrsg. von Volker Griese. O. O. 1996, S. 38.

377
Elizabeth d’Espérance [d. i. Elizabeth Hope Reed]: Im Reiche der Schatten. Licht aus dem Jenseits. Mit einer Einleitung von A. Aksakof. Autorisierte Übersetzung aus dem Englischen. Berlin o. J. (1897) (Originaltitel: Shadow Land, or Light from the Other Side) (Signatur: 408; das Buch enthält keine Anstreichungen).

378
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 95, 144, 151, und Bd. V, S. 320. Vgl. auch Volker Griese: Karl May – Personen in seinem Leben. Ein alphabetisches annotiertes Namensverzeichnis. Münster 2003, S. 129.

379
Lebius, wie Anm. 5, S. 80 (Protokoll vom 9.11.1907).

380
Wollschläger, wie Anm. 347, S. 161.

381
Klara May: Brief an Claudia und Victoria von Ottersbach vom 1. 1. 1908. In: Karl-May-Autographika H. 2, wie Anm. 376.

382
Ralph Waldo Trine: In Harmonie mit dem Unendlichen. Autorisierte Übersetzung aus dem Englischen von Max Christlieb. Stuttgart 21907. (Original: In tune with the infinite, or, Fullness of peace, power and plenty. 1897) (Katalogisiert von Klara May, Signatur: KL 1334).

383
Wohlgschaft: Karl May, wie Anm. 114, S. 1736f.

384
Vgl. Dieter Sudhoff: Karl May in Amerika. In: Karl May: In fernen Zonen, wie Anm. 169, S. 264.

385
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 478f.

386
Zit. nach einer Abschrift von Ludwig Patsch (Materialsammlung, Karl-May-Archiv der Verlegerfamilie Schmid, Bamberg).

387
Lebius, wie Anm. 5, S. 136 (Zeugenaussage vom 21. 9. 1909).

388
Ebd., S. 142.

389
Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 518, 520.

390
Vgl. ebd., S. 525; nachfolgende Zitate aus der Abschrift im Pöllmann-Nachlass. Der Schriftsatz gehörte zu dem Material, das Lebius im Februar 1910 Pater Pöllmann zur Verfügung gestellt hat.

391
May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 160, S. 281.

392
May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 107.

393
Lebius, wie Anm. 5, S. 131.

394
Ebd., S. 156-161. Die Zeugenvernehmung des Ehepaars Meyer und Dr. Mickels fand am 11. 2. 1910 in Dresden statt, vgl. Protokoll ebd., S. 162-165.

395
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 554f. – Louise Achilles nochmals ähnlich (wohl nach Diktat) am 9. 11. 1909 in einer eidesstattlichen Erklärung für Rudolf Lebius: »Ich habe aus der Ehescheidung die Ueberzeugung gewonnen, dass die Plöhn eine raffinierte Schwindlerin ist, die mit Hilfe des Spiritismus die May’schen Eheleute auseinandergebracht hat zu ihrem Vorteil.« (pöll) Vgl. Lebius, wie Anm. 5, S. 327.

396
In Abschrift von Ansgar Pöllmann, der diesen Pustet-Brief und ein Schreiben vom 27. 8. 1909 von Rudolf Lebius ausgeliehen bekommen hatte.

397
Tagebuch Klara Plöhn (May), wie Anm. 191, Eintrag vom 28. 10. 1909, zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 572f.

398
May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 109 (Hervorhebungen durch May).

399
Ebd., S. 110.

400
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 576, sowie May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 110.

401
May: An die 4. Strafkammer, wie Anm. 180, S. 113f.

402
Wolff, wie Anm. 151, S. 240.

403
Lebius, wie Anm. 5, S. 153.

404
Ebd., S. 154.

405
Wolff, wie Anm. 151, S. 241.

406
Lebius, wie Anm. 5, S. 154.

407
Wolff, wie Anm. 151, S. 242.

408
Lebius, wie Anm. 5, S. 154.

409
Wolff, wie Anm. 151, S. 242.

410
May: Frau Pollmer, wie Anm. 33, S. 871.

411
Schriftsatz Karl Mays, wie Anm. 76, ebenfalls nächstes Zitat.

412
Wolff, wie Anm. 151, S. 240.

413
Lebius, wie Anm. 5, S. 226 (Brief vom 12. 9. 1910).

414
Ehefrau des Kaufmanns Ernst Menge, Nichte von Fritz Appunns Mutter; Ende Dezember 1910 wohnhaft Kühnstraße 3 pt.

415
Brief von Marie Baer, wie Anm. 371; vgl. auch Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. IV, S. 592.

416
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 29f. (Brief vom 2. 2. 1910 an den Dresdner Detektiv Otto Maucksch).

417
Vgl. Lebius, wie Anm. 5, S. 327 (Eidesstattliche Erklärung vom 6. 12. 1909); wiederholt in der Zeugenvernehmung am 11. 2. 1910; ebd., S. 163f.

418
Zit. nach Klußmeier, wie Anm. 8, S. 326.

419
Ebd., S. 329.

420
Ebd., S. 331.

421
Über den Wassern. 3. Jg. (1910), H. 3, S. 91.

422
Lebius, wie Anm. 5, S. 165.

423
Ebd.

424
Pytlik, wie Anm. 15, S. 9.

425
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 42.

426
Ebd., S. 44.

427
Lebius, wie Anm. 5, S. 223, nachfolgendes Zitat ebd., S. 224.

428
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 44.

429
Vgl. Lebius, wie Anm. 5, S. 167-170. May ließ die Erklärung drucken (Doppelblatt) und gab sie an die Presse.

430
›Akt Emma‹, wie Anm. 196 (1. Vergleich vom 14. Februar 1910); vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 43.

431
Lebius, wie Anm. 5, S. 173.

432
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 91.

433
›Akt Emma‹, wie Anm. 196 (2. Vergleich vom 14. Februar 1910); vgl. auch Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 43.

434
Zit. nach Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 424f.

435
Zit. nach ebd., S. 451.

436
Zit. nach ebd., S. 453.

437
May: Mein Leben und Streben, wie Anm. 160, S. 123.

438
Sächsische Volkszeitung. Dresden. 10. Jg., Nr. 291 (23. 12. 1911), S. 3; identisch mit Hamburger Echo. 2. Beiblatt, Nr. 297 (20. 12. 1911).

439
Berliner Volkszeitung. Nr. 592 (18. 12. 1911).

440
Rudolf Beissel: »Und ich halte Herrn May für einen Dichter …«. Erinnerungen an Karl Mays letzten Prozeß in Berlin. In: Jb-KMG 1970. Hamburg 1970, S. 31f. Der Autor war zwar Augenzeuge, doch schrieb er seine Erinnerungen erst Jahrzehnte später auf und stützte sich dabei auf die zeitgenössischen Gerichtsberichte, hier ein Zitat aus ›Der Prozeß May-Lebius. (Fortsetzung)‹. In: Die Post. Morgenblatt. Berlin. Nr. 593 (19. 12. 1911), S. 10 (= Unterhaltungsbeilage, S. 2).

441
Vgl. Sudhoff/Steinmetz, wie Anm. 13, Bd. V, S. 598.

442
Wollschläger, wie Anm. 347, S. 88.

443
Ebd., S. 87.

444
Vollmer, wie Anm. 233, S. 92.

445
Zit. nach Hans Langsteiner: Ein Fischer im Drüben? Wien: Vortrag über Spiritismus bei Karl May. In: Wiener Karl-May-Brief. 4. Jg. (2008), H. 2, S. 13.

446
Protokoll von unbekannter Hand, überliefert im ›Akt Emma‹, wie Anm. 196.

447
Gemeint ist der deutsche Dichter und Komponist von Kirchenliedern Georg Neumark (1621-1681); im Gedicht wird Bezug genommen auf dessen wohl bekanntestes Lied ›Wer nur den lieben Gott läßt walten‹ (um 1641).

448
Burg- und Klosterberg im Zittauer Sandsteingebirge, er trägt die Ruinen einer Raubritterburg sowie eines Cölestiner-Klosters.

Sebastian Susteck

Im Angesicht des Todes
Letzte Worte in Reiseerzählungen Karl Mays

Letzte Worte

Die zwei großen Probleme letzter Worte, erklärt Feodor Wehl 1886, sind das Problem ihrer Überlieferung und das Problem ihrer Authentizität. Gerade »über den Lebensausgang hervorragender Personen« flössen »die Eröffnungen nur spärlich«, was mit der Umgebung des gewöhnlichen Sterbens zusammenhänge, das sich »in der Stille der Häuslichkeit« und »in der Gegenwart nur Weniger« vollziehe.1 Mehr noch erscheine der Tod »vor Thränen verschleierten Augen und vor Ohren, die unter dem Schluchzen und dem Schrei des äußersten Leides nur unvollkommen seine Vorgänge zu beobachten vermögen. Unter solchen Umständen wird der Tod nur zu leicht und bald zum unklaren Bilde, zu einem ›Man sagt‹ der Tageschronik, zur Legende.«2

Wehl ist – wie u. a. Karl S. Guthke in einer grundlegenden Studie vermerkt – Verfasser der ersten deutschen Anthologie letzter Worte.3 Bemerkenswerterweise ist er bereit, Überliefertes zu akzeptieren und weiterzureichen, ohne es kritisch auf historische Belegbarkeit zu überprüfen. Nur folgerichtig trägt sein Buch ›Der Ruhm im Sterben‹ den Untertitel ›Ein Beitrag zur Legende des Todes‹. Wehl verbindet scharfsinnige Beobachtungen mit publizistischer Energie und Geschäftstüchtigkeit. Auch seine zitierte Analyse zur Frage der Echtheit letzter Worte ist in ihrer Skepsis treffend und doch im Einklang mit den Bedürfnissen der bürgerlichen Kultur des 19. Jahrhunderts gestaltet, die eine doppelte Tendenz zur Morbidität und Sentimentalität aufweist. Heute jedenfalls lässt sich belegen – und schon Wehl mag es geahnt haben –, dass es oft weniger der durch Trauer getrübte Blick ist, der die Frage nach der Authentizität letzter Worte aufwirft, als der wache, angesichts des Todes geradezu frappierend kühle Blick der Zurückbleibenden. Verwandte, Ärzte und Pfleger, die in den letzten Lebensmomenten zugegen sind oder behaupten, zugegen gewesen zu sein, wirken nicht allein als Zeugen und Vermittler letzter Worte, sondern tatsächlich als ihre Kommentatoren, Zensoren und Autoren.

Die Unsicherheit bezüglich der Echtheit letzter Worte, die Wehl beschreibt, um sie dann zu ignorieren, setzt eine Privatisierung des Todes und einen Rückzug des Sterbens aus der Öffentlichkeit voraus, die in der Geschichtsschreibung des Todes als eine Grundtendenz moderner Entwicklung beschrieben worden ist und selbst im 19. Jahrhundert noch nicht alle gesellschaftlichen Schichten erfasst hat.4 Dass 1886 in Deutschland erstmals eine Anthologie letzter Worte erscheint, und in Europa generell auch nicht vor der Jahrhundertmitte umfassende Dokumentationen zu letzten Worten zu entstehen beginnen,5 belegt zugleich, dass sich erst in diesem Zeitraum ein Interesse durchsetzt und verfestigt, das noch in der Gegenwart besteht, vor dem 19. Jahrhundert aber nicht in derselben Deutlichkeit sichtbar bzw. noch in Entwicklung befindlich ist.

Tatsächlich ist das Schicksal letzter Worte eng mit dem Schicksal einer Moderne verbunden, deren Beginn notorisch unklar zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert datiert wird und die im späten 18. und 19. Jahrhundert ihre Kontur unübersehbar auszuprägen beginnt.6 Das Interesse an letzten Worten ist ein modernes Interesse, wie letzte Worte als soziale und kulturelle Institution in der Moderne beheimatet sind. »(…) unsere Gesellschaft erwartet von bedeutenden Persönlichkeiten mehr oder weniger, daß sie mit bedeutsamen Worten sterben«,7 wie sie komplementär bereit ist, letzten Worten jedenfalls Bedeutsamkeit zu verleihen und ihnen gesteigertes Gewicht zuzumessen. Nicht nur gilt der Satz: »Endgültigkeit erhebt Anspruch auf Aufmerksamkeit«,8 und nicht nur geht es um ein morbides Interesse. Es geht auch um die Vorstellung, »daß das Wesen oder die Wahrheit eines Lebens – das ›wahre‹ Selbst – im Tod und nur im Tod [bzw. präziser wohl: im Sterben] in gültiger Weise in Erscheinung trete«.9 Notwendige Voraussetzung für die Faszination letzter Worte ist jedoch eine Individualisierung des Sterbens, die eine Entlastung von Sterberitualen und Sterbefloskeln bedeutet, welche erst ab dem 16. Jahrhundert zunehmend erfolgt. Knapp und sicherlich schematisch, aber gerade darin aufschlussreich verweist Guthke darauf, dass das Interesse an letzten Worten eine »Vielfalt von letzten Worten« voraussetzt, die lange nicht erwartbar war, insofern »das Wort des letzten Atemzugs in der christlichen Welt einem, und nur einem Muster zu entsprechen hatte, das die Artes moriendi als eine der beliebtesten Gattungen der Gebrauchsliteratur mit ihren eindeutigen Anweisungen für den ›guten‹ Tod standardisiert hatten«.10

Die historische Entwicklung letzter Worte in der Moderne zeigt, dass sie nicht – wie man voreilig meinen könnte – primär eine Angelegenheit des Todes, sondern eine solche des Lebens sind. Sie haben ihren Ort nicht allein aus dem trivialen Grunde hier, weil nur im Leben gesprochen wird, sondern auch, weil sie vor allem für diejenigen, die am Leben bleiben, Relevanz besitzen. Letzte Worte sind mindestens ebenso sehr, wenn nicht mehr, Sache der (Über-)Lebenden als Sache der Sterbenden. Anders gesagt ist es weniger die Erfahrung eigenen Sterbens, die sie hervortreibt, als die Erfahrung fremden Sterbens. Gerade im Angesicht des fremden Todes zeigt sich das Bedürfnis, Worte mit einer Bedeutung zu schaffen, die ›gewichtig‹ und jedenfalls ›angemessen‹ ist. Die zahllosen Begradigungen, ausdeutenden Reformulierungen und schlichten Erfindungen, die die letzten Atemzüge von Menschen begleiten und ihnen folgen, haben an dieser Stelle ihren Grund. Dass gerade prominenten Persönlichkeiten manchmal mehrere letzte Worte zugeschrieben werden, dass als letztes Wort oft nachweislich nicht das wirklich letzte Wort fungiert, sondern eine Äußerung aus den letzten Lebenstagen, die den Zurückbleibenden passend erschien, und dass letzte Worte oft phantasievoll komponiert werden, und zwar nicht von Sterbenden, entspringt kulturell verfestigten Bedürfnissen diesseits des Todes.

Die sich hiermit verbindenden Probleme sind dabei genuin hermeneutischer Natur. Zwar sind letzte Worte per definitionem kurz. Um sie mit gewünschtem Sinn auszustatten, bedarf es in der Regel jedoch eines Zusammenklangs der – vermeintlich – letzten Lebensäußerungen mit dem Leben selbst. Wo letzte Worte zum Thema werden, geht es daher stets auch um ihre Kontextualisierung und ihre Zurichtung auf das vergangene Leben wie umgekehrt die Zurichtung dieses Lebens auf die letzten Worte. In seiner zitierten Schrift reflektiert Wehl diesen Aspekt sehr klar, wenn er die gesamte Einrichtung seiner Anthologie hier gründen sieht. Keineswegs möchte er letzte Worte »in bunter Reihe« auflisten und sich nur »auf das Ableben«11 bedeutender Personen konzentrieren, wie er englischen Vorgängern vorwirft. Vielmehr beinhaltet seine Anthologie vierundachtzig biographische Skizzen, die jeweils das ganze Leben einer Person zu umreißen suchen und die übermittelten letzten Worte vorbereiten und in einen sinnhaften Zusammenhang einordnen. Was verkaufsfördernd wirken mag, ist zugleich eine Reaktion auf die Schwierigkeit, dass die letzten Lebensäußerungen ihr Gewicht erst aus einem vorangehenden Leben gewinnen und Leben und letzte Worte sich gewöhnlich wechselseitig beleuchten.

Das Spannungsfeld von Moderne, Christentum und Sozialität

Es ist der auf Bedeutung und Bedeutsamkeit drängende, oft fiktive Charakter letzter Worte, der sie mit der Literatur und mit fiktiven letzten Worten in der Literatur verbindet. Die kulturell vorgegebene Notwendigkeit, letzte Worte müssten lebens- oder charaktererhellender Art sein und in sich ein Maximum an Bedeutung und Bedeutsamkeit konzentrieren, verbindet eine Praxis der Auslegung, Zurichtung und Erfindung letzter Worte in der wirklichen Welt mit der Literatur. Dass literarische Texte durch den Anspruch auf gesteigerte Bedeutung und gesteigertes Gewicht jedes Worts gekennzeichnet sind, darf als eine wissenschaftliche wie interpretatorische Grundannahme gelten. Es gibt keine Bedeutungslosigkeit in literarischen Werken. Vor solchem Hintergrund wie vor dem Hintergrund der Tatsache, dass letzte Worte und literarische Arbeiten oft der Imagination entspringen, sind, wie Guthke zutreffend bestimmt hat, letzte Worte eine im weiten Sinne literarische Gattung.12 Sie sind mit der Literatur im engeren Sinne verbunden und erscheinen auch in literarischen Werken lediglich an einem Ort, dessen Logik immer bereits die ihre ist. Letzte Äußerungen in Romanen und Erzählungen werden damit zu Äußerungen einer sozialen und kulturellen Imagination, die sich hier noch unbeschränkter als im Leben, aber mit gleicher Stoßrichtung entfalten kann.

Was dies bedeutet, soll im Folgenden am Beispiel Karl Mays und seiner Reiseerzählungen untersucht werden und damit am Beispiel eines ›Populärautors‹, der im Bereich letzter Worte Bedürfnisse des 19. Jahrhunderts wie wichtige Merkmale der Literatur dieses Jahrhunderts spiegelt und dessen Erforschung auf der Grenze von Mentalitäts- und Literaturgeschichte balanciert. Tatsächlich ist es die historische Dimension, die die Diskussion von Mays Texten auch interessant macht und ihr jedenfalls eine literatur- wie geschichtswissenschaftliche Relevanz sichert, die jene ästhetischen Vorbehalte überwindet, welche die May-Forschung nach wie vor belasten. Zugleich freilich ist gerade die historische Analyse komplex und facettenreich genug, um immer wieder nur zu vorläufigen und skizzenhaften Ergebnissen zu führen, weshalb auch im Folgenden zahlreiche Aspekte eher umrissen denn detailliert ausgeführt werden müssen.

Ein systematischer Punkt, an dem eine Beschäftigung mit letzten Worten bei May ansetzen kann, ist dabei die Weise, in der das Sterben bei ihm mit der Frage nach der christlichen Religion verbunden ist. Nicht erst im Spätwerk, sondern bereits in den Reiseerzählungen ist May bemüht, das Christentum in seinem Wirken in der dargestellten Welt zu zeigen und dadurch zugleich seiner Leserschaft eine christliche Botschaft zu vermitteln. Die christliche Programmierung aber erfasst auch – und gerade – das dargestellte Sterben, an dem die »Frömmigkeit« als »Fundament« von Mays Texten sichtbar wird und an dem sich zeigen lässt, wie sehr diese Texte eine »Verhaftung im Religiösen«13 haben. In diesem Kontext stehen auch letzte Worte bei May, sodass man versucht sein kann, sie sogleich als ›christlich‹ zu deuten bzw. als Ausdruck christlichen Glaubens zu interpretieren. Folgt man freilich den geschichtswissenschaftlichen und soziologischen Basiserzählungen zur europäischen Geschichte, ist die spätestens im 18. Jahrhundert Kontur gewinnende Moderne auch durch einen Geltungsverlust oder – vorsichtiger – eine veränderte Geltungsweise des Christentums gekennzeichnet. Letzte Worte sind – wie erläutert – ein Faszinosum erst ab dem Moment, ab dem die christliche Regulierung des Sterbens zu verfallen beginnt. Sie sind daher in einem spezifischen Sinne ein Phänomen, dessen Bedeutung sich aus einem nachlassenden Gewicht des Christentums ergibt, was die Frage aufwirft, wie May als christlich orientierter Autor ihre Ausgestaltung mit Bezug auf seine fiktiven Charaktere betreibt.

Christlich ist das Sterben bei May tatsächlich nur in einem sehr spezifischen, selbst modernen Sinne. Die Weise, in der bei May die Bedeutung des christlichen Glaubens betont wird, entsteht nicht aus einer Position der Autorität und unhinterfragten Gültigkeit, sondern bereits aus einer Position der Schwäche. Gerade in den besonders bemüht entwickelten Sterbeszenen Mays zeigt sich im Wortreichtum, mit dem die christliche Heilsbotschaft beschworen wird, wie sehr die Texte einen missionarischen Anspruch ausagieren, der Geltungsdefizite des christlichen Glaubens belegt. Pointiert kann man sagen, dass Mays Werk sich gerade durch seine christlichen Züge als Teil einer post-christlichen Zeit erweist und deutlich den Bedingungen dieser Zeit verpflichtet ist. Dabei hat der Begriff des ›Modernen‹ mindestens zwei Aspekte, die mit Bezug auf das Sterben und letzte Worte relevant sind. Der Zerfall der Verbindlichkeit des christlichen Glaubens und die Fragmentierung des mit ihm verbundenen Weltbilds, die im späten 18. Jahrhundert unübersehbare Konsequenzen zu zeitigen beginnen, entlassen, erstens, eine Fragmentierung und Vervielfältigung von Lebensentwürfen und – als Folge davon – eine Individualisierung des Sterbens aus sich, die von Mays Texten deutlich gespiegelt wird. Es geht dementsprechend auch um nicht vorgegebene, sondern ›individuell‹ passende letzte Worte, und zwar obwohl – wie sich noch zeigen wird – uneingestandene Normierungen und Wiederholungen bei May durchaus feststellbar sind. Darüber hinaus ist, zweitens, das Interesse, das May mit dem Sterben und mit letzten Worten verbindet, ein eigentümlich diesseitiges Interesse und damit ein Interesse, in dem nur noch in Spuren jene Grundunterscheidung vorhanden ist, die man mit dem Christentum eigentlich verbinden wird, nämlich die Unterscheidung zwischen Diesseits und Jenseits.

Die entscheidende Differenz, die Mays Gestaltung letzter Worte bestimmt, ist – so die hier vertretene These – weniger die Differenz zwischen dem Sterben des Christen und des Atheisten oder des Rechtschaffenen und des Frevlers und ihrer unterschiedlichen Perspektive im Jenseits als die Differenz zwischen dem sozial offenen und seinen Mitmenschen zugewandten Menschen einerseits und dem in sich eingeschlossenen, sich willentlich von sozialen Zusammenhängen absondernden Menschen andererseits, und damit in beiden Fällen zwischen Menschen in der Welt. Die auch bei May unübersehbare Individualisierung der Sterbeworte ist nicht zuletzt ein Resultat des Faktums, dass mit ihnen selten ein Reich jenseits der Welt adressiert wird. Es geht nicht um ein Vorausblicken in das Dunkel hinter einer Schwelle, wo eine numinose Macht residiert, welche eine ritualisierte Ansprache verlangt. Vielmehr geht es in den letzten Worten von Mays Figuren besonders um den Rückblick ins Leben und noch hier um die Frage nach der eigenen sozialen Ein- und Anbindung. Damit aber geht es um eine Frage, die das 19. Jahrhundert zumal in seiner zweiten Hälfte massiv beschäftigt und die keine auf die Transzendenz abstellende Frage ist. Mays Todesszenen sind daher Szenen fehlender oder doch reduzierter Transzendenz, die sich gerade an den letzten Worten der May’schen Helden in irritierender Weise ablesen lässt.

Damit fügen sich Mays letzte Worte zugleich – wie schon Oliver Gross bemerkt hat14 – in jene Geschichte des Todes, die Philippe Ariès in berühmter Weise vorgelegt hat und die – bei aller Kritik, zu der sie im Detail Anlass geben mag – noch immer instruktiv und aussagekräftig ist. May schreibt am Ende des 19. Jahrhunderts im Rahmen einer Kultur, die Todesvorstellungen ausbildet, für die die am Grunde der christlichen Religion liegende Differenz von Immanenz und Transzendenz an Schärfe verloren hat. Sein Blick ist entsprechend ein Blick, der der diesseitigen Welt in hohem Maße verhaftet ist. Für einen Autor, der zielbewusst christliche Ideen und Werte zu vermitteln versucht hat, ist dies aber besonders bemerkenswert, wie überhaupt beachtenswert ist, dass Mays Texte eine Lust am Pathos zeigen, das das Sterben und den Gedanken an den Tod zu genießen scheint, und zwar – natürlich – im Leben.

Tod und Sterben in der Literatur des späten 19. Jahrhunderts

Man wird mit Bezug auf die Literatur der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts sagen können, dass sie dem Sterben und dem Tod eine überaus große Bedeutung zumisst: »In keiner Epoche der deutschen Literatur seit dem Barock«, ist literaturwissenschaftlich geurteilt worden, »spielt der Tod eine so zentrale Rolle wie im Realismus und insbesondere in der Erzählliteratur des Realismus«,15 wobei mit ›Realismus‹ die dominante literarische Strömung zwischen ca. 1850 und 1900 gemeint ist, in deren Zentrum kanonisierte Autoren wie Gottfried Keller, Theodor Storm und Theodor Fontane stehen. Das Gewicht, das der Tod hier gewinnt, ist dabei kein isoliertes Phänomen, sondern es ergibt sich unmittelbar aus den Interessen und Präferenzen, die die Literatur insgesamt ausbildet. Hierzu gehört ein neues Verständnis von Geschichte, die sich als Geschichte von Aufstiegen und Niedergängen präsentiert. Allgemein aber ist das 19. Jahrhundert gerade in seiner zweiten Hälfte fasziniert von Verfall, Verlust und Untergang. Auch wenn man die Werke Karl Mays nicht vorschnell uneingeschränkt der literarischen Produktion des Realismus zuordnen darf, ist unübersehbar, dass beide Teile eines literarischen Feldes bilden und in vielfacher Weise miteinander verbunden sind.

Dass der Wilde Westen Mays ein Land sei, das »von Horizont zu Horizont (…) verfinstert unter den Schatten des Todes, den Melancholien des Unterganges, des Sterbenmüssens liegt«,16 wie Heinz Stolte formuliert hat, ist vor diesem Hintergrund wenig überraschend. Wie sehr die verlorene und versunkene Vergangenheit und ein Interesse am Tod sich bei May zeigen, verdeutlichen beispielsweise jene Passagen aus dem Orientzyklus, in denen der Erzähler über verlorene Hochkulturen und untergegangene Dynastien sinniert:

Die ganze Gegend rechts und links vom Strome ist ein Grab, eine große, ungeheuere, öde Begräbnisstätte. Die Ruinen des alten Rom und Athen werden vom Strahle der Sonne erleuchtet, und die Denkmäler des einstigen Aegypten ragen als gigantische Gestalten zum Himmel empor. Sie reden verständlich genug von der Macht, dem Reichtume und dem Kunstsinne jener Völker, welche sie errichtet haben. Hier aber, an den beiden Strömen Euphrat und Tigris, liegen nur wüste Trümmerhaufen, über welche der Beduine achtlos dahinreitet, wohl ohne nur zu ahnen, daß unter den Hufen seines Pferdes die Jubel und die Seufzer von Jahrtausenden begraben liegen.17

Hier lebte der berühmte Harun al Raschid an der Seite der schönen Zobeïde, welche mit ihm die gleiche Frömmigkeit und die gleiche verschwenderische Prachtliebe teilte. Sie pilgerten wiederholt nach Mekka und ließen den ganzen Weg dorthin mit den kostbarsten Teppichen belegen. Wo aber ist heute der kostbare, goldene Baum mit seinen Diamant-, Smaragd-, Rubinen-, Saphir- und Perlenfrüchten, welcher den Thron Haruns beschattete? … Von seinem Volke vertrieben, flüchtete er sich nach Rakka und starb in Rhages in Persien. Begraben liegt er unter goldenem Kuppeldache in Meschhed in Khorassan; Zobeïde aber, die Verschwenderin von Millionen, ruht am Wüstensaume in einem verwahrlosten Gottesacker unter einem Grabmale, welches die Jahrhunderte zerrissen und zerbröckelt haben.18

Nun haben die zitierten Passagen topischen Charakter. Auch stehen sie jeweils an Kapitelanfängen, wobei sie dem eigentlichen Erzählen fremd bleiben. Dass es sich hier um Einschübe in die Erzählung handelt, muss jedoch nicht als Hinweis auf die geringe Bedeutung der Stellen gewertet werden, sondern kann im Gegenteil als Zeichen ihres Gewichts, jedenfalls aber entsprechender zeitgenössischer Erwartungen und Vorlieben gelten. Überhaupt ist gerade der Orientzyklus mit entsprechenden Motiven durchwirkt.

In ihrer metaphorischen Logik ganz im Einklang mit den literarischen Konventionen des 19. Jahrhunderts stehen bei May auch die Erlebnisse des Beinahe-Todes, die der Ich-Erzähler hat, wie in dem Moment, als Kara Ben Nemsi in ›Von Bagdad nach Stambul‹ an der Pest erkrankt:

Mir brannte der Kopf; die blutgetränkte Ebene flog im Kreise um mich herum; ich selbst schien um meine eigene Achse zu wirbeln; meine Hände, auf welche ich mich im Knieen gestützt hatte, verloren den Halt, und ich sank langsam, langsam nieder. Es war mir, als ob ich allmählich tiefer und immer tiefer sinke, in einen nebligen und dann immer schwärzer werdenden Schlund hinab. Da gab es keinen Halt, kein Ende, keinen Boden, die Tiefe war unendlich …19

Hier zeigt sich ein Interesse am Untergang im Vollsinne des Wortes, nämlich eine im 19. Jahrhundert immer wieder anzutreffende Faszination, die gerade die Tiefe und die Vision des Fallens und Versinkens für Autoren hat. Der Verlust der Welt wird bei May so zur Anschauung gebracht.

Das Interesse an Verlust, Verfall und Tod ist in der Kultur des 19. Jahrhunderts in eine Mehrzahl von Zusammenhängen eingebunden und Teil einer Textur, die sich nur andeutungsweise entschlüsseln lässt. Was das Interesse am Untergang letztlich begründet, kann hier offen bleiben. Ein populärer Deutungsansatz mag auf eine Ernüchterung bürgerlichen Fortschritts- und Emanzipationsstrebens im 19. Jahrhundert verweisen, eine Erschöpfung der aus der Aufklärung hervorgetretenen bürgerlichen Kultur oder gar eine Wendung dieser Kultur gegen sich selbst. Bereits aufgrund ihrer Globalität sind entsprechende Erklärungen freilich problematisch und geben Anlass zu Widersprüchen. In jedem Fall wird man sagen können, dass die sozialhistorische Realität des 19. Jahrhunderts und damit auch das Erleben realen Todes und realer Krisen in die Literatur einsinkt, und zwar wohl kaum zufällig in dem Moment, in dem diese Literatur weniger aristokratischen denn bürgerlichen Kontexten zu entspringen beginnt. Auch die als beängstigend erlebte Realität der Beschleunigung von (sozialen) Veränderungen spielt dabei unzweifelhaft eine Rolle. Hinzu treten weitere Aspekte, wie der, dass mindestens in Deutschland die Kultur des Bürgertums das Aushalten von Verlusten und Niederlagen überaus positiv besetzt. Es bildet sich ein gesamtes Normensystem, das Fähigkeiten der Selbstbeherrschung und Selbstbehauptung im Angesicht einer feindlichen und destruktiven Realität lobt, und das auch – und gerade – durch die Literatur wieder und wieder vorgestellt wird.20 Auch in Mays Texten ist es unübersehbar vorhanden.

Ist es schwierig, die Faszination zu begründen, die das Sterben und der Tod auf das 19. Jahrhundert ausüben, gewinnt der Blick wieder Klarheit, wenn es um reine Beobachtungen in der Geschichte des Todes geht. Hier lässt sich ein Phänomen feststellen, das der ostentativen Fixierung auf den Tod zugleich entspricht und ihr entgegensteht. In der faszinierten Beschäftigung mit dem Tod nämlich bereitet sich bereits eine Invisibilisierung vor, wie sie für das 20. Jahrhundert diagnostiziert worden ist. Es ist ein Zurückdrängen des Todes aus der öffentlichen Sphäre und der öffentlichen Wahrnehmung, die in der Gesprächigkeit schon angelegt ist, mit der der Tod im 19. Jahrhundert verhandelt wird. Philippe Ariès hat die neu entstehenden Vorstellungen in seiner schon erwähnten Studie mit dem Schlagwort ›Der Tod des Anderen‹ belegt.21 Die Aufmerksamkeit für den Tod ist im 19. Jahrhundert zunehmend eine obsessive Aufmerksamkeit für den geliebten Anderen, der vom Tod bedroht ist oder ergriffen wird. Was sich darin ausdrückt, ist zunächst eine veränderte Gefühlskultur, eine Affektivität, die sich mehr als in vorangehenden Jahrhunderten auf eine Person oder doch wenige Personen konzentriert.22 Dem entspricht eine neue »Unmöglichkeit, den Tod des geliebten Menschen zu akzeptieren«,23 und eine dementsprechende Ideologie imaginären Fortdenkens seiner Existenz über den Tod hinaus, was nun auch »eine Fortsetzung der Freundschaften des Lebens nach dem Tod«24 meint. Der entsprechende Glaube kann sich (christlich) in Vorstellungen ewigen Lebens ausdrücken wie (atheistisch oder agnostisch) schlicht die gefühlsmäßig intensive Kultivierung des »Andenken(s) der Toten«25 meinen. In beiden Fällen aber wird der Schnitt, den der Tod einst darstellte, in seiner Radikalität gemildert und entwertet. Gerade dies aber wird für das 19. Jahrhundert charakteristisch und wirkt tatsächlich bis in die Gegenwart nach. Wo vom Jenseits noch gesprochen wird, verliert es nicht nur an Gewicht, sondern vor allem an Eigengewicht, an Gewicht als eigener, nach spezifischen Gesetzen existenter Seinsbereich. Der Jenseitsglaube wird diffus, während das Diesseits sich auszudehnen scheint und dabei ein Außen kaum mehr duldet.

Den entsprechenden Entwicklungen korrespondiert eine Ästhetisierung des Todes, die jene Sentimentalität und jenes Pathos mitträgt, mit denen im 19. Jahrhundert oft Tod und Sterben bedacht werden. Verliert der empirische Tod an Sichtbarkeit, entwickeln sich zugleich ein verklärendes Todesdenken und eine verklärende Todesdarstellung:

Da der Tod nicht das Ende des geliebten Wesens ist, so tief der Schmerz des Überlebenden auch sein mag, ist er weder häßlich noch furchterregend. Er ist schön, und der Tote ist auch schön. Die Anwesenheit am Sterbebett ist im neunzehnten Jahrhundert mehr als die übliche Teilnahme an einer rituellen gesellschaftlichen Zeremonie, sie ist Anwesenheit bei einem tröstlichen und erhebenden Schauspiel; der Besuch im Haus des Toten hat etwas mit dem Besuch im Museum zu tun: wie schön er ist! (…) Aber diese Apotheose darf uns den Widerspruch, den sie einschließt, nicht verdecken: dieser Tod ist nicht mehr der Tod, er ist eine Illusion der Kunst. Der Tod hat begonnen, sich zu verbergen, trotz der scheinbaren Publizität, die ihn in der Trauer, auf dem Friedhof, im Leben wie in der Kunst oder der Literatur umgibt: er verbirgt sich unter der Schönheit.26

Den radikalsten künstlerischen Ausdruck findet das neue Verständnis des Todes dabei im Kitsch, der – hier nicht als unreflektiertes Werturteil, sondern als literarisch-ästhetisches Phänomen gemeint – auch bei May und gerade in Mays Todesdarstellungen eine wichtige Rolle spielt, wie noch näher zu erläutern und zu begründen bleibt.

Erste Beispiele letzter Worte und der Fall Winnetous

Drei Todesfälle weiß der Erzähler im eröffnenden Band des Orientzyklus ›Durch Wüste und Harem‹ bzw. ›Durch die Wüste‹ unmittelbar zu schildern. Der letzte ist der eines Scheiks, der lautlos stirbt. Ihm wird durch den Kopf geschossen, nachdem er unmittelbar zuvor versucht hatte, einen Mordanschlag zu begehen.27 Zwei weitere Figuren sterben ohne Worte, aber nicht ohne laute Reaktion auf den Tod. Mit einem unartikulierten Schrei28 bzw. einem entsetzlichen, heiseren Schrei29 gehen sie im Salzsee unter.

Der Orientzyklus ist fast völlig unergiebig, wenn es um letzte Worte im Vollsinne des Begriffes geht. Andere Teile von Mays Werk – wie insbesondere die ›Winnetou‹-Trilogie mit den Toden Klekih-petras, Nscho-tschis, Old Deaths oder Winnetous – sind diesbezüglich fruchtbarer, insofern sie weit aufwändiger gestaltete Todesszenen mit größeren Redepassagen enthalten, wie in der May-Forschung wiederholt bemerkt worden ist.30 Gerade das schreiende Sterben wird man dennoch berücksichtigen müssen, wenn man versucht, dem Phänomen letzter Worte in Mays Romanen systematisch beizukommen. Tatsächlich geht es hier um eine Seite des Umgangs mit dem Tod, die in ihrer Kargheit am deutlichsten jenen pompösen Todesinszenierungen kontrastiert, die May entwickelt, wenn Menschen im Sterben Gedichte rezitieren, wie in ›»Weihnacht!«‹, oder ihr Sterben von Gesängen und der Rezitation von Liedtexten begleiten lassen, wie in ›Winnetou III‹ und ›Old Surehand III‹. Die Extreme des Schreis und der Rezitation bilden einen Kontrast, der ins Zentrum von Mays Gestaltung letzter Worte führt.

Dabei scheint der Unterschied zwischen Schreien und Sprechen bereits erklärt zu sein, wenn man Mays Romanfiguren nach ihrer moralischen Qualität in ›gute‹ und ›böse‹ Charaktere unterteilt. Old Shatterhands in jeder Hinsicht unschuldiger Jugendfreund Carpio stirbt mit einem Gedicht auf den Lippen, Winnetou (»Lebe wohl!«)31 und sein Lehrer Klekih-petra (»Ich komme – – komme – – – Gnade – – –!«)32 ebenso wie seine Schwester Nscho-tschi (»Nun – – sterbe ich – – so – – –«)33 sterben sprechend. Hingegen ist dies das Ende des Mörders Santer:

Herrgott, der Felsen wankte hin und her; es that einen schweren, dumpfen Knall; aus der Höhle drang Rauch, und wie von einer unsichtbaren Gigantenfaust gestoßen neigte sich von der Höhle an aufwärts der Fels langsam tiefer und immer tiefer, mit Santer oben auf der Platte, welcher die Arme in die Luft warf und um Hilfe brüllte…34

Und der Schut stirbt so:

Da setzte eben der Rappe des Schut an. Er erreichte die diesseitige Kante nicht einmal. Ein Schrei, ein bluterstarrender Schrei, und Roß und Reiter stürzten in die Tiefe.35

Der Schrei ist demnach die letzte Ausdrucksweise von Verbrechern und Frevlern, während das gesprochene Wort wenigstens im Sterben den integren Charakteren gehört. Nun ist an dieser Gleichung unzweifelhaft etwas Wahres, wenn sie auch nicht in jedem Fall aufgeht. Schon in ›Durch die Wüste‹ ist einer der zwei im Schrei Verendenden, der Führer Sadek, eine positive Gestalt. Und auch Verbrecher dürfen letzte Worte äußern, wie Sheppard in ›»Weihnacht!«‹: »Du weißt es ja, Corner, daß er nun dachte, er sei der Mörder und – – –«36 In jedem Fall ist die angedeutete Aufteilung nicht spezifisch genug, um die Systematik zu erfassen, der May bei seiner Gestaltung letzter Worte folgt. Offen bleibt insbesondere, was eigentlich positive und negative Charaktere voneinander trennt.

Bevor es um die Systematik letzter Worte bei May geht, sei ein genauerer Blick auf einige Beispiele geworfen. Begonnen werden darf mit dem besonders berühmten Fall Winnetous im Roman ›Winnetou III‹: »Schar-lih, ich glaube an den Heiland. Winnetou ist ein Christ. Lebe wohl!«37 Was hier geäußert wird, ist in mehr als einer Hinsicht bezeichnend für letzte Worte bei May. Zunächst auffällig ist das Bekenntnis zum Christentum, Zeugnis der erfolgreichen Bekehrung Winnetous zum wahren Glauben. Auffällig ist auch die Adressierung Shatterhands, die Winnetou in seinen letzten Lebensmomenten vollzieht. Sie erinnert an die von Ariès für das 19. Jahrhundert beschriebene Ausrichtung des Todesdenkens auf den geliebten Anderen, der hier – je nach Perspektive – mit Shatterhand bzw. Winnetou gegeben ist. Im Verhältnis von christlichem Bekenntnis und Hinwendung zu Shatterhand aber ist jenes Spannungsfeld angedeutet, das aus der Überlagerung zwischen einer Perspektive, die zwischen Diesseits und Jenseits trennt, und einer Perspektive, die im Diesseits verharrt und sich hier vor allem um soziale An- und Einbindungen sorgt, entsteht.

Winnetous Tod und das Geschehen rund um sein Sterben werden in Mays Roman sorgfältig vorbereitet, wobei – wie eingangs bereits skizziert – in der Einbindung des Sterbens in Lebenskontexte unübersehbar hermeneutische Probleme, also solche der Sinngebung, bearbeitet werden. Zu nennen sind zunächst Todesahnungen, die Winnetou im Gespräch mit Old Shatterhand vor dem verhängnisvollen Angriff auf die Ogellallah offenbart.38 May mag hierbei auf ein altes Todesideal anspielen, das wünscht, dass der Tod sich ankündigt, wenn man auch feststellen muss, dass Winnetou selbst eine durchaus nüchterne, quasi-naturwissenschaftliche Erklärung seiner Ahnung bietet.39 Für Winnetous Tod relevant ist darüber hinaus ein religiöses Gespräch zwischen ihm und Old Shatterhand, zu dem es rund eine Woche vor Winnetous Tod kommt. Es ist das allererste solche Gespräch, und es ist von Shatterhands Seite unverhohlen missionarisch gemeint. Es geht um ein liebevolles Netzauswerfen nach einer Seele, die wert war, aus den Banden der Finsternis erlöst zu werden,40 und es hat Erfolg, denn es wirkt in Winnetous Gedanken fort, sodass Shatterhand feststellen kann: Er war durch den Umgang mit mir in seinem Innern ein Christ geworden, obgleich er es vermieden hatte, es zu sagen.41

Die Geschichte von Winnetous Sterben ist schließlich insbesondere die Geschichte eines Liedes, nämlich eines ›Ave Maria‹, das Shatterhand selbst für einen Chor in Chicago gedichtet hat und auf das er und Winnetou unvermutet im Helldorf-Settlement stoßen, wohin es mit einem der Chormitglieder gelangt ist. Das Lied macht einen so tiefen Eindruck auf Winnetou, dass er es sich bei zwei Gelegenheiten von einem Chor der Siedler vorsingen42 und seine religiöse Bedeutung von Shatterhand erläutern lässt.43 Der im Sterben liegende Apache lässt die unmittelbar zuvor im Kampfgeschehen involvierten Siedler noch einmal Aufstellung beziehen, um seinen Tod singend vorzubereiten:

Ohne erst meine Bitte abzuwarten, winkte der alte Hillmann. Sie erklimmten einen Felsenabsatz, der zu Häupten Winnetous hervorragte, um den letzten Wunsch des Sterbenden zu erfüllen. Seine Augen folgten ihnen und schlossen sich dann, als sie oben standen. Er ergriff meine beiden Hände und hörte nun das Ave Maria beginnen …44

Winnetous Blick wendet sich bald mit mildem, lächelndem Ausdrucke zu den Sternen empor,45 womit ein Todesbild geschaffen ist, das musterhaft Elemente integriert, die ›richtigem‹ Sterben seit Jahrhunderten zugeschrieben werden. In einem engen Talkessel auf dem Rücken liegend sieht der Sterbende den Himmel. Dem entspricht die Tatsache, dass das gesungene ›Ave Maria‹ sich diesem Himmel bzw. dem Jenseits zuwendet und direkt die Gottesmutter anspricht:

»Es will das Licht des Tages scheiden;
Nun bricht die stille Nacht herein.
Ach, könnte doch des Herzens Leiden
So, wie der Tag vergangen sein!
Ich leg’ mein Flehen dir zu Füßen;
O trag’s empor zu Gottes Thron,
Und laß, Madonna, laß dich grüßen
Mit des Gebetes frommem Ton:
Ave, ave Maria!«46

Nun changiert Winnetous Sterbeszene eigentümlich zwischen Jenseitshoffnung und der Haftung im Diesseits, was durch Winnetous letzte Worte noch verschärft wird. Zunächst wird die Anrede Marias nicht von Winnetou artikuliert, der freilich auch kaum die Zeit hatte, christliche Gesänge einzuüben, sondern von den weißen Siedlern. Diese wiederum mögen dem Wortlaut nach zum Himmel singen, singen aber eigentlich für und zu Winnetou, wodurch das Singen des Liedes weniger den Charakter eines Gebets als einer Aufführung zu gewinnen droht. Der daraus resultierende Effekt wird verstärkt, wenn man sich die Blicke der Beteiligten vorzustellen sucht. Wohin der erhöht stehende Chor schaut, wird im Text zwar nicht gesagt, aber seine Blicke sind vermutlich abwärts gerichtet. Winnetous Augen wiederum blicken, und dies wird expressis verbis festgehalten, zwar schließlich zu den Sternen, sehen zunächst jedoch nicht den Himmel an, sondern folgen dem Chor der Siedler. Der tödlich getroffene Apache beobachtet damit, wie das eigene Sterben effektvoll in Szene gesetzt wird.

Es ließe sich einwenden, dass der Moment des Sterbens ein Schwellenmoment sei und der Sterbende, da er offenbar in der Welt stirbt, notwendig noch einmal in dieser Welt agiere. So berechtigt dieser Einwand ist, so auffällig bleibt das Verhalten Winnetous, der zudem – und hier sind wieder die letzten Worte erreicht – auch in seinen letzten verbalen Äußerungen ganz im Diesseits verharrt. Die letzten Sätze Winnetous gelten nicht Gott, sondern Old Shatterhand (dessen Hände er hält). Es geht dabei insbesondere darum, die eigene Konversion für den Überlebenden – und sicher auch: für die Leser von Mays Roman – unzweideutig zu dokumentieren. Damit folgt Winnetou einem freilich nur indirekt zum Ausdruck gebrachten Wunsch Shatterhands, der zuvor – wie zitiert – reflektiert hatte, Winnetou sei ein Christ geworden, obgleich er es vermieden hatte, es zu sagen. Was jedoch ausbleibt, ist eine Hinwendung zu Gott, ein Gebet, ein entsprechender Ruf, der bereits an das Jenseits gerichtet wäre. Nicht, sich zu Gott zu wenden, sondern die Zugehörigkeit zur christlichen Gemeinde zu dokumentieren, ist Winnetous Anliegen.

Wollte man Winnetou tatsächlich eine Biographie unterstellen,47 könnte man pointiert sagen, dass er seine Sterbeszene bereits einmal als Beobachter erlebt hat. Im Roman ›»Weihnacht!«‹ nimmt er bekanntermaßen Anteil am Sterben von Old Shatterhands Jugendfreund Carpio, das durchaus Ähnlichkeiten mit dem eigenen hat. Tatsächlich lässt sich bei einer Reihe von Sterbeszenen Mays ein »deckungsgleiches Grundmuster«48 erkennen. Oliver Gross hat gar ein »ideal-typisches Schema«49 des Sterbens identifiziert, das zehn Schritte umfasst und von der Todesahnung bis zu resümierenden Bemerkungen des Ich-Erzählers reicht.50

Im Falle von Carpios Sterben ist es nicht ein von Shatterhand gedichtetes ›Ave Maria‹, das eine wichtige Rolle spielt, sondern ein von ihm schon zu Jugendzeiten verfasstes Weihnachtsgedicht.51 Anders als Winnetou lässt Carpio sich dieses Gedicht nicht vortragen, sondern er sagt es zu Weihnachten selbst auf und verscheidet dabei. Erneut ist das Sterben durch Ahnungen vorbereitet. Auch Carpio weiß um den kommenden Tod, was einerseits wahrscheinlicher ist als im Falle Winnetous, insofern der Tod durch eine langanhaltende Krankheit hervorgerufen wird, andererseits unwahrscheinlicher wirkt, insofern der Kranke den Todeszeitpunkt fast auf die Minute vorhersagen kann.52 Die letzten Worte Carpios sind jedenfalls diese:

»Selig, wer aus Herzensgrunde
Nach der – – Lebensquelle – – strebt
Und – – noch in der – – letzten – Stunde
Seinen – – Blick – – zum Himmel – – – –«

und das letzte Wort »hebt« verhauchte in einem fast unhörbaren Seufzer.53

Was hier an Symbolik erscheint, ähnelt der Szene aus ›Winnetou III‹. Dazu gehört vor allem der aufwärts gerichtete Blick, von dem der rezitierende Carpio nicht nur redet, sondern den er auch tut, wie der Text eifrig versichert, der dabei die ›tiefere‹ Bedeutung der Blickrichtung kommentierend enthüllt: Carpio war tot. Der Himmel hatte nicht nur seinen letzten Blick, sondern ihn selbst emporgezogen.54 Wie bei Winnetou findet sich zugleich eine Motivik, die die bestehenden Bande zwischen dem Sterbenden und Shatterhand betont und sie hier über den Tod fortsetzen will, was von der Abschwächung der Kluft zwischen Immanenz und Transzendenz zeugt und dem Denken einer über den Tod hinausweisenden Kontinuität entspricht.55 In den Tagen vor seinem Tod jedenfalls sagt Carpio u. a. zu Shatterhand:

»Weißt du, ich habe eigentlich nur dann gelebt, wenn ich bei dir gewesen bin, und darum macht es mich so glücklich, daß ich nun auch bei dir sterben darf. Du bist zuweilen ein bißchen zerstreut, ein bißchen vergeßlich gewesen, aber doch der einzige Mensch, der mich wirklich lieb gehabt hat. Das vergesse ich dir nicht, auch im Jenseits nicht; ich werde dort immer für dich beten!«56

»Sobald du [zu meinem Grab] kommst, bin ich auch da, wenn du mich auch nicht siehst. Wenn es mir möglich ist, werde ich dir da ein Zeichen geben, ein freundliches Flüstern in den Blättern oder ein heiteres Kräuseln der warmen Wellen im See. Das soll mein Himmelsgruß für dich sein; dann kannst du wieder fortreiten und dir sagen, dein treuer Carpio habe dir für deinen Besuch gedankt!«57

Carpios letzte Worte – seine Rezitation des Weihnachtsgedichts – sind nun unzweifelhaft christliche Worte. Jedoch sind sie dies in einem bestimmten Sinne. Sie sind nämlich an andere – lebende – Menschen gerichtet und jedenfalls kein Anruf des Himmels, der dem eigenen Tod vorausgehen und ihn vorbereiten würde. Carpio stirbt nicht mit dem Versuch, ins Jenseits hinauszugreifen, sondern mit Sentenzen, deren konstitutive Verhaftetheit im Diesseits unübersehbar ist. Er stirbt, könnte man zuspitzend sagen, weniger als Gläubiger, der einen Blick über die Welt hinaus sucht, denn als Prediger, der seine Gemeinde vor sich sieht. Adressat seiner letzten Worte ist seine unmittelbare Umgebung und erneut auch der Leser. Dass Carpios in der Rezitation enthaltene Belehrung darüber, wer selig sei, am richtigen Ort stattfindet, zeigt Mays Text im Übrigen – vermutlich unabsichtlich – gleichermaßen. Denn den privatistischen, zu einem gewissen Grade willkürlichen und individuellen Vorlieben unterworfenen Charakter moderner Religionsausübung deutet er durchaus an. So jedenfalls kann man die Tatsache interpretieren, dass die Anwesenden die Hände falten, um Carpio einen Gefallen zu tun: Der Sterbende faltete die Hände und ließ sein Auge stumm auffordernd rund im Kreise gehen; er wurde verstanden, und jeder legte die Hände auch zusammen.58

Mays Systematik letzter Worte

Allerdings zeigt sich die Relevanz der bisherigen, auf den ersten Blick womöglich unangemessen spitzfindig wirkenden Deutungen letzter Worte bei May erst, wenn man sie auf weitere Belege öffnet. Zwar lässt sich eine vollkommen geschlossene Systematik letzter Worte bei May nicht ermitteln. Dennoch werden bei einer Ausweitung der Materialbasis stark systematische Tendenzen sichtbar. Dabei sei auf die Unterscheidung positiver und negativer Charaktere zurückgekommen, die für May bekanntermaßen große Relevanz hatte. Zunächst seien einige weitere letzte Worte positiver Charaktere ergänzt.

Winnetous weißer Lehrer, Klekih-petra, verstößt gegen die bisher behauptete Logik, wenn er sich in ›Winnetou I‹ in den letzten Atemzügen unmittelbar Gott zuwendet und ihn direkt anspricht:

»Da fällt mein Blatt – – abgeknickt – – nicht leise – leicht – – es ist – – – die letzte Sühne – – – ich sterbe wie – – – wie ich es – – gewünscht. Herrgott, vergieb – – vergieb! – – Gnade – – Gnade – –! Ich komme – – komme – – – Gnade – – –!«59

Zuvor versucht der im Sterben Liegende freilich noch, sein Lebenswerk – die Begleitung und Bildung Winnetous – über den eigenen Tod hinaus zu verlängern und zu ordnen: »Bleiben Sie bei ihm – ihm treu – – – mein Werk fortführen – – –!«,60 lauten seine an Old Shatterhand gerichteten Worte, und erst dessen Zusicherung, dem Wunsch Folge zu leisten, lässt den Sterbenden den Blick auf Gott richten.61

Ganz im Diesseits versenken darf sich, vom Verbrecher Santer und seinen Gehilfen tödlich verwundet, Winnetous Schwester Nscho-tschi, und zwar gleich doppelt:

»Winnetou – – mein – – Bruder – –!« flüsterte sie. »Räche – – räche – – mich!« Dann glitt ihr Auge von ihm zu mir herüber, und ein frohes, aber schnell ersterbendes Lächeln spielte um ihre erblichenen Lippen. »Old – Shatter – – hand!« hauchte sie. »Du – bist – da. Nun – – sterbe ich – – so – – –« Mehr hörten wir nicht, denn der Tod ließ sie nicht aussprechen, sondern schloß ihr für immer den Mund.62

Es sind zwei Bezugspersonen, denen Nscho-tschi sich nacheinander zuwendet. Zunächst ist dort ihr Bruder, den sie mit dem Auftrag der Rache ausstattet, ein gänzlich unchristlicher Auftrag, der freilich insofern nicht erstaunt, als Nscho-tschi keine Christin ist. Zweitens wendet sie sich Shatterhand zu, in dem sie zu dieser Zeit ihren zukünftigen Geliebten sieht, und der ihren Tod mit einer bestimmten, ungenannt bleibenden Qualität ausstattet. ›Ruhig‹ könnte man sich als das fehlende Wort vorstellen oder ›glücklich‹.

Die letzten Worte von Old Death, einem ehemaligen Sünder, der aufgrund eines Versehens niedergeschossen wird, lauten (in ›Winnetou II‹): »Meine Ahnung – – – mein Bruder – – – Vergebung – – – im Sattel – – –!«63 ›Im Sattel‹ sind Dokumente verborgen, die den Bruder zu einem reichen Mann machen.

Schließlich seien noch die letzten Worte des Großvaters Wagner aus ›»Weihnacht!«‹ zitiert, dessen Todesszene in mancher Hinsicht wesentlich kälter und bitterer gestaltet ist als die bisher zitierten Szenen:

»Ich gehe jetzt, meine Tochter; aber nur mein Körper scheidet; meine Seele wird bei dir bleiben und dich behüten immerdar. Ich segne dich; ich segne euch. Der Herr sei euer Heil und euer Schirm! An seinem Throne werde ich unaufhörlich für euch beten. Habt Dank – – – lebt wohl – – – lebt wohl, ihr lieben – – lieben – – – lieben – – –!«64

Auch wenn hier die Hoffnung erneut in Gott gesetzt wird, ist der Blick fest auf die Zurückbleibenden gerichtet. Ihnen gilt die Sorge und ihnen gelten die letzten Worte.

Man kann den gegebenen Beispielen nun das Sterben negativ gezeichneter Charaktere gegenüberstellen. Dass ihre letzten Äußerungen oft unartikulierte Schreie sind und dass, wenn Worte formuliert werden, diese gleichfalls oft gebrüllt werden, wurde schon angedeutet. Nur ein Schrei wird vom Schurken und Anhänger des Schuts, dem alten Mübarek, überliefert, der einen besonders grauenhaften Tod stirbt:

Sein Kopf lag tief im Genick, und seine Brust war, sozusagen, ein Brei von Fleisch, Blut und zerschlagenen Rippen. Der Bär hatte ihm das Genick zerbrochen und dann die Brust aufgerissen…65

Der Fleischer, gleichfalls Mitglied der Schut-Bande, kann nur noch einen Weheschrei66 ausstoßen, als er von Kara Ben Nemsis Kugel tödlich getroffen wird. Und auch der Schut-Getreue Manach el Barscha stirbt mit einem Schrei: »Allah, Allah, All – –!« brüllte er, dann war er von der Kante der Bastei verschwunden. Man hörte seinen Körper unten aufschlagen.67

Dass die negativen Charaktere Mays oft schreiend sterben, hat dabei zunächst offensichtlich etwas mit der Tatsache zu tun, dass ihr Tod gewöhnlich ein gewaltsamer und teils schmerzhafter ist, der sie zudem oft noch überrascht und sie veranlasst, von Entsetzen ergriffen die Luft aus den Lungen zu pressen. Dass der gewaltsame Tod als Merkmal verbrecherischen Lebens fungiert, ist ohne Zweifel bemerkenswert, doch ansonsten ist an dem entsprechenden Zusammenhang nichts Geheimnisvolles. Eine nüchterne, ›physiologische‹ Motivierung der Todesschreie steht jedenfalls gerade in den Orientbänden noch sehr im Vordergrund.

Bereits hier deutet sich freilich an, dass der Schrei noch eine darüber hinausgehende Signifikanz hat. In jedem Fall ist er die adäquate Ausdrucksform einer unmenschlichen, tierischen Seinsweise, was konkreter heißt, einer die Bande des Sozialen sprengenden, unartikuliert-vereinzelten Existenz. Es ist diese Existenz, die Verbrecher und Frevler bei May gemeinhin führen, und durchaus passen die finalen Schreie zu jenem (a)sozialen Zustand, der sie im Leben auszeichnet. Dass auch die Verbrecher Gruppen bilden, Zweckgemeinschaften und Banden, steht dem nicht entgegen, denn dass die Gruppen keinen wirklichen Zusammenhalt haben, bemüht May sich zu zeigen. Kein Zufall ist es so – auch wenn der Text es als Zu- bzw. Unfall darstellt –, dass Manach el Barscha von einem Kameraden in den Tod gestoßen wird.

Aufschlussreicher als die Beispiele aus dem Orientzyklus ist der Tod Rattlers aus ›Winnetou I‹, der, volltrunken, Klekih-petra ermordet hat. Am Marterpfahl der Apachen schreit und heult er unablässig und konfrontiert Old Shatterhand mit diesem Wunsch: »Ich will aber nicht sterben! Ich will leben, leben, leben!«68 Als Shatterhand ihm mitteilt, dass sein Wunsch unerfüllbar sei, reagiert er so:

»Keine Rettung, keine, keine, keine!«
Er brüllte das aus vollem Halse hinaus und begann dann ein solches Wehklagen und Jammern, daß ich es nicht länger bei ihm aushalten konnte, sondern mich entfernte.69

Da die Apachen sich schämen, den Feigling Rattler länger zu quälen, binden sie ihn los: Rattler stieß einen Jubelruf aus …70 Freilich lautet der nächste Befehl Intschu tschunas, ihm durch den Kopf zu schießen: »Nicht schießen, um Gottes willen, nicht schießen!« schrie er voller Entsetzen,71 und dies sind seine letzten Worte. Rattler äußert in seinem Geschrei eine Angst vor dem Tod, die man als Angst vor dem Jenseits und ein Festhalten am Diesseits interpretieren könnte. Dennoch ist es weniger die Tatsache, dass Rattler in Anbetracht des Todes seinen Blick auf die diesseitige Welt richtet, die ihn als verworfen kennzeichnet, insofern diese Blickrichtung – wie gezeigt – auch Mays positiven Figuren eigen ist. Verachtenswert ist hingegen, dass Rattlers Blick auf das Diesseits ein selbstbezüglicher Blick ist, nämlich ein Blick, der sich nicht für andere Menschen interessiert, sondern allein für die Fortsetzung der eigenen Existenz. Es ist eine Selbstbezüglichkeit, die im Falle Rattlers im Übrigen dazu führt, dass er seine Umgebung zeitweise zu vergessen scheint und jede realistische Einschätzung seiner Lage verliert.

Ein egoistischer Einschluss in der eigenen Person zeichnet die negativen Charaktere Mays beständig aus. Auch die Hilfeschreie Santers sind offenbar weniger als Versuch zu werten, zu Menschen hinauszugreifen, vielmehr als Dokumente eines rücksichtslosen Egoismus, der nur dann an andere denkt, wenn sie nützlich sind. Dass Manach el Barscha im Fallen ›Allah‹ anruft, hat weniger die Bedeutung eines Gebets denn eines Hilfeschreis, der freilich auf Erhörung nicht rechnen kann.

Nur konsequent ist das Verhalten der Verbrecher bei May selbst dort, wo sie im Sterben nicht schreien, sondern sprechen, in der Regel dadurch ausgezeichnet, dass ein eigentliches Gespräch verweigert wird:

»Dan Etters, hört Ihr mich?« fragte ich ihn.
»Old Shatterhand! – Sei verdammt!« antwortete er.
»Habt Ihr einen Wunsch?«
»Verdammt in alle Ewigkeit, du Hund!«72

»Ihr seid Rollins oder Haller?« fragte ich ihn.
»Was geht Euch das an!« antwortete er.
»Mehr als Ihr denkt!« meinte ich.73

Der Verbrecher Sheppard aus ›»Weihnacht!«‹ gesteht in den letzten Atemzügen immerhin seine Taten, aber nur weil er Old Shatterhand verkennt und ihn für seinen Kameraden Corner hält.74

Ein sehr deutliches Beispiel für die umrissenen Zusammenhänge ist das von Thibaut alias Tibo-Taka aus ›Old Surehand III‹, der kurz vor seinem Tod sogar alle Bande zu seiner Frau Tokbela aufkündigt – die er freilich bezeichnenderweise zuvor geraubt und um den Verstand gebracht hatte – und auch sonst jede positive Verbindung mit anderen Menschen verweigert. Der Osagen-Häuptling Schahko Matto lässt ihm die Ehre angedeihen, zu wählen, ob er getötet werden will, »wie man einen Hund abschlachtet«,75 oder ob er um sein Leben kämpfen möchte. Fast wählt Thibaut den ersten Weg, um sich nur unter dem Druck des unmittelbar drohenden Todes zum Kampf zu erheben. In einem kurzen Wortwechsel mit Shatterhand, der mit Thibauts letzten Worten endet, demonstriert er seine volle Asozialität:

»Lacht nicht!« warnte ich ihn. »Ihr kennt den Osagen nicht! Habt Ihr für den Fall Eures Todes einen Wunsch? Habt Ihr einen Auftrag, den wir ausführen können?«
»Ich wünsche, daß, wenn ich erschossen werde, auch euch alle der Teufel holen möge!«
»Denkt an die Squaw!«
»Denkt Ihr an sie; mich geht sie nichts mehr an!«
»Well! Jetzt eine Frage: Der General ist Dan Etters?«
»Fragt ihn selbst, nicht mich!«76

Es ist bezeichnend, dass im Orientzyklus nur einer der Gehilfen des Schuts sich vor seinem Tod länger in geordneten Sätzen artikulieren darf, und es nimmt nicht wunder, dass er ein besonderes Schicksal erlitten hat. Der Gefängniswärter aus ›Durch das Land der Skipetaren‹ wird von seinem eigenen Kameraden Barud el Amasat durch einen Kolbenschlag, der ihm den Schädel spaltet, tödlich verwundet. Sich dieser Tatsache durchaus bewusst, führt er mit Kara Ben Nemsi ein Gespräch im Sterben. Dieser erinnert ihn daran, dass er »in wenigen Minuten vor dem ewigen Richter stehen« werde, aber »Allah … dir verzeihen (wird), wenn du mit reuiger Seele aus dem Leben scheidest«.77 Um Reue und Hinwendung zu Allah geht es im Folgenden freilich nicht, sondern darum, dass der Sterbende Kara Ben Nemsi Hilfe bei der Aufklärung der Machenschaften der Schut-Bande leistet. Der Kommunikationsabbruch, der Verbrecher sonst vielfach auszeichnet, unterbleibt also. Im Gegenteil kehrt der Gefängniswärter noch einmal andeutungsweise in die Kreise rechtschaffener Menschen zurück, wenn es auch keine lange Rückkehr ist.

Wie sehr fehlende Sozialität die Verbrecher bei May auszeichnet, zeigt sich im Übrigen symbolisch darin, dass der Ich-Erzähler sich mitunter genötigt sieht, sich von ihnen auch räumlich zurückzuziehen. Die letzten Worte Hallers aus ›Winnetou III‹ – der Old Shatterhand seine langen Zähne wie ein gefangenes Raubtier entgegenfletschte78 – bleiben so ohne Übermittlung: Ich wandte mich schnell ab und ging; die Flüche dieses Bösewichtes mochte ich nicht hören.79 Dasselbe gilt für Douglas bzw. Etters in ›Old Surehand III‹, dessen Beschreibung kurz vor seinem Tod besonders bemerkenswert ist:

Dan Etters war zur Besinnung gekommen und ließ ein Brüllen hören … Es war mit ihm kein Wort zu reden; er hörte nicht; er brüllte nur, nicht wie ein Löwe, sondern wie eine Schar wilder Tiere, in allen Höhen- und Tiefenlagen. Es war nicht auszuhalten. Wir mußten uns entfernen.80

Später hatte er die Zähne fest zusammengebissen und starrte uns mit unbeschreiblich tierischen, nein, viehischen Augen an.81 Auf Old Shatterhands Angebot, gemeinsam zu beten, geht er nicht ein. Im Folgenden zeigt sich ein Spiel wiederholter Versuche der Annäherung Old Shatterhands und seiner Kameraden an Etters, die jedoch sämtlich scheitern:

Um nicht das Allerschlimmste hören zu müssen, gingen wir fort. Da begann er, wieder zu brüllen. …
Wir nahmen unser Lager so weit von ihm, daß wir sein Geschrei nur wie ein fernes Windsgeheul hörten. … Er wurde des Abends und auch in der Nacht öfters aufgesucht; aber wir erhielten nur Flüche und höhnisches Gelächter zur Antwort. … Dann brüllte und heulte und lästerte er wieder längere Zeit, bis wir am Morgen fanden, daß er gestorben war, gestorben nicht wie ein Mensch, sondern wie – wie – wie, es fehlt mir jeder Vergleich; es kann kein toller Hund, kein Vieh, auch nicht die allerniedrigste Kreatur so verenden wie er.82

Auch im Falle Rattlers gilt, dass Shatterhand den Kontakt – wie zitiert – nicht lange erträgt.

Old Wabble

Es gibt wohl keinen Tod bei May, an dem sich das Bisherige so gut rekapitulieren lässt wie den Tod Old Wabbles aus ›Old Surehand III‹, und zwar zunächst, weil dieser Tod in sich gespalten ist, nämlich in den Tod eines Sünders und den eines Bekehrten. Obwohl diese Spaltung in christlichen Kategorien zu beschreiben ist, fügt sich auch Old Wabbles Sterben wesentlich in ein Koordinatensystem fehlender und wiedererworbener Sozialität. Es ist von May außergewöhnlich breit und komplex gestaltet und vereint letztlich all jene Aspekte und Elemente, die bisher diskutiert wurden.83 Dass es dabei durchaus einem literarischen Prätext geschuldet scheint, nämlich Friedrich Schillers ›Räubern‹ und dem Tod Franz Moors, sei hier nur am Rande erwähnt und nicht näher besprochen.

Old Wabble wird bekanntlich von den Utah-Indianern mithilfe einer überaus grausamen, bei May bemerkenswert breit geschilderten Foltermethode tödlich verwundet. Dass sein ehemaliger Kamerad-im-Verbrechen Douglas daran beteiligt ist, verwundert nicht, sondern zeigt den selbstzerstörerischen Charakter, den selbst Bündnisse von Verbrechern bei May haben. Der im Sterben liegende Wabble artikuliert sich zunächst schreiend, eine Folge der die Fassungskraft des Menschen übersteigenden Schmerzen, in denen er das Ende seines Lebens verbringt. Nicht allein an diese Schmerzen denkt Old Shatterhand freilich beim Hören der Schreie, sondern auch an das Schreien von Tieren:

Und nun, nun kam etwas, was ich in meinem ganzen Leben nicht vergessen werde, nämlich ein Schrei, aber was für ein Schrei! Ich habe Löwen und Tiger brüllen hören; ich kenne die Trompetentöne des Elefanten, ich habe den entsetzlichen, gar nicht zu beschreibenden Todesschrei von Pferden gehört; aber nichts von dem allem ist mit dem fürchterlichen, langgezogenen, kein Ende nehmenden Schrei zu vergleichen, welcher jetzt, die Schmerzen einer ganzen Welt herausbrüllend, aus Old Wabbles Mund kam und drüben vom jenseitigen Seeufer und hüben aus der Waldestiefe vom mitleidlosen Echo zurückgeschickt wurde. Es schüttelte uns!84

Old Wabbles Schreie schwanken zwischen leisere(m) Stöhnen und Jammern und eruptive(m) Geheul, von welchem wir förmlich zurückgeworfen wurden.85 Sie enthalten Wimmern und Stöhnen, von heulenden Stößen unterbrochen,86 und werden von einem Körper ausgestoßen, der sich windet wie ein Wurm.87

Dabei verhält Wabble sich bezüglich weiterer Menschen zunächst ganz so, wie Verbrecher sich bei May gewöhnlich verhalten:

»Old – Shat – – ter – – – hand,« flüsterte er. Dann hob er den Oberkörper ein wenig und schrie mich an: »Hund, verfluchter, fort, fort, fort mit dir!«
»Mr. Cutter, Ihr steht vor der Ewigkeit!« antwortete ich. »Niemand kann Euch helfen! In kurzer Zeit, vielleicht schon einer Stunde, giebt es für Euch den letzten Atemzug. Macht Eure Rechnung hier mit Gott; im Jenseits ist’s zum Bitten vielleicht nicht mehr Zeit!«
»Schäfchenhirt! Packe dich von hier! Ich will sterben ohne dich und ohne ihn! Geh mir aus den Augen!«88

Was folgt, ist freilich die Bekehrung zum christlichen Glauben, die hier nicht in allen Details, sondern raffend wiedergegeben werden soll. Old Shatterhand betet dem lästernden Old Wabble zunächst vor, wobei das Gebet erneut alle Züge einer Aufführung trägt und Old Surehand – nicht den Sterbenden – zu Tränen rührt.89 Einmal pädagogisch inspiriert, lässt Shatterhand Wabble sodann ans Grab seiner toten Kameraden holen und ihre Leichen betrachten. Wabble fasst die Angst.90 Auf Wunsch des schwer leidenden Sterbenden rezitiert Shatterhand ein Lied, das die Ewigkeit als drohendes Szenario aufbaut und schon das Leiden im Leben als Vorbereitung schildert. Dass es auf Wabbles Situation passt, muss kaum hinzugefügt werden:

»O Gott, wie bist du so gerecht!
Wie strafst du mich, den bösen Knecht,
Mit wohlverdienten Schmerzen!
Schon hier erfaßt mich deine Faust,
Daß es mich würgt, daß es mich graust
In meinem tiefsten Herzen.
Die Zähne klappern mir vor Pein;
Wie muß es erst da drüben sein!«91

Wabble erkennt nun seine Sünden und hat das Gefühl, sie seien zu groß, um noch vor seinem Tod gebeichtet zu werden. Verzweifelt scheint er zu sterben, wobei er tatsächlich, wie Klekih-petra, Gott direkt anruft:

»Es giebt einen Gott; es giebt einen; ich fühle es jetzt! Und der Mensch braucht einen Gott; ja er braucht einen! Wie kann man leben und wie sterben ohne Gott! Wie kalt, wie kalt ist’s in mir, huh – – –! Wie finster, wie finster, huuuh – – –! Das ist ein tiefer – – – tiefer – – – bodenloser Abgrund – – Hilfe, Hilfe! Das schlägt über mir zusammen – – über mir – – Hilfe – – – Hilfe! Das krallt sich um meine – – – Hilfe – – – Gnade – – Gnade – – Gna – – –!«92

Eine besondere Raffinesse Mays in der Gestaltung von Wabbles Ende besteht indes darin, dass er ihm zwei Tode zuschreibt bzw. zuzuschreiben scheint. Völlig unerwartet nämlich darf Wabble, der mit Rufen nach Gnade verschieden zu sein schien, noch einmal zu sich kommen. Was folgt, ist eine Szene, in der sich innerweltliche Sozialität und Jenseitsorientierung ineinander verklammern. Obwohl der Text dabei der Macht des Gebetes so viel Raum einräumt wie keiner der bisher zitierten Texte, darf die diesseitige Sorge die Jenseitsorientierung rahmen und dabei im Vollsinne das letzte Wort behalten.

Unbedingt hervorzuheben ist zunächst, dass Wabble tatsächlich das Jenseits adressiert, indem er betet:

»Herrgott, ich bin der böseste von allen Menschen gewesen, die es gegeben hat. Es giebt keine Zahl für die Menge meiner Sünden, doch ist mir bitter leid um sie, und meine Reue wächst höher auf als diese Berge hier. Sei gnädig und barmherzig mit mir, wie meine Mutter es im Traume mit mir war, und nimm mich, wie sie es that, in Deine Arme auf. Amen!«93

Das Gefühl, der Erlösung nahe zu sein, resultiert jedoch aus einer Erfahrung in der Bewusstlosigkeit, die Wabble symbolisch in die menschliche Gemeinschaft zurückführt:

»Ich schlief jetzt einen langen, langen, tiefen Schlaf und sah im Traum mein Vaterhaus und meine Mutter drin, die ich beide hier nie gesehen habe. Ich war bös, sehr bös gewesen und hatte sie betrübt, so träumte mir; ich bat sie um Verzeihung. Da zog sie mich an sich und küßte mich. Old Wabble ist nie im Leben geküßt worden, nur jetzt in seiner Todesstunde. War das vielleicht der Geist von meiner Mutter, Mr. Shatterhand?«94

Seine letzten Worte schließlich haucht Wabble Old Shatterhand zu: »Lebt – – wohl! – – Ich – – – bin – – so froh, – – so – – froh – – – –!«95 Shatterhand aber kommentiert:

Was für ein sonderbares Geschöpf ist doch der Mensch! Welche Gefühle hatten wir noch vor wenigen Stunden für diesen nun Verstorbenen gehabt! Und jetzt stand ich so tief berührt vor seiner Leiche, als ob mir ein lieber, lieber Kamerad gestorben sei! Seine Bekehrung hatte alles Vergangene gut gemacht.96

Um eine Bekehrung geht es, möchte man hinzufügen, aber überdeutlich offenbar auch, und sogar noch stärker, um die Rückwendung eines Menschen in Richtung anderer Menschen und um seine Wiedergewinnung für die menschliche Gemeinschaft, die freilich nur eine Wiedergewinnung in den letzten Atemzügen ist.

Zusammenfassung und Weiterführung

Dass Verbrecher außerhalb der menschlichen Gemeinschaft stehen, mag nicht überraschend scheinen, und doch ist es mit Bezug auf May wichtig, diese Tatsache zu betonen. Sie verweist auf weiterreichende Denkzusammenhänge, die für das 19. Jahrhundert charakteristisch sind. Trotz der christlichen Rhetorik und der gerade im Angesicht sterbender Verbrecher bei May ständigen Thematisierung Gottes, des Glaubens und der notwendigen Bekehrung sind Verbrecher bei ihm nicht nur, ja nicht einmal primär anti-christliche, der Hölle verfallene Gestalten, sondern anti-soziale Wesen, wenn man mit dem Begriff ›sozial‹ die Vorstellung einer funktionierenden Gesellschaft meint. Umgekehrt zeichnen sich die positiven Charaktere nicht nur durch – zumeist – richtige Glaubenshaltungen aus, sondern mehr noch durch ihre spezifische soziale Einstellung. Damit aber stehen Mays Charaktere wie ihre letzten Worte im Kontext einer Diskussion, die unablässig und auf zahlreichen Feldern um die Frage nach dem Sozialen kreist; die in der Aufklärung wurzelt, aber gerade im späteren 19. Jahrhundert kaum überbietbares Gewicht gewinnt. Es ist kein Zufall, dass sich erst gegen Ende dieses Jahrhunderts die wissenschaftliche Disziplin der ›Soziologie‹ formt, dass hier zahllose neue Wortschöpfungen des ›Sozialen‹ entstehen und dass nun auch das Gegensatzpaar von ›Gesellschaft‹ und ›Gemeinschaft‹ in seiner heutigen Bedeutung erschaffen wird. Die solchen Entwicklungen zugrunde liegende Problemkonstellation aber prägt sich in Mays Romane ebenso ein wie die Position der (christlichen) Religion unter modernen Bedingungen. Fasziniert ist der Blick vor allem von den sozialen und gemeinschaftlichen Zusammenhängen des Diesseits, vor denen das Jenseits des christlichen Gottes an Gewicht und Kontur verliert.97 Erst in diesem Rahmen werden auch die von May erdachten letzten Worte verständlich.

Die Auseinandersetzung mit diesen Worten darf noch knapp in zwei weitere Richtungen getrieben werden. Es geht dabei zum einen um das Problem des Kitsches, das nicht nur mit letzten Worten bei May, sondern besonders auch mit seinen Sterbeszenen verbunden ist, wie vielfach geurteilt wurde. Zunächst angesprochen werden soll jedoch eine andere Frage, nämlich die nach der eigentlich textuellen, was auch heißt: graphischen Gestaltung letzter Worte bei May, die zumal dort auffällt, wo letzte Worte mit Aufwand erdacht werden. May bedient sich hier vor allem der Arbeit mit Gedankenstrichen, mit deren Hilfe er – wie aus den zitierten Beispielen klar ersichtlich ist – die letzten Worte seiner Figuren zerdehnt und auseinanderzieht. Die Gedankenstriche signalisieren dabei offenbar die schwindende Kraft und die zunehmende Unfähigkeit zu sprechen und damit das rasche Nahen des Todes wie auch den Eintritt des Todes selbst, der ein geordnetes Zu-Ende-Kommen verhindert. Sie haben jedoch noch einen weiteren Effekt, nämlich die Isolierung der gesprochenen Worte und Satzfragmente, die ein Eigengewicht gewinnen, welches ihre Bedeutung und Bedeutsamkeit erhöht. Dies wird noch einmal gesteigert, wo – wie in den Fällen Klekih-petras, Old Wabbles oder des alten Wagners – Worte sich in den letzten Atemzügen zu wiederholen beginnen. Die Wiederholung soll dabei ein zunehmendes Kreisen der Gedanken und tatsächlich ein Zusammenziehen aller Gedanken auf nur noch einen zentralen Aspekt ausdrücken. Damit symbolisiert sie zugleich das Enden der Zeit und das Erlahmen des linearen Fortschreitens, das mit der (Lebens-)Zeit oft verbunden wird. In jedem Fall erzeugt May in vielen seiner letzten Worte eine Sinnkonzentration, die offenbar die Prägnanz des Moments wie des in ihm Ausgesagten erhöhen soll.

Nun gilt freilich, dass dies nur die eine Seite letzter Worte bei May ist. In einem spezifischen Sinne nämlich ist auch das Gegenteil wahr. Letzte Worte stehen nicht nur am Ende fiktiver Lebenswege und am Ende von Handlungssträngen der Texte, sondern sie sind auch ein Vehikel, um diese Handlungsstränge über sich hinaus zu öffnen und die Texte mit Mehrdeutigkeiten und ungelösten Fragen auszustatten. Die literarische Kunst Mays zeigt sich am Beispiel letzter Worte auch als Kunst, Abschlüsse herzustellen und diese Abschlüsse doch – und gewissermaßen zugleich – in eine neue Offenheit münden zu lassen sowie sie mit Sinnüberschüssen auszustatten, was nicht zuletzt die wiederholte Lektüre von Mays Werken und ein Nachdenken und Sprechen über diese Werke begünstigt. Am deutlichsten zeigt sich dieser Aspekt wohl am Beispiel Nscho-tschis, deren Leben mit einem unvollendeten Satz schließt, der sich auf ihre Stellung zu Shatterhand bezieht: »Old – Shatter – – hand!« hauchte sie. »Du – bist – da! Nun – – sterbe ich – – so – – –« Das wirklich letzte Wort bleibt dabei unausgesprochen. Bemerkenswert ist dies insbesondere deshalb, weil die Beziehung von Nscho-tschi und Shatterhand schon zuvor Gegenstand ausführlicher Auseinandersetzungen geworden war.98 Dies in den letzten Worten noch einmal anzuspielen, um es offen zu halten, ist dabei ein kalkulierter Zug des Textes, der durch die Auslassung ein Problem hervorhebt, und zwar in seiner fehlenden Lösung.

Kitsch

Ergänzt seien diese skizzenhaften Ausführungen um ähnlich skizzenhafte Bemerkungen zum Problem des Kitsches, das von Mays Todesdarstellungen und auch der Formulierung letzter Worte unzweifelhaft aufgeworfen wird. Die besonders berühmte Szene von Winnetous Tod ist so, wie Heinz Stolte feststellt,99 immer wieder als kitschig klassifiziert worden. Dass, wie Stolte ebenfalls erwähnt, der Roman und auch die Passage vom Tod Winnetous eine »nun schon fast hundert Jahre dauernde Berühmtheit als ein (…) Stück Volks- und Jugendliteratur«100 hat, widerspricht dem nicht, denn die Klassifikation als ›kitschig‹ setzt die Ausformung eines ästhetischen Urteilsvermögens voraus, das man gerade vom ›Volk‹ und der Jugend nicht immer erwarten wird. Der Kitsch liegt durchaus im Auge des Betrachters, was freilich keineswegs heißt, dass das Kitschurteil ein vollkommen individuelles oder gar willkürliches und beliebiges wäre. Vielmehr ist der Kitsch ein gesellschaftliches Phänomen, insofern ›Kitsch‹ als Kategorie gesellschaftlich erzeugt wird.

Nun ist ›Kitsch‹ zumindest abseits postmoderner Subtilität ein negativ aufgeladener Begriff. Er soll an dieser Stelle jedoch literaturwissenschaftlich, und dies heißt: betont wertfrei verwendet werden. Es geht daher nicht darum, ein die Rezeption Mays anleitendes Urteil zu formulieren, das seine Texte abwertet und disqualifiziert. Vielmehr soll der Begriff des ›Kitsches‹ für Eigenheiten der May’schen Texte sensibilisieren, auf die das ›Kitsch‹-Urteil aus der Perspektive des ästhetisch geschulten Interpreten passt, ohne dass diese Eigenheiten selbst als positiv oder negativ markiert würden. Der Kitsch interessiert daher als nüchtern beschreibbares und tatsächlich kalkuliert herstellbares Phänomen, nicht aber als ästhetisches Sakrileg. Für eine solche Perspektive leitend kann eine Analyse von Claudia Putz sein, die – teilweise im Anschluss an Arbeiten Umberto Ecos – ›Kitsch‹ aus semiotischer Perspektive als ein ›dynamisches Kulturprinzip‹ beschrieben hat.101 Ein Kulturprinzip stellt der Kitsch deshalb dar, weil er allein in spezifischen kulturellen Kontexten und im Rahmen spezifischer ästhetischer Urteilsmuster als Phänomen existiert. Dynamisch aber ist dieses Prinzip, weil der Kitsch keine absolute, sondern eine abgeleitete, konstitutiv auf ihr Gegenteil bezogene Größe darstellt, wobei man dieses Gegenteil mit dem emphatisch verwendeten Begriff der ›Kunst‹ belegen kann.

Mit Putz kann man wesentlich zwei Elemente hervorheben, die für das Kitschurteil konstitutiv sind. Zunächst bezeichnet Kitsch »die Nichtentsprechung der Originalitätsforderung«,102 die an moderne Kunst im emphatischen Wortsinne gerichtet wird. Literaturwissenschaftlich wird der Kitsch damit zu einem intertextuellen Phänomen, wobei man als kitschig klassifizierten Werken »den sekundären Status der Ableitung«103 von einem Original zuschreibt. Kitschige Werke sind Werke, die aus bereits vorhandenen Werken gewonnen werden, ohne eigene künstlerische Potenz zu verraten. Weniger vage formuliert, stellt der Kitsch eine spezifische Form intertextueller Bezugnahme dar, die, wo sie sich auf ein Einzelwerk bezieht, »bewundernd imitativ«104 verfährt. Wo der Kitsch aber »auf bekannte Strukturen oder Muster rekurriert, gebraucht er sie aus Interesse an abgesicherten Effekten, nicht aber um sie zu thematisieren«.105

Hinzu kommt ein inhaltliches Element des Kitsches, das mit seinem textuellen Status unmittelbar zusammenhängt. Gemeint ist mit ›Kitsch‹ nämlich »ein besonderes Interesse an der Transzendierung des Alltäglichen«,106 wobei dieses Interesse in einer Weise ausagiert wird, die selber den Anschein des Alltäglichen, jedenfalls aber des Stereotypen, Mechanischen oder Erstarrten annimmt. Es gilt, »daß der Kitsch auf der einen Seite durch nichts so sehr gekennzeichnet ist wie durch seine Reproduktion verfestigter, effekterprobter Darstellungsmittel und auf der anderen Seite nichts so sehr fürchtet wie das Wiederholbare, das Rituelle, das Nicht-Bedeutsame des alltäglichen Lebens, das er um jeden Preis zu überhöhen sucht«.107 Als kitschig klassifizierte Werke sind vor allem durch eines ausgezeichnet, nämlich durch die Erzeugung von Redundanzen, die der immer weiteren Bekräftigung und Bestärkung eines angestrebten Effektes dienen. Mit den zwei genannten Elementen erweist sich der Kitsch als Phänomen, das im 19. Jahrhundert neu ist, und tatsächlich entsteht der Begriff genau hier.108

Der Kitsch ist dabei eine Größe, die in den ästhetischen Diskussionen des späteren 19. Jahrhunderts einen logischen Ort hat, insofern diese Diskussionen mithilfe wechselnder Bezeichnungen und Perspektiven um Schwierigkeiten kreisen, die mit dem Begriff des ›Kitsches‹ nur eine Klassifizierung erfahren. So bricht insbesondere die Frage nach künstlerischer Originalität und Potenz im Laufe des 19. Jahrhunderts überdeutlich auf. Die Originalitätsforderung wird an die Kunst seit dem 18. Jahrhundert mit ganzer Kraft herangetragen, aber erst im 19. Jahrhundert tritt das Problem mangelnder schöpferischer Kraft als Schatten des neuen Kunstdiskurses hinzu. So findet sich ab den 1850er Jahren gehäuft eine Beschreibung der eigenen Zeit als ›Übergangsperiode‹,109 was den Glauben an die eigene künstlerische Defizienz einschließt. Entsprechend entsteht die deutsche Literaturgeschichtsschreibung als Teil eines nationalen Projekts,110 dessen Initiatoren die literarische und politische Entwicklung miteinander in Beziehung setzen und dabei die Literatur der eigenen Gegenwart skeptisch mustern. Das »in der Natur der Sache begründete« Ziel einer Geschichte der deutschen Dichtkunst, notiert 1834 der um breitenwirksame Formulierungen bemühte Georg Gottfried Gervinus, liege »bei der Scheide der letzten Jahrhunderte«,111 sodass die Kunst des 19. Jahrhunderts als Verfallskunst erscheint. A. F. C. Vilmar erklärt knapp zehn Jahre später in seiner ›Geschichte der deutschen Nationalliteratur‹, die ›zweite klassische Periode‹ der deutschen Literatur sei »am Ende des 18. Jahrhunderts«112 zu verorten, während die Zeit nach Goethes Tod als Zeit »der Epigonen«113 gelten müsse. Bereits ab den 1830er Jahren aber wird das Gefühl der eigenen Epigonalität routiniert geäußert und damit der Glaube artikuliert, die Künstler der Gegenwart könnten allenfalls blasse Nachahmungen vorausgehenden Kunstschaffens erzeugen.114

Es ist jedoch nicht allein das Nachdenken über die eigene Epigonalität, das im Kontext des Kitsches genannt werden kann, sondern auch die bereits im späten 18. Jahrhundert einsetzende Beschäftigung mit dem Gegensatzpaar von Poesie und Prosa.115 Die vor allem von Georg Wilhelm Friedrich Hegel prägnant entwickelte These, in der modernen Welt leide die Kunst unter einem Mangel an ›poetischen‹ Stoffen, berührt sich mit dem Problem des Kitsches insofern, als in ihr der Verdacht mitschwingt, selbst besonders poetisch wirkende Stoffe entpuppten sich bei näherem Hinsehen als prosaisch. Wo außergewöhnliche, märchenhafte, dem modernen wie bürgerlichen Leben mit seinen Normierungen sich entziehende Phänomene hervorzutreten scheinen, erweisen sie sich demnach selbst als immergleich und alltäglich.

Nun entsprechen gerade die besonders breit angelegten Sterbeszenen und ihre Vorbereitungen bei May dem Kitschurteil schon deshalb, weil sie ein hohes Maß an Wiederholungen aufweisen, die solche Elemente betreffen, welche offenbar als besonders bedeutsam und effektvoll erscheinen sollen. Dies gilt – wie bereits erwähnt – für Mays Werk als Ganzes, wenn Muster des Sterbens in unterschiedlichen Texten in ähnlicher Weise dargestellt sind. Es gilt jedoch auch für die einzelnen Romane und einzelnen Szenen, wenn man sie isoliert betrachtet.

So kann man nicht nur feststellen, dass Carpios Tod in ›»Weihnacht!«‹ starke Ähnlichkeiten zu demjenigen Winnetous in ›Winnetou III‹ aufweist. Es gilt auch, dass dieser Tod in mehrfacher Hinsicht überdeterminiert wirkt, indem bestimmte Phänomene mit ihm insistent verbunden werden. Zu nennen ist das immer aufs Neue thematisierte Wissen um den kommenden Tod. Zu nennen sind die wiederholt und reichlich fließenden Tränen, die freilich still fließen und ein harmonisches Sterben begleiten, welches die vollkommene Ergebung des Sterbenden in sein Schicksal einschließt. Und da ist dieser Sterbende, der nicht allein unter der Rezitation eines Weihnachtsgedichts verscheidet, sondern dem zuvor noch »Stille [!] Nacht, heilige Nacht« gesungen wird.116 Es ist eine »Penetranz solchen Frommseins«,117 die sich zeigt und die aus Wiederholungen entsteht.

Exemplarisch für Mechanismen des Kitsches ist in Mays breit entfalteten Todesszenen gerade der Einsatz von Gedichten und Liedern, wie er im Falle Carpios, Old Wabbles und Winnetous vorkommt. Ob Winnetou vor der Todesstrophe des ›Ave Maria‹ noch bedeutungsschwer haucht, nun komme die Stelle mit dem Sterben, um unmittelbar nach dieser Strophe wirklich zu verscheiden, ob Carpio den Blick zum Himmel hebt, während er davon spricht, oder ob Old Wabble sich von einer Verdammnis vorsingen lässt, die ihm nach christlichem Glauben offensichtlich und unübersehbar droht, so gilt in allen drei Fällen, dass eine direkte, ja naive Entsprechung von Liedtext und Geschehen existiert. Die christlichen Gesänge in Mays Todesszenen, könnte man sagen, fügen diesen Szenen eigentlich nichts hinzu, sondern verdoppeln nur, was sich ohnehin ereignet, bzw. verbalisieren noch einmal – aber gerade mit großer Geste und großem Aufwand – ein Geschehen, das solcher Verbalisierung eigentlich nicht bedarf. Offenbar würde Winnetou sterben, ohne dass eine Strophe vom Sterben noch einmal den Zeitpunkt dieses Sterbens markierte, könnte Carpio zum Himmel blicken, ohne dies in einer Gedichtrezitation zu sagen, und wüsste Old Wabble um die drohende Hölle, ohne sich ein Lied rezitieren zu lassen, das sie thematisiert. Genau hiermit aber werden die Rezitationen zu redundanten Elementen, deren primärer Sinn darin besteht, ein quasi-gottesdienstliches Element in die geschilderten Szenen einzuführen und überdeutlich zu markieren, worauf der Leser achten, was er verstehen und wovon er sich ergreifen und rühren lassen soll.

Auch Mays letzte Worte aber bleiben von den umrissenen Problemen nicht unberührt. In ihnen enthalten Lebenswege einen Schluss, indem gerade im Falle positiver Figuren noch einmal gebündelt und herausgestellt wird, was hinreichend bekannt ist und zuvor explizit oder implizit bereits mehrfach vermittelt wurde. Es ist den Texten offenbar ein besonderes Anliegen, gerade die moralische Qualität ihrer Figuren mit den letzten Worten zu beglaubigen. Diese Qualität aber erweist sich besonders als Fähigkeit zur Sozialität und als Ringen um den eigenen sozialen Anschluss wie als abschließende Bekräftigung der eigenen An- und Einbindung an und in gemeinschaftliche Kontexte, die zu Lebzeiten bestand. Die Worte Winnetous, Nscho-tschis, Old Deaths, Old Wabbles oder des alten Wagner wurden bereits zitiert und müssen hier nicht wiederholt werden. In jedem Fall erfüllen sie den skizzierten Schematismus. Noch im Angesicht des Todes – der doch immer wieder ein christlicher Tod sein soll – verfangen Denken und Sprechen in der Welt der Lebenden.

1
Feodor Wehl: Der Ruhm im Sterben. Ein Beitrag zur Legende des Todes. Hamburg 1886, S. IX.

2
Ebd., S. IXf. (Absatz getilgt).

3
Vgl. Karl S. Guthke: Letzte Worte. Variationen über ein Thema der Kulturgeschichte des Westens. München 1990, S. 136. Vgl. zudem die Selbsteinschätzung bei Wehl, wie Anm. 1, S. V.

4
Vgl. zur Geschichte des Todes Philippe Ariès: Geschichte des Todes. München/Wien 1980. U. a. hält Ariès fest, »bis zum Ende des 19. Jahrhunderts« erhalte sich die »Öffentlichkeit« des Todes: »Der Sterbende muß den Mittelpunkt einer Versammlung bilden.« (S. 30)

5
Dokumentationen also, die über Spezialfälle wie die von Märtyrern oder Verbrechern hinausgehen. Vgl. Guthke, wie Anm. 3, S. 105. Für eine Ausnahme ebd., S. 109.

6
Vgl. Gerhart von Graevenitz: Einleitung. In: Konzepte der Moderne. Hrsg. von Gerhart von Graevenitz. Stuttgart/Weimar 1999, S. 1-16.

7
Guthke, wie Anm. 3, S. 17.

8
Ebd., S. 19.

9
Ebd., S. 57.

10
Ebd., S. 104.

11
Wehl, wie Anm. 1, S. 5.

12
»Eher häufig als selten sind letzte Worte, wie unsere Kultur sie schätzt und überliefert, nicht historische Fakten von dokumentarischem Status, sondern Artefakte. (…) Infolgedessen sind letzte Worte, locker formuliert, eine literarische Spezies, nicht eine Klasse historischer Dokumente in der Art von Testamenten oder Todesurkunden.« (Guthke, wie Anm. 3, S. 101)

13
Heinz Stolte: »Stirb und werde!« Existentielle Grenzsituation als episches Motiv bei Karl May. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 1990. Husum 1990, S. 51-70 (64).

14
Vgl. Oliver Gross: Old Shatterhands Glaube. Christentumsverständnis und Frömmigkeit Karl Mays in ausgewählten Reiseerzählungen. Materialien zum Werk Karl Mays Bd. 1. Husum 1999, S. 169 u. 174-177.

15
Marianne Wünsch: »Tod« in der Erzählliteratur des deutschen Realismus. In: Jahrbuch der Raabe-Gesellschaft 1999. Tübingen 1999, S. 1-14 (1).

16
Stolte: Stirb und werde, wie Anm. 13, S. 54. Stolte konzentriert sich besonders auf die ›Winnetou‹-Romane.

17
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. I: Durch Wüste und Harem. Freiburg 1892, S. 316f.; Reprint Bamberg 1982.

18
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. III: Von Bagdad nach Stambul. Freiburg 1892, S. 300f.; Reprint Bamberg 1982.

19
Ebd., S. 329.

20
Vgl. zu diesem Normensystem u. a. Michael Titzmann: Die Konzeption der »Germanen« in der deutschen Literatur des 19. Jahrhunderts. In: Nationale Mythen und Symbole in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Strukturen und Funktionen von Konzepten nationaler Identität. Hrsg. von Jürgen Link/Wulf Wülfing. Stuttgart 1991, S. 120-145.

21
Vgl. Ariès, wie Anm. 4, S. 519.

22
Vgl. ebd., S. 600.

23
Ebd.

24
Ebd., S. 599.

25
Ebd.

26
Ebd., S. 601 (Hervorhebungen getilgt).

27
»Was hat er gethan?«, fragt der Scheik kurz vor dem plötzlichen Tod mit Blick auf einen seiner Söhne, eine Äußerung, die aufgrund ihres gänzlich zufällig wirkenden Charakters in keine Anthologie letzter Worte aufgenommen werden würde. (May: Durch Wüste und Harem, wie Anm. 17, S. 493)

28
Ebd., S. 46.

29
Ebd., S. 48.

30
In der sich eine feste Reihe bemerkenswerter Todesszenen etabliert hat, die auch im Folgenden diskutiert werden müssen. Vgl. Gross, wie Anm. 14, S. 169; Hermann Wohlgschaft: »Ich möchte heim …« Sterbeszenen in Mays Kolportageromanen. In: Jb-KMG 1997. Husum 1997, S. 176-210 (177f.).

31
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. IX: Winnetou, der rote Gentleman III. Freiburg 1893, S. 474; Reprint Bamberg 1982.

32
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VII: Winnetou, der rote Gentleman I. Freiburg 1893, S. 135; Reprint Bamberg 1982.

33
Ebd., S. 496.

34
May: Winnetou III, wie Anm. 31, S. 623.

35
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VI: Der Schut. Freiburg 1892, S. 501; Reprint Bamberg 1982.

36
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XXIV: »Weihnacht!«. Freiburg 1897, S. 598; Reprint Bamberg 1984.

37
May: Winnetou III, wie Anm. 31, S. 474.

38
»Für den Hancock-Berg«, stellt er u. a. fest, »wird morgen ein neuer Tag beginnen, aber nicht für Winnetou. Seine Sonne wird erlöschen, wie diese dort erloschen ist, und nimmer wieder aufgehen. Die nächste Morgenröte wird ihm im Jenseits lachen.« (Ebd., S. 462)

39
»Ich habe viel gelernt, so viel wie keiner von meinen Brüdern, bin aber dennoch ein roter Mann geblieben. Der Weiße gleicht dem gelehrigen Haustiere, dessen Instinkt sich verändert hat, der Indianer aber dem Wilde, welches nicht nur seine scharfen Sinne behalten hat, sondern auch mit der Seele hört und riecht. Das Wild weiß ganz genau, wenn der Tod sich ihm naht; es ahnt ihn nicht nur, sondern es fühlt sein Kommen und verkriecht sich im tiefsten Dickicht des Waldes, um ruhig und einsam zu verenden. Diese Ahnung, dieses Gefühl, welches niemals täuscht, empfindet Winnetou in diesem Augenblicke.« (Ebd., S. 463) – Es entspricht dem Charakter von Mays Werk, dass er Winnetous klare Unterscheidung an anderer Stelle durchkreuzt, und zwar sogar an einer Stelle, an der der Apachenhäuptling wieder auftritt. Carpio in ›»Weihnacht!«‹ jedenfalls weiß sehr genau, wann er sterben wird, wobei es wenige Figuren bei May geben dürfte, die so durch die Zivilisation geprägt erscheinen wie er.

40
Ebd., S. 427.

41
Ebd., S. 464.

42
Vgl. ebd., S. 422f., 429.

43
Vgl. ebd., S. 427.

44
Ebd., S. 473.

45
Ebd.

46
Ebd.

47
Was freilich nicht ganz einfach ist. Vgl. Franz Kandolf: Der werdende Winnetou. In: Karl Mays ›Winnetou‹. Studien zu einem Mythos. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Frankfurt a. M. 1989, S. 179-195, und überhaupt die Beiträge in diesem Band.

48
Gross, wie Anm. 14, S. 178.

49
Ebd.

50
Im Einzelnen gibt es nach Gross: 1. die Todesahnung, 2. ein seelsorgerisches Gespräch des dem Tod Geweihten mit Old Shatterhand, 3. ein retardierendes Moment, 4. das Unglück des Helden und die Erfüllung seiner Ahnung, 5. den Todeskampf und die Sündenerkenntnis, 6. das Gebet, 7. die Erfahrung der göttlichen Vergebung, 8. das friedliche Verscheiden, 9. die Bestattung und 10. resümierende Bemerkungen des Ich-Erzählers. Vgl. ebd., S. 179.

51
Vgl. zur Wichtigkeit dieses Gedichts für die Komposition des Romans Heinz Stolte: Der Fiedler auf dem Dach: Gehalt und Gestalt des Romans ›»Weihnacht!«‹. In: Jb-KMG 1986. Husum 1986, S. 9-32, hier S. 19-22.

52
So erklärt er: »Eigentlich müßte ich das Gedicht gleich anfangs sagen; aber es ist mir, als ob ich beim letzten Worte scheiden werde; darum will ich lieber bis zum Schlusse warten« (May: »Weihnacht!«, wie Anm. 36, S. 607).

53
Ebd., S. 616f.

54
Ebd., S. 617.

55
So auch Gross, wie Anm. 14, S. 177.

56
May: »Weihnacht!«, wie Anm. 36, S. 592.

57
Ebd., S. 606.

58
Ebd., S. 615.

59
May: Winnetou I, wie Anm. 32, S. 135.

60
Ebd.

61
Klekih-petras Sterben hat damit »einen in Künftiges wirkenden Lebenswert«, wie Stolte: Stirb und werde, wie Anm. 13, S. 56, notiert, und dies ist durchaus kein Zufall. Stolte zeigt in bemerkenswerter Weise, dass Shatterhands Leben als Stellvertretung Klekih-petras erscheint und der Sterbende damit gewissermaßen ins Leben zurückgleitet und nicht ins Jenseits entschwindet. Vgl. ebd., bes. S. 63f. Vgl. in diesem Zusammenhang auch Wohlgschaft, wie Anm. 30.

62
May: Winnetou I, wie Anm. 32, S. 496.

63
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VIII: Winnetou, der rote Gentleman II. Freiburg 1893, S. 383; Reprint Bamberg 1982.

64
May: »Weihnacht!«, wie Anm. 36, S. 112.

65
May: Der Schut, wie Anm. 35, S. 143; vgl. zum Schrei des Mübarek ebd., S. 136.

66
Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. V: Durch das Land der Skipetaren. Freiburg 1892, S. 273; Reprint Bamberg 1982.

67
May: Der Schut, wie Anm. 35, S. 182. El Barscha stirbt im Übrigen nicht nur wie der Schut. Auch die letzten Sätze, die er vor dem Todessturz artikulieren darf, ähneln den letzten Sätzen seines Meisters. Es sind Sätze, die, wie sich noch zeigen wird, durchaus signifikant sind: »Hund! … Hier bist du! Aber diesesmal soll es euch nicht gelingen!« (Ebd., S. 181) »Allah seni dschehenneme hükm etsin ej köpek – Allah verdamme dich in die Hölle, du Hund!« (Ebd., S. 498)

68
May: Winnetou I, wie Anm. 32, S. 405.

69
Ebd., S. 406.

70
Ebd., S. 407.

71
Ebd.

72
Karl May: Gesammelte Reiseerzählungen Bd. XIX: Old Surehand III. Freiburg 1896, S. 564; Reprint Bamberg 1983.

73
May: Winnetou III, wie Anm. 31, S. 450.

74
Vgl. May: »Weihnacht!«, wie Anm. 36, S. 598.

75
May: Old Surehand III, wie Anm. 72, S. 550.

76
Ebd., S. 551.

77
May: Durch das Land der Skipetaren, wie Anm. 66, S. 287.

78
May: Winnetou III, wie Anm. 31, S. 451.

79
Ebd., S. 451f.

80
May: Old Surehand III, wie Anm. 72, S. 563f.

81
Ebd., S. 564.

82
Ebd., S. 564f.

83
Vgl. zu Old Wabbles Sterben auch Hartmut Vollmer: Die Schrecken des ›Alten‹: Old Wabble. Betrachtung einer literarischen Figur Karl Mays. In: Jb-KMG 1986. Husum 1986, S. 155-184 (178-181) sowie in: Karl Mays »Old Surehand«. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Paderborn 1995, S. 210-242 (234-238).

84
May: Old Surehand III, wie Anm. 72, S. 489f.

85
Ebd., S. 490.

86
Ebd.

87
Ebd., S. 494.

88
Ebd., S. 491.

89
Vgl. ebd., S. 493.

90
Vgl. ebd., S. 494.

91
Ebd., S. 495.

92
Ebd., S. 497f.

93
Ebd., S. 499f.

94
Ebd., S. 499.

95
Ebd., S. 500.

96
Ebd., S. 501.

97
Stolte: Stirb und werde, wie Anm. 13, S. 67f., erkennt folgerichtig das »Strukturmodell von ›Stirb und Werde‹«, das aus dem Sterben (diesseitiges) Leben hervorgehen sieht, als »entscheidendes Movens« von Werken Mays, wie bereits sein Aufsatztitel zeigt.

98
Vgl. insbesondere das von Shatterhand belauschte Gespräch zwischen Winnetou und seiner Schwester in May: Winnetou I, wie Anm. 32, S. 436-439.

99
Vgl. Heinz Stolte: Abschiede – ein Thema mit Variationen. In: Jb-KMG 1980. Hamburg 1980, S. 35-62 (58). – »Auf den letzten Seiten ist alles nur noch Liebe und Rührung und Abschied«, notiert für ›»Weihnacht!«‹ Falk J. Lucius: Menschheitsspaltung und Erlösung. Zur Deutung der Carpio-Sappho-Beziehung in Mays ›»Weihnacht!«‹. In: Jb-KMG 1999. Husum 1999, S. 70-128 (91). Lucius’ Text, obwohl literaturpsychologisch orientiert, enthält eine Reihe interessanter Angaben auch zum Tod Carpios.

100
Stolte: Abschiede, wie Anm. 99, S. 58.

101
Vgl. Claudia Putz: Kitsch – Phänomenologie eines dynamischen Kulturprinzips. Bochum 1994.

102
Ebd., S. 212.

103
Ebd.

104
Ebd.

105
Ebd.

106
Ebd., S. 216

107
Ebd., S. 153.

108
Vgl. ebd., S. 10.

109
Vgl. Helmuth Widhammer: Die Literaturtheorie des deutschen Realismus (1848-1860). Stuttgart 1977, S. 49.

110
Vgl. grundlegend Jürgen Fohrmann: Das Projekt der deutschen Literaturgeschichte. Entstehung und Scheitern einer nationalen Poesiegeschichtsschreibung zwischen Humanismus und deutschem Kaiserreich. Stuttgart 1989; sowie Uwe Hohendahl: Literarische Kultur im Zeitalter des Liberalismus. 1830-1870. München 1985, S. 224-271.

111
Georg Gottfried Gervinus: Einleitung [zu: Aus der Geschichte der poetischen Nationalliteratur der Deutschen]. In: Ders.: Schriften zur Literatur. Hrsg. von Gotthard Erler. Berlin [Ost] 1962, S. 145-164 (153).

112
A[ugust] F[riedrich] C[hristian] Vilmar: Geschichte der deutschen Nationalliteratur. Mit einer Fortsetzung: »Die deutsche Nationallitteratur vom Tode Goethes bis zur Gegenwart« von Adolf Stern. Marburg 1911, S. 4.

113
Ebd., S. 8.

114
Vgl. Burkhart Meyer-Sickendiek: Die Ästhetik der Epigonalität. Theorie und Praxis wiederholenden Schreibens im 19. Jahrhundert: Immermann – Keller – Stifter – Nietzsche. Tübingen/Basel 2001, S. 61-93; sowie den Eintrag ›Epigone‹ in: Historisches Wörterbuch der Philosophie. Hrsg. von Joachim Ritter. Bd. 2 D-F. Basel/Stuttgart 1972, Sp. 581f.a> 

115
Vgl. hierzu z. B. den Eintrag ›Prosaisch-poetisch‹ in: Ästhetische Grundbegriffe. Historisches Wörterbuch in sieben Bänden. Hrsg. von Karlheinz Barck u. a. Bd. 5 Postmoderne-Synästhesie. Stuttgart/Weimar 2003, S. 87-112.a> 

116
Vgl. May: »Weihnacht!«, wie Anm. 36, S. 607.

117
Stolte: Fiedler, wie Anm. 51, S. 21.

Christian Geulen

Blutsbrüder
Über einige Affinitäten bei Carl Peters und Karl May

Über die Rolle des Kolonialismus im Werk Karl Mays lässt sich inzwischen einiges nachlesen.1 Wenig aber findet man über die Rolle des May’schen Werks im deutschen Kolonialismus. Angesichts der Bedeutung Mays als eines der meistgelesenen Reiseschriftsteller schon seiner Zeit eigentlich ein erstaunlicher Befund. Er verwundert noch mehr, wenn man bedenkt, wie ähnlich sich das Werk Mays und das Projekt ›deutscher Kolonialismus‹ in der Tat waren. Sicher nicht mit Blick auf die politischen oder gar ökonomischen Dimensionen und auch nicht mit Blick auf die offizielle imperiale Rhetorik der Epoche, mit der May wenig gemein hatte. Nein, man muss die Innenseite des kolonialen Projekts in den Blick nehmen, das Groteske und Absurde jenes kolonialen Zeitgeistes, der erwachsene Männer und Frauen dazu trieb, in der afrikanischen Steppe Lebensraum für die Erfindung eines neuen Deutschtums zu erobern, um sich dann klar zu machen, dass es zeitgleich einen Schriftsteller gab, der sich zum außereuropäischen Super-Deutschen erklärte, dessen Abenteuer er sukzessiv zur Utopie eines neuen, edleren Menschentums verdichtete. Hier, auf der Ebene der Projektionen und Fantasmen, liegt der eigentliche Zusammenhang zwischen dem Werk Karl Mays und der Phänomenalität des deutschen Kolonialismus. Und der Schlüssel, diesen Zusammenhang zu entziffern – so die im Folgenden zu begründende These –, liegt weniger darin, der ›kolonialen Seele‹ im Werk Mays nachzuspüren, sondern umgekehrt nach dem Weltbild Karl Mays im Selbstbild des Kolonialismus zu fragen. Denn May war weniger ein klassischer Repräsentant des kolonialen Projekts als vielmehr eine Stimme seiner unbewussten Seiten.

Das Thema ›May und das Unbewusste‹ ist früh und am eindringlichsten von Arno Schmidt behandelt worden. So eindringlich, dass sein ›Sitara und der Weg dorthin‹ am Ende ebenso wohl eine satirische Kritik an May wie eine Parodie auf die Psychoanalyse darstellt. Dass aber beides gelingt und die massenhaften May-Zitate mit den so flapsigen wie peniblen Verknüpfungen Schmidts tatsächlich das detaillierte Bild einer »Welt, aus Hintern erbaut« ergeben, zeugt allemal von der Masse an unbewusstem Material, die in Mays Texten – zur freien Verwendung und Ausgestaltung – vorliegt.2 Ebenso spricht die Geschichte der höchst manipulativen und willkürlichen Überlieferung und Rezeption, die diese Texte über ein volles Jahrhundert erfahren haben, für den hohen Anteil unbewusst-kollektiver Diskurse im Werk eines Autors, der auch biographisch Mühe hatte, seine Welt von derjenigen seiner Romane zu trennen. In dieser Perspektive bestand die vielleicht größte Leistung Mays darin, Texte produziert zu haben, deren breiteste Wirkung durch ein Höchstmaß an Aneignungsfähigkeit sowie dadurch erreicht wurde, dass sie existierende, populäre Einstellungen, Mentalitäten und Denkmuster in narrative Formen gossen; eine Gebrauchsliteratur im wörtlichsten Sinne – den Zeitgeist spiegelnd und zugleich flexibel genug, um dessen Wandlungen laufend angepasst werden zu können.3

Lässt man sich auf diese Sichtweise ein, eröffnet sich die Möglichkeit einer Analyse von Entstehungs- und Rezeptionskontexten, die unabhängig von direkten Bezugnahmen nach den Motiven Mays in populären Diskursen und in Zusammenhängen fragen kann, die üblicherweise kaum ins Blickfeld der literarhistorischen Aufmerksamkeit geraten – so eben auch in den Selbstdarstellungen des deutschen Kolonialismus. Die hier in der Tat festzustellenden und im Folgenden zu erläuternden Parallelen und Ähnlichkeiten zwischen der fiktiven Welt Mays und dem Selbstbild des deutschen Kolonialismus zeugen dabei nicht so sehr von einem direkten Zusammenhang, etwa gleicher Interessen oder Ideologien. Vielmehr verweisen sie auf die Existenz hintergründig und nur halbbewusst wirksamer Denk- und Wahrnehmungsstrukturen, die den ›Autoren‹ wie den ›Akteuren‹ eines deutschen Engagements außerhalb Europas jenseits bewusster Programmatiken gemeinsam zu eigen waren. So gesehen sind Mays Reiseerzählungen ganz sicher keine Kolonialliteratur in dem Sinne, dass sie die kolonialen Abenteuer des Deutschen Reichs ideologisch zu stützen suchten. Andererseits aber sind weder May noch sein Erfolg ohne den kolonialen Kontext zu verstehen. Und auch umgekehrt gilt, dass der deutsche Kolonialismus ganz sicher einem eigenen imperialpolitischen Programm folgte, das vor allem nationalen Prestige-Interessen und der Konkurrenz zu den anderen Imperialmächten geschuldet war. Doch ebenso wenig lässt auch er sich ohne jene fiktive und fantasmatische Seite der imaginierten Entdeckung und Eroberung angemessen interpretieren. Ein Stück ›Karl May‹ im deutschen Kolonialismus aufzudecken, hat also weniger mit direkter Rezeption (in welcher Richtung auch immer) als vielmehr damit zu tun, die Funktionsweise der narrativen Strukturen, wie sie von May rein fiktional ausformuliert wurden, in der kolonialen Imagination auch noch dort zu verfolgen, wo diese die konkrete, reale und zudem extrem gewalttätige Praxis des deutschen Kolonialismus begleitete.

Die deutsche Imperialpolitik hat eine ganze Reihe von Abenteurern, Expeditionsführern, Gouverneuren und wagemutigen Kaufleuten hervorgebracht, deren Biographien so manche Elemente der Romane Mays aufweisen. Nicht wenige von ihnen haben auch schriftliche Zeugnisse ihrer Erlebnisse hinterlassen oder schon zu Lebzeiten publiziert, in manchen Fällen sicher auch vom Erfolg Karl Mays dazu inspiriert. Doch es gibt wohl nur einen, der seine afrikanischen Ambitionen und Abenteuer in einer ähnlich dramatisierenden Weise, mit einem ähnlichen Gestus der Selbststilisierung zum außereuropäischen Super-Deutschen und mit einer ähnlichen, Abenteuer und Populärphilosophie verbindenden Rhetorik präsentiert hat – und das war Mays Namensvetter Carl Peters.

In das populäre wie historische Gedächtnis ist Carl Peters allerdings mit einem moralisch denkbar schlechteren Image eingegangen als May und seine Helden. ›Hänge-Peters‹ nannte die Presse ihn nach Bekanntwerden seiner mehrmonatigen Gewalt- und Willkürherrschaft am Fuß des Kilimandscharo, die 1896 zum größten deutschen Kolonialskandal und zu Peters’ unehrenhafter Entlassung aus dem Reichsdienst führte. Und auch die vorherigen Großtaten, die ihn zum bekanntesten und zwischenzeitlich auch beliebtesten deutschen Kolonialhelden, zu einer Art Popstar des Imperialismus gemacht hatten – wie seine im Alleingang vollzogene Gründung Deutsch-Ostafrikas oder seine abenteuerliche Suche nach dem verschollenen deutschstämmigen Kolonisator Emin Pascha – all das waren Taten, die denen des stets aus persönlichen Motiven reisenden und im Vergleich geradezu bescheidenen Kara Ben Nemsi wenig gleichen; abgesehen davon, dass May seinem Helden eine Berühmtheit in Afrika zuschrieb, die ungefähr dem Grad entsprach, in dem Peters eben dort berüchtigt war.

Im Folgenden kann es daher nicht darum gehen, Carl Peters als einen Helden nach dem Schlage Mays zu deuten. Aber es geht um die Frage, wo, wie und warum Peters in seiner publizistischen Selbststilisierung erzählerische Motive eingeflochten hat, die den heutigen Leser bis in Rhetorik und Stil hinein deutlich an die May’schen Reiseerzählungen erinnern und unverkennbar Strukturelemente jenes unbewussten Materials aus dem May’schen Universum im kolonialen Kontext entfalten. Die Interpretationsbemühungen der folgenden Seiten richten sich also auf die Texte Peters’ und nicht auf diejenigen Mays. Am Ende aber geht es dennoch darum, deutlich zu machen, in welchem Maße das Erzählwerk Mays, seine Figuren, seine wiederkehrenden Motive und grundlegenden Elemente einen wichtigen Schlüssel zum Verständnis der projektiven, fantasmatischen Seite der Realgeschichte des deutschen Kolonialismus darstellen. Denn es sind, wie sich herausstellen wird, ganz bestimmte Aspekte des kolonialen Abenteuers, denen Peters in seinen Selbstdarstellungen einen quasi-May’schen Erzähler unterschiebt und genau damit mehr verrät als die propagandistische Absicht seiner Schriften vermuten lässt. Wenn es also gelingt, so die hier verfolgte Hypothese, die Funktion ›May’scher Motive‹ in den kolonialideologischen Schriften eines Carl Peters genauer zu bestimmen, dann ließe sich auch das Werk Mays in neuer Weise als eine literarisch-historische Quelle für die tieferliegenden Motivationen des deutschen Kolonialismus erschließen. Zuvor aber muss dem Leser, dessen Vertrautheit mit dem Werk und den fiktiven Figuren Karl Mays hier vorausgesetzt wird, jene realhistorische, aber nicht weniger fantastische Figur des Carl Peters genauer vorgestellt werden.

Leben und Streben

Carl Peters wird im September 1856 als Pastorensohn in Neuhaus an der Elbe geboren. Er studiert ab 1876 an der Universität Göttingen hauptsächlich Philosophie, doch ebenso Naturwissenschaften, Geschichte und Psychologie. Im Frühjahr 1877 geht er nach Tübingen, wo er seinen alten Schulfreund und späteren Afrikabegleiter Karl Jühlke wiedertrifft. Am Ende des Jahres wechseln beide nach Berlin, um bei Mommsen, Treitschke, Droysen und Waitz Geschichte zu hören. Peters wird 1879 mit einer preisgekrönten Arbeit zum ›Frieden von Venedig‹ promoviert, studiert anschließend aber noch zwei Jahre Philosophie und beschäftigt sich vor allem mit Schopenhauer.

1881 übersiedelt Peters zu seinem wohlhabenden, als Musiker im englischen Staatsdienst tätigen Onkel Karl Engel nach London. Hier schreibt er ein Buch mit dem Titel ›Willenswelt und Weltwille‹, nach seiner Meinung eine Fortsetzung der Schopenhauer’schen Philosophie.4 Der Onkel, der sich nach dem Tod seiner über Jahre kränkelnden Frau gerade heimlich mit deren noch sehr junger Krankenpflegerin verlobt hat, schließt rasch eine enge Freundschaft mit seinem Neffen und bespricht mit ihm auch seine, vom bürgerlichen Standpunkt ›heiklen‹ Heiratspläne. Ende 1882 jedoch verübt der Onkel zur völligen Überraschung der meisten Bekannten Selbstmord. Bis zum Sommer 1883 ist Peters mit der Erbschaftsregelung und Nachlassverwaltung in London beschäftigt, was ihm, da ihn der Onkel als Alleinerben eingesetzt hat, ein gesichertes Einkommen für den Rest seines Lebens verschafft. In dieser Zeit entwickelt sich ein reger Kontakt zu englischen Kolonialbeamten und Offizieren sowie ein gesteigertes Interesse an der Kolonialpolitik. Ende 1883 kehrt Peters dann nach Berlin zurück, um eine Stelle als Privatdozent für Philosophie zu suchen, nach seiner eigenen Darstellung aber schon mit dem festen Plan, eine deutsche Kolonie zu gründen.5 Dieser Plan sei ihm angeblich wie ein Blitz im Augenblick höchster Todesgefahr gekommen, als er nämlich bei dem Versuch, allein über den Ärmelkanal zu schwimmen, kurz vor dem Ertrinken durch ein Fischerboot gerettet wurde.

Im März 1884 gründet Peters in Berlin zunächst mit Freunden und in Konkurrenz zum schon lange etablierten ›Deutschen Kolonialverein‹ die ›Gesellschaft für deutsche Kolonisation‹ (später umbenannt in ›Deutsch-Ostafrikanische Gesellschaft‹), der es über den Sommer tatsächlich gelingt, so viel Geld aufzutreiben, dass Peters mit seinem alten Schulfreund Jühlke und dem Grafen von Pfeil im November 1884 nach Sansibar aufbrechen kann. Von dort setzt er aufs Festland über, um in einem riskanten dreiwöchigen Rundmarsch durch das Usagara-Gebiet auf abenteuerliche Weise ›Verträge‹ mit verschiedenen so genannten Stammesoberhäupten zu schließen. Durch Erkrankung wird er gezwungen, schon im Dezember an die Küste zurückzukehren, von wo er im Februar 1885 wieder nach Berlin fährt, um die Verträge beim Reichskanzler vorzulegen. Bismarck, anfänglich ein entschiedener Gegner des Kolonialagitators, stellt ihm jetzt, nach geschaffenen ›Fakten‹, auch die erwünschten Schutzbriefe für die betreffenden Gebiete aus. Diese Ereignisse gelten wenig später als die ›Handstreich‹-Gründung Deutsch-Ostafrikas.

Zunächst von Berlin aus, später auch durch weitere eigene Reisen nach Sansibar arbeitet Peters an der Konsolidierung und – durch die Entsendung weiterer Expeditionen – am systematischen Ausbau der neuen Kolonie. 1889 wird er dann zum Leiter der deutschen ›Emin-Pascha-Expedition‹ ernannt. Emin Pascha, eigentlich Eduard Schnitzer, ein jüdischer Arzt aus Schlesien, der zum Islam konvertiert ist, war zu diesem Zeitpunkt schon seit längerem für die Türken, bisweilen aber auch für die Ägypter und Engländer im Nordosten Afrikas als umtriebiger Kolonialvermittler zwischen den verschiedenen arabischen und afrikanischen Stämmen und den Kolonialmächten tätig. In den Wirren eines Aufstands war er verschwunden und sowohl England als auch Deutschland schickten Suchexpeditionen los. Während Peters die Führung des deutschen Suchtrupps übernimmt, steht an der Spitze der englischen Expedition der bereits durch seine erfolgreiche Suche nach David Livingstone bekannt gewordene Anglo-Amerikaner Morton Stanley, ein ehemaliger Journalist. Für Stanley wie für Peters ist die Suche nach Emin Pascha, den Stanley schließlich als Erster ausfindig macht, vor allem Anlass, auf dem langen Weg die jeweiligen kolonialen Einflusszonen zu festigen und zu vergrößern. Beide Expeditionen gehen mit hohen eigenen Verlusten einher und hinterlassen unter den Bevölkerungen Zentral- und Ostafrikas blutige Spuren. Während Stanleys rücksichtsloses Vorgehen im Kongogebiet berüchtigt wird, dringen auch von Peters, der am Ende ebenfalls noch mit Emin Pascha zusammentrifft, Nachrichten über willkürliche Gewaltaktionen nach Deutschland, die seinen Ruf schon zu diesem Zeitpunkt deutlich ambivalenter werden lassen.6

Nach seiner Rückkehr von der Emin-Pascha-Expedition gründet Peters mit Gesinnungsgenossen in Berlin den ›Alldeutschen Verband‹, zunächst vor allem als ein Forum für den Protest gegen das Helgoland-Sansibar-Abkommen, das er zeitlebens als die schlimmste kolonialpolitische Fehlentscheidung des Deutschen Reiches bezeichnete. In dieser Zeit hofft er, man werde ihn nun bald zum Gouverneur der durch ihn gegründeten und erweiterten Kolonie Deutsch-Ostafrika machen. Dies geschieht aber, nach Peters’ Meinung aufgrund von Intrigen im Auswärtigen Amt, nicht. Stattdessen wird Freiherr von Soden Gouverneur der Kolonie, und man bietet Peters lediglich den Posten eines Reichskommissars im Kilimandscharogebiet an. Während der rasch expandierende ›Alldeutsche Verband‹ Peters zum Vorsitzenden machen und ihn so in Berlin halten will, entscheidet sich Peters am Ende doch für den abgelegenen Posten in Afrika. – Hier kommt es dann im Winter 1891/92 zu jenen Ereignissen, die später als ›deutscher Kolonialskandal‹ und ›Fall Peters‹ bekannt werden.

Laut der späteren Disziplinar-Anklage und Urteilsbegründung lässt Peters aus nichtigen und im Grunde eher privat-intimen Anlässen eine Afrikanerin, offenbar seine Konkubine, sowie einen schwarzen Diener aufhängen, als er von deren heimlicher Affäre unterrichtet wird, ruft zudem unbegründet den Kriegszustand aus und lässt mehrere Dörfer niederbrennen. Was wirklich geschah, ist bis heute nicht eindeutig geklärt. Peters jedenfalls bestreitet im Disziplinarverfahren – 1896/97 vor allem von August Bebel im Reichstag öffentlich gefordert – jede private oder gar sexuelle Dimension der Ereignisse und spricht von einer realen Gefährdung seines Postens und seiner Person durch die Afrikaner, der er nur mit entsprechender Härte habe begegnen können. Auch ein angeblicher Brief Peters’ an den englischen Missionsbischof Alfred Tucker, in dem er alles unbeschönigt zugegeben haben soll und den Bebel 1896 im Reichstag zitiert, stellt sich später als eine Fälschung heraus, deren Urheber aber bis heute unbekannt ist. Peters hilft das jedoch wenig, da im Laufe des Verfahrens eine ganze Reihe von Augenzeugen auftritt, die nicht nur die Exzessivität seines ganzen Regimes am Kilimandscharo und der Strafaktion im Besonderen bestätigen, sondern auch deren sexuelle Motivation. Mehrfach wird berichtet, dass Peters sich besonders darüber geärgert habe, dass seine afrikanische Bettgenossin außer mit ihm noch mit anderen, und auch noch mit Afrikanern, Sex gehabt habe, was Peters laut Urteilsbegründung so ausgedrückt haben soll: »die Lochbrüderschaft mit diesen Schweinen paßte mir nicht«.7

Zu einem Strafverfahren gegen Peters kommt es aber nicht, da man sich nicht darauf einigen kann, ob im damals noch gar nicht offiziell zur Kolonie gehörigen Kilimandscharo-Gebiet deutsches Recht gelte oder nicht. Also bleibt es beim Disziplinarurteil einschließlich unehrenhafter Entlassung aus dem Staatsdienst wegen Missbrauchs der Amtsgewalt. Durch Gnadenerlass des Kaisers erhält Peters dann aber 1905 zunächst seinen Titel als Reichskommissar a. D. zurück und 1914 auch eine Ehrenpension von 6000 RM im Jahr. Offiziell und vollständig rehabilitiert wird Peters aber erst postum im September 1937 durch Führererlass.

Nach seiner Entlassung aus dem Kolonialdienst übersiedelt Peters wieder nach London und wird – Goldsucher. Er gründet 1897 die ›Dr. Carl Peters Estate and Exploration Company‹ und leitet in den folgenden Jahren mehrere Forschungsreisen in das Gebiet des Sambesi, um auf der Grundlage von Karten aus dem frühen 18. Jahrhundert das im Alten Testament als ›Goldland des Salomo‹ erwähnte Ophir zu suchen. In diesen Jahren hat Peters teilweise engen Kontakt zu prominenten Figuren des englischen Empire. Zugleich verfasst er während seiner Aufenthalte in London kolonialpolitische Essays, Erinnerungen und Berichte sowie Studien über die Engländer und das Leben in England. Im Februar 1909 heiratet er die aus Iserlohn stammende Thea Herbers. Außer zu seiner Frau – und neben seinen afrikanischen Konkubinen – verband Peters zudem noch eine fast lebenslange Freundschaft bzw. Affäre mit der Kolonialschriftstellerin Frieda von Bülow, die aber allein durch deren Briefe an ihre Freundin Lou von Salomé überliefert ist.8 Auch nach Deutschland reist Peters von London aus hin und wieder, entweder um Vorträge zu halten oder um sich in einer Reihe von Verfahren um seine Rehabilitierung zu bemühen.

Bei Beginn des Weltkriegs schließlich gelingt es Peters, noch bevor sich die Londoner Behörden des ehemaligen deutschen Reichskommissars in ihrer Stadt erinnern, England spontan zu verlassen und in seine Heimat zurückzukehren. Während der Kriegsjahre lebt er in Hannover und verfasst noch eine Reihe von Texten zu den kolonialen Aspekten des Krieges, in denen er sich emphatisch und mit wachsendem Hass auf das englische Empire als radikaler Nationalist stilisiert. Nach längerer Krankheit stirbt Peters im September 1918.9

Oberflächlich betrachtet ist diese Biographie ein ganz und gar un-May’scher Lebenslauf, voller Großmachtpolitik, Gewalt und national-rassistischem Chauvinismus – insgesamt wenig edelmenschlich. Immerhin aber hat er manche Literaten inspiriert: Frieda von Bülow etwa, die Peters mehrfach in ihren Romanen verewigte, oder auch Joseph Conrad, der sein ›Heart of Darkness‹ (das auch von der Peters sehr ähnlichen Figur Morton Stanleys inspiriert ist) in genau jenen Jahren ausarbeitete, in denen der ›Fall Peters‹ durch die europäische Presse ging.10 Später war es dann etwa der Reiseschriftsteller Balder Olden, der 1927 den Carl-Peters-Roman ›Ich bin Ich‹ publizierte, von Thomas Mann hoch gelobt, von Peters’ Witwe aber gerichtlich attackiert für seine These, Peters habe schon in der frühen Londoner Zeit jene junge Verlobte seines Onkels in London vergewaltigt und den Onkel damit absichtsvoll in den Selbstmord getrieben, um sich seines Vermögens zu versichern.11 Auch Ernst von Salomon nahm sich der Figur Peters’ an und schrieb das Drehbuch zu dem monumentalen und zugleich grotesk beschönigenden NS-Film ›Carl Peters‹ von 1941, mit Hans Albers in der Hauptrolle. Und schließlich hat auch der NS-Historiker Walter Frank wesentlich dazu beigetragen, die Peters-Geschichte präsent zu halten, mit diversen Aufsätzen und Artikeln sowie 1943 mit der Herausgabe einer dreibändigen Prachtausgabe der Schriften Carl Peters’.12 Für Frank war Peters die Idealgestalt eines tragischerweise zu früh geborenen Nationalsozialisten. Noch während des Krieges arbeitete er an einer monumentalen, mehrbändigen Peters-Biographie, die aber unfertig blieb, als sich Frank kurz nach der Nachricht vom Tod des Führers Anfang Mai 1945 auch selber das Leben nahm.

Dies sind nur die Spitzen eines ganzen Bergs von literarischen, filmischen, journalistischen und populärkulturellen Rezeptionen, welche die Peters-Geschichte bis 1945 erfuhr.13 Hinzu kamen die breit geführte Debatte der 1920er Jahre über die Legitimität der in Versailles radikal beschnittenen Kolonialansprüche Deutschlands, die sich auch immer wieder um Peters drehte, sowie der seit 1896 in der deutschen und europäischen Presse regelmäßig wieder aufgegriffene ›Hänge-Peters‹-Skandal, dessen Geschichte in ungezählten Artikeln und Karikaturen präsent gehalten und auch volkskulturell in Form von kritischen wie apologetischen Versen und Liedern tradiert wurde. Insgesamt weisen diese Rezeptionen im Kontext der politischen Extreme in den 1920er und 1930er Jahren jede nur erdenkliche Form der Entstellung, Verfälschung und Verformung der tatsächlichen Geschichte auf.

Genau damit aber liegt eine erste wichtige Parallele zwischen der Biographie Peters’ und den Erzählungen Mays vor: Beide wurden Gegenstand einer so massiven wie manipulativen Rezeption, die sich des Überlieferten immer wieder neu zur je eigenen Auslegung und Ausschmückung bediente. Von hier aus lässt sich die im Folgenden zu untersuchende Frage stellen, ob diese Parallelität neben den Rezeptionskontexten auch in einer Wahlverwandtschaft des Rezipierten begründet sein könnte. Denn so wie May vor allem durch seine Erzählungen präsent war, bestand auch das Material, auf das sich die multiple Rezeption der Peters-Geschichte richtete, vor allem aus dessen eigenen Schriften und Berichten, die schon zu seinen Lebzeiten zu den populärsten Werken der deutschen Kolonialliteratur gehörten.

Der Weg zum Glück

Das publizistische Werk Peters’ beginnt – neben der zwar preisgekrönten, aber nicht weiter einflussreichen historischen Doktorarbeit – mit seinen ›Studien und Ideen zu einer Weltanschauung‹, die er in London schrieb und 1883, also 27-jährig, unter dem Titel ›Willenswelt und Weltwille‹ publizierte. Obgleich im Titel und in manchen der Ideen an Schopenhauer angelehnt, hat die Philosophiegeschichte dieses Buch zu Recht ignoriert, da es Peters hier in der Tat mehr darum ging, seine eigene Weltauffassung zu entfalten als einen philosophischen Diskurs fortzuführen. Voller Pathos schrieb er im Vorwort, er wolle dem »gebildeten Publikum Deutschlands (…) das Fundament« verdeutlichen, »auf dem sich meine Weltanschauung emporhebt«. In geradezu hilfloser Begriffsverwirrung nannte Peters diese Weltanschauung einen »pluralistisch-monistischen Dualismus«, der sich seinem »Fühlen und Denken, aus mannichfaltigen Kämpfen und Gärungen heraus (…) aufgedrängt« habe.14

Schon das Vorwort macht damit den Status des Buches deutlich: ein Selbst(er)findungsversuch im pseudointellektuellen Gewand. Entsprechend war es gerade dieses Buch, auf das sich Balder Olden als Quelle für seine Darstellung der Londoner Ereignisse berief: für die Vergewaltigung jener Krankenschwester, die der Onkel heiraten wollte, und den daraus resultierenden Selbstmord des Onkels. Bei Olden ist diese Tat, deren geradezu verzweifelte Rechtfertigung er in Peters’ ›Willenswelt und Weltwille‹ ausformuliert sah, das biographische Schlüsselereignis, aus dem sich alle späteren Entscheidungen und Gewalteskalationen ableiten – als Versuche der Verdrängung durch zwanghafte Wiederholung. Wer Oldens Version von Peters’ Lebensgeschichte einmal gelesen hat, kann in der Tat kaum anders, als Peters’ frühe Weltanschauungsstudie auf seine spätere, so oft von Gewalt geprägte Kolonialpolitik zu beziehen. Soweit hier überhaupt ein nachvollziehbares Weltbild beschrieben ist, liest sich die Studie tatsächlich wie eine Vorabrechtfertigung für exzentrisches und extremes Handeln im Namen einer von Peters so umständlich wie willkürlich hergeleiteten Verschmelzung des ›weltgeschichtlichen Prozesses‹ mit seinem eigenen ›Individualwillen‹.

Gut ein halbes Jahrhundert später sollte Hannah Arendt genau diese Verschmelzung als ein wesentliches ideologisches Merkmal des Totalitarismus identifizieren. Im ›Sich-Selbst-Einfügen‹ eines freien Willens in die Prozesslogik vorausgedachter Weltentfaltungsmodelle (seien sie rassen- oder klassentheoretisch begründet) sah Arendt einen ›Selbstzwang des deduzierenden Denkens‹, der als politische Praxis notwendig die gewalttätige Anpassung der erfahrbaren Wirklichkeit an jenen vorausgesetzten Weltprozess zur Folge habe.15 Peters’ ›Willenswelt‹-Buch ist die vielleicht expliziteste Ausformulierung dieser Selbstzwang-Logik im Zeitalter des Imperialismus. Nicht zuletzt mit Hilfe ständiger Zitate des armen Goethe entwirft Peters hier ein Bild der Welt, in der alle logischen Gegensätze sich in einer höheren Einheit aufheben, sich die Willensphilosophie Schopenhauers mit Darwins Evolutionstheorie zu Peters’ ›plural-monistischem Dualismus‹ verbindet und jedes Handeln allein dort seiner Bestimmung entspricht, wo es sich frei und willentlich dem objektiven geschichtlichen Prozess, dem Trieb und der Natur unterordnet. Die Erkenntnis, dass »das Leben eine sittliche Pflichterfüllung« sei, so heißt es im letzten, ›Einzel-Ich und All‹ überschriebenen Kapitel, habe jener anderen Erkenntnis gegenüber, dass das Leben »ein Kampf und unausgesetztes Leiden ist«, als »Impuls activer und freudiger Anteilnahme« zu dienen.16

Nach diesem pseudophilosophischen Frühwerk hat Peters ab 1883 dann vornehmlich Kolonialliteratur verfasst, neben einer großen Zahl von Aufsätzen, Reden und Essays vor allem seinen Bericht zur Usagara-Expedition von 1885, später auch noch die umfangreichere Darstellung der Gründung Deutsch-Ostafrikas (1906) und seinen Bericht über die Emin-Pascha-Expedition von 1891.17 Nach seiner Entlassung aus dem Kolonialdienst entstanden noch eine Reihe von Schriften über England, die Engländer und das deutsch-englische Verhältnis sowie ein Buch und mehrere Aufsätze über Peters’ private Goldsuchexpeditionen. Kurz vor seinem Tod, 1918, erschienen schließlich noch seine Lebenserinnerungen. Im Folgenden sollen vor allem Peters’ Expeditionsberichte (›Usagara‹ und ›Emin Pascha‹) mit Blick auf die Frage untersucht werden, in welchem Maße und in welcher Form hier Motive auftauchen, die auch im Werk Karl Mays präsent sind. Dabei werden auf Seiten Mays bevorzugt die nordamerikanischen Reiseerzählungen als Referenz herangezogen, da sie zum einen deutlicher als etwa die Orienterzählungen von der Begegnung mit ›Wilden‹ oder zumindest nicht-zivilisierten Völkern erzählen und zum anderen weniger von angelesenen Kultur-Kenntnissen geprägt sind. Denn jenes Interesse, das ein Kara Ben Nemsi den kulturellen, religiösen und zum Teil auch politischen Verhältnissen des Nahen Ostens entgegenbringt, war bei Peters so gut wie abwesend. Sein Afrika war nicht die Kulturwiege der Menschheit, sondern in der Tat eher so etwas wie die ›dark and bloody grounds‹, eine feindliche Umwelt, in der man überlebte, indem man sie kontrollierte und eroberte.

Auf fremden Pfaden

Expeditionsbericht ist eigentlich ein falscher Name für das, was Peters der Öffentlichkeit nach seinen Reisen präsentierte. Er war sich viel zu sehr des abenteuerlichen Charakters bewusst, den seine Afrika-Erlebnisse im Blick des Publikums hatten, um sich mit der nüchternen Darstellungsweise eines Kolonialbeamten zufrieden zu geben, und er bediente die Erwartung des breiteren Publikums mit Lust. Zugleich hatten Peters’ Texte immer auch Manifestcharakter, waren Medien der Propagierung seiner ganz persönlichen Kolonialvisionen. Vor allem aber verstand es Peters, seine eigene Person zu inszenieren und zu stilisieren, ihr den Charakter eines weltgewandten und visionären, zugleich aber bescheidenen und auf jeden Luxus verzichtenden Gelehrten auf Reisen zu verleihen, der sich vor allem durch sein Expertenwissen, seine Bildung und seinen Verstand jeder Lage und Situation gegenüber gewappnet weiß. Schon diese Art der Selbstdarstellung ist uns heute vor allem durch die Reiseerzählungen Mays vertraut. Allerdings stand dort, wo bei May Selbstbildung und Selbsterziehung als die primären Reisemotive des Ich-Erzählers erscheinen (bevor sie dann in das Projekt der Missionierung und Erziehung der fremden Kulturen durch das Beispiel der eigenen Taten umschlagen), bei Peters eine dezidiert politische Vision: der national-kollektive Traum vom deutschen Kolonialreich und seine erzieherischen Effekte auf die Kolonisierten. Doch gerade in der erzählerischen Subjektivierung seiner faktisch rein machtpolitisch und propagandistisch motivierten Expeditionen gelang es Peters – obschon sein sprachlich-stilistisches Können weit hinter demjenigen Karl Mays zurückblieb – das Motiv des deutschen Denkers in der fremden Wildnis in den Dienst des kolonialpolitischen Projekts zu stellen.

Entsprechend klingt schon der erste Satz in Peters’ Bericht über die Usagara-Expedition wie der Beginn eines Reiseromans: »Am 1. Oktober 1884, nachmittags 3½ Uhr, dampften wir als Deckpassagiere ›mit zweiter Klasse Verpflegung‹ an Bord des österreichischen Lloyddampfers ›Titania‹ aus dem Hafen von Triest ab.«18 Die Stilisierung des kolonialpolitischen Projekts zur individuellen Abenteuerreise war in diesem Fall schon deshalb einfach, weil Peters diese erste Expedition in der Tat ohne offiziellen Auftrag unternommen hatte. Das Auswärtige Amt hatte auf Anweisung Bismarcks jegliche Unterstützung abgelehnt, mit dem ›Deutschen Kolonialverein‹ hatte sich Peters schon längst überworfen und auch die deutsche Presse hatte sich nach anfänglicher Begeisterung von seinen radikalen Ansichten und Plänen distanziert. Um möglichen Interventionen von Seiten der Behörden zu entgehen, hatte Peters daher Zeitpunkt und Ziel seiner ansonsten vielfach angekündigten Afrika-Reise geheim gehalten, kurz vor Abfahrt schließlich die Nachricht lanciert, er wolle zur westafrikanischen Küste, um dann unangekündigt, bei Nacht und Nebel, nach Sansibar aufzubrechen. Seine einzigen Begleiter waren sein alter Schulfreund Karl Jühlke, ein Jurist, der kolonialpolitisch begeisterte Aristokrat Joachim Graf Pfeil und der ehemalige Kolonist August Otto.19

Im Prinzip war auch der ganze Rest der Reise von diesem Spiel der Täuschungen und Ablenkungen, der Geheimhaltung und Vorspiegelung von Absichten geprägt. Der Sultan von Sansibar befand sich damals in der ungemein machtvollen Position, von sämtlichen Kolonialmächten, die Zugang zum ostafrikanischen Festland suchten, umworben zu werden, und er spielte diese Position auch lange zu seinen Gunsten aus, ohne freilich verhindern zu können, dass langfristig die Europäer auf die eine oder andere Weise die faktische Macht innehaben würden. Daher war die Insel, neben den schon lange dort ansässigen Missionen, voll von belgischen, englischen, französischen und deutschen, ebenso von türkischen, ägyptischen, arabischen und indischen Militärs, Geschäftsleuten und Händlern, die alle auf die koloniale Öffnung des bislang noch wenig erschlossenen ostafrikanischen Raums im Gebiet des heutigen Tansania warteten. Bei jedem Kontakt erfand Peters daher neue Identitäten und Absichten seiner kleinen Gruppe (vom Jagdausflug bis zur rein wissenschaftlichen Expedition), um das eigentliche Ziel, deutsche Kolonialverträge mit den Ostafrikanern abzuschließen, geheim zu halten.

Peters legt in seinem Bericht viel Wert darauf, wie geschickt er die Vorbereitungen zur Überfahrt ans Festland unter Geheimhaltung der eigentlichen Absichten ausgeführt, den Sultan übers Ohr gehauen, die Engländer und Belgier getäuscht und innerhalb weniger Tage alles Notwendige zusammengebracht habe. Faktisch ist durch andere Quellen bekannt, dass so gut wie allen Personen in Sansibar, mit denen Peters Kontakt hatte, die wahren Absichten seiner Reise klar waren, er aber schlicht nicht ernst genommen wurde, weil seine Reise den meisten, die auch nur ein bisschen koloniale und innerafrikanische Erfahrung hatten, einen so unprofessionellen und stümperhaften Eindruck machte, dass kaum jemand ernstlich an ihre Durchführung, an eine glückliche Rückkehr der kleinen Gruppe oder gar daran glaubte, dass das Unternehmen irgendwelche politischen Effekte haben könnte.20 Dass dies auch Peters auf Sansibar klar gewesen sein muss, bezeugt gerade sein nachträgliches Bemühen, die Kontingenz der Situation in planvolles und überlegenes Handeln zu verwandeln.

Eben dafür bediente er sich einer Erzählweise, die immer das Gefahrvolle und für jeden Normalsterblichen kaum zu Bewältigende des Erlebten betont, den erzählenden Helden aber zugleich mit schlafwandlerischer Sicherheit agieren lässt. Und so wie häufig bei May, lässt auch Peters seine Erlebnisse immer wieder als eine Lebensprüfung erscheinen, die aber stets nichts anderes bewirkt, als die bereits mitgebrachten Einsichten, Verhaltensweisen und eigenen Charakterstärken zu bestätigen und zu bekräftigen. So heißt es in der späteren Darstellung seiner ersten Reise über die Situation auf Sansibar, als die Gruppe auf sich allein gestellt ihre Überfahrt zu organisieren hat, dramatisch: »Weiß Gott, es waren keine ermutigenden Eindrücke, denen wir ausgesetzt waren; und wohl konnte man Herz und Mut verlieren!«, um dann mit einer kleinen psychologischen Lehre für den Leser fortzufahren:

Entmutigende Empfindungen verlieren ihre praktische Bedeutung im Augenblick, wo man sich nicht mehr um sie kümmert, sondern darauf losgeht, als ob sie nicht beständen. Um dies zu können, muß man in sich selbst den empfindenden und den kalkulierenden Teil seines Wesens ganz trennen und die vorliegenden Schwierigkeiten mathematisch wie eine Schachaufgabe auffassen, an deren Lösung man gewissermaßen nur noch ein theoretisches Interesse hat. Dies ist umso leichter, je mehr man sein eigenes Los als bereits erledigt betrachtet (…). Dann verliert die Außenwelt ihr Drohendes, die Situation wird interessant: dann wird man frei, dann siegt man. (…) Man muß imstande sein, sich über sich selbst zu erheben (…). Dann wird der Kopf frei; er arbeitet nüchtern, kühl und sicher, selbst in der drohendsten und unmittelbarsten Gefahr.21

In anderer Form setzt sich diese Selbstinszenierung fort, als die Gruppe endlich das Festland erreicht und in einem mehrwöchigen Rundmarsch ein kaum bekanntes Gebiet in Besitz zu nehmen meint. In diesem Teil des Berichts tauchen gleich zwei Motive auf, die uns auch durch Karl May, namentlich durch ›Winnetou I‹ (1893), bekannt sind, jene Erzählung also, die des Helden erste Erlebnisse in Nordamerika beschreibt: das Motiv der Blutsbruderschaft22 und das Motiv der beinahe tödlichen Verwundung und des tagelangen Kampfs mit dem Fieber.23 Dass statt im amerikanischen Westen Peters im afrikanischen Osten agiert, tut der Ähnlichkeit in der Selbstdarstellung keinen Abbruch. Im Gegenteil: Das grundlegende Erzählmuster in ›Winnetou I‹, die Verwandlung des Helden vom nur scheinbar unwissenden Greenhorn zum perfekten Westmann und Häuptling, also die rasante Transformation vom unwissenden Fremden zum Quasi-Eingeborenen, strukturiert auch bei Peters die Erinnerung an das eigene Abenteuer.

Es beginnt mit freimütigen Geständnissen einer anfänglichen Naivität, mit der Peters sich durch die afrikanische Landschaft geschlagen habe, verknüpft mit relativ detaillierten Beschreibungen der Natur, des Empfindens der eigentümlichen Atmosphäre Afrikas sowie des Lagerlebens einschließlich seiner alltäglichen Trink- und Essgewohnheiten. Es folgt eine Reihe von Episoden, die den Lernprozess des Helden verdeutlichen und zugleich zeigen sollen, dass er eigentlich nichts mehr zu lernen hat.24 So beginnt eine dieser Anekdoten recht dramatisch damit, dass sich Peters auf der Jagd nach einer Antilope allein im Wald verläuft. Doch der überlegte Einsatz seines Karabiners als Signalinstrument führt ihn rasch wieder ans Lagerfeuer und zur ausführlichen Darstellung der überschwänglichen und rührenden Freude, mit der ihn seine Freunde und Diener begrüßen. Danach werden die ersten Tricks und Rituale beschrieben, mit denen sich Peters den Respekt der Afrikaner erwirbt. So achtet er stets darauf, in ihrer Anwesenheit nur dann seine Schießkunst vorzuführen, wenn er absolut sicher ist, zu treffen. Ebenso achtet er darauf, auch im tiefsten Dschungel die moderne Zivilisation zu repräsentieren, indem er sich jeden Tag öffentlich und in einem für alle sichtbaren, umständlichen Ritual rasiert.25

Als die Gruppe schließlich auf die ersten Eingeborenendörfer trifft, um nun den eigentlichen Zweck der Reise umzusetzen, nämlich Verträge abzuschließen, die Peters selbst, seine ›Kolonial-Gesellschaft‹ und den deutschen Kaiser zu rechtmäßigen Herren des Landes machen sollen, ist Peters bestens vorbereitet und kann seine Pläne mit aller Raffinesse und als längst professioneller Kolonisator umsetzen. Auch die Afrikaner, bis dahin generell als feige und »anhänglich (…) wie treue Hunde«26 beschrieben, treten jetzt in anderen, edleren Figuren auf. Auf einmal gibt es Sultane, Hauptsultane und Großsultane, denen man mit einem gewissen Respekt, vor allem aber mit Geschenken begegnen muss, um sie für sich zu gewinnen. Sie haben eine Dienerschaft, Gesandte, die bisweilen in ihrem Namen reden, und große Gefolgschaften. Sie werden selbst von Peters als die angestammten Herren des Landes betrachtet. In genau dem Maße aber, in dem Peters sich diesen Führerfiguren gegenüber, die er oft, wenn auch nie ohne Ironie, mit ›Eure Hoheit‹ anspricht, als im Grunde dennoch völlig überlegen wahrnimmt, akzeptierte er blindlings deren Autorität. Faktisch hatten nur wenige von denen, die unter Peters’ später so berühmte Verträge ›ihr Zeichen‹ setzten, irgend etwas zu sagen oder zu entscheiden. Und ›Sultane‹ gab es in diesen innerafrikanischen Dörfern so wenig wie Silberbüchsen unter den Apachen. Die gesamte erste Begegnung mit den später Kolonisierten, einschließlich der ›Vertragsabschlüsse‹, war, so wie sie Peters beschreibt, ein Spiel und ein Ritual, das – wie man in Anlehnung an Michael Pesek formulieren kann – nur die theatralische Hülle einer völligen Kommunikationsunfähigkeit war.27

Umso grotesker mutet daher auch Peters’ an Mimikry grenzende Selbststilisierung an. Er ließ sich den Kopf kahl rasieren und einen Bart wachsen, um nun nicht mehr die Zivilisation zu repräsentieren, sondern sich im Alter von 28 Jahren das Aussehen eines »alte(n) ehrwürdige(n) Mann(es)« zu geben. Dann ließ er gleich bei den ersten »diplomatischen Verhandlungen« auf dem sorgfältig ausgesuchten Platz, an dem diese stattfinden sollten (eine Anhöhe mit Ausblick auf die Landschaft), deutsche Reichsflaggen hissen, die man offenbar in großer Zahl mitgeschleppt hatte. Die erste Begrüßung des »Sultans« Mafungu Biniani geschah durch ein ausgiebiges Händeschütteln. Und weiter:

(…) wir nötigten ihn, sich auf einen Schemel zu setzen, zwischen Jühlke und mir, und einige Tassen süßen Kakaos stellten alsbald ein freundschaftliches Verhältnis zwischen mir und dem jungen Fürsten her. Nach einer halben Stunde wagte ich es, Sr. Hoheit Freundschaft anzubieten. Er geruhte nicht nur, diese anzunehmen, sondern trug mir sogar Blutsbrüderschaft an. Ich zog mich zu einer kurzen Beratung zu meinen Gefährten zurück und ging alsdann auf seinen Vorschlag ein. Unsere Oberarme wurden entblößt; wir traten, jeder seine Mannschaft hinter sich, von zwei Seiten auf einen freien Platz; es ward ein tiefer Ritz in beide Oberarme geschnitten, und nun sogen wir gegenseitig von jenem roten Naß, welches nach Mephistopheles »ein ganz besonderer Saft« ist.
Nachdem wir uns so verbunden hatten und ein neues Händeschütteln erfolgt war, traten wir in die diplomatischen Verhandlungen ein, welche nach etwa einer Stunde zu Abfassung und Zeichnung des ersten Vertrages führten (…). Alsdann erfolgten drei feierliche Szenen. Zunächst führte mein Bruder [!] Mafungu mir seine Frauen vor, mit der Bitte, mir davon auszuwählen; ferner schenkte er mir eine Ziege. Darauf erfolgte unsererseits die Besitzergreifung des Landes in pomphaftester Form vor Hunderten von Schwarzen mit Fahnen und Gewehrsalven. Endlich trat jene besonders ergreifende Zeremonie ein, durch welche der Freundschaftsbund zwischen Mafungu Biniani und mir dauernd besiegelt worden ist. Das Bündel mit den Husarenjacken ward geöffnet, dem Sultan mitgeteilt, daß ich diese Tracht nur meinen besten Freunden zum Geschenk mache, und ihm alsdann unter lautloser Stille eine Ziethen-Husarenjacke angezogen. Mafungu gewann augenscheinlich ungeheuer an Selbstrespekt und Achtung vor seinem treuen Volk. Ich forderte ihn dann auf, noch in der vorgerückten Abendstunde im nahen Fluß mit mir ein Bad zu nehmen. Dabei ist die Freundschaft zwischen dem jungen Sultan und mir zur Intimität herangewachsen. (…)
Den folgenden Tag sind wir in Kwindokaniani auf besonderen Wunsch Mafungus geblieben (…). [Mit dem Sultan unternahm ich] einen Spaziergang in die Umgegend, wobei derselbe mir einige Punkte zeigte, wo ich mein eigenes Haus hinbauen solle. Darauf nahmen wir ein zweites Bad zusammen, schwammen um die Wette, tauchten uns gegenseitig unter, und unsere Freundschaft gestaltete sich immer inniger. Dies führte dann zur Vollziehung [eines] zweiten Vertrages (…). Den Abend dieses zweiten Tages beschloß ein großes Gelage (…).
Am folgenden Morgen zogen wir alsdann auf Usagara zu.28

Einiges des hier Erzählten mag sich so oder so ähnlich zugetragen haben. Sehr wahrscheinlich ist aber keines der Details, zumindest wie sie hier präsentiert werden. Entscheidender dagegen ist, dass Peters die Vertragsabschlüsse, die sich laut seiner Darstellung alle in einer ähnlichen Weise abspielten, so und nicht anders von seinem Publikum imaginiert wissen wollte. Dabei springen dem May-Leser neben der Blutsbrüderschaftsszene und der inszenierten Freundschaft zum ›edlen Wilden‹ noch andere Details ins Auge: Das bei May gelegentlich auftauchende Ritual der Kleidergeschenke,29 die Einladung, für immer zu bleiben (und als ›Sultan‹ neben dem ›Sultan‹ zu leben),30 und schließlich das darüber schnell siegende Fernweh und getriebene Weiterdrängen zu neuen Abenteuern.

Vor Ort hatte Peters faktisch wohl keinen Überblick darüber, was genau sich da eigentlich abspielte und ob er die Situation überhaupt unter Kontrolle hatte. Noch war er später in der Lage, sie angemessen zu rekonstruieren, zumal das tatsächlich Erlebte für einen öffentlichen Bericht eventuell auch zu peinlich oder unwürdig war. Eben deshalb entwickelte er ein Erzähl-Muster, das sein spontanes Agieren nachträglich in das rationale Handeln eines erfahrenen Koloniegründers verwandelte, ohne dabei das Exotische und Gefahrvolle zu leugnen. Das gleiche Erzählmuster vom deutschen Gelehrten, der in die gefährlichste Wildnis reist, um dort sogleich als Held und Übermensch auftreten zu können, hat der an eigenen Reisen und Abenteuern höchst unerfahrene Karl May in seinen Werken zur Perfektion geführt. In beiden Fällen wird das so spontane wie kontrollierte Eintauchen in das Fremde zum Charaktermerkmal der idealisierten Eroberungsleistung, womit beide, May und Peters, ganz offenbar ein latentes Selbstbild des ›Deutschen in der Fremde‹ aufgriffen und reproduzierten.31 Der Unterschied zwischen dem Bericht über ein reales Kolonialunternehmen und der Erzählung fiktiver Abenteuer wird dabei nebensächlich. Denn auch Peters’ Berichte sind voll von puren Fiktionen, und noch in seinen Äußerungen zu jenen Ereignissen, die schließlich zu seiner Entlassung führten, erging er sich bei der Darstellung seines eigenen Handelns in Afrika in höchst unrealistischen Selbststilisierungen. Und diese Sorge um ein bestimmtes Selbstbild, dem die tatsächliche Erfahrung geopfert wird, scheint schon seinen Bericht über die erste Expedition zu prägen.

Den bei weitem größten Raum in diesem Bericht nimmt bezeichnenderweise der wenig ruhmreiche Rückweg ein, den Peters und Jühlke (Pfeil und Otto waren schon vorher zur Küste zurückgekehrt) offenbar unter größten Qualen zurücklegen mussten. Jühlke war an Malaria erkrankt, während Peters nach einer Beinverletzung an Wundbrand litt. Zudem hatten sie kaum mehr Proviant. Über mehrere Tage konnte keiner von ihnen alleine gehen, und sie verdankten es ausschließlich der Gutmütigkeit ihrer angeheuerten Träger und Diener, welche die Hängematten, in denen Peters und Jühlke lagen, jeden Tag ein Stück weiter schleppten, dass sie es überhaupt zurück zur Küste schafften. Entsprechend dramatisch ist Peters’ Bericht über diesen Rückmarsch, der von Konflikten mit den Afrikanern, von Fieberträumen, Visionen und Todesangst berichtet, sowie von der Sorge, die Verträge eventuell doch nicht mehr heil nach Berlin bringen zu können.

Fühlt sich der Leser an einigen Stellen auch hier deutlich an Fieberszenen in den May’schen Erzählungen erinnert,32 endet diese Passage mit einem Absatz, der diese Assoziation bekräftigt. Denn ganz am Ende, als sich Peters langsam und immer noch halb im Fieberwahn in seiner Hängematte liegend, der Küste nähert, erreicht er als erstes nicht etwa eine Farm, ein Dorf oder gar eine Stadt, sondern ein Kloster:

Aus dem Halbdunkel vor uns traten allmählich die mächtigen Umrisse der herrlichen Gebäude hervor. Vom Portal herunter winkte das christliche Kreuz: ein Symbol, daß wir uns der europäischen Kulturwelt wieder näherten. Und als wir einzogen in den Hof, da plötzlich flammten die hell erleuchteten gotischen Fenster uns entgegen und daraus hervor brausten die ernsten Töne der Orgel! Den Eindruck zu beschreiben ist unmöglich; aber ich schäme mich nicht zu bekennen, daß ich in ein krampfhaftes Schluchzen ausbrach und die ganze Spannung der letzten Wochen in einem Tränenstrom sich Luft machte.33

Was die tatsächliche Funktion solcher Passagen bei Peters angeht, so ist zu berücksichtigen, dass sein Bericht keineswegs insgesamt in diesem Stil gehalten ist. Vielmehr wirken die mayesken Szenen wie eingeschoben zwischen zwei andere sich wiederholende Darstellungsformen: zum einen kolonialpolitische Erläuterungen und Reflexionen zum Sinn des jeweiligen Unternehmens und zu seinen vielen Schwierigkeiten, von denen nicht wenige für Peters aus dem mangelhaften Verständnis der Deutschen und zumal der deutschen Politik für die Sache des Kolonialismus resultierten; und zum anderen Passagen, in denen Peters seine eigene Organisationsleistung, seine Strategien gegenüber den ›Eingeborenen‹ und seine Auffassungen über das richtige und angemessene Verhalten eines Kolonisators erläutert. Insbesondere diese letzteren Darstellungen stehen bevorzugt in der Nähe jener deutlich erzählerischen Stellen, wie sie oben zitiert wurden, was bisweilen zu Widersprüchen führt. So findet sich etwa kurz vor jener fast rührseligen Blutsbrüderschaftsszene ein Absatz, in dem Peters den generellen, angeblich vorher strategisch entworfenen Plan darlegt, nach dem er bei den Kontaktaufnahmen und Vertragsverhandlungen vorgegangen sei. Und hier wird die eigentlich koloniale Dimension der ganzen Veranstaltung erst deutlich:

(…) die Fahnen (wurden) auf einer die Umgegend beherrschenden Höhe gehißt, der Vertrag im deutschen Text von Dr. Jühlke verlesen, ich hielt eine kurze Ansprache, wodurch ich die Besitzergreifung als solche vornahm, die mit einem Hoch auf Se. Majestät den Deutschen Kaiser endete, und drei Salven, von uns und den Dienern abgegeben, demonstrierten den Schwarzen ad oculos, was sie im Fall einer Kontraktbrüchigkeit zu erwarten hätten. Man wird sich nicht leicht vorstellen, welchen Eindruck der ganze Vorgang auf die Neger zu machen pflegte. In das Hoch auf den Kaiser stimmten sie kreischend und springend, die Sultane voran, mit ein; bei den Salven wichen sie scheu zurück.34

Obschon auch solche und viele ähnliche, später von Peters beschriebene Szenen an jene Show-Einlagen erinnern, mit denen Old Shatterhand bzw. Kara Ben Nemsi bisweilen ungebildete Stämme zur Räson bringt,35 wird bei Peters deutlich, dass er seine persönliche Autorität und Überlegenheit den Wilden gegenüber immer schon als bloße Repräsentation des national-kollektiven Herrschaftsanspruchs der Deutschen auffasste – was bei May selten der Fall ist. Immerhin ließ Peters hier kaiserliche Flaggen hissen und einem Kaiser huldigen, der ihm faktisch jede Unterstützung verweigert hatte, in dessen Namen Peters eigentlich auch gar nicht sprechen durfte, und der sogar versucht hatte, seine Reise zu verhindern. Auch bei späteren Expeditionen und nicht zuletzt, als man ihn des Amtsmissbrauchs anklagte, beruhte Peters’ primäre Verteidigung darin, seinen Posten, seine Person und sogar seinen Körper zu einer Repräsentation des deutschen Interesses in Afrika zu erklären, jegliche seiner Entscheidungen also in den Legitimationshorizont einer von Gesellschaft und Regierung im Grunde unabhängigen ›Nation‹ und ihres nur ihm, Peters, wahrhaft bekannten kolonialen Willens zu stellen.36

Spätestens im Bericht zur Emin-Pascha-Expedition gewinnen dann die Passagen des zunehmend rücksichtslosen Kolonisators die Oberhand gegenüber den ›Karl-May-Szenen‹ – und auch an Radikalität. Meist ungerührt berichtet Peters hier von seinen oftmals gewalttätigen Taktiken gegenüber den Eingeborenen, sobald diese sich nicht völlig widerstandslos zeigten.37 Und dennoch ist auch in diesem Bericht eine May’sche Dimension unübersehbar. Statt Blutsbrüderschaft und Rettungssymbolik sind es hier allerdings die stärker abenteuerlichen Elemente der Reiseerzählung, derer sich Peters bediente, um seinem Bericht über eine faktisch gescheiterte und an Menschenleben wie Prestige äußerst verlustreiche Expedition den Charakter eines Heldenepos zu geben. Die Emin-Pascha-Expedition bot sich dafür in besonderem Maße an, da sie in ihrem wirren Verlauf kreuz und quer durch das östliche Zentralafrika von einer Ziellosigkeit geprägt war, die Raum für die willkürliche Kompilation von Eindrücken, Anekdoten und Episoden ließ, was auch die May’schen Erzählungen auszeichnet. Der Erzählstil ist daher hier noch deutlicher als beim Usagara-Bericht derjenige einer Abenteuerreise. So beginnen die Kapitel regelmäßig mit Beschreibungen der Wegstrecke und werden von dort immer detaillierter, bis die Begegnungen mit den Afrikanern dann zu großen Teilen im wörtlichen Dialog erzählt werden, der kaum so stattgefunden haben wird. Auch ist der ›Held‹ über weite Strecken mit dem Pferd unterwegs, was Peters Gelegenheit gibt, in klassischer Manier eines Abenteuererzählers anstrengende Parforceritte zu beschreiben und überhaupt das ›Weiterreiten‹ zu einem Synonym für das immer tiefere Eindringen ins Unbekannte zu machen.38

›Die Deutsche Emin-Pascha-Expedition‹ war Peters’ publizistisch größter Erfolg, und da dieser Bericht bereits kurz nach seiner Rückkehr veröffentlicht wurde, um zu einem Bestseller der frühen 1890er Jahre zu werden, trug er wesentlich dazu bei, die kritischen und skeptischen Stimmen in Politik und Öffentlichkeit, welche die Sinnlosigkeit und Gewalttätigkeit des ganzen Unternehmens anprangerten, zum Schweigen zu bringen. Jedenfalls wäre es ohne Peters’ pseudoliterarische Darstellung der Expedition und ihres angeblich großen Erfolges womöglich nicht noch einmal zu seiner Entsendung nach Afrika gekommen.

Neben den Kapitelüberschriften (»Den Tana aufwärts zu den Gallas«, »Bei den Gallas in der Oda-Boru-Ruwa«, »Durch die Massais über das Leikipia-Plateau zum Baringo-See« etc.), die sich in ihren ethno-geographischen Angaben bereits an das Genre des klassischen Entdeckungsreiseberichts anlehnen – obgleich die Expedition einem dezidiert politischen Zweck diente –, sind es zunächst vor allem die Landschaftsbeschreibungen, die eine frappierende Ähnlichkeit zu denjenigen Karl Mays aufweisen:

Immer großartiger gestaltete sich die Landschaft, immer tobender der Tana, immer gewaltiger die Bergformen am anderen Ufer und der Urwald, welcher uns umschloß. Der Tana stürzte hier auf kurze Strecken ununterbrochen in mächtigen Katarakten in die Tiefe. Terrasse um Terrasse hatten wir emporzuklimmen. Wir stiegen täglich wohl mehr als 100 Meter in die Höhe. Dabei umschloß uns der ganze geheimnisvolle Zauber der Wildnis. Aus Murdoi waren wir heraus, und keine Menschenspur durchstreifte den Buschwald, in welchem wir uns befanden. Hier gab es wohl Pfade, aber es waren die sauberen Wege, welche die Flußpferde zu machen pflegen, und denen wir immer nur kurze Strecken folgen konnten, da sie sich stets dem Fluß wieder zurückwenden. Hier bricht das Rhinozeros seine Straße durch das Gestrüpp, und Nacht um Nacht brüllt der Löwe und heult der Schakal um unser Lager. Dazu brauste der Südwestmonsun durch die Wipfel der Urwaldbäume den Chorus zu diesen Stimmen der Tierwelt, und der Tana grollte dazu, so daß wir oft die Felsen an seinen Ufern unter uns beben fühlten. Ein mächtiges Konzert in seinem Zusammenklang, wie es großartiger auf der Welt nicht gefunden werden kann. Auch in der Rückerinnerung noch klingen diese gewaltigen und vornehmen Akkorde in der Seele wider.39

Es wäre wohl nicht schwer, Arno Schmidts Lesart der Landschaftsbeschreibungen Karl Mays auch an diese Passage anzulegen: die »mächtigen Katarakte«, die dem Helden entgegenkommen, deren Terrassen er erklimmen muss, um den unberührten Buschwald zu erreichen, der ihn ganz umschließt und wo schließlich unter Brüllen, Heulen und Brausen die Erde »unter uns« bebt in einem mächtigen, unvergesslichen Zusammenklang … Nun mag dies eher die universale Anwendbarkeit freudianischer Perspektiven belegen als dem Verständnis des Peters’schen Textes dienen. Andererseits aber ist zu bedenken, dass die gesamte Kulturgeschichte der Kolonisierung Afrikas – angefangen von den ersten Entdeckungsfahrten Mungo Parks – eine deutlich erotische Dimension aufweist, die Eroberung des schwarzen, jungfräulichen Kontinents von fast allen Entdeckern mehr oder weniger symbolisch als ein erotisches Erlebnis beschrieben wurde, in den Kolonien sexueller Verkehr mit schwarzen Frauen eher die Regel als die Ausnahme war, und schließlich auch der spätere Peters-Skandal sich vor allem an der sexuellen Motivation seiner Hinrichtungsbefehle entzündete. Vor diesem Hintergrund erscheint es nicht unwahrscheinlich, dass Peters hier bewusst oder unbewusst einen Diskurs kolonialen Begehrens fortsetzte, den auch Schmidt bei May gesehen hat, ohne ihn aber in den kolonialen Kontext zu stellen.40

In jedem Fall aber dienten solche Landschaftsbeschreibungen Peters dazu, den Bericht über eine mit brutalsten Mitteln durchgeführte und faktisch gescheiterte Expedition zumindest passagenweise in eine wild-romantische Abenteuergeschichte zu verwandeln. Dem gleichen Zweck dienten auch die eingestreuten wörtlichen Dialoge, die Peters angeblich mit den schwarzen Unterhändlern der verschiedenen Stämme geführt hat, und in denen er sich stets als der überlegene Europäer inszenierte, der die blumige Sprache der Wilden perfekt beherrscht, um ihre Naivität zugleich rational auszunutzen. Häufig ging es bei diesen ›Verhandlungen‹ um die Rekrutierung von Führern, da Peters durch Gebiete kam, von deren Geographie er so gut wie nichts wusste. Er ließ dann nicht selten einige Dörfer niederbrennen und wahllos Leute erschießen, bis ein Unterhändler kam, mit dem er verhandeln konnte. So ungerührt er diese generelle Vorgehensweise schildert, so ausgiebig garniert er sie anschließend mit ausführlichen Darstellungen der Verhandlungen selbst, bei denen sich Peters dann umso großzügiger und bisweilen sogar an den Einheimischen und ihren Gebräuchen interessiert zeigt. Dabei kommen auch komische Szenen vor, etwa als man ihm eine in seinen Augen ausgesprochen hässliche Frau als Unterhändlerin schickt (aller Wahrscheinlichkeit nach eine nach afrikanischen Begriffen schärfste Beleidigung), die er mit ausgesuchter europäischer Höflichkeit behandelt, einschließlich Blumengeschenk und hier sogar mit dem symbolhaften Anstecken eines Rings, um auf diese Weise seinen Willen, diesmal ohne Gewalt, durchzusetzen.41 Auch diese Szenen reproduzieren eine Komik der Kolportage, die auch in Mays Reiseerzählungen immer wieder eingesetzt wird.42

Da hier nicht der Raum ist, weitere Stellen zu präsentieren, seien stattdessen noch einmal die Schriften Peters’ genannt, in denen eine deutliche Verwandtschaft mit den Erzählungen Karl Mays erkennbar ist: ›Die Usagara-Expedition‹ von 1885, ›Die Emin-Pascha-Expedition‹ von 1891 sowie jenes spätere, dritte Buch, das keinem direkt kolonialpolitischen Zweck mehr diente und deshalb hier unberücksichtigt bleibt: ›Im Goldland des Altertums‹, erschienen 1902. Abschließend ist aber noch die Frage zu erörtern, welche Schlussfolgerungen sich aus dem Befund einer solchen Verwandtschaft oder unbewussten Korrespondenz ziehen lassen.

Deutsche Herzen – Deutsche Helden

Es wäre verfehlt, in den erzählerischen Passagen der Berichte Peters’, die so sehr an May erinnern, ein bloßes Mittel zu sehen, die tatsächliche Brutalität der Peters’schen Expeditionen zu verschleiern. Dazu blieb diese viel zu präsent. Stattdessen springt das geradezu unbefangene Nebeneinander ungeschminkter Kolonialpraxis und romantischer Abenteuer ins Auge. Für Peters gehörten offenbar beide Seiten zum kolonialen Projekt, und seine Texte beginnen erst dann als historische Quelle zu sprechen, wenn man sie nicht nur als strategisch komponierte Propaganda, sondern ebenso als Ausdruck des tatsächlichen Selbstbildes eines deutschen Kolonisators liest – und das gerade dort, wo er diverse Szenen aller Wahrscheinlichkeit nach komplett erfunden hat. Denn was es am Kolonialismus hier wie generell zu verstehen gilt, ist eben dieses, scheinbar unproblematische, Nebeneinander authentischer Versuche der befreienden Selbstfindung in der Fremde auf der einen Seite und der zugleich rücksichtslosen Verdrängung und praktischen Zerstörung dieses Fremden auf der anderen. Verstehbar aber wird dieses Nebeneinander nur, wenn man es als Zusammenhang begreift.

So fällt in Peters’ Schriften auf, dass er auf das Genre der Reiseerzählung, auf Fiktionalisierungen und abenteuerliche Anekdoten grundsätzlich dort zurückgriff, wo sein Unternehmen faktisch vom Scheitern bedroht war und er sich mit zumindest potentiell tödlichen Krisen und Gefahren konfrontiert sah: angefangen bei den enttäuschenden Erfahrungen auf Sansibar, über seinen ersten Irrlauf im Urwald oder die so riskanten wie hilflos-symbolischen ›Inbesitznahmen‹ und die nur knapp überlebte Rückkehr zur Küste, bis zur insgesamt krisengeprägten Emin-Pascha-Expedition, bei der sich Peters des Widerstands der Afrikaner mit Hilfe seiner überlegenen Waffen zwar halbwegs erwehren konnte, dafür aber mehrfach drohte, in der ihm völlig unbekannten Wildnis des inneren Afrika einfach unterzugehen. Immer in solchen faktischen Krisenmomenten seiner Expeditionen tritt in der Rückschau an die Stelle des kalt, nüchtern und dezidiert unberührt berichtenden Kolonialstrategen jener andere, natürlich immer noch souverän agierende, jetzt aber berührte, begeisterte, humorvolle, auch mal angstvolle und weinende – kurz: der erlebende Reiseerzähler.

Auf den ersten Blick scheinen diese erzählenden Passagen die Funktion einer Deckerinnerung zu haben, welche die krisenhaften Momente der eigenen Erfahrung ins Gewand abenteuerlicher Anekdoten kleidet. Das erscheint als Deutung allein aber kaum ausreichend, insofern Peters alles Krisenhafte auch schlicht hätte weglassen oder in der gleichen kalten Nüchternheit hätte berichten können wie sein rücksichtsloses militärisches Vorgehen. Und auch die These einer bloßen literarischen Ausschmückung zur Unterhaltung des Publikums leuchtet nicht ein, weil die entsprechenden Stellen dazu wieder viel zu dünn gesät sind und Peters überhaupt sein Publikum nicht unterhalten, sondern von der kolonialen Sache und seiner Auffassung darüber überzeugen wollte. In welchem Sinne also könnte der Rückgriff auf einen ›Karl-May-Erzähler‹ in der Darstellung krisenhafter Erfahrungen ein Stück dieser Überzeugungsarbeit geleistet haben?

Dies erscheint nur dann logisch, wenn man davon ausgeht, dass es generell überhaupt nicht um ein Beschönigen, Verschleiern oder gar Verschweigen der faktischen Risiken und Gefahren kolonialer Expansion ging, sondern der May’sche Erzählgestus das Medium war, die existenzielle Selbstgefährdung, hier in der entstellten Form des halb-fiktiven Abenteuers, dem Leser als einen notwendigen Bestandteil des kolonialen Unternehmens zu verdeutlichen. Denn in genau dem Maße, in dem die tatsächlichen Möglichkeiten des Lesers, sich mit dem Erzähler und seinen Erlebnissen zu identifizieren, von Peters mit der Hilfe eines Karl-May-Stils (und dadurch zugleich erträglich gemacht) auf jene Momente der existenziellen Selbstgefährdung gelenkt und dort konzentriert wurden, erscheint diese Selbstgefährdung als der eigentliche Kern, als das überhaupt erst Bedeutung stiftende Zentrum des ganzen kolonialen Unternehmens, als sein eigentlicher Sinn. Mit dem rücksichtslosen Kolonialoffizier ebenso wie mit dem lamentierenden Kolonialpolitiker Peters war eine Identifikation dem Leser auch der damaligen Zeit wohl nur schwer möglich; allemal aber mit dem Helden, der sich in die größte Gefahr begibt, um sie zu überleben, der sich den größten Schwierigkeiten aussetzt, um sie zu bewältigen, und der sich dem Gesetz des nackten Überlebenskampfs unterwirft, um es zu beherrschen.

Dass eben dies auch für Peters den Kern seines Selbstbildes ausmachte, wird deutlich, wenn man sich an seine eigene philosophische Weltanschauung zurückerinnert: das Ideal der völligen Anpassung des eigenen Willens an die Gesetzmäßigkeit des Weltprozesses zum Zwecke seiner letztlichen Beherrschung – in Kurzform wiederholt in jener psychologischen Lehre an den Leser, wie man sich in existenzieller Gefahr zu verhalten habe: völlige Selbstaufgabe als Mittel zum Sieg. Genau dieses Motiv aber findet sich nicht nur bei Peters, sondern war ein wiederkehrendes Element der Kolonialliteratur des späten 19. Jahrhunderts, insbesondere in den Erinnerungsschriften derjenigen, die in den Kolonien eine aktive Rolle gespielt hatten. In Lothar von Trothas Bemerkungen über seinen genozidalen Vernichtungskrieg gegen die Herero taucht es ebenso auf wie in Lettow-Vorbecks Erinnerungen an seinen absurden und langjährigen Guerillakampf im Osten Afrikas gegen die Engländer während des Ersten Weltkriegs.43 Zudem war die Idee der absoluten Selbstgefährdung als der einzige Weges zum Sieg auch ein zentrales Strukturelement des rassentheoretischen Diskurses, der die gesamte Kolonialliteratur durchzog: Denn nach Darwins Gesetzen erweist sich eine Rasse erst dann als wahrhaft überlegen, nachdem sie sich dem existenziellen Überlebenskampf mit fremden Rassen auch faktisch ausgesetzt hat.44

Nicht zuletzt daraus speiste sich jene Dynamik des kolonialen Wettkampfs und der wider besseres Wissen und gegen alle Vernunft fortgeführten Imperialunternehmen, die Max Weber dazu brachte, vom »chronisch erobernden ›Imperialismus‹« zu schreiben.45 Denn gerade in der Hochphase des Imperialismus, im ausgehenden 19. Jahrhundert, war allen Kolonialmächten klar, dass die überseeischen Besitztümer ihren ökonomischen wie politischen Nutzen schon längst eingebüßt hatten und rational betrachtet nur noch ein Verlustgeschäft darstellten. Umso mehr aber wurde die Imperialpolitik jetzt ein Medium der nationalideologischen Selbstbehauptung, die der zeitgenössische, rassistisch aufgeladene Nationalismus seinerseits bevorzugt zu einer Sache der Bewährung der je eigenen Nation im globalen Daseinskampf erklärte. Aus dieser Eroberung um der bloßen Selbstbewährung willen und eben nicht mehr nach Maßgabe konkreter Interessen erklärt sich ein großer Teil der scheinbar sinnlosen Gewalt, die mit der letzten Hochphase des Imperialismus einherging. Sie machte aus ihm jenes zwecklose »große Spiel«, über das Rudyard Kipling seinem Kim einmal mitteilen lässt, dass es erst aus sei, »wenn alle tot sind. Nicht vorher«.46

Karl May gehört diesem Diskurszusammenhang sicher nur am Rande an. Er repräsentiert eher eine ältere Form des Entdeckungs- und Eroberungsdrangs, der noch keinen darwinistischen oder rassistischen Gesetzen gehorchte, sondern einem Modell der Zivilisierung des Fremden durch Selbstentfaltung und das Vorbild der eigenen Tat folgte. Das aber konnte auch nur fiktiv funktionieren, wenn sich das Fremde als eigentlich immer schon bekannt darstellt, wenn die Wilden entweder sowieso schon Edelmenschen oder aber leicht zu besiegen sind und wenn der Held sich von vornherein und grundsätzlich als überlegen erweist. Immerhin aber war auch bei May ein wesentlicher Sinn und Zweck des Reisens die Selbstverbesserung durch Selbstgefährdung, und bilden seine Erzählungen einen sukzessiv sich bis zum Quasi-Religiösen entfaltenden Selbsterkenntnisprozess ab, dem die eigentlichen Abenteuer zunehmend nur noch als bloßes Medium dienen.47 In diesem Sinne repräsentieren Mays Erzählungen so etwas wie den perfekten Kolonialismus, indem sie – ebenfalls jenseits aller ökonomischen oder machtpolitischen Interessen – seinen fantasmatischen Kern, nämlich die Eroberung um ihrer selbst bzw. um der eigenen Selbstentwicklung willen, in idealer Form und in Auseinandersetzung mit einer idealen Wildnis zum Ausdruck brachten.

Im Gegensatz dazu aber stieß der wirkliche Kolonialismus nicht auf Edelmenschen und mit europäischer Bildung leicht zu meisternde Bedingungen, sondern er sah sich konfrontiert mit dem in der Tat und wirklich Fremden: mit unverstehbaren Wilden, mit einer abschreckenden Umwelt und mit dem ständigen Selbstzweifel. Bei Peters lässt sich ablesen, wie diese enttäuschende Erfahrung verarbeitet und trotzdem am Ideal der Selbstentdeckung durch koloniale Eroberung festgehalten wurde. Eben dort, wo Peters zumindest rückblickend meinte, sich tatsächlich im Gang durch eine Gefahr oder in der Bewältigung einer schwierigen Situation selbst weiterentwickelt oder auch nur bestätigt zu haben, sich für ihn ganz persönlich also ›Weltwille‹ und ›Willenswelt‹ berührt zu haben schienen, dort wird er rückblickend zum klassischen Reiseerzähler vom Typus Karl Mays, dem die Wildnis gerade in ihren gefahrvollen Momenten zur identitätsstiftenden Freundin wird. Wo sich die Wildnis aber weigert, eben diese Rolle zu spielen, und Afrika nicht der Projektionsfläche entspricht, als die Peters den Kontinent sehen will, wo Träger aufsässig werden, Dörfer sich nicht seinem Willen beugen und andere Kolonisten intrigieren, da verschwindet der May’sche Erzähler und macht dem rücksichtslosen Kolonialagitator Platz, dessen grundlegende Devise lautete: »Die Kolonialpolitik will nichts Anderes, als die Kraftsteigerung und Lebensbereicherung der stärkeren, besseren Rasse, auf Kosten der schwächeren, geringeren (…).«48

Gerade in ihrer Ambivalenz belegen Peters’ Schriften damit deutlich, dass die Radikalität seiner kolonialpolitischen Auffassungen vor allem dem Willen entsprang, jenes fantasmatische Afrika, das er zur Imagination seiner eigenen Selbstentfaltung brauchte, doch mangels realer Erfahrbarkeit nur mit der Hilfe der Erzählmuster, die May verwendete, beschreiben konnte – sich in der kolonialen Praxis selber zu erschaffen. Die koloniale Wirklichkeit war seiner kolonialen Imagination im Weg und eben deshalb griff er praktisch zu immer drastischeren Maßnahmen ihrer Anpassung ans Ideal. Es wäre zu überprüfen, ob sich ein ähnliches Verhältnis von Imagination und Praxis auch bei anderen Kolonialideologen des späten 19. Jahrhunderts nachweisen lässt. In jedem Fall aber wird hier deutlich, dass Historiker gut beraten sind, neben den interessen- und machtpolitischen Dimensionen des Kolonialismus auch seine imaginären Seiten zu untersuchen. Denn sie könnten manche gerade der exzessiven Praktiken, die mit der Kolonialpolitik einhergingen, in neuem Licht erscheinen lassen.

Eben dazu gehört auch ein erneuter Blick auf die Werke Karl Mays; denn seine imaginären Reisen sind in genau dem Maße eine wichtige Quelle für die Geschichte des deutschen Kolonialismus, in dem auch dieser selbst ein zu großen Teilen imaginäres Projekt war. Trotz, oder besser: gerade wegen ihrer Weltferne und ihrer Distanz zur realhistorischen Kolonialpolitik der Zeit artikulieren Mays Reiseerzählungen den idealistischen Kern des deutschen Kolonialismus. Und das umso deutlicher, je mehr sie sich auch selber von abenteuerlichen Geschichten aus der Wildnis zu sakralen Entwürfen eines besseren Menschentums entwickelten, denen May zunehmend jeden Realismus opferte. Auch darin spiegeln sie ein Stück weit die Realgeschichte der deutschen Kolonialunternehmungen: was als abenteuerliche Reise einzelner Kaufleute und Draufgänger begann, mündete rasch in völlig weltferne und erfahrungsenthobene Imperialträume, die zunehmend nur noch mit äußerster Gewalt vor der hässlichen kolonialen Wirklichkeit bewahrt werden konnten. Als im August 1904 der Krieg gegen die aufständischen Herero und Nama in der Schlacht am Waterberg seinen genozidalen Höhepunkt erreichte, schickte May die letzten Seiten einer neu zu druckenden und mit Sascha Schneiders Titelbild zu versehenen Erzählung an die Druckerei: ›Und Friede auf Erden!‹.

1
Vgl. etwa Peter Krauskopf: Die Heldenrevision in Karl Mays Reiseerzählung ›Und Friede auf Erden‹ als Kritik am wilhelminischen Imperialismus. In: Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft (M-KMG) 71/1987, S. 3-10; 72/1987, S. 3-11; Dieter Sudhoff: Hunnen und Gentlemen. Joseph Kürschners Sammelwerk ›China‹ und Karl Mays Reiseerzählung ›Et in terra pax‹. In: Karl May: Et in terra pax. Hrsg. von Dieter Sudhoff. Hamburg 2001, S. 11-30; Werner Kittstein: »Ach was, Chinese! Er ist ja gar keiner! Sondern ein Gentleman …« Imperialistische Tendenzen in Karl Mays ›Und Friede auf Erden!‹ In: Karl Mays »Und Friede auf Erden!« Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hartmut Vollmer. Oldenburg 2001, S. 237-271; Johannes Zeilinger: »Ich, ein einzelner Mensch gegen ein Land voll von Blut, Mord und Verbrechen«. Dr. Emin Pascha – ein Held Karl Mays. In: Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft (Jb-KMG) 2003. Husum 2003, S. 273-311.

2
Arno Schmidt: Sitara und der Weg dorthin. Eine Studie über Wesen, Werk & Wirkung KARL MAY’s. Karlsruhe 1963, S. 114.

3
Zur erstaunlichen Reichweite der Verweisungszusammenhänge, in denen die Schriften Mays stehen, vgl. etwa Helmut Schmiedt: Rezeptionsgeschichten. Goethe, Karl May und die Beatles. In: Ders.: Der Schriftsteller Karl May. Beiträge zu Werk und Wirkung. Husum 2000, S. 309-334.

4
Carl Peters: Willenswelt und Weltwille. Studien und Ideen zu einer Weltanschauung. Leipzig 1883.

5
Vgl. Carl Peters: Die Gründung von Deutsch-Ostafrika. Kolonialpolitische Erinnerungen und Betrachtungen [Erstausgabe Berlin 1906]. In: Ders.: Gesammelte Schriften. Hrsg. von Walter Frank. [3 Bände.] München 1943f., Bd. I, S. 117-283 (140).

6
Obwohl Stanley das Wettrennen gewann, ließ sich Emin Pascha durch Peters zunächst offiziell in deutsche Dienste stellen, blieb aber bis zu seinem Lebensende ein faktisch niemandem verpflichteter Abenteurer, der nur wenige Jahre später, angeblich von arabischen Sklavenhändlern, getötet wurde. Obwohl ihn große Teile der Überlieferung als Philanthropen und Sklavereigegner darstellen, war er eine jener zwielichtigen Figuren, die der permanente Ausnahmezustand der kolonialen Konstellation hervorbrachte, indem er es ihnen ermöglichte, sich zwischen den europäischen und den kolonisierten Kulturräumen eine eigene nomadische Existenz zu erfinden und auszuleben. Geschichten über solche kulturellen Grenzgänger gibt es, und zwar in hoher Zahl, seit Beginn der europäischen Expansion. Vgl. hierzu etwa Marin Trenk: Kulturelle Grenzgänger: Die Waldläufer Französisch-Nordamerikas. In: Das Leben in den Kolonien. Hrsg. von Eberhard Schmitt/Thomas Beck. (Dokumente zur Geschichte der europäischen Expansion Bd. 5.) Wiesbaden 2003, S. 104-110. Karl May erwähnt Emin Pascha explizit in ›Die Sklavenkarawane‹ (in: Der Gute Kamerad. 4. Jg. (1889/90), S. 268; Reprint der Karl-May-Gesellschaft. Hamburg 1984) als einen angeblich den Afrikanern besonders wohlgesinnten deutschen Gelehrten, der dem Helden der Geschichte, Dr. Emil Schwarz, deutlich als Vorbild dient. Vgl. hierzu Zeilinger, wie Anm. 1, S. 275f.

7
Zit. nach Heinz Schneppen: Der Fall Karl Peters: Ein Kolonialbeamter vor Gericht. In: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft 49 (2001), S. 869-885 (878).

8
Vgl. hierzu die sehr genau recherchierte Romanbiographie von Monika Czernin: »Jenes herrliche Gefühl der Freiheit«. Frieda von Bülow und die Sehnsucht nach Afrika. Berlin 2008.

9
Generell zur Biographie Peters’ vgl. Arne Perras: Carl Peters and German Imperialism 1856-1918. A Political Biography. Oxford 2004.

10
Zu diesen Einflüssen auf Conrad siehe etwa Adam Hochschildt: Schatten über dem Kongo. Die Geschichte eines fast vergessenen Menschheitsverbrechens. Stuttgart 2000.

11
Siehe Balder Olden: Ich bin ich. Der Roman Carl Peters’. Berlin 1927.

12
Siehe Peters: Gesammelte Schriften, wie Anm. 5. Diese Ausgabe versammelt allerdings ausschließlich die kolonialen Schriften Peters’. Seine historischen und philosophischen Frühwerke finden sich hier ebenso wenig wie die späteren Berichte über seine Privatexpeditionen.

13
Einiges davon blieb noch in den 1950er Jahren präsent, bis Peters dann im Zuge des politischen Mentalitätswandels der späten 1960er Jahre eine radikale Umdeutung zu einem seinerseits wieder unrealistisch perhorreszierten Anti-Helden und zur abschreckenden Symbolfigur der Schattenseiten des Imperialismus erfuhr. Die jüngsten Auseinandersetzungen um Peters schließlich gab es in den 1990er Jahren, als man im Zuge einer allgemeinen Welle historischer Erinnerungskultur auch jene Straßen, Plätze und Gedenkstätten ins Auge fasste, die Peters’ Namen trugen. Nach zum Teil grotesken lokal-öffentlichen Diskussionen wurden inzwischen fast alle diese Erinnerungsorte – mit wenigen Ausnahmen – umbenannt oder umgewidmet.

14
Peters: Willenswelt, wie Anm. 4, S. 4.

15
Hannah Arendt: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. München 1986, bes. S. 718-722 (deutsche Erstausgabe Frankfurt a. M. 1955).

16
Peters: Willenswelt, wie Anm. 4, S. 238.

17
Carl Peters: Bericht über die Expedition der Gesellschaft für deutsche Kolonisation nach Ost-Afrika. In: Tägliche Rundschau Nr. 56, 7. 3. 1885 (und danach in Fortsetzungen) – Neudruck unter dem Titel: Die Usagara-Expedition. In: Gesammelte Schriften, wie Anm. 5, Bd. I, S. 285-318; ders.: Die Gründung von Deutsch-Ostafrika, wie Anm. 5; ders.: Die deutsche Emin-Pascha-Expedition. München/Leipzig 1891 – auch in: Gesammelte Schriften, wie Anm. 5, Bd. II, S. 1-481.

18
Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 287.

19
Mit den beiden letzteren zerstritt sich Peters später, und nur mit Jühlke verband ihn eine Freundschaft bis zu dessen Tod im Jahre 1891.

20
Vor diesem Hintergrund muss zugestanden werden, dass es am Ende, trotz seiner bekannten Skepsis gegenüber der Kolonialpolitik, Bismarck selber war, der aus einer wahnwitzigen Reise von vier Privatleuten, die ansonsten komplett folgenlos geblieben wäre, durch die nachträgliche Erteilung des politischen Segens ein deutsches Kolonialunternehmen in Ostafrika gemacht hat.

21
Peters: Die Gründung von Deutsch-Ostafrika, wie Anm. 5, S. 168. Solche belehrenden Einschübe, zum Teil mehrere Seiten lang, finden sich immer wieder in Peters’ Berichten. Obgleich sie meist pseudo-psychologische Probleme der Selbstmotivation oder Angstüberwindung und weniger konkrete Handlungen betreffen, erinnern sie in ihrer ganzen Diktion deutlich an Karl Mays regelmäßige Expertisen-Einschübe etwa über den Knieschuß oder andere sich in der Wildnis wiederholende Herausforderungen. Vgl. etwa Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VII: Winnetou, der Rote Gentleman I. Freiburg 1893, S. 487f.; Reprint Bamberg 1982.

22
Ebd., S. 416; vgl. S. 416-419.

23
Vgl. die Momente der Krankheit und der Fieberphantasien ebd., S. 295-301.

24
Vgl. die diversen ›Schulungs‹-Szenen zwischen dem Erzähler und seinem ›Lehrer‹ Sam Hawkens, ebd. S. 54-61.

25
Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 285-299. Vgl. die zahlreichen Stellen in Karl Mays Reiseerzählungen, wo berichtet wird, wie sehr sich der Held von anderen Abenteurern durch ein gepflegtes Äußeres, saubere Kleidung und geputzte Waffen auszeichnet – etwa Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. XIV: Old Surehand I. Freiburg 1894, S. 11; Reprint Bamberg 1983, und Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. IX: Winnetou, der Rote Gentleman III. Freiburg 1893, S. 6; Reprint Bamberg 1982.

26
Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 300f.

27
Vgl. Michael Pesek: Koloniale Herrschaft in Deutsch-Ostafrika. Expeditionen, Militär und Verwaltung seit 1880. Frankfurt a. M. u. a. 2005, S. 168-179. Peters war bei seinen ›Verhandlungen‹ auf gleich mehrere, ihm zuvor völlig unbekannte Dolmetscher angewiesen, da weder er noch seine deutschen Freunde Suaheli gelernt hatten und die Afrikaner im Innern Afrikas wiederum eigene Sprachen hatten. Peters selbst schreibt zwar, er habe sich Suaheli innerhalb weniger Tage ›auf dem Marsch‹ selbst angeeignet (vgl. Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 302), doch können damit kaum mehr als ein paar Befehlsformen gemeint sein. Vor diesem Hintergrund wird es umgekehrt umso verständlicher, warum die Afrikaner dem Treiben Peters’ und seinen Verträgen, die ihre koloniale Unterdrückung einleiten sollten, keine besondere Bedeutung zumaßen – keiner von ihnen hat wohl geglaubt, diesen merkwürdigen weißen Mann jemals wiederzusehen. Auch Mays Helden zeichnen sich fast immer durch eine universale Sprachbegabung aus und können sich so gut wie überall verständigen. Seit der frühesten Phase der europäischen Expansion im 15. Jahrhundert ist die Mühseligkeit der bloßen Verständigung im Kontakt mit fremden Kulturen ein von den Reisenden in ihren Berichten fast immer geleugneter oder heruntergespielter Aspekt, was den kolonialen Habitus, das Fremde mit verstehbaren Projektionen zu überziehen, unter denen es als tatsächlicher Kommunikationspartner kaum mehr auftaucht, sehr gefördert hat. Paradigmatisch ist dies schon im Bordbuch des Kolumbus nachzulesen; vgl. hierzu Stephen Greenblatt: Wunderbare Besitztümer. Die Erfindung des Fremden: Reisende und Entdecker. Berlin 1998, S. 26f., 139-142.

28
Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 302ff.

29
Vgl. May: Winnetou I, wie Anm. 21, S. 441f. (Old Shatterhand erhält von Winnetou einen Jagdanzug als Geschenk.)

30
Siehe etwa die indirekte Aufforderung Intschu tschunas, Old Shatterhand möge Nscho-tschi heiraten (ebd., S. 450f.), oder die Freude des reichen Kaufmanns Manasse Ben Aharab, Kara Ben Nemsi als Gast in seinem Hause zu haben (Er that alles Mögliche, mich zu halten … Karl May: Die Rose von Kaïrwan. Erzählung aus drei Erdteilen. Osnabrück 1894, S. 245; Reprint Hildesheim/New York 1974).

31
Latent war dieses Selbstbild insofern, als die offizielle Kolonialpropaganda besonders mit Blick auf die französische Kolonialpolitik die strikte Devise vertrat, dass kein Deutscher sich von den minderen Kulturen Afrikas anstecken lassen würde. Praktisch zeichneten sich die deutschen Kolonisatoren so wie alle anderen durch ein bisweilen sehr weitreichendes Maß des ›going native‹ aus, was bereits ein Motiv der deutschen Kolonialliteratur lange vor dem ›Erwerb‹ der ersten Kolonien war. Vgl. Suzanne Zantop: Colonial Fantasies. Conquest, Family and Nation in Pre-Colonial Germany 1770-1870. Durham 1997. Die Frage, wie sehr sich Kolonisten den Verhältnissen in den kolonisierten Gebieten anpassen sollten oder könnten, war eines der am meisten debattierten Probleme im Zeitalter des Imperialismus. Peters’ ständiges Schwanken zwischen Nachahmung und strikter Abgrenzung zeugt davon ebenso wie die bei May immer sehr sorgfältig gezogene Linie zwischen der notwendigen Aneignung ›wilder‹ Fähigkeiten und der Betonung einer strikten zivilisatorischen Überlegenheit.

32
Vgl. etwa die in Anm. 23 genannten Fieberphantasien in ›Winnetou I‹.

33
Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 311. Man vergleiche hierzu bei May die Ankunft der Helden im Helldorf-Settlement: Mitten zwischen den Kriegspfaden der Indianer eine Kapelle! (Karl May: Im »wilden Westen« Nordamerika’s. In: Feierstunden im häuslichen Kreise. 9. Jg. (1883), S. 134f.; Reprint in: Karl May: Winnetou’s Tod. Hrsg. von Roland Schmid. Bamberg 1976 – die Stelle auch in May: Winnetou III, wie Anm. 25, S. 414)

34
Peters: Usagara-Expedition, wie Anm. 17, S. 302f. Trotz der betonten Überlegenheit zeugen diese symbolischen Maßnahmen zugleich vom Bemühen, in einer höchst unsicheren Situation Kontrolle zu simulieren.

35
So etwa den vorgetäuschten Einsatz von Explosivstoffen als Drohung, die auf dem Unwissen der Feinde beruht. Vgl. etwa May: Winnetou I, wie Anm. 21, S. 202f.

36
Mit Recht hat deshalb Hannah Arendt auf den nationalen Konzentrations- und Radikalisierungseffekt der kolonialen Konstellation hingewiesen. Erst weit entfernt von der Heimat, allein in der Steppe unter Wilden, komme einem zu Bewusstsein, dass man nichts als Deutscher ist. Vgl. Arendt, wie Anm. 15, S. 263. Bei May wird diese nationale Mission durch das Moment einer universalen Auserwähltheit der Helden ersetzt, die nur am Rande die deutsche Kultur, deutlicher schon die Werte des Christentums, im Kern aber bereits ein neues utopisches Menschentum repräsentiert. Tendenziell findet sich dies aber auch bei den realhistorischen Kolonisatoren. So fühlte sich Peters den Interessen sogar des von ihm selbst mitbegründeten radikalnationalen ›Alldeutschen Verbands‹ schon bald enthoben und betrachtete jeden Nationalismus mit Verachtung, der sich nicht völlig der Welteroberung verschrieb. Vgl. Carl Peters: »Deutsch-National.« In: Ders.: Gesammelte Schriften, wie Anm. 5, Bd. I, S. 321-370.

37
Vgl. Peters: Emin-Pascha-Expedition (in: Gesammelte Schriften), wie Anm. 17, insbesondere S. 284f.

38
Arno Schmidt weist mehrfach auf die ständige Wiederholung dieses Motivs bei May hin, wo im Grunde ewig und immer wieder »weiter geritten« wird (Schmidt, wie Anm. 2, S. 112). Ganz ähnlich das Motiv später auch bei Paul von Lettow-Vorbeck: Haia Safari! Deutschlands Kampf in Ostafrika. Leipzig 1920.

39
Peters: Emin-Pascha-Expedition (in: Gesammelte Schriften), wie Anm. 17, S. 151f.

40
Zum Komplex des kolonialen Begehrens vgl. u. a. Robert J. C. Young: Colonial Desire. Hybridity in Theory, Culture, and Race. London 1995. – So übertrieben Arno Schmidts Freud’sche Lesart Mays sein mag, zumal in ihrem völligen Fokus auf Mays angeblich verdrängte Homosexualität, die erotische Dimension des Gesamtwerks ist unübersehbar und in einer geradezu faszinierenden Vielfalt von May entfaltet. Von den Körperbeschreibungen der Edelmenschen über manche der von Schmidt überzeugend zitierten Körperlandschaften bis zu einer ›Borderline‹-Figur wie Tante Droll erscheint die Wildnis bei May immer wieder als ein Raum, der zumindest ein neues Experimentieren mit sexueller Identität möglich macht. Dies entsprach in anderer Form dem kolonialen Raum, der von seiner rassenideologischen Projektion bis zu seiner praktischen Eroberung immer auch ein Raum des Auslebens politischer wie sexueller Fantasien war.

41
Vgl. Peters: Emin-Pascha Expedition (in: Gesammelte Schriften), wie Anm. 17, S. 210f.

42
Vgl. etwa die Hazienda-Episode in ›Winnetou II‹ mit Old Shatterhands Ehrenkuß für Dame und Tochter des Hauses (Karl May: Gesammelte Reiseromane Bd. VIII: Winnetou, der Rote Gentleman II. Freiburg 1893, S. 236; Reprint Bamberg 1982).

43
Vgl. Völkermord in Deutsch-Südwestafrika. Der Kolonialkrieg (1904-1908) in Namibia und seine Folgen. Hrsg. von Jürgen Zimmerer/Joachim Zeller. Berlin 2003; Uwe Schulte-Varendorff: Kolonialheld für Kaiser und Führer. General Lettow-Vorbeck – Mythos und Wirklichkeit. Berlin 2006.

44
Ausführlicher hierzu Christian Geulen: Geschichte des Rassismus. München 2007.

45
Max Weber: Wirtschaft und Gesellschaft. Tübingen 1989, S. 521 (Erstausgabe 1921f.).

46
Dies ein von Hannah Arendt mehrfach zitierter Satz aus Kiplings Roman ›Kim‹ (siehe Rudyard Kipling: Kim. Leipzig 1901, S. 279), vgl. Arendt, wie Anm. 15, S. 350. Zur nicht minder spannungsreichen Rolle der Gewalt als Teil eines Regelsystems bei May vgl. Helmut Schmiedt: Rationalität und Gewalt. Eine Episode aus dem »Schatz im Silbersee«. In: M-KMG 56/1983, S. 16-18.

47
Das lässt sich bei May nicht zuletzt am Beispiel einiger besonders ›böser‹ Figuren zeigen, die im Laufe der Gesamterzählung als Stellvertreter eines Kampfs der Werte eine zunehmend mythische Qualität gewinnen (wie etwa Old Wabble in ›Old Surehand I-III‹ oder Santer in ›Winnetou I-IV‹).

48
Carl Peters in der ›Kolonial-Politischen Korrespondenz‹, 2. Jg., 9./16. Febr. 1886; zit. nach www.zum.de/psm/imperialismus/peters2.php (2. 7. 2009).

Helmut Schmiedt

Literaturbericht

Dass Karl May überall und manchmal auch in den erstaunlichsten Zusammenhängen auftaucht, war der Leitgedanke des Literaturberichts I in unserem vorjährigen Jahrbuch. Er lässt sich wiederum bestätigen. Eine auf den ersten Blick sichtbare, exponierte Rolle spielt May beispielweise in dem Band ›Unwürdige Lektüren‹, in dem Schriftsteller über das mehr oder weniger heimliche Lesen von Texten berichten, die nicht unbedingt zum literarischen Kanon gehören, wie etwa Romane von Stephen King oder gar der Ikea-Katalog:1 Das Vorwort von Thomas Glavinic trägt die Überschrift ›Karl May hat keine Angst‹, sein persönlicher Beitrag zum Thema heißt ›Scharlieh und die wilden Deutschen‹ – dieser Autor ist in Bezug auf May schon im letzten Jahrbuch auffällig geworden –, und der Aufsatz von Klaus Modick trägt den Titel ›Zwischen Tarzan und Kara Ben Nemsi‹; dagegen vermerkt Paul Ingendaay ausdrücklich, er habe zwar zahlreiche »Heldengeschichten« (S. 46) gelesen, aber nichts von Karl May, der damit immerhin dank erklärter Missachtung präsent ist.

Selbst Romane, bei denen man es wahrhaftig nicht vermutet, bringen ihn zu Ehren. ›Feuchtgebiete‹, der große Bestseller des Jahres 2008,2 beginnt nach einer kurzen Vorbemerkung mit dem eindrucksvollen Satz: »Solange ich denken kann, habe ich Hämorrhoiden« (S. 8), informiert den Leser kontinuierlich über die Freuden und Leiden eines ebenso geplagten wie unternehmungslustigen weiblichen Unterleibs und macht Mays berühmtestes Werk zum Bezugsobjekt: Die Protagonistin schildert, wie sie mit einer Freundin Tampons in der Phase ihres Gebrauchs wechselt, und »so waren wir durch unser altes, stinkendes Blut verbunden wie Old Shatterhand mit Winnetou. Blutsschwesternschaft.« (S. 114) Was wohl Arno Schmidt dazu sagen würde?

Über Segen und Fluch der May-Lektüre ist viel gestritten worden. Das setzt sich fort, und dabei erscheinen manchmal gerade die Kürze und der Eindruck von Selbstverständlichkeit, mit dem argumentiert wird, höchst bemerkenswert. Ein evangelischer Pfarrer schließt seine didaktischen Ausführungen über Hausbesuche, die zu seelsorgerischen Zwecken erfolgen und vielerlei sorgfältige Vorüberlegungen verlangen,3 mit dem Hinweis, wie umsichtig und vorbildlich May das Thema Missionierung in »seiner unnachahmlichen Schilderung der Freundschaft zwischen Winnetou und Old Shatterhand« (S. 14) abhandle; es folgen lange Zitate aus dem großen Religionsgespräch im ersten ›Winnetou‹-Band, mit Seitenangabe, aber leider ohne nähere bibliographische Informationen (es handelt sich anscheinend um eine frühe Nachkriegsausgabe der Bamberger Reihe).

Eine ganz und gar düstere Rolle spielte May hingegen in einer geschichtswissenschaftlichen Diskussion, die am 7. Februar 2008 an der Universität Freiburg stattfand und für eine Zeitschrift protokolliert wurde; hier geht es um etwaige Verbindungslinien zwischen der deutschen Kolonialpolitik und der Kriegs- und Vernichtungspolitik des Nationalsozialismus.4 Der Historiker Jürgen Zimmerer unterstellt da eine geradlinige Kontinuität und weist in diesem Zusammenhang May eine wesentliche Rolle zu: »Wie werden so viele Deutsche zu willigen Vollstreckern, zu Tätern? Warum beginnt dieser Tabubruch, dieses Menschheitsverbrechen? Eine mögliche Antwort ist: Weil es ihnen nicht klar war, dass sie ein Menschheitsverbrechen begehen. Weil sie eben aus Karl May-Büchern, aus der Kolonialliteratur wussten, wie man mit ›primitiven Völkern‹ umgeht.« (S. 40) Im Großen und Ganzen wird hier die These wiederbelebt, mit der einst Klaus Mann in ›Cowboy Mentor of the Führer‹ May eine Mitschuld an den nationalsozialistischen Verbrechen zuwies.

Auf ganz anderen Pfaden bewegte sich eine Vielzahl international tätiger Fußballspieler, die von Karel Brückner, dem langjährigen Trainer erst der tschechischen und dann der österreichischen Nationalmannschaft, mit dem Spitznamen Klekih-petra sprach. In der ›Frankfurter Allgemeinen Zeitung‹ vom 26. Juli 2008 ist nachzulesen, wer den »weißhaarigen Coach« aufgrund seiner »Ähnlichkeit mit Karl Mays Romanfigur« erstmals so genannt hat: »Tschechiens Rekord-Nationalspieler Karel Poborsky«.

Deutschen Managern wird Winnetou gar als Orientierungsinstanz empfohlen.5 In einem amüsanten Büchlein entwickelt ein Autor, der über »ethisch-moralisches Handeln im Wirtschaftsleben« (S. 3) nachdenkt, zehn sogenannte Winnetou-Prinzipien, von »Sei edel« bis »Die Erde gehört uns allen«, erläutert sie mit allerlei kleinen Geschichten von teils abenteuerlichem Zuschnitt, Zitaten prominenter Personen und ergänzenden Weisheiten à la »Die Schwachen haben Probleme, die Starken haben Lösungen« (S. 20) – der Name Winnetou ist schließlich »laut einer jüngeren BGH-Entscheidung zu einem allgemein gebräuchlichen Synonym für ›eine edle Person mit ethisch-moralisch hochstehenden Werten‹ geworden« (S. 4). Karl May ist überall.

Wenn er schon zu vielfältigen Zwecken positiver Beeinflussung herangezogen wird, darf er in der Literaturdidaktik erst recht nicht fehlen. Die an Deutschlehrer aller Stufen adressierte Zeitschrift ›Praxis Deutsch‹ widmet ein Heft dem Thema ›Gestalten der Nacht. Vampire und Gespenster‹ und präsentiert dazu, wie üblich, konkrete Unterrichtsvorschläge. Hans-Joachim Jürgens regt an, im 9./10. Schuljahr jenes Kapitel aus den ›Schluchten des Balkan‹ zu nutzen, in dem Kara Ben Nemsi das verbrecherische Treiben eines Mannes beendet, der in der Rolle eines Vampirs sein Unwesen treibt.6 Dessen bisheriger Erfolg ergibt sich daraus, dass die Einheimischen wegen ihrer Fixierung auf abergläubische Vorstellungen zur unheimlichen Macht von Vampiren in Angst, Schweigen und Resignation verharren, statt den geheimnisvollen Dingen offen und aktiv auf den Grund zu gehen und so den Schurken zu entlarven. Das leistet nun aber erfolgreich Kara Ben Nemsi »als mustergültiger Repräsentant von Mut und Rationalität« (S. 40), und Schüler, die sich mit diesem Text befassen, erschließen folglich verschiedene »Weisen des Umgangs mit Angst und Aberglauben« und erkennen über den Triumph des Helden, welches Verhalten das richtige ist. Die Textanalyse tritt damit auch in den Dienst der Lebenshilfe, denn selbstverständlich erscheint es möglich, dass die Schüler aus der abenteuerlichen Episode »im Sinne einer Aktualisierung« (S. 43) Konsequenzen für das eigene Verhalten in Angst- und Bedrohungssituationen ableiten.

Eine derart ungebrochene Anerkennung Kara Ben Nemsis als Vorbild wäre gewiss nicht das, was Nazli Hodaie bei ihrer Interpretation dieser Passagen herausarbeiten würde.7 Sie sähe darin vielmehr eine weitere Bestätigung der kolonialistischen Grundtendenz, mit der May seinen Orient zeichnet: Die Einheimischen legen fast durchgängig ein minderwertiges Verhalten an den Tag; der reisende Deutsche zeigt ihnen, wo es lang geht. Die Arbeit ordnet sich – analog zur oben zitierten Äußerung des Historikers Zimmerer – ein in die Abfolge der mit einem sehr weiten Kolonialismus-Begriff operierenden Untersuchungen, die zu ausgesprochen negativen Urteilen über Mays Islam- und Orientbild gelangen. Hodaie untersucht neben dem Orient-Zyklus Mays die deutschen Kinderbuchausgaben der Erzählungen aus ›Tausendundeiner Nacht‹ sowie »Migrantenliteratur ›aus dem Orient‹«, d. h. neuere Texte »von Autoren mit Migrationshintergrund, die auf Deutsch schreiben oder veröffentlichen« (S. 66). Der zentrale Befund fällt eindeutig aus: »›Tausendundeine Nacht‹ steht für das mythische, märchenhafte Orientbild, der ›Orient-Zyklus‹ bietet eine extrem negative, z. T. feindliche Darstellung des Orients, und die Migrantenliteratur ist als ein Plädoyer für interkulturelle Kommunikation und Verständigung zu verstehen.« (S. 13)

Hodaie hält May all jene Sünden vor, die ihm in letzter Zeit – entgegen der von seinen Freunden gern vertretenen These, er sei ein Herold der Völkerversöhnung – immer wieder angekreidet wurden: In seinem Orient gebe es allüberall Schmutz bis zur Ekelgrenze – christliche Wohnstätten ausgenommen –, ganze Völker und Volksgruppen würden auf negative Klischees festgelegt, die Einheimischen seien dumm, bösartig oder beides, die Beamten unfähig und korrupt, der Islam sei ein umfassend unerfreuliches Phänomen, und seine Anhänger zeichneten sich durch Naivität oder übelsten Fanatismus aus; wo Orientalen scheinbar besser dastehen, sei die eurozentrische Grundhaltung nur auf subtilere Weise am Werk, wie sich etwa an Halef zeige, der als »der ergebene Günstling seines Herrn (...) das Idealbild des Kolonisierten aus der Sicht des Kolonialherrn« (S. 159) verkörpere. Die Verfasserin verschweigt nicht, dass May gelegentlich Grundeinstellungen mit ganz anderer, toleranter Tendenz artikuliert, hält diese Stellen aber im Zusammenhang mit seinem Gesamtbild des Orients für nicht maßgeblich.

Im Schlussteil der Arbeit – ursprünglich einer Münchener Dissertation aus dem Jahr 2006 – wird darüber nachgedacht, wie die besprochenen Orientbilder für einen Schulunterricht fruchtbar gemacht werden können, der dem konstruktiven interkulturellen Miteinander dient. Bei May müsse dies geschehen, indem die fatale Dominanz seiner eurozentrischen Haltung detailliert bloßgestellt werde; das könne sogar dazu führen, dass »muslimische Schüler ihre eventuellen religiösen Allgemeingültigkeitsansprüche relativieren und kritisch betrachten« (S. 294). Aber wie kann die Textmasse des sechs dicke Bücher umfassenden Orient-Zyklus heutigen Schülern überhaupt vermittelt werden? »Denkbare Lösungen sind die Anordnung des Textes als Ferienlektüre mit teilweiser Behandlung im Unterricht oder die Auswahl von Textauszügen als Unterrichtsstoff.« (S. 289)

Auch die Autorin Nina Schindler wirbt für eine Beschäftigung junger Menschen mit Karl May und seinem Werk, tut das aber unter erheblich freundlicheren Vorzeichen.8 Man kann es schon daran erkennen, wie sie die Beziehung zwischen Kara Ben Nemsi und Hadschi Halef Omar einschätzt: Während Hodaie hier ein besonders infames Beispiel für kolonialistische Anmaßung entdeckt, hebt Schindler hervor, dass May sich gerade bei dieser Figurenkonstellation als »ein durchaus selbständiger Denker« (S. 64) erweise, da er »sich und seine Helden nicht als ›Herren‹ über andere Menschen sehen wollte, sondern von seinem Diener als von seinem Freund spricht« (S. 65).

Das Buch ist Bestandteil einer Serie des Berliner Verlags Jacoby & Stuart, in der jungen Lesern prominente Persönlichkeiten aus den Welten der Phantasie und der Realität nahe gebracht werden sollen, darunter z. B. auch König Artus und Sophie Scholl. Schindler bietet einen Überblick zu Mays Lebensgeschichte und seiner Wirkung und streut zwischendurch einen ausführlichen Kommentar zu den populären Abenteuergeschichten ein. Die Bebilderung setzt sich aus Fotografien und Illustrationen zusammen; eine kurze Lebenschronik, eine kommentierte Bibliographie, ein Verzeichnis der Werke nach der Bamberger Ausgabe sowie eine Erläuterung zu einigen Namen und Begriffen schließen sich an.

Die Darstellung wirkt im Großen und Ganzen plausibel und informativ, auch wenn die Verfasserin manchmal gar zu gutgläubig Mays autobiographischen Schilderungen folgt und etwa die Legende von der frühkindlichen Erblindung uneingeschränkt nacherzählt (vgl. S. 8); zudem hält sie ›Ich‹ für den Titel der Autobiographie (vgl. S. 8 und 93). Die Kommentierung des Werkes ergänzt sie durch ausgiebige Zitate, komplette Seiten werden durch May-Texte in der Version der Bamberger Ausgabe gefüllt. Schindler hebt hervor, dass die berühmten Abenteuererzählungen nach wie vor eine spannende und lohnenswerte Lektüre bieten, und ihre Bewertung fällt nicht nur hinsichtlich der Beziehung zwischen Halef und Kara Ben Nemsi außerordentlich positiv aus. May sei zwar »in mancher Hinsicht ganz ein Kind seiner Zeit« (S. 66), aber gerade bei den Themen, deren Behandlung Kritiker wie Zimmerer und Hodaie ihm vorhalten, erscheint er hier in einem überaus günstigen Licht: Er sei ein »Pazifist« (S. 60), wende sich entschieden »gegen den Rassismus der weißen Amerikaner« (S. 63), gegen die »Überlegenheitsphantasien« des zeittypischen »Chauvinismus und Kolonialismus« und gestalte seine Helden ohne Rücksicht auf »eine nationale oder rassische Zugehörigkeit« (S. 59); auch wirke er gelegentlich höchst aktuell, etwa in Sätzen, die mit kritischer Tendenz »an aktuelle Diskussionen über die Einmischung der sogenannten Industriestaaten in die Angelegenheiten der Länder der sogenannten Dritten Welt (erinnern)« (S. 58).

Dass May ein Kind seiner Zeit war, bestätigt – auf Umwegen – auch Anna-Lena Sälzer in einem Aufsatz, der sich mit jener Figurengruppe in ›Scepter und Hammer‹ befasst, die May Zigeuner nannte: Er leiste einen »Beitrag zur Befürwortung der repressiven ›Zigeuner‹-Politik im Kaiserreich« (S. 199).9 Freilich setze der Roman, bei allen Stereotypisierungen in seiner Darstellung, durchaus eigene Akzente: So stehen Mays Zigeuner entgegen ihrem verbreitet schlechten Ruf auf der Seite der ›Guten‹ und damit im Dienst einer »konstitutionelle(n) Monarchie« (S. 191), werden aber auch – was zu dieser Haltung nicht eben zwingend passt – mit »einer eigenen Religion und Mythologie« (S. 193) ausgestattet und »zu Weltverschwörern mit dem Willen zur Weltherrschaft« stilisiert. Gerade Letzteres bilde eine erstaunliche Abweichung »vom zeitgenössischen Diskurs (...), der die ›Zigeuner‹ von jeglicher Art von gesellschaftlichem Machtstreben freispricht und ›nationaler‹ Organisation für unfähig erklärt«; es lege dann aber doch wieder »den Gedanken an eine staatliche Kontrolle« (S. 199) nahe. Die Verfasserin verhehlt schon in ihrem Titel nicht, dass ihre Argumentation insofern gewisse Paradoxien einkalkulieren muss: ›Königstreue Weltverschwörer‹.

Mays Autobiographie ist Untersuchungsgegenstand eines knapp hundert Seiten umfassenden Buches, das insbesondere ihre apologetischen Züge zur Sprache bringt.10 Ob es sich um ein äußerlich und unter buchgestalterischen Aspekten gelungenes Buch handelt, vermag der Berichterstatter leider nicht zu beurteilen, denn der Verlag hat es ihm lediglich in Form eines Mail-Attachments, also als Material für eine Loseblattsammlung, zur Verfügung gestellt – ein Novum in der Geschichte unserer Literaturberichte, aus dem man hoffentlich nicht allzu weitreichende Schlussfolgerungen in Bezug auf die Zukunft des Mediums Buch ziehen kann.

Durchaus gelungen erscheint die Publikation in inhaltlicher Hinsicht. Dass es sich bei ›Mein Leben und Streben‹ im Wesentlichen um eine Verteidigungsschrift handelt, ist zwar schon häufig betont worden, aber der Verfasser der neuen Untersuchung setzt sich zum Ziel, dieser Tendenz einmal systematisch auf den Grund zu gehen, und das lohnt sich: Von der impliziten und expliziten Argumentation über die Struktur des Ganzen bis hin zu solchen Kleinigkeiten wie dem Einsatz eines Mottos hat May, so zeigt Hainsch, außerordentlich konsequent daran gearbeitet, sich als »unschuldiges Opfer von Missverständnissen bzw. Fehlurteilen« (S. 50), von ungünstigen gesellschaftlichen Verhältnissen und unglücklichen Umständen zu präsentieren. Da ist es sinnvoll, diese Strategie ebenso konsequent zu durchleuchten.

Hainsch blickt an vielen Stellen sehr genau auf Mays Text und bewegt sich dabei manchmal fast am Rand einer Paraphrase, aber gerade damit kann er die apologetische Grundtendenz präzise nachweisen. Einige Beobachtungen verdienen besondere Beachtung, z. B. die, dass May in ›Mein Leben und Streben‹ Erzähltechniken anwendet, die auch in seinen Romanen eine wichtige Rolle spielen, wie die spannungssteigernde »Unterbrechung eines laufenden narrativen Textes« (S. 22) – der Erfolgsschriftsteller May weiß offenbar immer noch, wie er sein Publikum erreichen kann. Die ›Bemerkungen zu Geschichte, Theorie und Problemen der Gattung ›Autobiographie‹‹, die das zweite Kapitel der Untersuchung füllen, werden im Folgenden nur begrenzt fruchtbar gemacht, aber es gibt diesbezüglich dennoch den einen oder anderen interessanten Hinweis, etwa den, dass May mit seiner paradoxen Selbststilisierung, derzufolge er ein spektakulär einzigartiges und zugleich in höchstem Maße exemplarisches Leben geführt habe, keineswegs allein dasteht (vgl. S. 28).

Es hat dem weithin als literarisches Leichtgewicht geltenden May meistens genutzt, wenn sich exponierte Persönlichkeiten von seriösem Ruf mit ihm beschäftigten. Zu ihnen zählt Volker Wahl, 1986–1991 Direktor des Goethe- und Schiller-Archivs in Weimar und darüber hinaus tätig in zahlreichen anderen Zusammenhängen hohen kulturellen und wissenschaftlichen Ranges.11 Wahl hat sein »lebhaftes, über die jugendliche Lektüre weit hinausreichendes Interesse« (S. 23) an May immer wieder unter Beweis gestellt, insbesondere als Mitglied des Kuratoriums der Karl-May-Stiftung und als Autor mit Beiträgen speziell zur Problematik des Nachlasses, und so ist es nur angemessen, wenn in einer voluminösen Festschrift zu seinem 65. Geburtstag auch dieses Arbeitsfeld des Jubilars von zwei Fachleuten – Claus Roxin und René Wagner – in einem eigenen Beitrag gewürdigt wird. Um unsere Eingangsbemerkung aufzugreifen: So gerät Karl May auch in eine Veröffentlichung des Thüringer Archivarverbands.

Auch in Jahrbüchern ist Karl May bekanntlich zu finden, und zwar schon lange vor den seit 1969 regelmäßig von der Karl-May-Gesellschaft publizierten. Wenn Experten von den ›alten‹ Jahrbüchern sprechen, dann meinen sie diejenigen, die die Jahreszahlen 1918 bis 1933 tragen und deren letztes 1935 erschien. Arno Schmidt hat die Reihe mit einer einzigen Bemerkung bissig abgetan, im Vorwort zu ›Sitara‹ urteilt er: »die Nullität der meisten Sächelchen ist schlechthin unwahrscheinlich«; aber das ist in seiner witzigen und durch das Wörtchen »meisten« eingeschränkten Radikalität eine Bemerkung, die fast schon wieder Neugierde wecken kann. Was man in diesen Bänden findet, ist eine breit gefächerte Zusammenstellung von Plaudereien rund um das – und manchmal ziemlich weit weg vom – Thema May, von verkappten Werbetexten und auch mehr oder weniger analytischen Annäherungen verschiedenster Art; etliche Beiträge waren Nachdrucke. Der sachliche Ertrag war unter dem Gesichtspunkt ambitionierter Forschung in der Tat eher gering, und fast alles, was da doch standhalten konnte, ist heute natürlich durch neuere Arbeiten weitgehend überholt. Als Rezeptionsdokument sind diese Bücher dennoch interessant: Sie bemühten sich mit großer Energie um eine Aufwertung des verfemten Autors, scheuten aber vor dem energischen Blick auf die heiklen Punkte in Leben und Werk weitgehend zurück; auch ein gewisser Unterhaltungswert ist ihnen sicher nicht abzusprechen, und unter Buchsammlern und sonstigen Nostalgikern genießen sie ein hohes Ansehen, wie Antiquariatspreise zeigen. Als die Serie eingestellt wurde, lag Textmaterial für weitere Bände vor, und einiges davon ist nun – fast ein Dreivierteljahrhundert nach dem zuletzt erschienenen Band! – erstmals gedruckt worden in einer Ausstattung, die der damaligen folgt.12

»Nahezu die komplette wohlbekannte Autorenschar von vor siebzig Jahren« (S. 13) findet sich wieder versammelt: Kandolf, Prüfer, Eicke, der Verleger E. A. Schmid, Mays Witwe Klara usw.; allerdings haben die Herausgeber Hermesmeier und Schmatz auch einen eigenen Beitrag zu bibliographischen Fragen listig in die Sammlung hineingeschmuggelt. Wir erfahren etwas über ›Karl May und die Bäume‹, über den Koran und über die Indianer in alter und neuer Zeit, werden mit mancherlei Anekdoten konfrontiert, mit ausführlichen Berichten über Reisen auf Mays Spuren und mit dem dreiseitigen Text eines Obersekundaners, Horst Damm, der im Inhaltsverzeichnis ›Weltreise durch Karl Mays Werke‹, im Text selbst ›Titelreise durch Karl Mays Werke‹ heißt und aus der Aneinanderreihung von May-Titeln eine abenteuerlich-wilde Geschichte bastelt. Auch literaturhistorische Zusammenhänge werden erörtert, z. B. in dem Aufsatz von Lorenz Krapp, der Mays weltweit ausgreifende Abenteuerromane in den Rahmen »der ethnografischen Dichtung (Sealsfield, Freiligrath, Strubberg) und der ethnografischen Tat (Barth, Rohlfs, Nachtigal)« (S. 43) stellt. Vieles an diesen Darlegungen mag dem Kenner vielleicht gar naiv erscheinen, aber man muss immer bedenken, dass der literaturgeschichtliche Wissensstand jener Zeit von dem unserigen noch weit entfernt war und eine Karl-May-Forschung nur in Ansätzen existierte.

Wir haben es also in erster Linie mit einem »Nostalgie-Jahrbuch« (S. 13) zu tun. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Lektüre nur unter diesem Aspekt lohnend wäre. Dass Fritz Prüfer bei May eine bisher unbekannte literarische Gattung namens Gleichlauferzählung entdeckt und penibel beschreibt (S. 88–103), ist weit mehr als ein Kuriosum. Wenn Klara May sich in einem Beitrag über ein ganz anderes Thema aus der Lebensgeschichte des Schriftstellers plötzlich über dessen erste Ehefrau äußert, geraten wir in Diskussionen zu biographischen Zusammenhängen, die sich längst noch nicht erledigt haben. Und schließlich haben sich die Herausgeber – dieses Verdienst sei besonders hervorgehoben – im Sinne der historischen Rekonstruktion auch nicht gescheut, Beiträge abzudrucken, die ganz und gar dem damaligen Zeitgeist huldigen und gründlich erklären, warum May und der Nationalsozialismus aufs Beste zusammenpassen; was insbesondere Karl Hans Strobl, Otto Eicke und Bernhard Scheer – der spätere erste Vorsitzende der Karl-May-Gesellschaft – hier ausführen, sollte den aufgeklärten May-Freund unserer Tage auf ganz andere als unterhaltende Weise beschäftigen.

Alte und bisher unbekannte Texte bietet auch der zweite Band der Veröffentlichung des Briefwechsels zwischen May und seinem wichtigsten Verleger Friedrich Ernst Fehsenfeld.13 Wir haben anhand des ersten schon im vorjährigen Literaturbericht dargelegt, wie die beiden ihre Zusammenarbeit in konstruktivem geschäftlichen und auf der persönlichen Ebene freundschaftlichem Geiste beginnen, wie sich dann auf Seiten Mays Misstrauen gegenüber dem Geschäftsgebaren des Verlegers und auf Seiten Fehsenfelds Unverständnis gegenüber Mays literarischer Neuorientierung nach der Jahrhundertwende ausbreiten, was zu immer größeren Unstimmigkeiten führt. Der zweite Band belegt die Fortsetzung dieser Spannungen gleich in den ersten Briefen aus dem Januar 1907: Fehsenfeld übermittelt May zwar seine Freude darüber, dass dieser jüngst einen juristischen Erfolg zu verzeichnen hatte, teilt ihm aber zugleich mit, er sei von ihm »aufs schwerste als Mensch u [sic] als Buchhändler gekränkt« worden (S. 15); May antwortet, daß ich die Absicht habe, den Verlag meiner Werke in andere Hände zu geben (S. 17). Im Frühjahr desselben Jahres kündigt Fehsenfeld den Verlagsvertrag, und May nimmt die Kündigung an; aber dann kommt es doch zu einer Verlängerung der Zusammenarbeit, die allerdings nie wieder von jener fast ungetrübten Harmonie getragen wird, wie sie die Anfangsphase auszeichnete.

May hatte gewiss Recht mit der Überlegung, dass Fehsenfeld von seinen jüngsten literarischen Werken wenig hielt und wenig verstand. Erheblich fragwürdiger erscheinen dagegen schon die Vorwürfe, der Verleger engagiere sich zu wenig für deren Erfolg, so dass May selbst Dinge tun müsse, die eigentlich in Fehsenfelds Aufgabenbereich fielen. Vollends abwegig schließlich wirken Mays geschäftliche Vorbehalte, wenn man bedenkt, was er selbst in puncto Zuverlässigkeit leistet: Da werden ständig Taten in Aussicht gestellt, die gar nicht oder erst sehr viel später realisiert werden, und der Verleger muss sehen, wie er damit umgeht; so kündigt May einmal für nächste Woche (S. 54) die erste Manuskriptlieferung eines neuen Romans an, den Fehsenfeld bewerben soll (vgl. S. 55) und den es dann niemals geben wird; oder er kündigt am 7. März 1907 für den nächsten Montag (S. 59) eine wichtige Postsendung an, die erst im Mai auf den Weg gebracht wird. Umgekehrt entwickelt May eine Vorliebe für den Gedanken, dass das, was er von Fehsenfeld will, sofort bzw. umgehend zu erledigen sei. Was macht man als Verleger mit einem Autor und Geschäftspartner, der beispielsweise Folgendes kundtut: Mein ferneres Leben und Schaffen ist dem Sonnenschein geweiht, und Alles, was den Versuch unternimmt, mich weiter zu quälen und zu martern, wird einfach und ohne Gnade abgeschnitten! (S. 53f.)? Wenn – wie eine häufig kolportierte These besagt – große Künstler sich auch dadurch auszeichnen, dass der Umgang mit ihnen schwierig ist, dann finden wir hier – ohne den Gegenpart Fehsenfeld heroisieren zu müssen – weiteres Material für die These, dass May der kulturellen Elite zuzurechnen ist.

Aber ganz finster verläuft die Kommunikation natürlich auch nicht. Immer wieder versichern die Briefpartner einander ihrer grundsätzlichen Hochachtung und persönlichen Wertschätzung, gedenken der früheren Beziehungen und wechseln uneingeschränkt freundliche Worte: Ich danke Ihnen recht herzlich (S. 264), schreibt May beispielsweise, und Fehsenfeld übermittelt May regelmäßig die herzlichsten Glückwünsche zum Geburtstag und ebensolche Grüße an die Gattin; da liegt gewiss mehr vor als ein routinierter Austausch von Formeln. Aus dem fragmentarisch gebliebenen Text, mit dem Fehsenfeld Jahrzehnte später zurückblickt, klingt viel Verständnis für den merkwürdigen Mann, der einst sein Starautor und ebenso sein Sorgenkind war, und selbst der märchenhaft anmutende Triumph des Wiener Vortrags, der May kurz vor seinem Tod noch beschieden ist, schlägt sich eindrucksvoll in dieser Korrespondenz nieder: Die letzte Notiz, die May an Fehsenfeld schickt, verweist auf das bevorstehende große Ereignis und lautet Es beginnt (S. 329) – kann eine solche Beziehung schöner enden?

Karl May gibt’s auch in einer eigenen juristischen Schriftenreihe, ein Auftritt, dessen sich nur die wenigsten seiner Kollegen rühmen dürfen. In dieser von der Karl-May-Gesellschaft betriebenen Reihe ist die sogenannte Lu-Fritsch-Affäre des Jahres 1910 schon 1999 erstmals dokumentiert worden. Nun liegt die nach neueren Forschungsergebnissen erheblich ergänzte und jetzt über den Buchhandel vertriebene zweite Auflage des Bandes vor.14 Wer ihn in die Hand nimmt, erblickt eine junge Dame, Lu Fritsch, inmitten der zwei Herren, um die es im Kern geht und die, wie die Einleitung mitteilt, über insgesamt »mindestens 35 Strafanträge, Strafanzeigen, zivil- und strafrechtliche Verfahren« (S. 7) innig miteinander verbunden waren: Karl May und Rudolf Lebius.

Die Schweizer Karl-May-Freunde verfolgen Karl Mays Fährte in der Schweiz weiter und legen als Reprint ›Robert Surcouf‹ in der Form vor, in der diese Erzählung 1925 als zehnteilige Serie im katholischen Familien-Wochenblatt ›Der Sonntag‹ erschien, hier ›Kapitän Surcouf. Erzählung aus der französischen Revolutionszeit‹ überschrieben.15 Die Redaktion der Zeitschrift hat sich dazu etwas Besonderes einfallen lassen: Neun Teile lang wird der Name des Autors dieser, wie es in einer Vorbemerkung heißt, »brillanten epischen Leistung« (S. 104) verschwiegen; die Leser sollen ihn erraten. Ob ihnen das gelungen ist, erfahren wir leider nicht, denn die Schlussfolge teilt den Namen des Verfassers ohne weitere Erläuterungen mit.

Als 88. Band der ›Gesammelten Werke‹ legt der Karl-May-Verlag ›Deadly Dust‹ vor.16 Er enthält die Titelgeschichte und ›Im »wilden Westen« Nordamerika’s‹, jene Wildwesterzählungen, aus denen May später den größten Teil des dritten ›Winnetou‹-Bandes zusammenbastelte. Zu beiden Erzählungen finden sich ausführliche Einleitungen von Christoph F. Lorenz, der in sehr anschaulicher Weise zum einen die im engeren Sinne philologischen Zusammenhänge – also die Textgeschichte und die konkreten May’schen Bearbeitungsmaßnahmen – erläutert und zum anderen die besonderen literarischen Qualitäten dieser frühen Werke. Tatsächlich erweist May sich hier als ein Erzähler von Rang, der Originalität mit dem Rückgriff aufs Tradierte und Bewährte ziemlich souverän verbindet, und man mag sogar darüber streiten, ob diese Texte in ihrer ursprünglichen Gestalt nicht qualitativ höher einzuschätzen sind als die notdürftig zurechtgestutzten und z. T. unangenehm kompromisslerisch anmutenden Versionen der ›Winnetou‹-Trilogie.

Karl May gibt’s bekanntlich auch historisch-kritisch, aber von der ausführlichen Würdigung dieses Projekts verabschiedet sich der Literaturbericht mit der vorliegenden Ausgabe – das hat freilich alles andere als unerfreuliche Gründe. Seit Hermann Wiedenroth und Hans Wollschläger die ambitionierte Edition 1987 auf den Weg gebracht haben, wurde sie hier stets mit ausführlichen Berichten und Kommentaren begleitet; ihre Wanderung durch drei Verlage und verschiedene Ausstattungsvarianten, auf der ihr zwischendurch einer der Herausgeber abhanden und sie selbst fast zum Erliegen kam, erwies sich als ein spannendes Abenteuer eigener Art. Nach all den Irrungen und Wirrungen ist sie nun – endgültig? – zu einem Gemeinschaftsprojekt von Karl-May-Verlag, Karl-May-Stiftung und Karl-May-Gesellschaft geworden. Die Kooperation, die vor wenigen Jahren noch unvorstellbar gewesen wäre, hat erste sichtbare Ergebnisse gezeitigt, und so ist zu hoffen, dass den immerhin bereits erschienenen mehreren Dutzend Bänden in regelmäßigem Turnus die vielen weiteren folgen werden, die die Gesamtplanung noch vorsieht. Für eine wissenschaftliche Publikation wie die vorliegende ziemt es sich freilich nicht, gewissermaßen das eigene Wirken mit dem Anspruch auf Objektivität zu kommentieren, und so wird der Literaturbericht im Jahrbuch der Karl-May-Gesellschaft künftig mit der ›Historisch-kritischen Ausgabe‹ so verfahren, wie er es in der Regel mit den anderen relevanten Publikationen der Karl-May-Gesellschaft tut (siehe oben): Im Sinne einer umfassenden Information verweist er auf die Veröffentlichungen, verzichtet aber auf eine detaillierte Besprechung. Für die Leser und die Mitglieder der Karl-May-Gesellschaft ziemt sich jedoch eine andere Reaktion: die, den Fortgang der Ausgabe durch ihren Erwerb zu fördern. Es lohnt sich; schon der erste Band, der von der neuen Konstruktion hervorgebracht wurde, ›Der schwarze Mustang‹, präsentiert neben der bekannten Erzählung aus dem ›Guten Kameraden‹ und ihren Varianten kleine May-Texte und eine Figur aus dem May-Kosmos, die der Forschung bisher völlig entgangen waren.17

1
Unwürdige Lektüren. Was Autoren heimlich lesen. Hrsg. von Thomas Keul. München 2008.

2
Charlotte Roche: Feuchtgebiete. Köln 2008.

3
Ludwig Burgdörfer: ... und ihr habt mich besucht. Studienbrief S 51 Seelsorge. Beilage zu: Brennpunkt Gemeinde 3/2008. Hrsg. von der Arbeitsgemeinschaft Missionarische Dienste; auch im Internet unter:
www.pfarrerblatt.de/text_249.htm (2. 7. 2009).

4
Geschichte der Gewalt. Eine Diskussion über Genozide, Kolonialkriege und den Nationalsozialismus. In: iz3w (informationszentrum 3. welt) (2009), Ausgabe Jan/Feb, S. 38-41.

5
Wie hätte Winnetou entschieden? Neue Märchenstunde für Manager. Hrsg. von Wolfgang Hölker. Münster 2009.

6
Hans-Joachim Jürgens: Wege aus der Angst. Kara Ben Nemsis Umgang mit Vampirismus und Aberglaube. In: Praxis Deutsch. Zeitschrift für den Deutschunterricht. 35. Jg. (2008), Heft 209, S. 39-43.

7
Nazli Hodaie: Der Orient in der deutschen Kinder- und Jugendliteratur. Fallstudien aus drei Jahrhunderten. Frankfurt a. M. 2008.

8
Nina Schindler: Wer war Karl May? Berlin 2008.

9
Anna-Lena Sälzer: Königstreue Weltverschwörer. ›Zigeuner‹ in Karl Mays ›Scepter und Hammer‹. In: Poetische Ordnungen. Zur Erzählprosa des deutschen Realismus. Hrsg. von Ulrich Kittstein/Stefani Kugler. Würzburg 2007, S. 187-199.

10
Wolfgang Hainsch: Autobiographie als Verteidigung. Karl Mays ›Mein Leben und Streben‹. Saarbrücken 2008.

11
Claus Roxin/René Wagner: Volker Wahl und seine Arbeit für Karl May. In: Ältestes bewahrt mit Treue, freundlich aufgefaßtes Neue. Festschrift für Volker Wahl zum 65. Geburtstag. Hrsg. von Katrin Beger/Dagmar Blaha/Frank Boblenz/Johannes Mötsch. Rudolstadt 2008, S. 21-27.

12
Karl-May-Jahrbuch 1934. Hrsg. von Wolfgang Hermesmeier/Stefan Schmatz. Bamberg/Radebeul 2008.

13
Karl May’s Gesammelte Werke und Briefe Bd. 92: Briefwechsel mit Friedrich Ernst Fehsenfeld. Zweiter Band. Hrsg. von Dieter Sudhoff/Hans-Dieter Steinmetz. Bamberg/Radebeul 2008.

14
Juristische Schriftenreihe der Karl-May-Gesellschaft. Hrsg. von Ruprecht Gammler/Jürgen Seul. Bd. 3: Jürgen Seul: Rudolf Lebius ./. Karl May: Die Lu-Fritsch-Affäre. Husum 22009.

15
Karl May: Robert Surcouf. In: Der Sonntag, 1925, Nr. 7-16. Reprint der Schweizer Karl-May-Freunde, Luzern/Gundelfingen 2008 (Privatdruck).

16
Karl May’s Gesammelte Werke Bd. 88: Deadly Dust. Bamberg/Radebeul 2008.

17
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. III Bd. 7: Der schwarze Mustang. Hrsg. von Joachim Biermann/Ruprecht Gammler. Bamberg/Radebeul 2008.

Peter Krauskopf

Medienbericht

Wenn der Medienbericht für den Berichtszeitraum 2008 nicht so umfangreich ausfällt wie in den Jahren zuvor, hat es sicherlich damit zu tun, dass die Veröffentlichungen der großen Kino- und Fernsehadaptionen nach Karl May auf DVD so gut wie abgeschlossen sind. Was neben den erfolgreichen Winnetou-Filmen mit Pierre Brice noch fehlt, sind im Bewusstsein einer breiten Öffentlichkeit Marginalien, für den Kenner allerdings Preziosen: der erste Karl-May-Tonfilm ›Durch die Wüste‹ aus dem Jahr 1936, die beiden Hadschi-Halef-Omar-Filme mit Georg Thomalla ›Die Sklavenkarawane‹ (1958) und ›Der Löwe von Babylon‹ (1959), das Pierre-Brice-Testament ›Winnetous Rückkehr‹ (1998), das Dokumentarspiel ›Freispruch für Old Shatterhand‹ (1965) mit Friedrich G. Beckhaus, die biographische Serie ›Karl May‹ (1992) mit Henry Hübchen und die Produktionen des Fernsehens der DDR ›Das Buschgespenst‹ (1986) und ›Präriejäger in Mexiko‹ (1988) sowie der Puppentrickfilm ›Die Spur führt zum Silbersee‹ (1990) und eine Zeichentrick-Serie ›Winnetou‹ (1996). Alles in allem ein Repertoire, auf das sich die DVD-Produzenten noch stürzen können, und das Folgemedium Blu-ray eröffnet dann eine weitere Auswertung – sofern sich die Karl-May-Gemeinde tatsächlich noch als kaufwillig erweist.

An Neuproduktionen scheint sich niemand heranzutrauen, abgesehen von dem Zeichentrickfilm ›Die Legende vom Schatz im Silbersee‹,1 einer Episode der Fernsehserie ›WinneToons‹ im Kinofilmformat, die seit 2007 angekündigt, aber erst nach Redaktionsschluss dieses Medienberichtes im Frühjahr 2009 in die Kinos gekommen ist und bei der man ganz auf Karl May als Kinderunterhalter setzt. Der Erfolg von Karl May als Autor für ein großes Erwachsenenpublikum jenseits der aktiven Fan-Gemeinde erscheint jedoch äußerst fragwürdig und wenig überzeugend. Die mit viel Mediengeklingel angekündigte Großproduktion ›Im Schatten des Schut‹ des Filmproduzenten Bastian Clevé scheint sang- und klanglos in der Versenkung verschwunden zu sein. Und das verwundert nicht. Bei aller Liebe zu unserem Fabulierer aus Sachsen, was sollte auch internationale Investoren dazu bewegen, die notwendigen Millionen-Beträge aufzubringen, um einen Karl-May-Stoff auf der großen Kinoleinwand in klingende Münze umzuwandeln?

Zugegeben, Karl Mays Orientstoffe scheinen so aktuell wie nie. Könnte sich in einem Film nach ›In den Schluchten des Balkan‹ nicht die Situation im ehemaligen Jugoslawien widerspiegeln? Wäre der Einsatz der Bundeswehr in Afghanistan nicht ein aktueller Subtext für die Friedensmission Kara Ben Nemsis in einer Verfilmung von ›Ardistan und Dschinnistan‹? Könnte nicht ein Dreiteiler nach ›Im Lande des Mahdi‹ die Anklage gegen den sudanesischen Präsidenten Umar Hasan Ahmad al-Baschir vor dem Haager Internationalen Strafgerichtshof filmisch untermauern?

Man merkt sofort, dass solche Gedankenspiele an Aktivitäten heranführen, für die die deutsche Kulturlandschaft auch über 60 Jahre nach Ende des Dritten Reiches mit seiner moralisch verwerflichen Gleichschaltung und Reduzierung kultureller Erzeugnisse zu politischer Propaganda nicht bereit sein dürfte. Auch ein Versuch, anhand von Karl-May-Stoffen den Clash der Kulturen darzustellen, der die aktuelle politische Weltlage prägt, wäre ein künstlerisches Desaster, das nur dem militärischen von George Bush im Irak gleichkäme. Karl Mays Vorstellungen des Konfliktes ›Christus oder Mohammed‹, wie sie Sascha Schneider mit seiner Titelzeichnung für den Band ›Orangen und Datteln‹ in geradezu naiver Plakativität auf den Punkt gebracht hat, würden nur einen Rückschritt in voraufklärerisches Denken darstellen, zumal es in den aktuellen Konflikten weniger um den Gegensatz von Islam und Christentum geht als um den von politischer Ideologisierung der Religionen und westlicher Werte.

Aber auch wenn man sich den sympathischen Alterspazifismus Karl Mays als Botschaft für einen modernen Film des beginnenden 21. Jahrhunderts zum Vorbild nehmen würde, wäre ein Scheitern vorprogrammiert. So populär die Helden Karl Mays in Deutschland selbst heute noch sind, der Versuch, seinen Helden Old Shatterhand, Kara Ben Nemsi oder auch Winnetou eine friedensbewegte Rede in den Mund zu legen, hätte nie die universelle Wirkung samt entsprechendem weltweitem Box-Office-Ergebnis wie Charlie Chaplins Performance am Ende seines ›Great Dictator‹, sondern würde nur ein müdes Schmunzeln hervorrufen wie ein Auftritt des alternden Pierre Brice im Manegensand der Freilichtbühne von Bad Segeberg.

Selbst ein simpler Western nach Karl May wäre nicht überzeugend, und das nicht nur, weil dieses Filmgenre zurzeit so überhaupt nicht en vogue ist. Der Indianerfilm erlebte zwar zu Beginn der 1990er Jahre im Kielwasser von Kevin Costners ›Der mit dem Wolf tanzt‹ eine kurze Blüte, deren Ergebnis es allerdings war, dass sich die Indianerdarstellung im Film nicht mehr als eurozentrischer Romantizismus realisieren lässt. Wie romantisch ein Indianer auszusehen hat, bestimmen die Indianer heutzutage selbst und nicht ein Phantast aus Deutschland – selbst wenn sie seinen Vorstellungen dabei nahe kommen.

Karl May war als Infotainer bei der Vermittlung von Wissen seiner Zeit um vieles voraus und nahm dramaturgische Techniken und Kniffe vorweg, mit denen moderne Medienmacher immer noch arbeiten. Aber gerade deshalb sind seine Werke heutzutage als Adaptionsvorlagen nur noch wenig brisant. Selbst wenn man sich mit den historischen Situationen zu Karl Mays Zeiten im Wilden Westen oder Kurdistan auseinandersetzen wollte, wäre es ratsamer, seine Quellen als Vorlage zu nehmen und nicht seine künstlerischen Aufbereitungen und Zurechtbiegungen der Fakten. Mit welchen Tricks man das heutige Publikum erreicht, müssen die heutigen Künstler entscheiden, und da bliebe in den Adaptionen der Künstler Karl May zwangsläufig auf der Strecke. Karl Mays Qualitäten lassen sich eigentlich nur noch mit einer historisch-kritischen Sichtweise goutieren, also von höherer Warte aus. Selbst die Quoten, die Fernsehausstrahlungen der Winnetou-Filme heutzutage erreichen, kommen nur zu Stande, weil die Filme ›alt‹ sind. Am Rande sei erwähnt, dass ihr stilbildender Regisseur Harald Reinl am 8. 7. 2008 einhundert Jahre alt geworden wäre. Produzent Artur Brauner wurde am 1. 8. 2008 neunzig – und Winnetou-Darsteller Pierre Brice am 6. 2. 2009 achtzig. Doch davon im nächsten Medienbericht.

Film

Als letzter der ›alten‹ Streifen der großen Karl-May-Film-Welle der 1960er Jahre kam im Berichtszeitraum ›Das Vermächtnis des Inka‹2 auf DVD heraus und wirkt heute wie ein warnendes Menetekel, Karl May filmisch anders als in erprobten Bahnen zu erzählen. Seinerzeit war die Verfilmung von Karl Mays gleichnamiger Jugenderzählung ein so großer Flop, dass man noch nicht einmal sagen konnte, er habe den Untergang der Welle eingeleitet. Zu sehr lag er in allen Bereichen neben der Spur. Location, Schauspieler, Musik – nichts an dem Film, der andrerseits alle gängigen Unterhaltungsklischees bediente, stimmte mit dem überein, was sich das Publikum schon damals unter einem Karl-May-Film vorstellte. Allein der Schauplatz Südamerika sollte als Kulisse für einen Western, der sich in Vielerlei an amerikanische B-Movies anlehnt, befremdlich wirken.

Weder die Inka-Ruinenstadt Machu Picchu, in der mit viel Aufwand gedreht wurde, noch die bulgarisch-spanischen Landschaften in weiteren Außenaufnahmen erfüllten die Sehnsucht des an das jugoslawische Karst-Gebirge gewöhnten Publikums nach einem Karl-May-Film. Zudem wurde das Western-Genre bei der Darstellung der Inka-Zivilisation mit Darstellungsformen des Sandalenfilms vermischt, während das Unterschneiden der Handlung mit folkloristischen Tanzszenen der einheimischen Bevölkerung den Touch eines lehrreichen Kulturfilms hatte. Das entsprach filmisch zwar Mays kompilatorischer Schreibtechnik, vorgefundene ethnographische Artikel wie sog. Stockshots in seine Texte einzubauen, um deren Authentizität zu untermalen, doch die stilbildenden Winnetou-Filme hatten sich davon entfernt und mit ihren grandiosen Landschaftsaufnahmen einen in sich geschlossenen, wirklichkeitsenthobenen Märchenkosmos geschaffen.

Die Halbbrüder Franz (*2. 7. 1918, †18. 2. 2009) und Georg Marischka (*29. 6. 1922, †9. 8. 1999), die für ›Das Vermächtnis des Inka‹ extra eine eigene Produktionsgesellschaft gründeten und als Produzent, Regisseur und Drehbuchautoren fungierten, hatten sich viel Mühe gegeben, die May’sche Vorlage sorgfältig zu adaptieren. Georg Marischka hatte bereits für die May-Filme ›Die Sklavenkarawane‹, ›Der Schut‹, ›Die Pyramide des Sonnengottes‹ und ›Der Schatz der Atzeken‹ die Drehbücher geschrieben oder daran mitgewirkt.

Bei der Besetzung casteten die Marischkas ein Ensemble von Format. Selten gab es ein besseres Komiker-Trio in einem Karl-May-Film. Chris Howland (*30. 7. 1928 – auch er wurde im Berichtszeitraum 80) hatte bereits als Lord Lindsays Butler Archie in Artur Brauners Orientverfilmungen ›Der Schut‹, ›Durchs wilde Kurdistan‹ und ›Im Reiche des silbernen Löwen‹ Ralf Wolter als Hadschi Halef Omar an die Wand gespielt und einen kurzen Gastauftritt in ›Winnetou Teil 1‹ als weltfremder Fotograf gehabt. Doch Georg Marischka setzte ihn ganz gegen sein Image des radebrechenden Vielredners als großen Schweiger Don Parmesan ein, der nur gelegentlich ein ›Si‹ oder ›No‹ zu grunzen hatte – sicherlich eine große schauspielerische Herausforderung für den populären TV-Diskjockey, fürs Publikum jedoch ziemlich irritierend. Ganz hervorragend besetzt war die Rolle des deutschen Auswanderers Fritze Kiesewetter mit dem Berliner Charakterkomiker Walter Giller (*23. 8. 1927), der den bereits in der May’schen Vorlage angelegten Mutterwitz der Figur überzeugend verkörperte. Die Fans von Heinz Erhardt (*20. 2. 1909, †5. 6. 1979), der schon in der Verfilmung von ›Der Ölprinz‹ dem Kantor Hampel seinen unverkennbaren Stempel aufgedrückt hatte und bereits für diese Rolle ein viel zu eigenständiges Profil mitbrachte, bekamen sofort zu Beginn des ›Inka‹ einen herben Schlag versetzt. Als südamerikanischer Geheimdienstoberst wird er exekutiert, um für den Rest des Films in bewährter Weise als sein Doppelgänger Dr. Morgenstern zu agieren.

Diese in Ansätzen fast kabarettistisch angelegte Komik unterstützte in der Rolle des Präsidenten der spanische Schauspielstar Fernando Rey (*20. 9. 1917, †9. 3. 1994). Mit grüner Sonnenbrille gab Rey, der Cineasten aus den surrealistischen Filmen seines Landsmannes Luis Buñuel ›Viridiana‹ (1961), ›Der diskrete Charme der Bourgeoisie‹ (1972) und ›Dieses obskure Objekt der Begierde‹ (1977), Krimifans als Gangsterboss aus dem Klassiker ›French Connection‹ (1971) und Freunden von solider Fernsehunterhaltung aus dem ZDF-Weihnachtsvierteiler ›Don Quijote von La Mancha‹ (1965) bekannt ist, einen exaltierten südamerikanischen Diktator, der auf ganz eigene Art die drehbuchmäßige Anlage der Figur als ›guter König‹ ständig unterlief.

Der zweite große spanische Schauspieler im Ensemble ist Francisco Rabal (*8. 3. 1925, †29. 8. 2001). Auch er drehte mit Luis Buñuel. Ebenso wie Fernado Rey war er in ›Viridiana‹ zu sehen, aber auch in ›Nazarin‹ (1959) und ›Belle de jour‹ (1967). Später arbeitete Rabal häufig mit Carlos Saura zusammen. Rabals expressive Darstellung des Bösewichtes Gambusino steht ganz in der Tradition des Italowesterns, so dass Rik Battaglia, seit seiner überzeugenden Darstellung des ›Schuts‹ der meistbeschäftigte Bösewicht der Karl-May-Filme, als nicht weniger schurkischer Stierkämpfer Antonio Perillo kaum eine Chance gegen ihn hat. An den Kostümen Rabals wird deutlich, wie sehr sich die Marischkas bei ihrem Film an dem brasilianischen Klassiker ›O Cangaceiro‹ orientierten, der es als südamerikanischer Western 1953 zu Weltruhm brachte.

Mit der Elle des Erfolgs beim Publikum gemessen, hat bereits Karl Mays Vorlage das große Handicap, nicht den Weltreisenden Old Shatterhand zum Helden zu haben, sondern nur dessen literarische Variante Vater Jaguar. Nach den Gesetzen der Karl-May-Film-Welle hätte eigentlich Lex Barker diese Rolle spielen müssen, weil er schon den Kara Ben Nemsi in den Orientfilmen und vor allem den Dr. Sternau in den ›Waldröschen‹-Verfilmungen verkörpert hatte. Für die relativ kleine Produktionsgesellschaft der Marischkas mochte der große Lex Barker wohl zu teuer gewesen sein, und so ging die Rolle an Guy Madison.

Der US-Schauspieler (*19. 1. 1922, †6. 2. 1996) war zeit seines Lebens auf die Rolle des zähen Cowboys abonniert. In den 1950er Jahren hatte seine Karriere als Darsteller des Titelhelden in der TV-Serie ›Adventures of Wild Bill Hickok‹ ihren Höhepunkt. Die Rolle brachte ihm den Beinamen ›king of the cowboys‹ ein, ein Begriff, der auch im Karl-May-Kosmos nicht unbekannt ist. In den 1960er Jahren ging er, ebenso wie seine Kollegen Lex Barker, Clint Eastwood oder Lee van Cleef, nach Europa und wurde 1963 für die Rolle des schurkischen Captain Bradley in Hugo Fregoneses Karl-May-Film ›Old Shatterhand‹ besetzt. Nach einigen Auftritten im Italowestern kehrte er nach Amerika zurück, machte dort hauptsächlich Fernsehen und beendete seine Karriere 1988 mit einem TV-Remake des Western-Klassikers ›Red River‹ an der Seite des John-Wayne-Epigonen James Arness.

So solide und kompetent Madison seine Rolle ausfüllte, gerade die Routine des Hollywood-Western war es, die seine Darstellung grundsätzlich von der Lex Barkers als Karl-May-Held unterschied. Er war keine eherne Märchenerscheinung, sondern, wie sein Name schon anklingen ließ, ein ›all-American guy‹, der mit coltschwingender Leutseligkeit die Probleme löste. Madison trug die Ambivalenz des amerikanischen Helden im hageren Gesicht, die ihn gleichermaßen als ›good guy‹ und ›bad guy‹ einsetzbar machte, und nicht die edle Eindeutigkeit einer Arno-Breker-Statue wie Lex Barker. Es verwundert nicht, dass das Publikum seine Schwierigkeiten mit Madison als Karl-May-Held hatte. Dass er darüber hinaus mit dem weißbärtigen, patriarchalischen Vater Jaguar der Buchvorlage so gar nichts gemein hatte, machte die Sache nicht einfacher. Konsequenterweise wurde im Film der Begriff ›Vater‹ in seinem Kriegsnamen auch meist unterschlagen.

Bei der Besetzung des Inka-Prinzen Haukaropora mit dem Amerikaner William Rothlein (*16. 3. 1943) taten die Marischkas einen Glücksgriff. Was wäre gewesen, wenn der junge Amerikaner statt Pierre Brice auf jener legendären Party während der Berliner Filmfestspiele 1962 dem Produzenten Horst Wendlandt als Idealbesetzung des Winnetou aufgefallen wäre? Man darf annehmen, dass die Filme nicht weniger erfolgreich gewesen wären.

An gutem Aussehen, Ausstrahlung und Präsenz stand Rothlein dem 14 Jahre älteren Pierre Brice in nichts nach. Regisseur Georg Marischka orientierte sich bei der Schauspielerführung durchaus an der stoischen Entrücktheit, die Brice als edler Häuptling vorgegeben hatte, doch bot das Drehbuch der Figur Haukaropora weitaus mehr darstellerische Möglichkeiten, als Winnetou sie je hatte. William Rothlein durfte Emotionen zeigen, musste eine Wandlung darstellen und tat dies im Rahmen der Möglichkeiten mit Bravour. So durfte sein Haukaropora eine charmante Liebesgeschichte mit einer jungen Nichte Jaguars erleben, zu der die Marischkas kinogerecht die jugendliche Identifikationsfigur von Mays Vorlage, den jungen Anton Engelhardt, umgewandelt hatten. Dargestellt wurde diese Graziella von der israelischen Schauspielerin Geula Nuni (*1945).

Auch die Marischkas veränderten wie ihre Kollegen aus der konkurrierenden Filmproduktion Horst Wendlandts ihren Stoff deutlich, doch in kaum einem anderen May-Film machten die Eingriffe in die Handlung so viel Sinn wie hier. In die Identifikationsfigur für deutsche jugendliche Leser aus der Zeit des Wilhelminismus, als die Karl May den Inkaprinzen Haukaropora konzipiert hatte, versuchten sie, die in der zweiten Hälfte der 1960er herrschende politische Situation zu projizieren. »Die pazifistischen Äußerungen von Willy Brandt Mitte der sechziger Jahre über die deutschen Beziehungen gegenüber Polen gaben mir dabei die Anregung zur Behandlung dieses Themas«, wird Georg Marischka im der DVD beigegebenen, sehr informativen Booklet zitiert.

So erlitt der Film-Haukaropora anders als im Buch, wo er nach Deutschland geht und das damals groß in Mode stehende Fach Forstwirtschaft studiert, um der großen Idee des Friedens willen einen dramatischen Opfertod. Christus-Assoziationen waren dabei sicher nicht ungewollt, und man darf beim Karl-May-Kenner Georg Marischka sicherlich voraussetzen, dass er auch die Entwicklung der Winnetou-Figur in dieser Hinsicht kannte und dabei nicht nur ›Winnetou III‹, sondern auch ›Winnetou IV‹ bzw. ›Winnetous Erben‹ im Hinterkopf hatte. Sein Bruder Franz ging politisch sogar noch weiter. Zur gleichen Zeit, als in Peru gedreht wurde, wurden dort der kubanische Revolutionär Ernesto ›Che‹ Guevara und seine Guerilleros vermutet. Marischka träumte heimlich davon, dass sein Filmteam von Che gekidnappt würde: »Mein Film wäre dann auf einen Schlag in der ganzen Welt berühmt geworden.«

Am Publikum ging die politische Botschaft von ›Das Vermächtnis des Inka‹ allerdings komplett vorbei. Lediglich Jungfilmer wie Alexander Kluge oder Rudolf Thomé feierten in ihren Kritiken den Streifen. So stellt ›Das Vermächtnis des Inka‹ eine fast kuriose Brücke zwischen der Karl-May-Film-Welle und dem Jungen Deutschen Film der 1960er Jahre dar. Familiär waren die Marischkas mit ›Opas Kino‹, das die Jungfilmer mit ihrem ›Oberhausener Manifest‹ 1962 so vehement abgelehnt hatten, eng verwoben. Ihr Vater Hubert war vor dem Zweiten Weltkrieg ein bekannter Operetten-Librettist, ihr Onkel Ernst hatte als Regisseur in den 1950er Jahren mit drei Filmen die Figur der österreichischen Kaiserin Sissi in der Darstellung von Romy Schneider zu einer wirkungsmächtigen Ikone der deutschsprachigen Pop-Kultur erhoben, die später auch von Winnetou nicht entthront werden konnte. Georg Marischka ging den ambivalenten Weg zwischen konservativer und progressiver Unterhaltung in seiner späteren Karriere als Schauspieler weiter. Zwei seiner zahlreichen Film- und Fernsehrollen waren in dieser Hinsicht typisch. In Helmut Dietls satirischer Gesellschaftskomödien-Serie ›Kir Royal‹ (1986) parodierte er den damaligen bayerischen Ministerpräsidenten Franz Josef Strauß mit ätzender Brillanz, während er in dem ZDF-Dauerbrenner ›Forsthaus Falkenau‹ (1989–99) den Sägewerksbesitzer Walzinger mit grantelndem Charme gab. Sicherlich wäre es einmal lohnenswert, diese äußerst erfolgreiche Vorabendserie, die die Heimatfilmsujets der 1950er Jahre bis heute perpetuiert, auf ihre Affinität zu den Winnetou-Filmen zu untersuchen. Nicht nur, dass die Musik von Martin Böttcher stammt, auch die Darstellung des Försters Rombach durch Christian Wolff wirkt wie eine Weiterentwicklung von Pierre Brice’ Winnetou. Immerhin hatte der vom Typ her nicht unähnliche Schauspieler Christian Wolff den Franzosen in ›Winnetou Teil 1‹ und ›Old Shatterhand‹ synchronisiert.

Hörspiele und Hörbücher

Auch der Hörspielboom ist im Berichtszeitraum deutlich abgeebbt. Die Wiederveröffentlichungen der großen Rundfunkproduktionen der 1950er und 60er Jahre auf CD waren schon im Jahr davor abgeschlossen. Selbst die Fans, die mit ihren Produktionen in der Regel keine Kosten und Mühen scheuen, hielten sich bemerkenswert zurück.

Das Label Europa vervollständigte die Neuherausgabe seiner Hörspiele aus den 1970er Jahren unter dem Reihentitel ›Die Originale‹ mit ›Der Sohn des Bärenjägers‹, der zweiteiligen Adaption der ›Deadly Dust‹-Kapitel aus ›Winnetou III‹ (unter dem Titel ›Old Shatterhand‹) und ›Kara Ben Halef‹, d. i. ›Rihs Tod‹ aus ›Der Schut‹.3 Der Karl-May-Verlag setzte seine Hörbuchveröffentlichungen der Gesammelten Werke auf CD und im mp3-Format mit ›Das Buschgespenst‹,4 gelesen von Peter Sodann, fort. Auf www.vorleser.net erschienen als Hörbuch das Frühwerk ›Winnetou. Eine Reiseerzählung‹5 und die Altersnovelle ›Bei den Aussätzigen‹6 unter dem Themenschwerpunkt ›Weihnachtsgeschichten‹ zum kostenlosen Download.

Für biographisch interessierte Hörer produzierte Meike Anders, die bereits mit Audio-Adaptionen von ›Der schwarze Mustang‹ (2005/06), ›Satan und Ischariot‹ (2003), ›Weihnacht‹ (2002) oder mit der Mitwirkung am Fan-Film ›Winnetou und der Schatz der Marikopas‹ (2005) ihre Leidenschaft für die Stoffe Karl Mays unter Beweis gestellt hatte, das Hörspiel ›Die Taschenuhr des Anderen‹.7 Mit Jean-Marc Birkholz und Herbert Graedtke konnte sie dabei zwei Veteranen der sächsischen May-Spiele der Landesbühnen Sachsen in Rathen als Sprecher gewinnen. Ex-Winnetou Birkholz spricht alle Dialogrollen, während Ex-Shatterhand Graedtke den Erzähler gibt. Das Hörspiel basiert auf einem Theaterstück, das der Schweizer Karl-May-Freund Willi Olbrich geschrieben hat und das im Jahr 2006 auf dem 5. Österreichischen Karl-May-Treffen in Wien aufgeführt wurde. In dem »qualitativ hochwertige(n) und sehr spezielle(n) May-Hörspiel«8 hat Karl May an seinem 70. Geburtstag Gelegenheit, seine Unschuld an dem Uhrendelikt aus dem Jahr 1861 zu beweisen.

Bühne

Auf den Karl-May-Bühnen im deutschsprachigen Raum herrschte im Berichtszeitraum 2008 ›business as usual‹. Die großen Umbesetzungen bei den Darstellern hatten im Jahr zuvor stattgefunden, und so konnten wiederum in Bad Segeberg Erol Sander, in Rathen Marc Schützenhofer und in Elspe, wo man das 50-jährige Karl-May-Jubiläum feierte, wie eh und je Benjamin Armbruster als Winnetou auf die Freilichtbühne reiten. Umbesetzungen in der ›leading role‹ gab es in Winzendorf (Balázs Schallenberg statt Christoph Gregor Steiner) und in Weitensfeld (Thomas Koziol statt Okitay Duanay). Die verschiedenen weißen Co-Helden spielten u. a. Alexander Wussow und Horst Janson (Old Firehand, Bad Segeberg bzw. Dasing), Rolf Schauerte (Old Surehand, Elspe) und Holger Thews (Old Shatterhand, Rathen). Kurt Allmer gab in Weitensfeld geradezu antizyklisch einen nicht Lex-Barker-blonden, sondern ursprünglich schwarzhaarigen und in Ehren ergrauten Old Shatterhand. Folgende Stücke wurden in der Saison 2008 gegeben:9

Bad Segeberg: ›Winnetou und Old Firehand‹, 28. 6. bis 7. 9. 2008
Bischofswerda: ›Im Tal des Todes‹, 5. bis 13. 7. 2008
Dasing: ›Im Tal des Todes‹, 5. 7. bis 21. 9. 2008
Ehrenfriedersdorf (Greifensteine): ›Unter Geiern‹, 28. 6. bis 14. 8. 2008
Elspe: ›Unter Geiern‹, 18. 6. bis 31. 8. 2008
Mörschied: ›Halbblut‹, 21. 6. bis 27. 7. 2008
Rathen: ›Der Schatz im Silbersee‹, 10. 5. bis 21. 9. 2008
Weitensfeld: ›Der Ölprinz‹, 12. 7. bis 24. 8. 2008
Winzendorf: ›Im Tal des Todes‹, 25. 7. bis 24. 8. 2008

Der Berichtszeitraum 2008 endete mit einem Paukenschlag. Das Berliner ›Theater des Westens‹ brachte das Musical ›Der Schuh des Manitu‹10 auf die Bühne. Die Produktion der Firma Stage Entertainment (Buch: John von Düffel, Musik: Martin Lingnau), die auch für Musicals wie ›Tanz der Vampire‹ nach dem gleichnamigen Roman-Polanski-Filmklassiker oder ›Ich war noch niemals in New York‹ mit den Songs von Udo Jürgens verantwortlich ist, basiert auf dem gleichnamigen Film von Michael ›Bully‹ Herbig aus dem Jahr 2001.

Herbig hatte Ende der 1990er Jahre als Fernseh-Comedian riesigen Erfolg, als er mit seiner ›Bullyparade‹ die frühkindlichen Fernseherfahrungen der sog. ›Generation Golf‹ zu Beginn der 1970er Jahre bravourös parodierte. Dazu gehörten auch Sketche nach den Winnetou-Filmen, deren Ausstrahlung seit dieser Zeit bis heute zu den alljährlichen Sommerferien- oder Advents-Ritualen der Fernsehanstalten gehört. Und so brachte Herbig Winnetou zurück ins Kino – allerdings nicht ohne zeitgemäße Brechungen. In der deutschen Comedy-Landschaft war die Komik des Films von kaum gekannter Präzision. Der Apatschen-Häuptling Abahachi und sein schwuler Zwillingsbruder Winnetouch waren eine Parade-Doppelrolle für Michael ›Bully‹ Herbig und – vielleicht ungewollt – eine herrlich vulgäre Popularisierung von Arno Schmidts halbseidenen Sitara-Theorien, und Winnetou-Altmeister Pierre Brice fühlte sich prompt nicht mit dem nötigen Respekt behandelt.

Das Comedy-Konzept ging auf. Der ›Schuh des Manitu‹ wurde mit mittlerweile 65 Millionen Euro Umsatz bei 11,7 Millionen Zuschauern der erfolgreichste deutsche Film seit dem Zweiten Weltkrieg. So wundert es nicht, dass in der Adventszeit des Jahres 2008 das Musical nach dem Film die Bühnenbretter des ›Theaters des Westens‹ erblickte. Die von Harald Reinl ersonnenen und von Herbig kongenial persiflierten Bilder der Winnetou-Filme erhielten die Reduktion auf ein Bühnenbild, und die Schauspieler Mathias Schlung (Abahachi), Veit Schäfermeier (Winnetouch) und Mark Seibert (Ranger) sind gelungene Imitate der von Herbig und Christian Tramitz dargestellten Filmfiguren, die wiederum Imitate von Pierre Brice und Lex Barker waren, die wiederum die Karl May’schen Vorlagen Winnetou und Old Shatterhand imitierten.

Ob Karl May so eine postmoderne mediale Selbstreferenz gefallen hätte? Gewiss. In seiner Jugenderzählung ›Der Oelprinz‹ feierten solche Auswüchse der populären Kultur bereits im Jahr 1893 fröhliche Urständ. Da imitieren die infantilen Käuze Hobble-Frank und Tante Droll ihre Vorbilder Old Shatterhand und Winnetou wie Pop-Fans ihre Idole, da will ein verrückter Komponist die Heldengeschichten, wie Karl May sie sich ausgedacht hat, als Oper auf die Bühne bringen. Und wenn der Hobble-Frank sich dazu »Krieche off dem Bauch im Grase, / Rieche alles mit der Nase«11 als Librettotext ausdenkt, hat sich der heutige Musicaltext nicht weniger gewaschen: »Jetzt beiß ich ins Gras, für die restliche Show wünsch’ ich viel Spaß.«

Da kann der Rezensent nur »Knüttelversche, Knüttelversche!«12 rufen, sich indigniert aufs Pferd schwingen, am Horizont verschwinden und als Riesenochsenfrosch wieder auftauchen. Um die am Anfang des Medienberichts aufgeworfenen Zweifel, ob man Karl May heute noch erfolgreich adaptieren kann, zu relativieren, sei eine Frage erlaubt: Ist es das, was von Karl May in der modernen Medienwelt übrig bleibt?

1
Bereits 2008 erschien eine Hörspielfassung auf CD: WinneToons – Die Legende vom Schatz im Silbersee. Das Original-Hörspiel zum Film. Edelkids 2008.

2
Das Vermächtnis des Inka. BRD/Italien/Spanien 1965. Regie: Georg Marischka. Produktion: Franz Marischka. Drehbuch: Georg und Franz Marischka, Winfried Groth (auch Regieassistenz). Mit Rik Battaglia, Guy Madison, William Rothlein, Francesco Rabal, Fernando Rey, Heinz Erhardt, Walter Giller, Chris Howland, Geula Nuni. DVD: Koch Media 2008.

3
Der Sohn des Bärenjägers. Kara Ben Halef. Regie: Dagmar von Kurmin. 1972. Old Shatterhand 1 + 2. Regie: Heikedine Körting. 1975. CD: Europa 2008.

4
Karl May: Das Buschgespenst. Gelesen von Peter Sodann. Mp3-Hörbuch. Karl-May-Verlag. Bamberg/Radebeul 2008.

5
Karl May. Winnetou. Eine Reiseerzählung. Gelesen von Johannes M. Ackner. Mp3-Hörbuch. www.vorleser.net 2008.

6
Karl May: Bei den Aussätzigen. Gelesen von Wolfgang Gerber. Mp3-Hörbuch. www.vorleser.net 2008.

7
Die Taschenuhr des Anderen. Dramatisches Hörbuch nach Willi Olbrich mit Jean-Marc Birkholz. Weitere Sprecher: Herbert Graedtke, Iris Würgler. Karl-May-Hoerspiele.de/Meike Anders 2008.

8
Jörg Bielefeld: Fiktive May-Rehabilitation. In: Karl May & Co. Nr. 112/Mai 2008, S. 73.

9
Karl-May-Festspielsommer 2008. In: Ebd., S. 78-81.

10
Der Schuh des Manitu. Buch: John von Düffel, nach dem Film von Michael Herbig. Musik: Martin Lingnau. Songtexte: Heiko Wohlgemuth. Regie: Caroline Brouwer, Gip Hoppe. Künstlerische Beratung: Michael Herbig. Darsteller: Mathias Schlung, Veit Schäfermeier, Mark Seibert, Detlef Leistenschneider, Michelle Splietelhof, Eric Minsk, Thomas Klotz, Ingo Brosch, Peter Kaempfe. Produktion: Stage Entertainment. Uraufführung: 7. 12. 2008, Theater des Westens, Berlin.

11
Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe. Abt. III Bd. 6: Der Oelprinz. Bearbeitet und herausgegeben von Florian Schleburg und Ruprecht Gammler. Bamberg/Radebeul 2009, S. 387.

12
Ebd., S. 388.

Joachim Biermann

Veränderungen kündigen sich an
Die Karl-May-Gesellschaft im Jahr 2008

War 2007 mit der großen Karl-May-Ausstellung im Deutschen Historischen Museum und dem ausstellungsbegleitenden Symposium zu Karl May sowie dem 19. Kongress der Karl-May-Gesellschaft (KMG) mit der Wahl eines neuen Vorsitzenden – alles in der deutschen Hauptstadt Berlin – ein ganz außergewöhnliches Karl-May-Jahr gewesen, so wurde 2008 wieder ein ›Normaljahr‹ für unsere Gesellschaft.

Das heißt selbstverständlich nicht, dass alles beim Alten blieb und es zum Stillstand der Vereinsarbeit kam. Ganz im Gegenteil, 2008 war von durchaus gravierenden Veränderungen und weitreichenden Planungen für die Zukunft geprägt, über die wir im Folgenden zu berichten haben.

*

Anfang April kamen Vorstand und Mitarbeiterkreis der KMG zu ihrer traditionellen Frühjahrstagung zusammen, die 2008 in Husum stattfand, dem Sitz des Hansa-Verlags und Publikationsort unseres Jahrbuchs. Und Ende November traf sich der Vorstand erneut, und zwar diesmal in Göttingen. Beide Male ging es im Wesentlichen um die gleichen Themenkomplexe: anstehende Veränderungen und Öffentlichkeitsarbeit im Vorfeld des Karl-May-Jahres 2012, in dem wir den 170. Geburtstag und, vor allem, den 100. Todestag Karl Mays feiern werden.

Mit der Neuwahl des Vorstands der KMG auf dem Kongress in Berlin war auch der bisherige Schatzmeister Uwe Richter, wohnhaft in Freudenberg, ausgeschieden. Das für seinen Wohnort zuständige Finanzamt Amberg nahm dies zum Anlass, unsere Akten an das Finanzamt Meißen weiterzureichen; Meißen deshalb, weil man angesichts des Sitzes der KMG-Geschäftsstelle in Radebeul und der Tätigkeit unseres Geschäftsführers von dort aus Radebeul als den Mittelpunkt der Arbeit der KMG betrachtete. Und für Radebeul ist das Finanzamt Meißen zuständig.

Dieser Wechsel des Finanzamtes brachte, wie oft in solchen Fällen, eine grundlegende Prüfung aller die KMG steuerrechtlich betreffenden Angelegenheiten durch die neue Behörde mit sich. Gut beraten durch unseren Steuerberater, den wir aus diesem Grunde mit der Wahrnehmung unserer Interessen beauftragt hatten, trat der neue Schatzmeister Udo Lippert in die Verhandlungen mit dem Finanzamt Meißen ein. Die Gemeinnützigkeit der KMG wird auch vom neuen Finanzamt weiterhin anerkannt, doch ergaben sich aufgrund der Überprüfung einige notwendige Veränderungen.

Alle Mitglieder betrifft es, dass in Zukunft nur noch Spenden, nicht aber mehr der Mitgliedsbeitrag als steuerlich absetzbar angesehen werden. Für diesen, so sieht es das Finanzamt Meißen, erhalten die Mitglieder mit dem Jahrbuch, den ›Mitteilungen der KMG‹ und den ›KMG-Nachrichten‹ eine mehr als wertgleiche Gegenleistung. Andererseits darf die KMG in Zukunft ihre Publikationen auch an Nichtmitglieder verkaufen, ohne ihre Gemeinnützigkeit zu gefährden.

Des Weiteren mahnte das Finanzamt eine Reihe von Satzungsänderungen an, die der Präzisierung diverser Angaben in unserer Satzung dienen; u. a. muss die KMG festlegen, wem ihr Vermögen im Falle einer Vereinsauflösung zufließen wird. Die vom Finanzamt geforderten Satzungsänderungen werden den Mitgliedern 2009 auf dem Kongress in Marburg im Einzelnen vorgestellt und zur Abstimmung vorgelegt.

Je näher das Karl-May-Jahr 2012 rückt, umso mehr müssen wir unsere Öffentlichkeitsarbeit intensivieren, um dieses publikumswirksame Datum optimal zu nutzen. So hat der Vorstand in Göttingen einen Beauftragten für die Öffentlichkeitsarbeit benannt, nämlich unseren Pressebeauftragten Peter Krauskopf. Er wird nun, neben der von ihm noch intensiver als bisher betriebenen Pressearbeit, u. a. auch alle Jubiläumsaktivitäten des Jahres 2012 koordinieren. Speziell für das Jubiläumsjahr hat die KMG den Auftrag erteilt, ein eigenes Logo zu entwickeln, das Wiedererkennungswert besitzt und auf die Aktivitäten im Jahr 2012 hinweist. Peter Krauskopf wird die KMG darüber hinaus dabei unterstützen, im Sinne des ›corporate design‹ ein einheitlicheres Erscheinungsbild zu entwickeln.

Diesem Zweck soll u. a. auch ein neues KMG-Logo dienen sowie eine Umgestaltung unser Publikationen ›Mitteilungen der KMG‹, ›Sonderhefte der KMG‹ und ›KMG-Nachrichten‹. Ein Grafiker wurde vom Vorsitzenden Johannes Zeilinger beauftragt, dafür Entwürfe zu liefern. Nach intensiven Diskussionen soll auf der Frühjahrstagung des Vorstands 2009 die Entscheidung über diese Neugestaltung fallen.

Bereits beschlossen wurde, den ›Mitteilungen‹ und den ›Sonderheften‹ in Zukunft ein neues, etwas größeres Format zu geben (16x24 cm), das mit der Nummer 161 der ›Mitteilungen‹ erstmals Verwendung finden soll. Zugleich soll die Rubrik ›Neues um Karl May‹ von den ›Mitteilungen‹ in die ›Nachrichten‹ verlegt werden, deren Charakter sie eher entspricht.

In wissenschaftlicher Hinsicht den Höhepunkt des Karl-May-Jahrs 2012 wird ein von der KMG veranstaltetes Symposium vom 2.–4. April 2012 in Leipzig darstellen, das unter dem Titel ›Karl May im Aufbruch zur Moderne‹ steht und, dem Gedenken an Karl Mays 100. Todestag angemessen, sein Spätwerk ins Zentrum rückt. Für Leipzig haben wir uns entschieden, da von allen bedeutenden Wirkungsstätten Karl Mays Leipzig in der Vergangenheit von der KMG mit Veranstaltungen etwas stiefmütterlich bedacht worden war. So haben wir an der sächsischen Universitäts- und Messestadt gewissermaßen noch etwas gutzumachen. Die Leitung des Symposiums liegt in den Händen von Professor Hartmut Vollmer.

Angedacht ist schließlich auch, anlässlich des Jubiläumsjahrs einen Sonderband der Historisch-kritischen Ausgabe (HKA) herauszubringen. Johannes Zeilinger will dafür ein Konzept erstellen und mit Herausgeber und Verlag abstimmen.

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Die Mitgliederentwicklung unserer Gesellschaft ist weiterhin leicht rückläufig; Anfang 2008 betrug die Zahl der Mitglieder 1802. Die immer wieder zu hörenden Rufe nach intensiverer Öffentlichkeitsarbeit sind also durchaus nicht unbegründet, auch wenn der Rückgang der Popularität Karl Mays wohl eher im Sog der allgemein zu beobachtenden Tendenz weg vom Buch und hin zu den elektronischen Medien zu sehen ist. Immerhin sind wir auch dort mit unserem Internet-Auftritt durchaus ansehnlich vertreten. Im Hinblick auf die erwähnte verstärkte Arbeit an einem ›corporate design‹ soll jedoch auch dieser Internet-Auftritt der KMG in einigen Punkten überholt und erneuert und verstärkt dazu genutzt werden, über die KMG und ihre Aktivitäten zu informieren.

Vielleicht trägt ja auch die Wiederaufnahme der Herausgabe der HKA durch die KMG in Zusammenarbeit mit dem Karl-May-Verlag und der Karl-May-Stiftung das Ihrige dazu bei, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit verstärkt auf Karl May zu lenken. Für 2008 ist auf jeden Fall die Herausgabe des ersten HKA-Bandes in Verantwortung der Karl-May-Gesellschaft zu vermerken:

Der schwarze Mustang und andere Erzählungen und Texte für die Jugend von Karl May. Herausgegeben von Joachim Biermann/Ruprecht Gammler. (Karl Mays Werke. Historisch-kritische Ausgabe für die Karl-May-Stiftung. Herausgegeben von der Karl-May-Gesellschaft. Abteilung III: Erzählungen für die Jugend, Band 7)
Bamberg/Radebeul: Karl-May-Verlag 2008. 523 S.

Außerdem erschien ein weiteres unserer Sonderhefte:

Nr. 138:

Karl May. Imaginäre Reisen. Die Ausstellung des Deutschen Historischen Museums im Spiegel der Presse. Hrsg. von Johannes Zeilinger.
Hamburg 2008. 86 S.

Auch die regelmäßigen Publikationen der KMG wurden 2008 fortgeführt: das Jahrbuch 2008, u. a. mit der Dokumentation der Vorträge des KMG-Kongresses in Berlin, vier Hefte der ›Mitteilungen der Karl-May-Gesellschaft‹ (Nr. 155–158, 64–80 Seiten) und vier Hefte der ›KMG-Nachrichten‹ (Nr. 155–158, 48–64 Seiten).

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Das lebhafteste Presseecho in Sachen Karl May rief 2008 wohl die weiter schwebende Frage hervor, was mit Karl Mays Nachlass geschehen werde. Die Verkaufsabsicht des May-Verlegers Lothar Schmid bestand und besteht weiterhin, doch zerschlugen sich Pläne, den Nachlass an das Land Sachsen zu verkaufen, schließlich doch, weil die beiderseitigen Preisvorstellungen zu unterschiedlich waren.

Auch der Vorstand der KMG sah sich veranlasst, zur Verkaufsabsicht Lothar Schmids Stellung zu nehmen. Dabei betont der Vorstand, dass ein Erwerb des Nachlasses durch das Land Sachsen die seiner Ansicht nach beste Lösung sei. Zudem hebt er hervor, dass der Zugriff auf wichtige Teile des Nachlasses für die in Zusammenarbeit mit dem Karl-May-Verlag geplante Edition der HKA »unumgängliche Voraussetzung« sei, und fordert, vor einem endgültigen Verkauf des Nachlasses dessen Digitalisierung (sofern noch nicht geschehen), um so »den ungehinderten Fortgang des Editionsplanes zu ermöglichen«. Erforderlichenfalls wird sich die KMG an einer solchen Digitalisierung auch finanziell beteiligen.1

Waren es wohl auch nur Gerüchte, dass sogar ein Verkauf nach Russland im Gespräch sei, so sah sich das Bayerische Kultusministerium 2008 doch veranlasst, Karl Mays Nachlass offiziell zu geschütztem deutschen Kulturgut zu erklären, was u. a. zur Folge hat, dass ein Verkauf ins Ausland nicht mehr zulässig ist. Immerhin.

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Am 1. Dezember 2008 konnte das Karl-May-Museum in Radebeul seinen 80. Geburtstag feiern. 1928 war es in der neu erbauten Villa Bärenfett eröffnet worden, wo zunächst vor allem die umfangreiche indianistische Sammlung des ersten Museumsleiters, des legendären Patty Frank, gezeigt wurde. Heute gehört auch die Villa »Shatterhand« zum Museum und dokumentiert Karl Mays Leben und Werk.

René Wagner, als Direktor einer der Nachfolger Patty Franks, konnte erfreulicherweise feststellen, dass die Besucherzahlen des Museums angestiegen waren. Am Jubeltag wurde eine neue Sonderausstellung in den Räumen des Museums eröffnet: ›Winnetou in Dresden – Begegnungen mit Karl Mays Wild-West-Romanfiguren‹ zeigte Ölbilder des Dresdner Malers Torsten Hermann und fand ein sehr wohlwollendes öffentliches Echo.

Auch das Karl-May-Haus in Hohenstein-Ernstthal präsentierte eine neue Sonderausstellung, die unter dem Titel ›Karl May im Lande der Pharaonen‹ der Orientreise Karl Mays gewidmet war.‌

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Viele der 2008 noch im Planungsstadium befindlichen Veränderungen werden erst in den folgenden Jahren wirksam werden und können dann, so hoffen wir, ihre positive Wirkung entfalten. Unsere Aktivitäten für Karl May aber sollen unermüdlich weitergehen, um sein Leben und Werk weiter zu erforschen und sein Andenken wie auch seine Bücher im Bewusstsein der Öffentlichkeit lebendig zu erhalten. Diese Arbeit möge in ihrer Ausprägung so vielfältig und bunt wie möglich sein, alle dabei Tätigen aber im Geiste des Autors Karl May vereinen.

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Die Stellungnahme ist im vollen Wortlaut abgedruckt in: KMG-Nachrichten Nr. 156/Juni 2008, S. 18.

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50 € und mehr spendeten 2008:

Arnold Aerdken (Ravensburg), Bernd Arlinghaus (Dortmund), Renate Aßheuer (Bochum), Hartmut Bauer (Chemnitz), Joachim Biermann (Lingen), August Birnstingl (Fischbach/A), Jochen Bischoff (Plüderhausen), Wolfgang Böcker (Recklinghausen), Ulrich Böhm (Cottbus), Peter Bolz (Berlin), Engelbert Botschen (Detmold), Peter J. Brenner (Mering), Helmut Broichhagen (Würzburg), Hans-Joachim Chodinski (Göttingen), Wieland Cichon (Pfeffenhausen), Winfried Didzoleit (Bonn), Burkhard Eckes (Berlin), Harald Egerland (Monschau), Klaus Eggers (Köln), Sina Eichentopf (Poxdorf), Klaus Farin (Berlin), Uwe Peter Formella (Sankt Augustin), Ute Franke (Wiesbaden), Günter Franz (Peiting), Veronika Frey (Dresden), Werner Fröhlich (Hamburg), Horst Frohberg (Lübeck), Detlef Fuchs (Berlin), Ralf Gehrke (Bad Homburg), Werner Geilsdörfer (Stuttgart), Uwe Göbel (Wischhafen), Albrecht Götz von Olenhusen (Freiburg), Gabriele Gordon (Neuruppin), Dieter Gräfe (Tuchenbach), Dietrich Grünewald (Reiskirchen), Hans Grunert (Dresden), Wolfgang Grunsky (Bielefeld), Thomas Gurt (Osterbruch), Klaus Hänel (Hamburg), Peter Heckel (Bad Homburg), Hubert Heilemann (Dresden), Stefan Hellmann (Erding), Michael Henke (Köln), Heinz-Dieter Heuer (Neuenhaus), Aly Heuskin (Ingeldorf/L), Fred Hey (Essen), Hans Höber (Solingen), Volker Huber (Offenbach), Karl Janetzke (Berlin), Rainer Jonas (Wolfenbüttel), Helmut Keiber (Rülzheim), Günter Kern (Delmenhorst), Werner Kittstein (Trier), Joachim-A. Klarner (Nürnberg), Konrad Klaws (Marloffstein), Clemens Kleijn (Villingen-Schwenningen), Reinhard Köberle (Kempten), Manfred König (Munster), Martin Krammig (Berlin), Joachim Krause (Gladbeck), Reinhard Künzl (Nittendorf), Horst Kurhofer (Zhangjiagang City/CN), Karl-Heinz Laaser (Bad Schwartau), Walter-Jörg Langbein (Lügde), Gerhard Langhans (Dresden), Heinz Lieber (Bergisch Gladbach), Dirk Linster (Saarlouis), Udo Lippert (Kleinwallstadt), Christoph F. Lorenz (Köln), Martin Lowsky (Kiel), Eckehard Mack (Bühren), Günter Marquardt (Berlin), Evelyn Massing (Köln), Horst Matthey † (Langenfeld), Fritz Maussner (Celle), Rolf Mehring (Köln), Herbert Meier (Hemmingen), Hans Norbert Meister (Arnsberg), Christine Mischnick (Kronberg), Helmut Moritz (Nürnberg), Horst Müggenburg (Mönchengladbach), Günter Mühlbrant (Plauen), Erwin Müller (Föhren), Harald Müller (Lorsch), Joachim Müller (Korbach), Ulrike Müller-Haarmann (Bonn), Friedhelm Munzel (Dortmund), Peter Nest (Saarbrücken), Harald Obendiek (Oberhausen), Helmut Paulsen (Rödermark), Ewald Pfeilsticker (Dortmund), Walter Preiß (Hildrizhausen), Heike Pütz (Zülpich), Karl-Heinz Remy (München), Volker Reuther (Unterschleißheim), Claus Roxin (Stockdorf), Oliver Rudel (Magdeburg), Bernhard Ruhnau (Reichelsheim), Stefan Rutkowsky (Frankfurt a. M.), Jürg Rychener-Kölbener (Frick/CH), Hans-Dieter Sauer (Wuppertal), Volker Schanz-Biesgen (Mannheim), Hans-Jürgen Schiemann (Kleve), Bernd R. Schmidt (Düsseldorf), Stefan Schmidt (Merzig), Wieland Schmied (Vorchdorf/A), Helmut Schmiedt (Köln), Siegfried H. Schneeweiß (Stockenboi/A), Wieland Schnürch (München), Ralf Schönbach (Hennef), Sigrid Seltmann (Berlin), Rolf Stadelmayer (Kamen), Wolfgang Szymik (Essen), Guido M. Theil (München), Thomas Töpfer (La Tour-de-Peilz/CH), Angela Troisch (Bonn), Tanja Trübenbach (Weißenohe), Christa Vogt-Herrmann (Schneverdingen), Thomas Vormbaum (Hagen), Gregor Wiel (Langenfeld), Herbert Wieser (München), Hermann Wohlgschaft (Günzburg), Julia Wolter (Dassel), Stefan Wunderlich (Eichenau), Silvia Zahner (Affoltern/CH), Johannes Zeilinger (Berlin).

Die Karl-May-Gesellschaft dankt allen Genannten und allen anderen Spendern.

Auskünfte über die Karl-May-Gesellschaft
erteilt der Geschäftsführer
Hans Grunert
Wasastr. 50, 01445 Radebeul
Postfach 10 01 34, 01435 Radebeul
Tel.: 0351 8353547
Fax: 0351 8353548
E-Mail: geschaeftsfuehrer@karl-may-gesellschaft.de
www.karl-may-gesellschaft.de

Die Autoren des Jahrbuchs

Biermann, Joachim (1954), Oberstudienrat, Storchenweg 10, 49808 Lingen

Geulen, Dr. Christian (1969), Juniorprofessor für Neuere und Neueste Geschichte, Löhrstr. 10–12, 56068 Koblenz

Krauskopf, Peter (1955), Redakteur, Kronenstr. 44, 44789 Bochum

Schmiedt, Dr. Helmut (1950), Univ.-Prof. für Neuere Deutsche Literaturwissenschaft, Ernststr. 24, 51067 Köln

Steinmetz, Hans-Dieter (1951), Hochschulingenieur, Florian-Geyer-Str. 15, 01307 Dresden

Susteck, Dr. des. Sebastian (1974), Studienreferendar, Wasenäckerstr. 11, 78628 Rottweil

Vollmer, Dr. Hartmut (1957), apl. Professor für Neuere Deutsche Literaturwissenschaft, Grundsteinheimer Weg 7, 33100 Paderborn-Dahl

Zenzen, Regina (1979), Diplom-Pädagogin, Lehrbeauftragte für Germanistik, Grundschulreferendarin, Gelbachstr. 8, 56410 Montabaur

Autoren, die Manuskripte für das Jahrbuch bei den Herausgebern einreichen möchten, werden gebeten, vorab bei der Redaktion oder beim Geschäftsführer die Richtlinien für die Gestaltung der Jahrbuch-Beiträge anzufordern.
Anschrift der Redaktion: Klaus Eggers, Liller Str. 2, 50765 Köln · Dr. Martin Lowsky, Bustorfer Weg 89, 24145 Kiel · Ulrike Müller-Haarmann, Gothastr. 40, 53125 Bonn · Heike Pütz, Bleibachstr. 9, 53909 Zülpich

Jahrbuch 2011: Geschäftsführender Herausgeber Prof. Dr. Dr. h. c. mult. Claus Roxin; Redaktionsschluss 15. Dezember 2010